钦定四库全书
易翼述信卷九
庐州府同知王又朴撰䷵兑下震上
归妹：征凶，无攸利。○彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「旡攸利」，柔乘刚也。
云峰胡氏曰：卦词惟临与井言「凶」，否与剥言「不利」。归妹既凶，又无攸利，六十四卦不吉，未有若是之甚者。彖传「天地大义，人之终始」，在程、朱及各家皆作泛言其理，以为起端。然咸、恒、渐皆言男女配合之义者，何不于彼发之而独著于此？双湖胡氏曰：卦自泰来，乾九三交坤而为九四，坤六四交乾而为六三，是天地交也。出震见离，说兑劳坎，是万物兴也。兑为少女，女之终；震为长男，男之始，是归妹，人之终始也。盖乾以资始，坤以大终。乾交于坤之始则为震，坤交于乾之终则为兑。而二、三、四互离，三、四、五互坎，全乎四正，故曰乾坤之大义。乾男坤女，坤三索而得兑，女道已终；乾一索而得震，男道方始。故曰「人之终始也」。是则但观于卦之体象，似无所为不善者，而何以名之曰归妹？盖卦最重德，「说以动」，则男女虽交，而无如所归者，妹也。其德既非，而位又不当，则始合不正，是无始也。柔又乘刚，则家道终乖，是无终也。其于天地之犬义为何如哉？故不得仅以其交体、互体而善之也。
象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。安溪李氏曰：「雷动雨作，阳感而阴应者，正也。泽者，积阴之处，而其上有雷，是以阴而感阳也，亦有归妹之象焉。」窃按，谓「永终知敝」，是反正二义。盖慎始则永其终矣，始之不慎，即知终之必敝也。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。○象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履，吉」，相承也。
初变解，遇坎。兑为毁折在下，足跛象。坎为曳，跛而能履象。九二，眇能视，利幽人之贞。○象曰：「利幽人之贞」，未变常也。
二变瀳雷，震本气互离，为「眇能视」象。按，震东，日出方也。兑西，月生方也。月借日以为光，故朔为哉生明。今兑变震，是月有光矣，故曰「眇能视」也。观六五之震变兑，为「月几望」可见。履之三亦曰「眇能视，跛能履」，而夫子谓为「不足与行」、与「有明」。而此初之「跛能履」，则曰「相承」，二之「眇能视」不复释者，义各异也。按，安溪李氏以为，凡下卦与同类应者，则取从嫡而归之象。应而阴阳反者，则取未归之象。故初曰「归妹以娣」，而二则并「归妹」二字亦无之。然初曰「跛能履」，则说君以动，出乎险中，娣之从嫡，无专行僭越之失，故「征吉」者，以其相承也。二曰「眇能视」，则以说而惧，发乎情，止乎礼义，昏而能明者也。故以幽人之贞为宜。而夫子释之曰：「未变常，常即恒也。」盖长男长女之配合，始为恒。归妹非恒，而归者以娣，则恒矣。男女居室，人道之常，而不为苟合，则虽守字终身，而于常道亦未为变也。初则循分以行，二则明义以处，履之三爻柔，正当兑之缺处，故言其不足于仁智，意主于眇与跛也。此之初二爻刚，为说以动，故虽不足于行，而有所依借以前，虽不足于明，而不致冒昧以动，意则主于能履能视也。
六三，归妹以须，反归以娣。○象曰：「归妹以须」，未当也。三变大壮遇乾，大壮之三变归妹，曰「小人用壮」，而履之三兑变乾，亦曰「咥人，曰武」，其义固可知矣。盖此爻为兑说之主，四为震动之主，所归之妹，此其是已。但说以动，变乾之健，锐意以归，而三四卦当革之际，又皆不当位，震起而不下接，则求为正嫡不可得也。且与上六为同类之从，则归而为娣而已。仲诚张氏曰：「须即须，生于口上，反垂于口之下，是无德之女急于争上而反得下者也。」此解虽奇创，然按贲之二曰：「贲其须。」「须」亦作须，盖离之中爻也。此与二四互离，故亦象之。又贲之二与三离体一气，故与上兴。此三四内外位隔，故不相比耳。
九四：归妹愆期，迟归有时。○象曰：「愆期」之志，有待而行也。
四变临遇坤。易小传曰：「归妹愆期，无应也。」迟归有时，待礼也。动而顺，女子之正也，是以能待礼也。卦变为临，不行之为临，「愆期」之象也。传曰：「愆期之志，有待而行。」夫待者，时也。诗曰：「士如归妻，迨冰未泮。」又曰：卬须我友，则待而不得所友，宁迟其归。坤之顺，「后得」之义也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。○象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
五变丽泽兑。易小传曰：乙者，阴之首也。五者，帝之位也。阴居尊位，是以为帝乙也。震，正东也，日所出也。兑，正西也，月所出也。月几望之象也。按，日为君，月为臣，以「震」变兑，与下卦一气，君下于臣，而为一家也。五以阴应二之阳，位尊而交于卑，卦为「归妹」，故有帝女下嫁诸侯之义。此与泰五词同，而止曰「吉」者，盖以说动者，情也。视上下交以道而为「元吉」者，不侔矣。安溪李氏曰：「卦义之所以不善者，为以女先男，是妹自归也。然婚姻之义，皆男求女，独帝女下嫁，以女求男，比爻适当其象，则归妹之意，不徒无凶，而反吉矣。」又按，「月几望」者，光未满也。以五之尊，应二之卑，而柔顺以将其谦抑之德，如月与日望而未敢望也。盖月无正与日望者，正与日望，则月亢日而月为之蚀，是阴盛矣。此爻为君，则四爻为娣，以二爻皆在上卦，故为衣。「取于袂」者，所谓长袖善舞，动而取悦者也。五柔而四刚，此之变气，又为兑缺，故君之袂不如其娣之良也。四不中正，五柔中，反言以见君之德，不似娣之尚容饰也。按传以下二句释上二句，又一例，言其以德为贵，不必以容饰为尚耳。「行」谓卑约之行也。
上六，女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。○象曰：上六「无实」，承虚「筐」也。
上变睽遇「离」，居卦终而无应。居终则过时，无应则无配，睽又乖异，故有士女婚嫁不成之象。震士兑女，震为竹，离丽也，有筐象。兑女在下，承筐象。兑为羊，变离「戈兵」，刲象。震仰盂空虚，变离亦中虚。坎中满，又为血，上爻过乎坎，是无实无血也。传专释「承筐」者，安溪李氏曰：「明上六之为女也。」䷶离下震上丰，亨，王假之。勿忧，宜日中。○彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？卦词最难通，传义及诸说皆以为徒忧无益，或且以为不必忧。窃按，圣人忧盛危明，岂有反以忧为无益，而令人勿忧者矣？鲜来氏则曰：「勿忧宜日中，当忧其遂日昃。」如此又成歇后，而于「宜」字亦混。窃观夫子之说，彖曰：「丰，大也。明以动，故丰。」倒释「王假」之意。又曰：「尚大也。」夫所尚者大，则必至于大，而后可以慰其心，是勿忧宜于日中耳。而夫子又释之曰：「宜照天下。」盖必能照天下，始为日中也，则亦必照乎天之下。下卦为离，凡穷乡僻壤之地，匹夫匹妇不能上达之情，无不能曲体而曲遂之，俾无一人之不获其所焉。然后大者真大，而王真能至之也。释卦词者止此，而自初爻至五，皆此义也。至「日昃」以下，则又推及日中以后之可忧。朱子所谓发卦外意者，夫子特以备上六一爻耳，非卦词本义也。盖尝论之，后天卦位，震居东，离居南矣，而东南之交则为「巽」。今观卦象，震上离下，其中「巽」也。日丽震，为日之始出，乃历二、三、四，过巽而至五，是为离位，日正中矣。夫必历二三四始至日中，日岂易中者？又必日中始所至者大，大又岂易至者？惟王明以动至之，而此明动之间有「巽」焉，其德为入，则沉潜邃密，亦谨小慎微，使所明能得于所见，而不能得于所不见，则惧其有遗照也。使所动能及于人所共知，而不能及于人所不及知，则惧其有弛行也。然则圣人忧勤惕励之怀，上震也，当有临之者震下离也，而即与之俱永也。是王所以假之者，大有忧在焉。故曰「勿忧，宜日中」。则未日中而宜忧者多矣。夫忧盛危明，贤主之所为也，而庸愚者方且安危利菑，又岂能当全盛而忧之？故圣人不与之争忧，不忧亦不与之争丰之至不至，而第曰「宜日中」而已。「宜日中」，宜照天下也。果能照焉，则自不能不忧，则亦无时而可谓为丰之至。此圣人之微旨，吾盖熟审夫夫子之所以释之者，而始有以知之也。
象曰：雷电皆至，「丰」。君子以折狱致刑。
凡雷电皆电先而雷后，今雷声一闻于天，而电光即著于地，故曰「雷电皆至」。易酌曰：噬嗑之「明刑敕法」，曰「先王立法」者也，明在上也。丰之「折狱致刑」，曰「君子奉法」者也，明在下也。旅之「慎用刑」与「不留狱」，则上下君子皆当然也。初九，遇其配主，虽旬旡咎，往有尚。○象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
初变小过，离遇艮。「遇其配主」者，不期而见曰「遇」，谓变艮也。先天之震位，即后天之艮位，故四为初主也。又「配」者，敌体也。艮震先后一体，故曰「配」。又「配」者，合而有助也。初与四应，以卑而上合乎尊，明之始，动之初，相与以有成也。「虽旬旡咎」，「旬」，先儒多释为「均」，然于传曰「过旬」，费解。合订有二说。其前说曰：「旬，十也。十者，数之终也。六爻自初历四，至上而周，又转而至初，则为七，至四则为旬。虽旬无咎，谓不但有始有终，即时会再更，尚复可延，此往而有为之所以可尚也。」义颇佳。按，「往有尚」，尚大也。以四为旬，「过旬」即五，则日中而将昃矣，故曰「灾」。圣人以训「虽」字。大学「见贤而不能举」一节，即所谓「过旬」也。此亦变气小过之义。安溪李氏曰：「下三爻离体，皆为以明明人之象。上三爻震体，皆为求明自明之象。他卦之义，重在有应，惟丰不然者，丰，盛大也。盛大而有应，则益其盈满之心，故以同德而不相应者，为足以相成也。」节斋蔡氏曰：「丰为多，故难以尽见也。惟以刚遇刚，以柔遇柔，则所见同而可以无疑。以刚遇柔，则刚者明而柔者暗，终不能相信。」此与安溪说并相发明者。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。有孚发若，吉。○象曰：「有孚发若」，信以发志也。
二变大壮，离遇乾。蔀，草名。二三四互巽为柔木。大过下巽初曰「白茅」，泰之初变巽，亦曰「拔茅」是也。二为在田，故有「蔀」象。「丰其蔀」，见所丰者。小传于九三之「沛」释之，亦如「日中见斗」，于九四释之，义互见也。离之光在外，其中为暗虚，二即暗虚也。又变乾为「天斗」者，天枢星大，见斗则日之明微矣。乾健，故「往」。战则「得疑疾」。二中正，五以虚中相应，故「有孚」。乾故能发也。了凡袁氏曰：「三光皆属离，盛则为日，微则为星。二乘刚为疾。疑者，明之反也，反疑为孚。」窃按，「有孚发若」，传训「信以发志」，先儒皆谓人臣积诚以启君之明，此皆泥于「蔀」为蔽明之说也。夫蔽则不发，发则非蔽，一爻岂有凶吉二象者乎？盖此「有孚」自从五来，志即得志，泽加于民之志发，如闻文王作而兴者也。
九三，丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。○象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。
三变瀳雷震。凡雷电之作，电小则雷声小，电大则雷声大。无电之雷，则殷殷不绝而已，故以「丰沛见沬」象之。子夏传「沛」作「芾」，小也。刘熙曰：沛者，水草相生之名。公羊传：草棘曰沛。齐侯田于沛是也。崔骃达旨曰：「虫蚋之趣大沛。」「沬」者，子夏传曰：「星之小者。」程传谓「星之微小无名数」。西士利玛窦曰：「云汉盖无算小星而成。」然则「沬」为云汉矣。「见沬」则日之明为尤微也。三、四、五互兑泽，故取象于沛与沬也。兑为毁折，其变气互二、四成艮，为手肱象，阳爻故曰「右」。观师之「左次」，明夷之「左股」、「左腹」，皆阴爻，可见「无咎」者，虽终不可用以有为，而于义则无过也。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。○象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
四变明夷，震遇坤，震为萑苇，合二、三巽体变坤为地，故与二皆曰「蔀」。明夷则日在地下，而明有所伤。斗为帝车，坤为大舆，故二曰「见斗」，而四亦曰「见斗」也。初与四皆阳爻，又后天卦位离正南，其西即坤「西南得朋」者也。朋为同类，故曰「夷」。因变而得朋，故亦曰「遇」。先天之离位，即后天之震位，故初为四主也。「吉行」者，动罔不臧也。合二三四观之，二三之爻词，上言其时，下言其才。四则合其时与才而并言之。以丰尚大，而丰蔀、丰沛皆不可大者，诗所谓「小康」也。然非其所丰者小也，其所明者微也。所以明之微者，皆日未可自谓己中而勿忧者也。夫二以柔应柔，小而微，宜矣。四则刚也，而又在上，何亦小且微？夫子曰：「不中不正，不当位故也。」然二非当位者乎？第以中正处下，则在田之大人也，士也，虽有其德而无其位，故所就者小矣。且往见不义，祗取辱焉，故必「有孚」始发之，此达可行于天下，而后行之者也。若三则不然，刚而不中，又变「震」，上下一气，勇于有为，而不顾其时之不可，虽于己有所伤，而于义则无所负，此杀身以成仁者也。至于四，则居得为之地，当可为之时，第不中不正，虽有其位，而无其德，则所成亦不能大也。惟求贤以相济，则吉已。此以人事君者也。按，先儒皆以蔀为蔽日，更有以二、三、四为下之蔽上者，又以日中见斗、见沬为日有所蔽，如日蚀之意。不惟二句犯复，且说易必通前后。若以「丰蔀」为蔽日之象，则「丰其屋」不通矣。若以「蔀」为云日之蔽，则「蔀其家」又不通矣。且以二、五柔爻敌应为蔽，又以五、上二柔乘刚为蔽，既蔽矣，则二何以能发五、四，五何以能遇初、来二乎？象传又何以不言刚揜，不言柔中无应，不言柔乘刚，而第曰「幽不明」乎？然则夫子于四之「丰蔀」，释为「位不当」者，其又何以解焉？又按，上蔡张氏以二、四为大臣蔽君，曲说也。但谓「斗有运旋之权，似诸侯」，亦甚有理。盖二德盛，四位尊，皆能成一时之业，第所就者小耳。「日中见斗」者，当时以为盛，其实非盛也。如谓非日之中，特见斗耳。至于「沬」则为庶士，如书洪范所言「师尹惟日，卿士惟月，庶民惟星」之类。
六五，来章，有庆誉，吉。○象曰：六五之「吉」，有庆也。
五变革，震动遇兑说，革故取新，而乐取于人以为善，故能来二之章，以「有庆」也。凡内应外曰「往」，外应内曰「来」。此非二之来也，所谓「欲有谋焉则就之」者也。五以柔居震动之中，动而不见其动，当日中之位而不见离象，明而不有其明，变为兑说，明良喜起，为协和，为时雍，所谓「不见而章，不动而变，无为而成」者。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。○象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。上变明，两作离，上位高如屋，震为栋宇，变离为轮奂，丰其屋象。先天离位即后天震位，而变气又离，故以下卦为家。「蔀其家」者，震为萑苇，而在离家之上也。所谓昔之峻宇雕墙，今则荒烟蔓草矣。离为目，故曰「𬮭」。中虚，故其户「无人」。爻三成卦，离位亦三，故言「三岁」。上下两离，明极而暗，上之穷，明之终，故「不觌」也。上为天，离为飞鸟，「丰其屋，如翚斯飞」，传故曰「天际翔」。盖上六之矜高自恣，无所底止，光景似之。然则「阒其旡人」者，非无人也。有人而己不之见，与无人同。传所谓「自藏」，而非贤人君子之甘于遁世也。安溪李氏曰：「阴柔无自明之德，又无同德之助，与时偕极者也。」按象传「天际翔」释「丰屋」，即所以释「蔀家」也。「自藏」释「无人」，即所以释「不觌」也。圣人立言之妙如此。窃尝考之，唐虞之际，号为中天，正日之方中也。然而博施济众，尧舜犹病，则终古无丰之时矣。是丰也者，圣人之所不敢言也。惟庸人则自以为「丰」，故初与五不言「丰」，而「有尚」者，丰有可几；「有庆」者丰有可称。而二三四与上则皆言「丰」。第二三四未丰而自视为丰也，则亦不过星斗之明而已。上则已丰而犹过求其丰也，则反得歉而已。盖旭日初出，历二三四至五为中，至上则日中而昃矣。初当离、震同宫，「始旦」者此也，「帝出」者此也，故「遇主」。此即明即动者也。二三四虽皆为过巽之日，然二在辰近震，四在巳近离，故其丰皆为「蔀」，而所见皆为「斗」，微而犹未甚微也。三则正当巽方，去震离皆远，故所丰所见则愈加微焉。且二余于明而不足于动，以其自四来，四旧比五者。故五以动应之则发。四余于动而不足于明，以其自二往，二旧比初者。故初以明遇之则「吉」。此明动相资者也。三居下明之终，智已怠而昏矣，而与上动隔体力又不足以有为也，故又有折肱之象。此明动皆绌者也。五当日中而无日象，可以有为而不知所以为也，故必下求明者，以为明作之助，此以明为动者也。上则日已昃矣，向晦宴息可也，乃自曰予智，变离也，而妄动不已，此明动俱极，故穷大失居丰而受之以旅也。夫爻各有位，位各有其时义，一爻一时义也。诸儒之说二、三、四竟与上爻一例，是执彖传「日中则昃」发明卦词、卦义者，而全失夫卦词中之义，所谓观彖而思过半者谓何？此则余所不敢安而必求其当也。䷷艮下离上
旅：小亨，旅贞吉。○彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！「小亨」者，坤之「亨」也。彖传两言之，盖以「柔得中乎外而顺乎刚」释「小亨」之义，而以「止而丽乎明」释「小亨」，为「旅贞」之所以为「吉」也。「顺」即是「亨」，非坤无所为「顺」者。然先儒之说「顺乎刚」，皆谓五顺上与四。夫五顺上似矣，而于四则为「乘刚」，不可为顺刚。程传又以「丽乎上下之刚」为「顺刚」。合观易卦，全离为「丽」，不闻以中爻为「丽」也。且「离」丽「坤」「顺」，亦未有既以为「丽」，又以为「顺」者。而历来诸家，遂纷纷臆说，有谓顺刚为能依强辅，如此是援势也。或又谓以刚强之人能顺之，正见柔之得中，此又吐刚而畏强御也。夫客子畏人，自古已然，自非狂𫘤，未有在旅而敢凌人，不谦恭逊顺以取侮辱者也。此又何俟圣人垂训而始知之？且旅琐琐爻之初，即以卑猥不振为讥，而于卦词则又取之，无此理矣。又「柔得中」谓五也。然二之得中，视五更正，何以独取乎五？夫既以得中取五矣，又以顺刚为顺乎上与四，是专以外离言也。如此则大有、噬嗑、晋、丰、鼎、睽诸卦，皆「柔得中乎外而顺乎刚」者，何于诸卦一不之及，而独系于此卦耶？且以此句说上卦，止「而丽乎明」句，又说上下两卦，偏全不同，亦非体例。夫先儒不谓乾坤生六子，八卦又生六十四卦乎？然则凡卦无有不生于乾坤者矣。夫乾坤者，天地之德也，阴阳刚柔之分也。不但三奇画为乾，即一奇亦乾也。不但三耦画为坤，即一耦亦坤也。以三奇三耦论，今以坤之三往居五，「柔得中乎外」也。以乾之五来居三，以止下之二柔，「柔顺乎刚」也。盖圣人正因旅久则势孤，或援乎势，或畏乎强，流离琐尾，不能宽裕而自得也，于是特训之以「坤亨」为处旅之正，而守之则吉焉。夫含宏光大，坤之「亨」也。君子体之，则为「直方」。「柔得中乎外」者，义以方外也。「顺乎刚」者，敬以直内也。何以言之？乾之五刚在外，今来于三，以止下之柔也。而二之柔即居其所而不动，所谓「顺」也。夫内止其所，则「敬以直内」矣。坤之三柔在内，今往于五，为明之丽，宅乎二刚之中，不偏不倚，明而得中，以为肆应，「义以方外」者也。夫敬义立而德不孤矣，以之处旅，能固守之，虽患难夷狄，将无入而不自得，吉何如欤？故又赞其时义之大也。若如诸儒之说，谓「亨」为通，如「吉祥」一例，既与下犯复，且以「小亨」谓羁旅，本无大通之理，羁旅而亨，虽大亦小。然则孔、孟必得志邹鲁，方为大通。如其栖栖于陈、蔡、楚、卫，游于齐、梁而有遇焉，亦当如管仲之器小也欤！
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。龙溪王氏曰：「旅皆逆境，莫甚于囚之在狱。狱者，不得已而设，岂可留滞久淹也？此于旅字颇相关。」
初六，旅琐琐，斯其所取灾。○象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。初变两离，察察为明，不免苛索，而在艮小，尤为细屑，故有琐琐之象。「斯其所取灾」，先儒多作一句读，谓为自取其灾，而又以「琐琐」为舆嬯卒隶。夫舆嬯卒隶即为旅，终身亦不过贱耳，何至于取灾？圣人不为此辈谋也。大可。毛氏独以「斯其所」三字断句，引说文、尔雅、毛诗，以「斯」为分析之义，其意以为他乡寄迹，情已逼仄，所恃广大自处，同类相亲，则四海兄弟，天涯比邻，庶足共相慰藉也。而乃小利小害，较量锱铢，此往彼来，疑虑畏葸，必至分析其处所而后已，则所亲益寡，岂不取灾？此说视诸说较胜。窃按，「所」字亦不必专指处所，即凡行李财货、童仆器物，一切同寓者，彼此管照，庶得无失。若猥琐猜嫌，则各不相顾矣。传曰「志穷，灾也」，「穷」字正与卦词「亨」字反对，知「琐琐」之为「志穷」，则圣人以亨广旅人之志可知已。
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。○象曰：「得童仆贞」，终旡尤也。
二变「鼎」，「艮」遇「巽」，六二柔居柔位，「即次」也。变「巽」而本爻合，三四又互「巽」，「巽」近利，资也。居中，怀资也。「鼎」受实，亦怀资象。「艮」为阍寺，童仆象。二居中，而上下刚柔长少皆得，得童仆也。艮止则无外心，巽入则能谨密，童仆贞也。三者皆旅之善爻，未言吉，故传以「终旡尤」。补之易酌曰：「虽厮役皆以正道相勖，则主人因而寡过矣，何尤之有？」尔瞻叶氏曰：「贞不徒责童仆，须在我有以得之。不能得，是我之尤也。终旡尤，盖嘉其德之词。」二说皆佳。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。○象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
三变「晋」，遇「坤」，火在地上，则无屋可居。又坤三往五为离火，五遂来居于三，旅焚其次之象。「焚其次」，则并其资而尽之，故不又言丧资也。「坤」为臣妾之道，五本尊为主，来居三，传故曰「与下」也。而又变「坤」，则又下同臣妾矣。合四五互「兑」为脱，丧童仆象。合订曰：「主仆之分，虽流离琐尾，不可失也。若如等夷相与，则尊卑无别，不成其为主仆矣。故曰其义丧。又曰：本欲与之而反失之，亦由丧其顺德故也。」按，「贞」字，程传连上，本义连下，各有义。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。○象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
四变全「艮」，处旅之心虽欲其贞，而为旅之身则不欲其久，久则处而留羁他乡矣。诗曰「于时处处」是也。离丽变「艮」止，丽暂而止久也。上下艮止，其止也，故曰「旅于处」。合二三互「巽」，故皆有得资象。离为兵，合三五互兑金，而在「巽」木之上，斧象。「丽其兑金」，得斧象。旅以柔中得位，四刚不中，故传曰「未得位」。此句承上起下，故下直述爻词，非若诸象传之各自为解也。若曰惟不得位而旅处，故虽得资斧，「心未快也」。玩传义，孟子在齐，王欲养之以万锺，而孟子不豫而去，似之。孩如郑氏曰：「下体庶人之旅，求货利者。」上体士君子之旅，求功名者。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。○象曰：「终以誉命」，上逮也。五变「遁」，「离」遇「乾」，「离」文明，火炎上，故象雉，为戈兵，射象。「乾」数一，又为金一，矢象。此爻程传与本义异，诸家之说虽各有见，而俱未确。易酌疑「射雉」为「死雉」，何以得「誉命」？亦太泥。窃按，此不过言柔往而刚来耳。盖「射雉」欲得雉也，然雉得而「矢亡」矣。三虽居五，得中以成「离」，而「乾」之一刚已失，今仍变「乾」，是始失而终得也。盖五原在三为「坤」，自往外为「离」，是以刚得来于三，合二四以互「巽」命，合四五以互兑誉耳。是始因柔之上逮而失刚，终以柔之上逮而得「誉命」也。此爻词无「旅」字，亦并无「旅」意。然六五以「坤」柔出外，是即「旅」也。传故特以「上逮」二字注明之。又按，五为离主爻，火在山上不留，而变气为「遁」。自古功成者身退，尧老舜摄，终成放勋。伊尹之复政告归，周公之欲让后人于丕时，而阿衡著美，硕肤扬休，此物此志耳。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。○象曰：以旅在上，具义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
上变小过，有「飞鸟」之象。离火遇震木丽于木，又科上槁者，且在上爻，故有焚巢象。三四五画在上爻之先，互兑为说，先笑象。至上变震为惧，后「号啕」象。离之三曰：「或歌或嗟。」家人之三亦离也，曰「嗃嗃嘻嘻」，「震」亦曰「虩虩」后「哑哑」，故有此象。凡旅人始皆苟合，而久则必离，故曰「亲寡」。「焚巢」，无可依之居也。「亲寡」，无可依之人也。所以然者，以上之过也。传故曰：「以旅在上，其义焚也。」盖以「焚巢」概却「号啕」一句。彦陵张氏曰：「在旅而丧其童仆，孰不曰人之无良也？而圣人则曰：其义丧，不尤人也。在旅而焚其巢，孰不曰数之适然也？而圣人则曰其义焚，不怨天也。故曰：正己而不求于人，则无怨。」所谓「旅贞」者如此。按：离之卦词曰：「畜牝牛吉。」变震则丧牛矣。夫牛为柔顺而贞之物，旅以柔顺而贞为道者也，故以为象。乃五则畜之，上则过而失之；二则止而畜之，上则动而失之。畜之何其难，失之何其易？圣人叹知德者希，故曰「终莫之闻」也。此句正与「旅之时义大矣哉」前后呼应。易小传曰：「同人，亦柔得位也。」杂卦于「同人」则曰「亲也」，于旅则曰「亲寡」，何谓也？「同人」，柔得位乎内，阴外而中，可同乎人也，是以亲者众也。旅得位乎外，火行而上，无所丽也，是亲者寡也。以柔同乎内，始难同也，克而后遇，是以「同人先号啕而后笑」也。以柔旅乎外，初易合也。客不利久，是以「旅人先笑后号啕」也。二卦所以异也。䷸巽下巽上
巽：小亨。利有攸往，利见大人。○彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。安溪李氏曰：王辅嗣以卑顺解巽义，后多因之。然顺为坤之专德，巽未闻有顺义。考之于经曰伏杂卦。曰入说卦。曰制，曰齐，系词皆与顺义差别。王氏盖见柔顺乎刚之词，且见爻多床下之象，故以卑顺释之。然床下者，阴所伏也。巽在床下，所以入而制之也。能使柔顺乎刚，则齐矣。卑者，巽之形；顺者，巽之效，皆非巽字正解。若以人心之德言之，以为沉潜深密之义则可，不可以卑顺训也。又曰：一阴伏于二阳之下，在天地为阴气始凝，在人心则邪欲潜动于政事，亦奸慝伏匿之象也。风者，阴气而能散乎阴，以其本生于阳也。张子所谓「阴在内而阳不得入，则周旋不舍而为风」是也。故阴伏在内，阳必入而散之。邪动于中，必深察以除之。奸慝伏匿，王者必命令诰诫以饬治之。命令象天之风也。窃按，风之散阴也，如冰为阴气所凝，至坚之物，日以融之不得，惟遇风则消，故月令曰「东风解冻」。必东风者，风之根于阳者也。天地不能有阳而无阴，人不能有道心而无人心，国家不能有君子而无小人。但阴顺阳以行，则时和而物亨。人心听命于道心，则形践而性尽。小人听命于君子，则政平而事理。夫阴者，阳所资以为用，而亦反而相敌者也。故阴蔽于外，阳郁而不伸，则奋而为雷。国家之威令振作，人心之恐惧修省是也。阴匿于中，阳融而未畅，则绕而为风，国家之宣谕化导，人心之感发警悟是也。又按，系词大传曰：「巽称而隐。」又曰：「巽以行权。」论语亦曰：「巽与之言，能勿悦乎？」是则巽之为德，概可识矣。郑氏曰：「九二，巽乎中者也，重巽则兼五言之。传曰巽乎中正而志行，如此则分晓矣。」又曰：「初六，顺乎刚者也，重巽则兼四言之，故曰柔皆顺乎刚，尤分晓。」建安邱氏曰：「巽虽主于柔，而二、五之刚得中，故论成卦，则以初、四之柔为主。论六爻，则以二、五之刚为重。惟二、五之刚，能巽乎中正，则刚不过而志得行矣。故曰刚巽乎中正而志行。」此以二、五两爻释「利有攸往」之义。皆顺，谓初顺二，四顺五也。柔者多不能自振，故必顺乎刚，则柔得刚助，而后可行。故曰「柔皆顺乎刚」。此以初、四两爻释「利见大人」之义。然大可。毛氏曰：「巽有两利，一则以退为进，而可以尚往，由下至上曰往。一则由小阴通大阳，而可以见大人。二、五为大人。盖巽为命令，大人之事。命以行事，而重以申之，诚以阳刚两爻，皆得巽入二、五，而行中正之志。阴柔两爻不拂乎刚，而顺乎刚。是攸往者，其行，而见大人者，又其顺也。」据此，则「利有攸往」，亦不止于论刚爻；「利见大人」，亦不止于论柔爻矣。盖必刚得中正，然后柔顺之而无所愆。又必柔顺乎刚，而后中正之志，始借以行，而无所阻。所谓阴阳两相待也。又按，「小亨」，非谓小吉、小利。夫水火、风雷、山泽，天地之大物，恩坎。威离，刑震，政巽，法兑，制艮，国家之大事；起震，止艮，升兑，沉巽，急离，缓坎，人心之大德。六子虽不能如乾坤之全备四德，然亦何至为小小休祥之占乎？且彖传曰：「重巽以申命。」夫维天之命，于穆不已。君子之德，纯亦不已。「重巽」为坤之「旡疆」，实同于「不息」之乾，此岂小事哉！
象曰：随风，巽；君子以申命行事。
大象「巽」之「申命」，则属人事，与彖不同。夫「申命」以其入也，然入而能散之，则非止于入而已，故又补出「行事」。
初六，进退，利武人之贞。○象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
初变小畜，遇乾健，故曰「武人」。履之六三，互巽变乾，亦曰「武人」。合订曰：「武人出师，号令严明，进则进，退则退，有一定之律，此师之贞也。如是则利矣。」易酌曰：「把狐疑念头整顿起来，不使污坏卑委了，志治也。」按，乾卦文言曰：「乾元用九，天下治也。」盖初顺二之刚者，故有此「利」德焉。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，旡咎。○象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
二变渐遇艮，巽为木，为绳直。初柔虚，二以刚临其上，床象也。阴柔伏于近身之地，二近初也。三、四、五互离为龟，史所掌也。此合三、四互兑为巫。「纷若」者，既用巫下巽，又用史上巽，反复不已，所谓「重巽」「申命」也。盖初与二一阴一阳，阳得中而阴顺之，则一气也。初既进退不果，故二用巫用史，助其决以尚往耳。安溪李氏曰：「史以察吉凶，巫以除灾害，入之至深，能察其害而急除之。」此说与卦意合。且察吉凶，申命也；除灾害，行事也。「纷若」，「重巽」以申命行事也。与大象亦合，其吉固宜。乃但曰「旡咎」者，以阳不当位，中而不正应，有「咎」而「旡咎」也。传故曰「得中」，而与九五之位正中者不同。
九三，频巽，吝。○象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
三变涣巽入又遇坎，陷二巽三又巽变坎为劳，故曰「频巽」。三以刚居刚，而又乘刚，刚太过矣。所谓进锐退速，「频巽」则亦频失者也。然「频巽」亦犹之乎「重巽」，何以「重巽」则「亨」，而「频巽」独「吝」？盖一阴一阳之谓道，初一阴，二一阳，为巽。四又一阴，五又一阳，为「重巽」。「重巽」者，终则有始，所谓乾坤并德，贞下生元，天命不已，君子之自强不息也。是「巽」之德几于乾坤矣。「频巽」则刚之巽也既数，而柔之顺也无时，此程传与本义所以皆谓勉为屡失者也。传曰「志穷」，盖谓刚不中正，而柔顺之志遂穷，而旡所往耳。大抵巽卦虽以阳为主，而其美则在阴。卦词言「小亨」，彖传言「顺」、言「志行」，爻言「志疑」、「志治」、「志穷」，皆谓柔也。又言凡言咎在不及者为「吝」，变气为「涣」，是阴已散矣，而犹散之不已，阳有余而阴不足也。
六四，悔亡，田获三品。○象曰：「田获三品」，有功也。
四变姤遇乾，姤为柔遇刚，此卦之美全在于柔之顺刚。四以柔居柔，而在「多惧」之位，得毋有悔。然变气为乾，以柔遇刚，悔焉得不亡乎？合三五互离，为戈兵网罟。大可毛氏曰：巽固利倍，而此为巽主爻，有乾之实，倍而又倍，遂准卦画之数，而全获三品，诚以位居离中，适当心腹，而阴爻又复成巽股之体，上中下杀，悉于所获有相孚也。在礼一乾豆，二宾客，三充庖。注云：上杀中心，乾之为豆实。次杀中髀骼，以供宾客。下杀中腹，充君庖厨。此以离为心腹，巽为髀骼，正相合。按：田所以讲武，初与四皆取其顺刚，又俱变乾，故皆以武象之。然初有其志，故曰「武人」，四则有其事，故曰田而获也。三品，备物也。姤之彖曰「品物咸章」，在天地，则草木鸟兽鱼鳖咸若；在国家，则卿尹庶士咸得其人。在人心，则耳目手足咸顺其则。此柔顺刚之美，彖所谓「小亨」也，传故以「有功」归之。按：五「多功」，非以言四也。但初与四皆以柔能顺于中正之刚为美，故初曰「利武人之贞」，合二以为言；而此曰「有功」，亦合五以为言也。四与五皆言「悔亡」者，见刚能巽柔，而阴之凝者皆散也。初、二与此同功，而不言「悔亡」，必至四、五始言之，见私之难散，而笃实沉潜之功，无一时可已者也。
九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。○象曰：九五之「吉」，位正中也。
五变「蛊」遇「艮」，五得位，所谓刚巽乎中正者，故曰「贞」。以阳居阳，而二又以阳应，似乎阳过，宜有悔矣。然「巽」乎中正，下柔顺之悔可亡，而且无所不利。「无不利」者，「利有攸往，利见大人」也。「巽」以柔为初爻，无初也。刚得中正，而在重巽之际，有终也。「坤」为「先迷后得主」者，「无初有终」，明乎其为「小亨」矣。是举全卦词义皆在此爻，尤非二之所得望也。「庚」者，「兑」也。先三日为「巽」，后三日为「艮」，是为蛊卦。「艮」之所以为成终而成始者，盖「震」以初之刚为始，「艮」以三之刚终之，自「巽」至「艮」，万物之功用尽矣。至「震」又起首，故「蛊」者，继前人已坏之绪而饬治之，为有事于始也。今先言「有终」，而又言「先庚」「后庚」，蛊之终则有始者，以见天命不已，人事无穷，君子之申命行事，可有一息之宜间也哉？此则专以变气言之。「贞吉」者，无初有终之吉也。「先庚、后庚吉」者，终则有始之吉也，非复也。故象传止以九五之吉槪之。又按，「巽」为进退不果，故必至重巽而后决，四之所以有功也。然亦非仅一重之而即已，故五言「先庚」、「后庚」，终而复始，以见申命之无穷。乾之反复，道不过是已。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。○象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
上变「井巽」，入遇坎陷。夫井巽乎水而出水者，以其「巽」乎水，故亦曰「巽」。「在床下」，谓下「巽」也。「巽」为利，资象。又为木，合三五为离兵，合二三为「兑金斧」象。旅四之「离兑」在爻上为得，此离兑在爻下，故曰「丧」也。「丧其资斧」，则「嬴其瓶」矣，是以为「凶」。此阳不足而阴有余者。按「巽」为伏，夫阴之伏也，于下不于上，则「巽」之为功，亦在下而不在上。今之位已上矣，是不得「巽」者。不得「巽」而「巽」，则失其「巽」，故曰「丧其资斧」。传若曰「巽在床下者也」，今在上则穷而宜变矣。宜变而不变，而固执之以为「巽」之正乎，则适得其凶而已。盖「贞」为正固，自来止以「正」字替「贞」字，而遗却「固」字一层，遂以卦爻皆戒占者之词。至此爻传又何以解焉？此融会程传意似妥。夫「巽」之德，为刚入而散夫阴，柔伏而顺乎刚也。乃初与四为顺刚之柔，二与五为入柔之刚。故二合初，五合四，均为吉占。三则刚巽而柔不及，故「吝」。上则刚不得巽而柔过焉，故「凶」。盖风散夫阴，而阴不能匿，则与阳偕行，是为晴风朗日，净扫阴氛，为发奸摘伏之无遗，为克伐怨欲之不行，利武人之贞，史巫纷若之象，初与二是也。又为和风甘两，相资利物，为小人变化于君子，为百体从令于天君，田获三品，贞吉悔亡之象，四与五是也。风散夫阴，而阴不能随，则为所牵，是为既有凄风，亦有苦两，为再三渎之童蒙，为不能胜之人欲，频巽之象，三是也。风散夫阴，而阴不能散，则与阳战，是为飘风之发，或雺或霾，为小人得志而君子无权，为人欲纵横而心为形役，丧其资斧之象，上是也。䷹兑下兑上
兑：亨，利贞。○彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。
卦辞亨句，利句，贞句。兑盖有此三德也。说属情，人事之后起者，故不曰元，与咸同。云峰胡氏曰：「咸取无心之感，兑取不言之说」是也。夫兑何以为说？说卦传曰：兑，正秋也，万物之所说也。又曰：「说万物者，莫说乎泽。」盖阳在内而敷散阴润于外，万物得之，莫不欣欣向荣以有成，是「兑」为说之意也。彖传「刚中柔外」释「利贞」，「顺天应人」释「亨」。若曰：所以利贞者，刚中而柔外也。所以亨者，说以利贞也。盖和义而正固，方能嘉会而合天人也。「顺天」谓上兑；「应人」谓下兑。本义曰：「又取坎水而塞其下流之象。」仲氏易曰：「一阳居中，而以两阴导其旁，川流下渫，则谓之坎。半坎上潴，而以一阳窒其底，障坎下流，即谓之泽。是坎为劳卦，而塞之以兑，而劳以亡。坎为死位，坎位北曰朔月死之名。离四居大坎，而曰死是也。而兑以阏之，而泯其死，是不特兑为毁折可以祛忧，兑为附决，用能致快也。」此说虽巧，亦自有意。诚斋杨氏曰：「民知圣人劳我以佚我，死我以生我也，是以说而自劝。」夫劝民与民自劝，相去远矣，故圣人大之。象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
咸卦内止而外说，故九四贞于一。此内外皆说，故大象「泽而丽」。丽者，两相附也。合订曰：我说人，人亦说我，而六爻取义俱合，上下两卦并论是也。朋友讲习之为「丽泽」，为说，先儒之论备矣。
初九，和兑，吉。○象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
初变困，遇坎。合订谓：「初、四相丽，二、五相丽，三、上相丽，初即四，四待商，初所以费调也。」此本仲氏易说，以为上下贞悔，无应敌而有比俪，一如大象之所谓「丽泽」者。以两离重巽兼艮、「习坎」、「瀳震」各卦词例之，诚然，且与变气亦合。盖说而遇险，则有所详审调剂，非以水济水者矣。安溪李氏曰：「凡说道以刚为正，以柔为邪，故卦之四阳皆阙。」九四，商兑未宁，介疾有喜。○象曰：九四之「喜」，有庆也。四变节遇坎。说于险，非轻说者，故有商象，有未宁义。盖丽初之刚，又比三之柔，所以商也。丽初而远，比三而近，所以未宁也。阴柔近比为疾，而上下内外间之，则异体虽近而不亲，一气虽远而可即矣，所以有喜也。传云有庆者，四居上位，去邪从正，则其喜不独在一身矣。又合订云：「忧悔吝者，存乎介。介谓介乎两者之间也。一念未能决绝，便是疾痛，商而去之，勿药有喜矣。」按，此以疾为不决之病，不属三爻，亦备一义。
九五，孚于剥，有厉。○象曰：「孚于剥」，位正当也。
五变「归妹」，「遇震」，说而妄动，则为阴所剥矣。「孚于剥」者，与二丽而相孚于见剥之时也。上阴柔，五近而比之，恐「中孚」之志，有未能固者，则非兑之「利贞」矣，故曰「有厉」。窃按，二、五同一刚中，而五且正，五比上，二亦比三，乃二则「吉」，而五有厉，何也？以本气言之，二在内，五在外，在内者，情含而未露；在外者，情发而易驰。安溪李氏谓内卦为初，外卦为终之说是也。以变气言之，二为随，男动而女说，阳先乎阴也。五为归妹，女说而男动，阴先乎阳也。是以得失有不同焉。夫五之本气、变气皆宜受剥，而独毅然与二相孚，不为阴柔所惑，非刚中而正当其位，不至此，传故赞之。
上六：引兑。○象曰：「上六引兑」，未光也。
上变履说而以健行，则相率以俱去耳，故曰「引兑」。三在内卦，故曰「来」。上在外卦，故曰「引来」。兑既凶，则「引兑」可例矣。传曰「未光」，所谓致饰于外，务以悦人，岂复以信为志者耶？䷺坎下巽上「涣」，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。○彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
历来先儒皆以合「涣」为说，似彖、象各有其义者。然则夫子所谓「观彖而思过半」，何谓耶？窃以一卦一义，即一卦之六爻亦一爻一义，不应以萃为聚，而于涣又为聚。况合涣在后，圣人亦不应以歇后谓为正义也。夫「王假有庙」，萃涣虽有同词，然细玩夫子彖传，于萃曰「致孝享」，于涣曰「王乃在中」，而大象又增出「享帝」，此其间则必有辨矣。乃再三反复于「刚来不穷，柔得位而上同」二语，窃不觉有以得其解也。盖上卦本乾，下卦本坤，刚来于下为九二，主柔之权而行其志，所谓不穷也。柔往于外为六四，居得其位而顺乎刚，所谓「上同」也。仲诚张氏曰：「刚柔各离其类而得通，上下各离其类而得通，所以为涣，而涣所以亨也。其亨如何？王假有庙，利涉大川也。」按：此说最得「亨」字之旨。夫亨为嘉之会，假庙则合子孙臣庶而皆在，所以涣分形异体之岐情也。涉川则任夷险平陂而皆通，所以涣此疆彼界之殊轨也。其为涣之嘉会，为何如者？至于「利贞」，又自此二语看出。夫乘木以有功，则于物无不宜矣，利也。诚一以化物，则一中可允执矣，贞也。乃「王假有庙」。萃、涣二卦，不嫌同词者，盖萃之义为聚，「有庙」以聚祖考之精神，故曰「致孝享」；涣之义为散，「有庙」以化形骸之畛域，故曰「王乃在中」。五，君位也；九，君德也。居中得正，而九来于二，同德以敌应；六往于四，近比而顺之。五乃在中，静以受二之应、四之顺，所谓「北辰居其所」者。奏假无言，时靡有争，景象宛然。惟其在中，斯无所偏昵，无所恝视，而序昭序穆，序爵序事，序齿逮贱，无一人不使尽其情，无一物不得顺其节。是萃、「涣」同一假庙，而取义则各不同也。
象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。
风行水上，水之来派不同，而风之蹴波无异。盖坎为通，巽为入而散，非散其隔膜之私，不能享帝，非散其分派之私，不能立庙。至于享帝，则乾父坤母。西铭一篇，大义在是。故夫子曰：「明乎郊社之礼，禘尝之义，治天下如示诸掌。」紫溪苏氏曰：「风行水上，冻解冰释，而水流荡。」又易小传曰：「上一，帝也；次一，祖也。耦六于左右，三昭三穆也；中一，王在中也。」此又以九二为「王在中」，亦备一义。
初六，用拯马壮，吉。○象曰：「初六」之「吉」，顺也。初变中孚，遇兑。初既比，二变中孚。易小传曰：「中孚，柔在内而丽乎刚，柔得所附之象也。」按坎为亟心马，故曰「马壮」。拯者，拯否也。涣否之气在二与四。初旡位，与四非正应，而比二，传故曰「顺」。言初非能拯者也，特顺乎能拯之二而已。
九二，涣奔其机，悔亡。○象曰：「涣奔其机」，得愿也。
二变观坎遇坤，涉水则险，履地则安。二三四互震，木也。上卦又为巽木，木器之能安身者，莫若机。又刚为几，身下柔为足，三四五互艮，为手以凭之，故取象焉。盖「涣」之所以为「涣」，以二与四，二为坎之主爻，四为「巽」之主爻。二与四适互震，动而得所安，故曰「奔其机」也。九来于二，变气为得地。六升于四，据于下卦之上，而又为木，非奔机而何？本气以刚居柔位，为坎险，似乎过而有悔者。然变气得地而安，安则能虑，能得故「悔亡」。而传曰「得愿」，愿即志也。君子得志则大行其道，道前定则不穷，彖与爻一义也。六三，涣其躬，无悔。○象曰：「涣其躬」，志在外也。
三变随风，巽下卦本坎体，变巽与上卦一气，则坎体已失，是「涣其躬」也。此亦过而宜悔者。然「涣否」正以致泰，志之所欲，求仁得仁，又何悔之有？卦惟此爻有应于上，而变气则上下皆巽，故传曰「志在外」。合订曰：六往居四，九来居二，三介于二四之间，无所为涣也。然上比四而下比二，二不穷，三亦不穷，四上同，三亦上同，惟二与同是从而已，无一毫主持于其间，故曰「涣其躬」。义甚精。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。○象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
四变讼，讼务求胜，有涣群之义。遇乾故曰「元」。涣尽群阴，而阳实胎之，有元之德焉，吉可知也。五位高，四上同五合三互艮，故象「邱」。合订曰：六自否之二往居四，初与三本其群类也。今离初与三而居四，涣其群也。居四而上同五，涣有邱也。绝阴而从阳，是散小群而为大群，聚若邱陵之高也。彼旧日等夷如初与三，始且为之抱离群之伤，今见有邱，大出望外矣。涣及泰二爻「朋亡」同，故传俱云光大。窃按言「光大」，则并「涣有邱」亦释之矣。
九五，涣汗，其大号，涣，王居无咎。○象曰：「王居无咎」，正位也。
五变蒙，巽遇艮，上卦风以散之，下卦水以润之，变气为山下出泉，皆汗象。巽为命令，号象。九，大象。五，王象。合三四互艮，变气，又艮，止其所也，居象。涣之功在二与四，九五无为，而功则归之，王居象。按历来句读，皆以两「涣」字提起，惟合订则于「涣汗」句，「其大号涣」句。此盖遵传言「王居旡咎」而读之者也。「涣汗」即「王假有庙」，其「大号涣」即「利涉大川」。此爻实备彖词之义。玩卦象，下坎，一阳陷于二阴之间；上卦巽，风入以散之，夫然后出险。如人之病，得汗则邪散而愈也。当汗时，精液周浃，盖无一毛一窍而不流贯也者。夫人皆锢蔽于形骸之私，以致有情而不畅，惟先王有庙以为之昭格，而凡器物名数，所以为对越骏奔者，无郁之不伸，无志之不达。观之仪礼，而先王之精义可知也。则推此意于政教，则理将无不明，诚将无不格，虽殊方异域，民心之蕴结，无有不解者，其于治天下也何有？是故知幽明之故，则知涣之所以「亨」也。合订曰：精神积于中，流贯于万事万物，犹汗为人之精液，发而周浃于四体。能如是，则政令所及，风行水涌，而大号涣矣。「大号涣，则万国倾心，为君者垂裳端拱，坐致雍熙之盛，故曰王居」，谓王居其所而天下环萃而戴之，即传所谓「王乃在中」也。如此又何咎之有乎？按，此说与象传「正位」义甚合。夫王者一日二日万几，若无所事事，咎孰甚焉？今者精神流贯于四海，声灵赫濯乎万方，无为而治，自无所咎。坤之文言所谓「正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业」者，此其是也。
上九，涣其血，去逖出，无咎。○象曰：「涣其血」，远害也。上变习坎，上与四应，而变气又为坎，是不能涣其否者。但坎为血，血滞则病，是身之害也。巽风散阴，血亦属阴，上虽不能涣天下之否，而能涣一身之害，何以涣之？惟引身以去，其去也不远，务出乎险而已矣。上无位在事外，故有「去逖出」之象。不能涣天下之否，咎也，而能涣一身之害，亦无咎也。传曰「远害」并「去逖出」皆释之。诸儒有以「涣其血」为句者，有以「涣其血去逖出」为句者，何不读夫子之传乎？易翼述信卷九。