钦定四库全书
易翼述信卷三
庐州府同知王又朴撰䷂震下坎上
屯：元亨、利、贞。勿用有攸往，利建侯。○彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
卦词有二义：一、物当屯时，宜择能下贤得民者而主之，藏其器以待时；一、君当屯时，宜尊贤使能以餋其民，不得轻用其力以求逞。安溪李氏曰：「元亨利贞四者，乃天道而贯乎人事者也，非是则不系焉。乾坤而外，惟屯、随、临、无妄、革五卦耳。盖屯与革，天时之大者；随人与临人，又人事之大者；无妄则天人之德之至者也。」窃按，四者之繋于此五卦，毕竟不同于乾坤，故夫子以「大亨贞」言之。且屯之时，是万物方有生机而未有生形，而何以「元亨利贞」四德之悉备也？盖万物归乎「坎」而出乎「震」，以云雷二象言之，初以「震」之刚，四以坎之柔，是刚柔之始交也。以坎震二体言之，「动乎险中」也。地天交则为「泰」，刚柔交则为难。天之气下于地，地之道以「坎」险而未能即上通，则艰也，故曰「难生」。万物始生，必冒险难而出。如草木之生，必有甲有核；胎卵之生，必有胞有壳。甲核胞壳，皆险中也。孚甲穿核，破胞蜕壳，则出乎险中也。万物必得雷雨而后出险，故天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。若其将作未作之时，二气氤氲，郁蒸充塞，而其甲其核、其胞、其壳，莫不阳动其中，生意十分满盈，然后甲一孚而草必丰，核一穿而树必茂，胞一破壳一蜕而物必皆肥腯硕大。是屯也者，乃乾道之所以「资始」。其「元亨利贞」，则大者之「亨贞」，而非坤之「元亨利贞」也。盖言「亨贞」，而「元」与「利」概焉。夫子恐人误认而不知所分析，故特释之，非以「大」字代「元」字也。不然，则物方屯而何以即亨且不宁矣，又何以利，何以贞耶？此余四十年未解之疑，今一旦豁然，岂非快事！至「勿用有攸往」二句，则言人事勿用与不利异。不利者，终不宜也；勿用者，暂不用也。震主乎动，而在坎险之下，则动而未可轻动，时至而后动，动罔不臧矣。初之「居贞」，二之「不字」，三之「往吝」，四之「求往」，五之「大贞凶」，上之「泣血」，皆「勿用」意也。然既「利建侯」，又何以不宁？盖天造草昧，亟图内治，其忧勤惕励，遹求厥宁者，无时可已，正大象之所谓「经纶」也。如秦末沛子弟杀令以应，诸侯议所立，共推刘季，季曰：「非敢自爱，顾度可全父老否耳。」及羽王沛公于汉中，公怒，欲攻之，萧何劝其入，曰：「餋百姓以致贤人，天下可图。」得此卦之意矣。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。
变「水雷」曰「云雷」，何也？盖彖传言雷雨之动，动者，雷欲动而隐隐未有声，雨欲动而蒸蒸但有气，故不言「雨」而但曰「云」而已。若雷雨交作，则难已解而不得为屯矣。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。○象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
初变「比」，遇「坤」本气。初为震主，雷在下，未升变气，又以顺为正，故曰「盘桓」。「坤」为众，动而得众；震为长子，故曰「利建侯」。按，合订谓为「任贤使能，亲附百姓」，说得广，最确。若必拘拘于择君，则国之已有君者将如何？岂不与「居贞」说成两事？至以「盘桓」作「柱石」，虽有意，然观象传一「虽」字，则仍照本义作「难进」说为是。又谓行不于往而于「居正」传中「志行正」之意。盖屯只有艰难之象，并无止象。故夫子于彖曰「不宁」，于大象曰「经纶」。夫「居贞」所以观变，「建侯」所以亲民，传曰「大得民」者，以「震」为乾坤之长子，故曰「大」。而变「比」为众，阴从阳，故曰「得民」也。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。○象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。二变节遇兑，二与五应，五为坎主，坎为盗，二以震惧遇之，故曰「寇」。今以震惧变兑悦，而坎阳兑阴，故曰匪寇而为婚媾，非以乘初之刚为寇，而又以婚媾解之也。观彖曰：「易之道，阴求阳，不以阳求阴也；上求下，不以下求上也。」故凡六五、九二之应，无不吉者。为以阴求阳，上而下交，则在上者有虚衷之美，居下者有自重之实。凡九五、六二之应，时义所当，亦有相助之善。然往往有戒词焉者，盖以下援上，以阳应阴，则在下者有枉己之嫌，在上者有失人之诮。按，班如，合订云：「凡行马谓班马，故以行马言，则六四方说得去。」然则此爻词意，当云其屯如邅如之欲进不进者，此乘马之班如也。以为匪寇而婚媾，当往乎？然近则逼于初而不能往，远又援乎上而不可往，理势既皆非所宜，则惟守其贞以俟之而已。按二三四互坤顺，故曰「女子贞」也。变节为不可贞者，而贞之十年，故曰「反常也」。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。○象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
三变既济，遇离，离丽为纲罟，即鹿象也。上无应，故曰「无虞」。三以阴居阳，在下之上，处危地而不安，有妄动之意也。震木合二四互坤，为众、为迷，而在艮山之下，故曰「入于林中」。入于林中者，昏而无得，当局者迷也。四之象曰「明」，而此爻近之，旁观者清也。故曰「君子几不如舍，往吝」。占词「吝」以遂非。言卦既主动，而三已离下而近于上，尚未入险，止于穷无所得而已。故不言凶词。曰「不如舍」，传曰「舍之异文」者，盖不如乃旁观代筹之词，若当局则竟舍之矣。传盖以三句撮成一句，注出一「穷」字耳。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。○象曰：求而往，明也。
四变随遇兑，本气既为坎水之智，变随则又上下相维系者，盖合二三四五互为大离，故传曰「明」也。明即知几，经传相为补备者也。按，四以坎险变兑之悦，本无动象以求初，故亦曰「乘马班如」，亦曰「往」也。震阳兑阴，故亦曰「婚媾」。四以阴居阴，本无济险之才，而能悦贤，则求才自辅，贤之所往，即其往也。四虽不动，而以动者为动，故曰「吉」，又曰「无不利」。能济事曰吉，吉之中又无所不宜也。夫子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？」然则「知几」二字，学者之要务也。屯为人事之首，故特于此卦发之。三四又上下之交也，故特于此二爻见之。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。○象曰：「屯其膏」，施未光也。五变复遇坤，坎水，膏象。在上而不下逮，屯象。变气阴柔为复，阴小，故「小贞吉」。本气阳刚为坎险，阳大，故「大贞凶」。先儒说易以大小为洪纤，以贞为正，于义多难通，而其最不可通者，尤莫如此爻。其说曰：「以处小事，则守正犹可获吉；以处大事，则虽正而不免于凶。」夫大者，孰如纲常名教？此而不正，可乎？且纲常名教，亦未有正而得祸者。程子及汝楫赵氏、梁氏实知其难通也，谓「小贞」为以渐而正，「大贞」为整齐振刷之术。夫见小欲速，自是两事，即使整齐振刷，而以不正行之，可乎？盖易之言「大」，即乾之刚；言「小」，即坤之柔也。内事为柔，外事为刚；自治为柔，治人为刚，因人成事为柔，独断自己为刚，因俗为治为柔，移风易俗为刚，安静不扰为柔，明作有为为刚。「贞」者，贞固足以干事，而事犹未即立。在天之行为冬，闭藏之时，非发舒之时也。在人之德为智，灼然于所往，非毅然有所往也。此即大学之知止而定、而静而安，尚未至虑而得也。故系词大传曰：「天下之动，贞夫一。」又曰：「天下何思何虑。」是「贞」字之义昭然可揭矣。乃舍夫事之干者，而竟谓为「行事」，舍夫贞而固者，而但止以一「正」字概之。即夫子于临、革、无妄谓之「正」者，亦如大学所谓「正心」之类，乃竟谓其「措诸躬，施诸世」。「贞」字义已如此，则「亨」与「利」又当何如？此易之所以晦也。夫「小贞吉」者，盖以「坤」之德贞之则「吉」也。「坤」何「贞」？所谓「牝马之贞」，柔顺之贞也。「大贞凶」者，盖以乾之德贞之则「凶」也。「乾」何「贞」？所谓即终即始，健行之贞也。所以然者，屯之卦词固曰「勿用有攸往」者也。故虽初为震主，而亦以盘桓居贞为义，况夫九五之坎泽不下究者乎？传曰：「屯其膏，施未光。」非惜其未光，正戒其光。盖时当屯膏，一求光，则非「勿用攸往」之义矣。
上六，乘马班如，泣血涟如。○象曰：「泣血涟如」，何可长也。上变益遇「巽」，则风以散之矣。五之屯膏，尚有膏也。此则膏已散，「坎」非雨而为血，故曰「泣血涟如」也。「乘马」者，「马」，阳也。「乘」者，以阴求阳也。六二之于九五，六四之于初九是也。至上与三旡应，何以亦曰「乘马」？盖三，阳位也。四于初求所宜求，故「往旡不利」。二于五非所宜求，故止应守身以俟，以初与五皆阳也。若三则有阳之虚位，而无阳之实德，而上以屯极欲通之时，亦下求之，则往无所之，惟有「泣血涟如」而已。此乘马虽同，而吉凶则异也。䷃坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。「蒙，亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
云峰胡氏曰：「有天地即有君师。乾坤之后，继以屯生震之一阳，而曰利建侯，君道也。又继以蒙主坎之下阳，而曰童蒙求我，师道也。」窃按：蒙何以亨？险而止，止则亨矣。彖曰「以亨行时中」者，山峙于上，川流于下，各得其宜。川之流，行乎其所不得不行也。山之峙，止乎其所不得不止也。所谓以亨之德，行其时中之义也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，谓之志应者，以静待动，其志相应。如云吾无知而鄙夫问我，叩两端而竭焉者也。「以刚中」者，其初志诚也。「渎蒙」者，渎则蒙也。所谓「勿贰以二，勿参以三」是也。「蒙以餋正，谓之圣功」者，授一万氏谓「蒙之良知良能，蒙之正也」。圣人之无不知无不能，亦不失此蒙之正说，精矣。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。大象二义，一以山下出泉，蒙而已露，如学者之机虽已启，而识犹未开，故行须果则机斯畅矣。内卦坎也。一以山下出泉，蒙而未显，如学者之量虽能受，而力犹未逮，故德须育则量斯宏矣。外卦艮也。果行则「发蒙」是也，育德则「包蒙」是也。义虽不出象爻之外，然象爻以教者言，大象以学者言。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。○象曰：「利用刑人」，以正法也。初变损，遇兑，损之以就中，以险变兑说，此发蒙刑期无刑之义也。夫初何以有用刑桎梏等象？考噬嗑初爻，本义曰：「初上旡位，为受刑象。」通于此卦，则上刚为击，初柔为受刑。且初为蒙之小过，而坎为桎梏，以阴柔慈爱者处之，故为刑其小过，而脱其桎梏，大罪也。刑人亦不必拘于加刑，悬象读法即是。其曰「以往吝」者，盖阴柔则多姑息，故又有此象。因象而各著其利与吝，此则圣人之教也。传曰「以正法」，即彖传「餋正」之「正」，盖谓刑之非不爱之也，乃以正为养蒙之法则也。不然，则姑息长奸，何以能脱其大罪哉？如此于爻义始尽。圣人之言约而该，非止泛泛无所发明，如世之所谓但取叶韵而已者也。
九二，包蒙，吉，纳妇吉，子克家。○象曰：「子克家」，刚柔接也。二变「剥」遇「坤」，「坤」为「子」，母为吝，故有「纳妇」等象。合订曰：包，容也，保也，即彖所谓餋也，妇人餋子者也。慈爱者，或流于姑息，如九二之包，则可谓能餋子者矣。故占者娶妇吉。母能餋子，则子之克家可知，故又曰子克家。九二以刚中为六五所应，五犹子，二犹母也。象传「刚柔接」，刚谓二，柔谓五。易斋云：克家之子，惟有刚德者足以当之。五不足于刚，而圣人以克家许之者，二五合而刚柔接，子肖其母，则德在五也。化柔中为刚中，引童蒙入圣域，观刚柔接之词，愈知餋正之义矣。窃按「刚柔接」即应也。二五皆中，刚柔相济。又二以刚居柔位，五以柔居刚位，尤为互济，故云。六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。○象曰：「勿用取女」，行不顺也。
三变「蛊」遇「巽」，「巽」为长女，为近利，故有「见金夫」之象。盖三危地，又下比二之刚，危则不能守而妄动，「比」则非其类而强从，以不中不正之身而处此，其象可知矣。然何以不言「不利取女」而言「勿用」？盖男子未有不取者也，言不利则终不取矣。但于此时取女，则必得此人，故暂且勿用耳。下「无攸利」者，取女为继嗣讣，今得此人，则且不能以正持其身，又何能以正餋其子，其「不克家」可知，故旡所宜也。以二爻传言刚柔接例之，则上之刚应三之柔，子为母化，何所利乎？传所谓「行不顺」者，正以三与上应，而以下援上为失己，近比于二为非应，其行为不顺也。且此爻合四五为「坤」之顺，然居内卦之上，与外卦非一气，又已变「巽」，不为顺矣，似不必以顺为慎。再观五上二爻词之传，其义正相发也。初二四五上皆言「蒙」，或谓教者，或谓受教者，惟此爻不言「蒙」，何也？盖居下卦之上，则年已非幼，又以柔处刚位，则不自安于蒙，是已漓其天真者矣，是以见金而失身也。
六四，困蒙，吝。○象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
四变「未济」，遇「离」，以阴处阴，既远于阳，而应、承乘又皆阴也。传所谓「远实也」。且变气为未济，故为「困蒙」象。
六五，童蒙，吉。○象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
五变「涣」遇「巽」，本气阴爻，变「巽」长女，何以不言女而言「童」？以处刚正之位，而有虚己之志者也。三亦刚位也，然而不当，故非五比。三多凶，五多功也。程传云：「童取未发而资于人者也。」语最精切。窃按：传云「顺以巽」者，顺以本气合三、四为坤巽，谓变气也。以顺德而能入，所谓「初筮之诚」，此爻实当卦义。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。○象曰：利用「御寇」，上下顺也。
上变师，遇坤变师，故有「击蒙」、「为寇」、「御寇」之象。合订曰：「二刚皆治蒙者，二包而上击，击则非养矣。治蒙而不能养治之，适以害之也。故曰为寇，利御寇。」为受治者言，谓击固无利于蒙，然为蒙者能资其刚严以御邪妄，则上之击蒙，又何尝不利乎？象传「上下顺」，下谓九二，上谓六五。能顺下而受其包，亦能顺上而资其击，则二刚皆我师矣。窃按，「上下顺」句，盖以艮变坤，是上顺也。而以五、四二爻合下卦之三，亦为坤，是下顺也。合订论其义，而此则所取之象也。安溪李氏曰：「象词及传，专言教学，盖举其大者。爻义则所该者广。齐家、化民、教法、刑禁，无非发蒙之事。故纳妇、取女、刑人、御寇，连类及之，乃所以旁通其义，非直以备占词也。」䷄乾下坎上
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。○彖曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
以「有孚光」三字绝句，合订之，独见也。读此，不觉有会于诚形著及「暗然日章」之义矣。安溪李氏曰：「需之义甚广，凡事必宽以居之，皆是也。而又非优游无事之谓，故曰：居易以俟命。又曰修身以俟之。学则从容涵养，以俟其通，治则积久渐摩以俟其化，皆由此义也。」观此，则知此卦次于屯蒙之后之说。按，九五是卦之主爻，然必合下之「乾」，方尽「有孚光亨贞」之义。「有孚光」者，内之蕴蓄也。「亨贞」者，外之设施也。当其处「坎」，积而为孚，「乾」之积于九五也。及乎坎出，发而为光，九五发乾之光也。处「坎」则贞，以保「乾」之体；出坎则亨，以大乾之用，故曰「吉」也。彖传「位乎天位」，即「乾」之九五「位乎天德」之意，所谓九五合下之「乾」也。「正中」二字，有端拱无为气象，以言乎「需」也。与下九五爻曰「中正」二字相连者不同。「往有功」者，以「需」而出乎「坎」，则非「需」而居然「乾」矣，是以能大有为也。
象曰：云上于天，「需」；君子以饮食宴乐。
「云上于天」，和气缊酿，有饮食宴乐之象。杂卦传亦曰：「需者，饮食之道也。」
初九，需于郊，利用恒，无咎。○象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
初变井，遇巽，井不变其所者也，故有「恒」象。文炳胡氏谓初九以阳居阳，恐其躁急，故虽远险，犹有戒词。其实初以阳潜地下，自有用恒之象。
九二，需于沙，小有言，终吉。○象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。二变既济遇离，二以刚中，乾离一体，故曰「衍在中」。此即「终吉」之由，故传于下句即不再释。此以一句释上下文，又一例也。
九三，需于泥，致寇至。○象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
三变节，遇兑，兑为泽，有「需泥」之象。近坎之盗，故曰「致寇」。兑以悦德，故曰「敬慎不败」。此又夫子补爻词所不及处。「灾在外」，明指四爻。六四，需于血，出自穴。○象曰：「需于血」，顺以听也。
四变节，遇兑，坎为血，兑为毁折，「需于血」象。兑上缺，穴象。合订曰：「卦之为需，乾为坎，需也。坎之险由二阴陷阳，此众阳所欲决而有待者也。至上下之间，阴阳逼近，阳不能复需，必争之势也。三之寇，四寇之；四之血，三伤之也。犹坤之龙战于野，其血玄黄也。四为三伤，则阴不敌阳矣。故圣人教之以需。」「需」有将就顺从意，谓当血之时，惟有顺从乎阳，庶几阳免于险，而阴亦得出于穴，两得之道也。象传「顺以听」，谓顺而听命于阳也。
九五，需于酒食，贞吉。○象曰：「酒食贞吉」，以中正也。五爻变泰，遇坤，泰交，故有「酒食」之象。九五统全卦之主，故大象、小象皆同。酒必需酿而后可饮，食必须炊而后可食。其酿其炊，可以想云上于天之意。此其间正有如许休养生息，以充适斯民之体，如许涵濡薰陶，以厌饫斯民之心，正非宴安可比。五惟中正，故「需于酒食」，而无侈汰之心。彖合「孚光亨，贞吉」，而此独举「贞吉」者，以「贞」尤切于「需」意。故传申「酒食贞吉」，而即不言「需」字也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。○象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。
上变小畜，遇巽，上无位，需者至此无所需矣。故词无「需」字，而传曰「不当位」也。巽为倒兑，其德入，故有入穴象。下乾健行，故有客来。而坎险在前，「巽」又以入为德，是不速之客也。「巽」伏，故有「敬之」之义。上虽无所需，而下应九三之阳爻，初与二又以类相从，健而履险以进，故虽己无力以出险，而借人之力，则亦无大失矣。安溪李氏曰：「初与二，未陷于险而需者也。四与上既陷于险而需者也。未陷于险而需以不入于陷，以其有贞于不入之操也。既陷于险而需以能出乎险，以其无急于求出之心也。」䷅坎下乾上讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。○彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。「讼，有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
彖传逐句详注甚明。「刚来得中」，总注「有孚窒」六字。「有孚」，即所谓有实情也。有情而窒，情不能伸也，此「讼」之所由来也。「惕中」，本义作「得中」，诸家多作「中止」。「中止」之义，与各爻词合。盖「惕」于中道，或「惕」于中心，则必止矣。但各卦往来之义，似依安溪李氏作虚象说为妥，必拘拘于自某卦来，多不可通耳。「入于渊」者，渊深而不可测。「讼」而入渊，则机械变诈，无情而有辞，是「终讼」者矣，正与「惕中」者反。
象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
水气升天，则顺天以泽物。既自天而下于地矣，则天左旋，自东而西，水右流，自西而东。卦上天下水，其象如是，是为「违行」也。然当其在天之始，则未尝违也。夫天者何？理而已矣，九四所谓命是也。人苟顺于天理，即合乎人情，何至有讼？有讼则必违其初念之天理可知也。及不克讼，乃反求其本，故曰「归曰复即命」。圣人特为探本之论，以为已讼而中惕，而终无成，何如谋于始而无讼之为贵乎？盖谋于其始，自必虑及于其终。谚云：「屈死莫告状」，亦此意也。
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。初变履，遇兑，兑悦则不窒，故「不永所事」。兑为言，六阴爻为小，故曰「小有言」。初应四，二三合，四互离，传故曰「明」也。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。○象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
二变「否」，遇坤，刚而变柔，「逋」也。二本柔位，今仍为柔，归而逋也。坤为地，为众，故有邑人三百户象。阳刚虽窜，而阴位自存，为无眚象，正与上之褫鞶带之锡对。然则二之与上讼也，确矣。需、讼象词「中孚」皆指坎之中爻，乃两卦爻词皆不之及，何耶？盖象举全卦之德，是「有孚」者坎之中爻，合乾而言之者也。至于需之九五一爻，止于二为应，此卦九二之一爻，止于五为应，则不得以全乾视之矣。然「需」之五应二，以上求下，为虚己以听也。此之二应五，以下援上，为非分相干也。德既异，则其吉凶自殊耳。然同一「有孚」也，「需」何以「光」，此何以「窒」？同一「坎」之中爻也，在彼何以「需酒食」而「吉」，在此何以「不克讼」而「逋」？盖「需」之孚实积于「乾」，所谓周身之元气也，故有以充说于其体，及其出乎「坎」，而积中者著矣。此之「孚」则变为「否」，所谓一时之客气也，故不能浃洽于其中，及其「不克讼」，而外来者归矣。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。○象曰：「食旧德」，从上吉也。
三变「姤」遇「巽」，「巽」以入为德，旧德之所入必深，「食旧德」象。应上而近，不与二四比，「贞」象。处危地，「厉」象。不忘本而妄有附和，以讼为利，故「终吉」也。「或从王事，无成」，则占词也。占者不必此卦，为此事，故乾五爻皆言「龙」，而三爻言「君子」以发其例。此六爻皆言「讼」，而于三兼及「从王事」以发其例，故加「或」字别之。六三之应上九，各卦多凶，而此独「终吉」者，盖「讼」之道以刚不以柔。二与四皆刚而能讼者也，初与三皆柔而不能讼者也。然初则事犹在下，故但有口角之微争，不至于讼也。三则在下之上，是讼已兴而不可以已矣。但三阴柔，非能讼者，殆为所讼者也。且处于二刚之间，下乘刚则必为二所争，上乘刚则必为四所争，而自与上应，故二四之争三，必皆与上为讼矣。第三虽处危地，为所讼，而固守其从上之贞，不与之争，故终获其吉。圣人随各卦爻之时位而各著其义，岂泥于一定之说哉？
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。○象曰：「复即命，渝」，安贞不失也。
四变涣，遇巽，涣散则不克讼矣。天水曰讼，今变为风水涣，是渝也。虽曰「渝」，而实复其本然之命，是渝而无所失焉，故曰「安贞」也。二之归，四之复，皆惕而中止者，故曰「不克讼」。春秋传曰：「吾非力不足也，义实不尔克也。」然同一不克，而二则归而逋，四则复而渝，何也？按：二刚皆得中，象既谓其「有孚」，似非无情之讼，且上承六三，为近而在所必争者。但窒于中止，知三为己之所必争，而不知三为上之所正应，而其刚中又自否变，才非上匹也，是为不度德。己虽刚而时则在险，上虽亢而身则乘刚，势又非上之敌，是为不量力。夫子约其词曰：「自下讼上，故不克讼而逋也。」逋有逋负、逋逃二义，传特以「窜」字明之。讼而至于窜，患可知矣。又五不求二，而二求五，故曰「患自取也」。四虽不中不正，而隔体下争乎三，但下有初六之正应，则取初之明以自鉴，故能复即命。又处改革之际，乾之文言曰「乾道乃革」者也，故「不克讼」而「渝」也。然其归其复则皆同，故二之词曰「旡眚」，四之传曰「不失」，「失」字作「失」，足看。「不入于渊」也。乾之四曰「或跃在渊」，此之象曰「入于渊」，盖四之多惧如此。
九五，讼元吉。○象曰：「讼，元吉」，以中正也。
五变未济，遇离，离明，故能听讼。然岂惟听讼而已，变自乾来，讼之未济亦「未济」之「讼」。未济六五曰：「君子之光，有孚，吉。」今曰「元吉中正」。夫子尝曰「大畏民志」，是则使民无讼者乎？「元吉」与「大吉」微异，坤五、离二、履上、复初，皆言其德之纯也。此外，凡吉之在天下者，多曰「元吉」，吉之在一人者，多曰「大吉」。此卦之五与大畜之四，有无讼刑措之风，故皆曰「元吉」也。说本安溪李氏。窃按，「大吉」者，乾刚之吉也。「元吉」者，从来未有之美事，今始有之之吉。所谓「元」者，善之长也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。○象曰：以讼受服，亦不足敬也。
上变困，遇兑。困者，辱也。兑又为毁折，故有褫衣之义。就本气言之，乾为圜，为衣，鞶带象。为君锡鞶带象。为天一日一周者也，终朝象。上有三之正应，为讼得胜而受服象。上无位而其道穷，穷则变为三褫之象。盖言一言二，数之一定者也。言三，则数之未定者也。经书中凡曰「三」者，大概谓其多耳。算法数始于一，终于三，六则倍之，九则再倍之，十则仍为一，三为不尽之数。安溪李氏曰：「上以刚处上之极，讼不可成也而成之，象之所谓终凶者也。士庶之讼，止于斗讦，进之则其争弥大。诗曰：受爵不让，至于己斯亡。书曰矜其能，丧厥功。是故名位之争，讼之大者。二之所以保邑而无眚，三之所以从上而无成，皆守禄位、善功名之道。上有鞶带之荣，而曾不终朝，昧于三让而进，一揖而退之义矣。」窃按传言「不足敬」者，以为纵不至即禠，亦以争而得，不足敬也，所以足经之意。此武安与魏其争，帝不以为直，丙吉不言微时保护功，帝所以大贤之欤？䷆坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。○彖曰：「师」，众也。「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？
卦词虽与五爻词一意，然卦词浑，爻词切，当各玩。「贞」，正也。孟子亦云：征之为言，正也，各欲正己也。用师者，能以己之正正天下之不正，有不王者乎？「以众」字，本义谓一阳在下之中，而五阴皆为，所以专指将帅言，而以「可王」句谓为王者之师。合订：因语意与象传不合，故谓二以众，五以二，此五之所以王也，以补救之。然卦词但只说个大概，正不必指定为何爻也。贞，正也，乃特释之之词。即此可见诸卦爻所系之贞，必非正字也。使贞即是正字，则此又特特注明其意何居乎？出师之道，在正名与择帅而已。名不正，则师出无名，而事不成；帅不择，则将不知兵，而以卒予敌矣。「吉无咎」，兼承「贞」与「丈人」来，象传亦如此。但世儒因有「可以王」句，便谓「吉无咎」止承丈人，非也。程传：吉而有咎，凡无名之师，幸胜者是也。无咎而不吉，凡声罪致讨而不胜者是也。读象传当于「能以众正」句下，谓出师者但如此，即有王者规模矣。况又将帅得人，以仁义行师，则师胜而又何过之有？若以下四句专指丈人，则「刚中」句尚说得去，「行险」句则统论全卦，不专指二爻矣。「刚中」句，为君言，则为二刚中而五应之，不中制也。为将帅言，则为二刚中而上应九五，凛天威也。此与下句，皆当重读「而」字。象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。
初六，师出以律，否臧凶。○象曰：「师出以律」，失律凶也。初变临，遇兑。坎水，流水也。兑泽，止水也。水而归泽，则无泛滥之失，有师出以律之义。初六阴柔才弱，有否臧凶象。否臧即失律也。
九二，在师，中，吉，无咎，王三锡命。○象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
二变全坤，坤之德顺，又二以阳爻在众阴间而独异，今变坤，则亦众人耳，故有「中吉锡命」之义。「在师」绝句，「中」绝句。按五爻象传「以中行也」，可知「中」字当另读。程传：居下而专制其事，惟在师则可。又云：「凡师之道，威和并至，则吉也。」观此则知恃专而失为下之道者，吉而有咎也。不专而无成功之理者，无咎而不吉也。威和即宽严并济，宽而不严，严而不宽，其吉其咎亦如此。中之时义大矣哉！词所以不言正而言中也。若如蒙引谓如俗说在军中，则何以曰「吉」又「无咎」乎？夫子曰：「在师中吉，承天宠也。」程传发挥甚明。合订曰：「元老之猷，天子之功也。」将千古飞扬跋扈之辈，一概抹却。爻词「王三锡命」，见丈人得君之专。合订谓师之吉由「锡命」之宠，命之锡由万邦之怀，此为君言也。若为将帅言，则师之吉以其中而应，上承天之宠命耳，非敢言功也。命之锡，正以险而顺行，怀柔万邦耳，不宜肆杀也。圣人之言无所不包如此。
六三，师或舆尸，凶。○象曰：「师或舆尸」，大无功也。三变「升」遇「巽」，升有轻进意，「巽」亦有深入意。考左氏春秋曰：「彘子尸之本。」此言在舆而尸其师也。三四五互坤为舆，三之凶由于尸，师不尸则不凶，故曰「或」。若如本义，不但或字无着，且既曰舆尸，又曰凶，亦犯复。且五爻传曰「使不当使」者，主使之谓，正与此传「大无功」相证。盖大即指九二，若泛以甚无功言，亦有何谓乎？
六四，师左次，无咎。○象曰：「左次无咎」，未失常也。
四变「恒」遇「震」，恒即常也。下卦阳在二，上卦变阳在初，有左次之义。四之所以「左次无咎」者，不但居阴得正，亦以其多惧也。子路问行军，夫子曰：「临事而惧故耳。」
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
五变习坎，「坎」为盗，故曰「田有禽」。乃二五皆阳爻，便有中制掣肘之象。象意甚广，此则止就本爻而审其时义耳。执言，执之而声其罪也，不为兵端，以六五之柔顺居中言之。若卦词之贞，则吊民伐罪，如汤武南巢牧野之师，则岂必桀纣加兵而始应之乎？「长子帅师」，即五之应二也。「弟子舆尸」，亦以三之志刚，处下之上，有敢进之势；四之位近，有依附亲信之心；五之阴柔寡断，而所承所乘皆阴，有谗象，或以三为勇，或以四为忠，必且私委密谕，以分二之权，如后世用寺人监军之类，此皆从本爻看出而切著之者也。盖统观全卦，则止有「长子帅师」象，故曰「丈人」也。但论五之一爻，则既有「长子帅师」之象，又有「弟子舆尸」象，故并言也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。○象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
上变蒙，遇艮，「艮」为小子，「艮」止，故曰「小人勿用」。「开国承家」二句，合订以为册命之词，说作人君戒饬成功将帅之语，似非夫子传言「乱邦」之意。合订所以如此说者，以本义论功行赏之时，爵土不及于小人，理却去不得。然语类记朱子他日亦云：「勿用与小人谋议经画耳。」此意方思得未曾改入本义，而安溪李氏谓为与贤者制治以防前乱，与智者图几以遏未萌。此又开说不拘拘于成功之小人，亦未为无见。窃按，上爻居顺之极，而顺君者必小人也。又所承所应皆阴，是为小人近君之象。夫功高者多忌，从来听谗而不能保全功臣者多矣，故戒其「勿用」。六以阴居阴，非能断者，故但曰「勿用」也。孟子曰：「恶佞，恐其乱邦也。」然则象传之所谓小人，固可知矣。「正功」二字，概却「开国承家」，著师之始终皆以正也。安溪李氏曰：「中四爻皆用事者，则皆有师中之任。初与上不当事任，故因之以发行师终始之道。」䷇坤下坎上
比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。○彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
以为全乾之元，变坤之「永贞」，此合订之特见也。然则「元永贞」者，元其永贞也。记曰：心无为也，以守至正，此之谓也。「不宁方来」，本义所解觉费力，且亦「将」字无根。窃以「不宁」者，宁不也。古人多如此倒装语。如诗卫风云「不瑕有害」，注：瑕、何通，谓岂不有害于义理乎？「方」当如「方以类聚」之「方」，谓有「元永贞」之德，则不求人比，而人宁有不各以其方而群聚者耶？如此说似妥，且得群阴相比意。五爻词所以通远近而言也。彖传既曰「下顺从，则上下应」，「上」字须读断，只如四爻从上，五爻上，使中之上皆指五言也。合订谓为初、二、三、四，极是，不得牵上爻在内。后夫凶方是说上爻，观象传曰「其道穷也」可见。
象曰：「地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。」
当可。冯氏曰：「地上之水，异源同流，畎浍相比，以比于川，九川相比，以比于海。如万国诸侯大小相比，而方伯连帅率之以比于天子也。」
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。○象曰：比之初六，「有他吉」也。初变屯遇「震」。「屯」，雷雨动而满盈者也，故曰「有孚盈缶」。「缶」，坤土也。震动，故曰「来」。坤众而震起之，故曰「有他吉」。盖人之初念未有不诚，孟子所谓「良知」也。故蒙之「初筮告」，讼之「初辨明」，皆是物也。有初则有终矣。易言诚之书也，故于此卦初爻郑重言之。「有孚比之，无咎」，就比人者言。「有孚盈缶，终来有他吉」，就比于人者言。初为卦始而志刚，「有孚」也。自初爻一气贯注于四，「盈缶」也。可见二三四皆本此初念之孚，故「终以类聚」，上比于五也。若上则隔位，无初之孚矣。「无首」是以无终，即一初爻词，而诸爻之意已可概见。合订曰：「卦名比，是现成字。」爻言「比之」，是用「力」字。初能孚信以比于二，可以「无咎」矣。而犹不止此也，二与五为正应，初能孚信充实，终得同升诸公，故曰「有他吉」。「终来」之「吉」，于初决之。观此，则象传「比之初六」，「初」字当重读。五之刚中，失前禽，是五固以初为远，而不期其相应者，乃终亦来焉，故云「有他吉」也。六二，比之自内，贞吉。○象曰：「比之自内」，不自失也。二变全坎，上下一坎者，由于内卦之变也，故曰「比之自内」。而夫子曰「不自失也」。然五求二，二不求五，「比之自内」，当云五于外来比之者，由于内之二有直方大之德也。内自守其贞，待五之求而应之，其吉为何如？合订以莘野、南阳方之，是也。
六三，比之匪人。○象曰：「比之匪人」，不亦伤乎？
三变「蹇」，遇艮，为匪人。或谓上，或谓二与四。然彦肃赵氏曰：「初比五，先也；二，应也；四，承也。六三无是三者之义，将不能比五矣。此又以不比五，即谓所比匪其人也。」意亦佳。
六四，外比之，贞吉。○象曰：「外比」于贤，以从上也。
四变「萃」，遇兑，萃聚群贤以悦其上。又坎难遇兑悦，盖以谨畏之小心，而致寅恭之和气，此之为贞，此之为吉欤。观象传，则爻词「外比之贞」绝句，不得于「之」字画住。四以阴居阴，得正也。近于五而下承坤之顺，贵而不骄也。下无应援，不植私党也。合下之顺以比上，以人事君也。己离顺之体，说以道，不为佞也。位高多惧，而处坎始，若履险艰，忧深思远也。此皆「贞」之义也。夫子特曰「比于贤」，其不比于匪可知。然则献可替否，所谓和也，非同也，是比之道也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。○象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。五变全坤，上下大顺，可谓无为而天下治矣。只「显比」二字，概却洪范「无偏无党」一段议论。「王用三驱，失前禽」，不勤远略也。「邑人不诫」，不事烦言也。王道之大，实写得出。详玩之，五刚中则光明正大，显象。五止下应二，初则在应外矣，「失前禽」象。五自刚中，非有求于下也，「不诫」象。五虽与二应，然皆中正得位，以道相求，非以私相结，正所谓「显比」也。按「中」字仍属民中者，荡平正直之王道也。「皇建其有极」，庶民即无不会极归极，何用告诫为？是上居中而民自化，非有以使之，而若或使之耳。
上六，比之无首，凶。○象曰：比之无首，尤所终也。
上变观遇巽，以坎之难，而巽伏之机深不可测，是后服而其心携贰者也，故曰「无首无终」。合订曰：首，先也。其于初爻亦曰「比贵乎首先」。然则有首者有孚，无首者无孚，是抗也。所谓后夫之凶，终至于败亡而已矣。䷈乾下巽上小畜，亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
夫小畜何以亨？亨矣而何以又不雨？且彖传既曰行，又曰未行，何前后之词互异也？备观先儒所说，莫不得此失彼，矫强附会，甚且谓为小人之畜君子，其为说益详，而于理益悖，𣕕杌予心而不可据以为安者久矣。乃今而舍诸家之说，独详玩彖传，始知夫子已一一明切晓著，不审学者何以多昧焉而不察也。夫子曰：「小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。」是明明谓一柔能畜五刚，上下阳爻皆为所止而聚之，未尝曰一阴畜五阳，能系而不能固也。又曰「健而巽」，则刚得巽而非粗厉之刚，柔得健而非畏葸之柔，是明明谓其刚柔相济，未尝谓一阴止不得五阳为柔德之不足也。且曰「刚居中而志行」，则上下两刚居中用事，同心同德，故曰「志行」，未尝以不雨之未行者，并谓刚中亦未遽行，必及其成始谓有亨理也。惟其刚柔相济，两中志行，故小畜之「亨」，「亨」以此。是其德实足以嘉天下之会而无难焉者矣。然其所以嘉之会者，方尚往而未及下，逮其志行而其施未行，故虽亨而但充之于中，未即措之于外，则小畜之时为之耳。文王若曰：此其上往而下未逮，志行而施未行，拟其景象，如「密云不雨」者然。夫其不雨也，岂有他哉？实自我西郊而已然矣。膏泽之屯，我实为之，其又奚尤？是故汝坟方兴「孔迩」之歌，而岐周犹深「赪尾」之痛；明德已先「道岸」之豋，而「穆穆」不已「缉熙」之敬。孟子曰：「文王视民如伤，望道而未之见。」盖观于此卦之词，而信其有然也。子又曰：
「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？」是时文王正在羑里，思有以上格君心，而下苏民困，乃力有未能，是故观于小畜之象，而自怨自艾，盖伤之焉。夫德自有刚有柔，刚大而柔小。发强刚毅，刚也；宽裕温柔，柔也；斋庄中正，中也；文理密察，巽也。岂必小即为阴邪？小人而刚之应，即谓君子为小人用乎？卦惟一阴爻而在四位，得位也。然虽得位而在上，其气未下行，故为「密云不雨」之象，非畜之不固而竟不雨也，柔未及逮下，而刚志自亨，如屯之坎亦曰「云」，其卦词亦曰「大亨贞」，又曰「雷雨之动满盈」，可见尚往者，如今时俗以不雨谓为天高是也。按后天方位，下卦之乾在西北，上巽为风。秦之谚曰：「长安自古西风雨。」则巽乾应雨也。应雨而不雨，是非天为之，我之柔德未至也。故明夷曰：「内文明而外柔顺。」文王以之，使柔顺之德圆满具足，如地天之泰，则不惟刚之志行，而柔之施亦行。故曰：「天地交而万物通，上下交而其志同。」是则其亨为时措之宜，而非仅充实之美也已。易酌曰：「本义以为文王演易于羑里，视岐周为西方，故曰自我。盖引咎责躬，愧其不能和二气而布德泽于天下也。」极得文王心事。
象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。程朱传义仍以系扰不久为言，后儒皆因之。窃玩「风行天上」四字，似谓风行于天之上，则云气往来卷舒，天之文也。故君子则之，以懿其文德。世所谓风度、风采等说，义实本此。大象多别发一义，不与卦词相蒙，此亦不必曲为之说也。
初九，复自道，何其咎，吉。○象曰：「复自道」，其义吉也。初变重巽，易对往则言复，如泰之九三曰「无往不复」是也。乾性健，往变巽之伏，似竟为巽所畜矣。然乾之初自有潜象，则其复也，亦自由其道耳，非巽为之也。故曰「何其咎」，传曰「其义吉也」。
九二，牵复，吉。○象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
二变家人，遇离乾而明，则行止不失其正。又家人一体相连者也。初既复自道，则二亦随之而复，故曰「牵」也。「亦不自失」，即从初爻说来，词未言及中义，夫子特为补备之。
九三，舆说辐，夫妻反目。○象曰：「夫妻反目」，不能正室也。三变中孚，遇兑之毁折。「乾」，健行者也，能行莫如舆，健行而遇毁折，有「舆说辐」之象。上卦巽，巽多白眼，兑为倒巽，乾变兑，与上卦为两巽相向，有夫妻反目之象。三四比而隔体，何谓为夫妻？盖兑为悦，为口舌，夫相悦莫如夫妻，而以口舌致怒，日相见而不相视者，亦莫如夫妻，故取此象。蒙引曰：「辐，车轮之轑；輹，车上伏兔也。」按此则辐所以持轮，輹所以转轴。脱輹则舆离轴，自止而不行也。一举舆于轴，则行矣。脱辐则轮坏不可行，是久住也。三四近而相悦，且志欲上行，而四之柔止之，不能行也，故曰「舆说辐」。又「乾」健已极，果锐而暴，故曰「夫妻反目」。此阴之强畜其阳，如妇之强畜其夫者也。夫强畜者，非必悍妻之谓，即如诚之未至，而遽畜其欲者皆是。此六四之所以「有孚」而能畜也，如文王为纣所拘之类。
六四，有孚，血去惕出，无咎。○象曰：「有孚惕出」，上合志也。四变全「乾」，上下一气，故曰「有孚」。「巽」为风，风之为物也，阴伏而凝结于内，阳入而散之。人身之易凝结者为血，今变「乾」，则凝结者散矣，是「血去」也。四多惧，凝结既散，则忧惧亦已，故曰「惕出」。「血去惕出」，自旡所咎。传以为「上合志」者，四虽为初正应，然初在下善潜，已非四所能止而聚之，则必合五，斯可以得志。所谓不获乎上，民不可得而治者也。如文王之不得乎君，即无以泽下者是。
九五，有孚孪如，富以其邻。○象曰：「有孚孪如」，不独富也。五变「大畜」，遇「艮」，变阴而下比四，故曰「有孚」。而本气阳也，与初二三上原属一气，则不独五孚，四亦将合众阳而皆与四孚，故曰「孪如」。是四之能畜，惟五之力，故曰「富以其邻」。阳刚为大，大者富也，变小畜而为大畜，故曰富也。传曰「不独富」，正言其能聚。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。○象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
上变需，遇坎水，雨象。需不进，处象。「巽」为长女，妇象。变坎险，贞象。坎为月，在天之上，月几，望象。上处穷位而变需不进，故征则凶也。夫乾天之上，有四柔之得位，有五刚之得中，阴阳和矣，所谓德也。阴阳和而有不雨者乎？上虽无位，而以阳刚临于德之和者之上，其所处有不安者乎？然阴虽资阳以成膏雨之功，而变坎者阴则已骄矣，妇之贞恐未免于厉也。上虽藉四五以获居处之安，而变坎者阳为所抗矣，月之盈恐未免于亏也。当此时而犹可以征乎「君子征凶」者，惟君子能有所疑而不进，而非所论于小人也。「尚德载」乃爻词自释上句文义，传又加一「积」字，则并下乾之义亦该之。有所疑，又传释「君子」二字之义，此则圣人教人之微意也。易酌曰：盖周公曲体文王之遇之心而系词也。「尚德载」，即文王之阴行善也。月几望，即文王之三分有二也。但以分言则曰妇，曰「月」，以德言则曰君子。若贞厉，若几望，若征凶，皆状文王以服事殷之心也。先儒云：「文王志在明夷，道在小畜，其谓此乎？」此说「妇贞厉，月几望」，亦有义，可互玩也。䷉兑下乾上
履虎尾，不咥人，亨。○彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。履者，礼也。礼之为体极严，丝毫逾越，即蹈干名犯分之愆，而为国法物议所加。故惟循礼而行，不敢逾矩，逊以出之，无少乖戾，则无所伤矣。以卦体论，兑为少女，柔之柔也。乾为纯阳，刚之刚也。以至柔而蹑至刚，则兢兢小心，自无尺寸之失。以卦德论，乾，天理也。天理在前，而不心慕神追，则违天，违天者不祥。兑以说应之，则顺天而无不通，故有「履虎尾，不咥人」之象，故曰「亨」。参义云：「乾体刚健，非专为暴者，象之以虎，所以极言和悦之无患也。」按，系词大传云：「履，和而至。」又云：「履以和行。」可知此卦最重兑悦。上乾，行也，下兑，和以行也。杂卦亦云「不处」，不处即行也，以明即和即礼，即礼即和，非无和之礼，亦非无礼之和，故无不可行也。此即论语有子论礼之注脚。彖传止「说而应乎乾」一句，说卦词具足无余。下刚中三句，特以易最重五爻，而此卦九五「刚中得位」，卦词却未显。及至五爻，又止即本爻而系之词，非全卦之意，故夫子特发于此，其实即从卦词看出，亦非补卦词之不及也。和说以行，故不疚。所谓「光明」也者，见礼出于说，凡委曲烦重之数，无一不本乎人情，体之信，达之顺。「光明」，洞达明著而不可掩者也。「光明」从「不疚」来，「不疚」从「中正」来。上九「视履考祥」，即内省不疚之谓。而象传独指九五者，盖全卦之义统著于五。五者，君也。事固统于尊，且有德有时有位，操制礼之权者也。说而应乎「乾」者，下寡过也，为下不倍也。「履帝位而不疚」者，上寡民之过也，居上不骄也。二语可括后半部中庸。
象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，无咎。○象曰：「素履」之往，独行愿也。
初变「讼，讼有孚窒」者，「素履」之往，率真以行，全无虚假，「有孚」也。朴悫无文，词不达意，窒也。礼失而求诸野，故曰「旡咎」。礼器曰：「忠信，礼之本也。」是以初为「素履」。传曰「独行愿」者，仲诚张氏谓为下民朴率，心之所愿则行之，不讲于仪节，不谋于他人，其说极是。初无应，故曰「独行其志」，愿即志也，如四爻「志行」之说。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。○象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
二变「旡妄」遇震，震为大涂，故曰「履道」。旡妄故坦坦。坦坦者，夫子所谓中也。幽人亦不尽指泉石隐遁之流，凡贤而未仕者皆是。「中不自乱」，以中字概「履道坦坦」句，不自乱即「贞吉」，惟其中，故能正而吉也。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶，武人为干大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。「咥人」之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
三变全乾，玩传「不足以有明」二句，意重在眇与跛，故曰「位不当」。今解多重视履，失其旨矣。九四，履虎尾，诉诉，终吉。○象曰：「诉诉终吉」，志行也。四变「中孚」遇「巽」，「诉诉」虽非和，然兢兢守礼，久则相安，故不曰「吉」而曰「终吉」。夫子曰「志行也」。同一「履虎尾」也，然卦词与爻词异，三爻与四爻之词又异。盖即全卦而论之，说而应乎「乾」，其「履虎尾」则雍雍而率循乎礼者也。三则「兑」之「乾」矣，「兑」毁折，有眇跛象。「乾」强健，有能视能履象。兑为口，有咥人象。「乾」三志刚而上行，其「履虎尾」则行行而侵犯乎礼者也。四则「乾」之「巽」矣，「巽」进退不果，位又近而多惧，有「诉诉」象，其「履虎尾」则兢兢而谨守乎礼者也。三之咥人，逾礼则干分，干分则犯法。圣人恐人不明乎此也，又指明其象曰：「此武人之为于大君者。」夫「为于大君」，则非自私自利可知，而「武人为于大君」，则非循循尽礼又可知。岂惟韩彭之不学道谦让，功名不终，即李临淮之抗命不赴，霍子孟之不学无术，皆是也。故夫子曰：「位不当也。」然则礼乐征伐自天子出，为臣子者，苟有一毫之专擅，苟有一毫之不禀承，即干名犯分而罹于法，虽逃当时斧钺之诛，而必不能免后世清议之及。吁！可畏也哉！
九五，夬履，贞厉。○象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。
五变睽遇「离」。此爻说者各异，合订亦从安溪之说。盖因卦词「履帝位不疚」，及象传「位正当」之语，故云也。窃以卦词为全卦之爻不变者言，而爻词则为本爻之变者言。既已变矣，则为「履」之「睽」，而非履也。履以和行，而本气则刚，变气则乖。合刚与乖，此又安得与卦词一例而论乎？且五以中正得时得位，操制作之权，有「履贞」象。以本气言，刚而无正应，则说之气未通，有「夬履」象。以变气言，二女不同居，则「睽」之势正盛，有「贞厉」象。此等威极严，君尊臣卑之际，故曰「位正当也」。位不当者，无时无位而作礼乐者也。位正当者，有时有位而作礼乐者也。此礼之体，非礼之用也。至上九则礼制已定，行于天下，而小大由之矣。
上九：视履考祥，其旋元吉。○象曰：「元吉」在上，大有庆也。上变全兑，所谓「礼之用，和为贵」也。夫道之不行，由于不明。「履」之不疚以光明。六三亦言「履」，先言「视」，上爻亦言「视履」。上多凶而此爻独大善无戒词者，盖上为事之终，此制礼后天下行礼之时也。又以刚变柔为兑，礼以和行，又与六三正应，上下相观为戒，故曰「视履考祥」。又曰：其旋乾变兑，先后相因，说而应乎乾健，以行其说，上下两兑，回环相顾，此祥之终，又为彼祥之始，岂不为无穷之吉？夫子曰：「元吉在上，大有庆也。」此则礼陶乐淑，教化行而风俗美，非一人之庆，天下从来未有之庆矣，故曰「元吉」也。䷊乾下坤上
泰，小往大来，吉，亨。○彖曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。彖传不烦详说，第就卦词而赞叹之，令人恍然于唐虞之盛也。君子道长，小人道消，此即举直错枉，能使枉直之意，犹地道然，地岂有恶乎？以天道去来为善恶也。
象曰：天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
「财成」者，如田里树畜，天地本有此道，而不能自成者是矣。君不财成，则阴阳不遂其交通之气，而民无所利用。「辅相」者，如礼乐刑政，天地本无而宜有，不可不补以助之者是矣。君不辅相，则刚柔无相调和之气，而民不能相安。左，佐也。右，佑也。佐以助其用，佑以导其行。说出仲诚张氏。
初九：拔茅茹以其汇，征吉。○象曰：「拔茅征吉」，志在外也。初变「升」，遇「巽」。升故「征」。与二三同气，故「以其汇」。「乾」之初有潜象，似非征者，然本气健而变气升，与四应。夫子特申之曰「志在外」，则固其进而有为者与。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。○象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。二变「明夷」遇「离」，「明夷」自晦，「离」为「大腹」，故「包荒」。「利艰贞」，故「用冯河」。内文明，故「不遐遗」；外柔顺，故「朋亡」。「冯河」，自本义以来，皆以果断刚决为说，窃疑当是「担当」之意。盖二贤位，世运之泰，皆贤人以天下为己任者致之也。「冯河」者，不假舟楫，徒步以涉。二爻阳变阴合，三四为「坎」，坎河象。二应五，必历坎，济河象。二中正不倚，冯河象。想见贤者处危疑而不惊，当大任而不惧，只身独力撑持世界光景。夫天下之水惟河为最大，亦惟河为最险。人臣当大任、处大难，而思所以济之，莫过于任贤使能。然非有包荒大度，则且分立门户，弃其疏逖而昵其亲近，偏私不公如此，而又何济之有？此秦誓所以思休休有容之一个臣也。「看来」、「包荒」数句，一意说下，不分作数项，故夫子直举上下两端，曰「包荒得尚于中行」。夫九二之才，一「中」字概之，圣人言语简而该，岂必于此琐琐胪列为正？以此卦「小往大来」，正君子道长、小人道消之时，若君子于此不包荒，则小人无所容，势且激变成祸，东汉之末，宋之元祐、绍圣间可见也。今以泰之二爻阳变为阴，适有此义，故圣人特为发之。先儒曰「正当泰时，而曰用冯河忧盛危明之意，然九二所以致泰者也」。安溪李氏曰：「当方泰之正中，在上交之主位，有刚中之实德，为群阳之所宗，故于此而备言安上顺下，长君子消小人之道也。」窃按：「包荒」四句，若分作四项说九二之才，便不切泰卦之爻词。盖此卦只重上下交、君子与小人消长之际耳。不曰「以中正」，而曰「得尚于中行」。尚，上也，指六五言其以中应中，而其德得达于上也，即书之「元德升闻」意。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。○象曰：「无往不复」，天地际也。
三变临遇兑，本气为一，平象；变气为一，陂象。又兑为毁折，故曰「无平不陂」。临之卦词，八月有凶，传曰「消不久」，此爻在乾之上，以阳变阴，长极欲消，正符此义。合订曰：「勿恤其孚作两句读，谓勿恤也，其将孚乎？孚则格人，亦格神，故曰食福。」窃按传曰「天地际」三字，正以乾之终即坤之始，以为上下交关之际也。本义谓泰将终而否欲来，又以四爻为已过中，泰已极，故三阴翩然而下复。夫合坤乾而为泰，合乾坤而为否，未有以下乾为泰，上坤为否者也，亦未有以下坤为否，而上乾又为泰者也。若以九三为泰极，则亦将以六三为否极乎？而上六之城复于隍，上九之倾否，又何以谓之？故「无往不复」，止可曰阳极则阴生，往者将来也，不可曰泰极而否欲来也。三未陂而忧其陂上，则陂果至矣。以其与上爻交，故有此义。盖本气与上应，有艰象，其变气为兑悦，处艰而说，有贞象。艰而贞，勿恤也；贞其艰，其孚也。兑之时为秋，西成得食之候，其下则「坤」，万物皆致餋焉，故曰「于食有福」也。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。○象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。四变「大壮」，遇震，顺以动，有翩翩象。「不富」，夫子曰「失实」，本义曰：「阴本在下，在上为失实。」「翩翩」，非一鸟飞也，翩翩、「不富」，则皆失实矣。大壮卦词曰：「天地之情可见，故曰不戒以孚。」初与二一气，四与五一气，否之四亦曰「畴离祉」，则言四皆兼言五也。「中」指五言，五之心愿下交，故以其邻皆来交也。五能以四，四不能以五，君有权也。四虽应初而近实比五，近臣无私交也。故四曰「中心愿」，而五曰「中以行愿」。心有所愿而欲至，故「翩翩」。愿之所至即至之。故归初曰「志」，四曰「愿」，愿即「志」也。二曰「行」，五亦曰「行」，故四之「以其邻」即初之「以其汇」，五之「归妹」即二之「得尚」。后世尚主之说实本于此。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。○象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
五变「需」遇「坎」，「需」，饮食宴乐者也。五以君求贤，代己以理天下，故能旡为而治。仲诚张氏以尧之嫔虞为说，历来虽无明证，然千古上下交而其志同，无有如尧之于舜者。千古天地交而万物通，亦未有如唐虞之际者，则信非此不足以当之矣。帝乙归妹，止为下交者说一样子，非爻象也。以祉元吉，乃象如讼五之「元吉」是也。是以夫子但曰「以祉元吉，中以行愿」，而不举帝乙为言矣。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。○象曰：「城复于隍」，其命乱也。
上变大畜遇艮，其卦传曰「能止健」，则乾刚之性有所不及矣，故有城复于隍等义。以阴阳往来论之，上之阳来居于初，下之阴往居于上，是为蛊。蛊者，坏也。坤为土，又泰极则否，一反易，此之上即彼之初，城复于隍象。坤为众，遇艮止，勿用师象。坤为邑，遇艮命，令不出四境，自邑告命象。不知其泰之已极，而安然不知变计，曰贞，故吝。传曰其命乱，命者，理也。城复于隍，高者卑矣。本为泰，反成否，理之不得正者也。非理有不正，人所以处泰之理非也。勿用师，承平日久，人不知兵也。自邑告命，溺于宴安，政出房闼也。贞吝，不知其非而自谓泰者也。城复于隍，言泰极之时势，下三句言泰极之情景，而泰之为否，只在上一句，故象传但举此为言。
此卦全讲交气，彖传「天地交而万物通，上下交而其志同」二语，不但解卦词，并且统括诸爻。盖分而言之，初即四，四即初，故初曰「以其汇」，四亦曰「以其邻」，初与四之上下交也。二即五，五即二，故二曰「尚」，五亦曰「归」，二与五之上下交也。三即上，上即三，故三曰「复」，上亦曰「复」，三与上之上下交也。合而言之，上既复而无位矣。三为天地际，则自三以下为天之气下交于地也，自三以上为地之气上交于天也。然初与四曰「志」曰「愿」，则交而未交也；二与五皆曰「行」，则志交而果交也，故曰「其志同」也。易翼述信卷三。