钦定四库全书
易翼述信卷十
庐州府同知王又朴撰䷻兑下坎上
「节」：亨，苦节不可贞。○彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
大象乃夫子于上下二卦之象另行取义，多非易之本指。今诸儒竟以泽水为节，谓泽所容有限。夫江河湖海皆泽也，可谓所容有限乎？然谓其振而不泄，无所泛滥以为节则可矣。窃以三阳为乾，三阴为坤，此卦初、二二阳分去一阳，三、四二阴分去一阴，节也。又先系二阳二阴，再则一阳一阴，亦节也。卦德上险而下说，先王因人情易流，严立制度以防闲之，与设险何异？所谓节也。节之义，大而如象所谓「制数度」、「议德行」，小而如匹夫匹妇一己之志操皆是。合订曰：先儒讲「节」字只在财用上说，似乎未尽，节之义是也。按「节亨」，亨者嘉之会，礼之德也。礼有节有文，中节即是文，故于节下言「亨」。「苦节不可贞」，则以险得节，非说以行之，何能使小大共？由此礼之用，和为贵也。卦词盖反言以明其意。为卦刚柔两停，二刚二柔，一刚一柔，二五居卦之中皆刚。传所谓「刚柔分而刚得中」也。汝楠蔡氏曰：刚柔分者，自然之节；刚得中者，制节之人是也。「苦节」为穷，穷即非亨。「说以行险」三句，又以卦德、卦体释「节」之「亨」，亦所以申明「苦节」之「不可贞」也。「当位」，程朱皆谓九五。窃按，「当位」为五，似与「中正」义复。仲诚张氏曰：君位当刚，臣位当柔；贤位当刚，过中之位当柔；民位当刚，君外之位当柔。今刚柔无不各当其位，则自以节而不过矣。「中正」，程朱皆谓五，孔氏则谓五中四正，然上既曰「刚得中」，又以巽卦刚巽中正例之，似统二五言也。仲诚张氏曰：「九二、九五皆刚居中正，中复无刚以间之，是上下以中正之道相通。」说皆佳。天地以下，又推极言之。张氏又曰：六画自下而上，二刚间二柔，又一刚间一柔，刚柔平分，别为四节。朱子亦谓拆作两截，又折作四截。仲氏易谓分阳分阴，而震二三四互离，二三四五互大离、兑坎之四序无不备，所谓节而四时成也。国家经费过予则伤财，过取则害民。于财无所伤，于民无所害，非有以节之不能，此皆节之「亨」者也。
象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
说统曰：法不立不定，故贵制；学不讲不明，故贵议。合订曰：「德行」者，一身之度数，所谓制节谨度是也。议道自已，未有己不节而能节人者。坎为矫揉，故曰制。兑为口舌，故曰「议」。
初九，不出户庭，无咎。○象曰：「不出户庭」，知通塞也。初变「习坎」，其初爻即变节者。词曰「入于坎窞」，处卦之下，居节之初，所宜养晦也。往则有二之刚以间之，应则有四之险以陷之，故有「不出」之象。三、四、五互艮为门阙，外曰门，内曰户。又双曰门，单曰户。三之阴为双，故曰门。二之阳为单，故曰户。初在二下，故曰「不出户庭」。变气坎为通，乃本气则以一阳塞其水口。坎又为智，传故曰「知通塞也」。安溪李氏曰：卦取泽上有水为节之义。然水者流，泽者止，流则通，而止则塞。故爻又取泽水通塞为义。下卦象泽之止，三则止之溢而流也。上卦象水之行，上则行之极而止也。初在泽之下，二在泽之中，故其辞皆曰「不出」。然初处下居初，时当止也。当止而止，知通塞者也，故「无咎」。
九二：不出门庭凶。○象曰：「不出门庭凶」，失时极也。二变屯，在全卦虽取其中，而在爻则中而不正，上又无应，三、四、五互艮止，变屯为「勿用有攸往」者也，故有「不出门庭」之象。与初同一不出而独凶者。圣人曰「失时极也」，见中非极，时中为极，不知时极而但执中，孟子所谓「执中无权，犹执一也」。节之屯，亦屯之节。屯六二亦曰「女子贞不字，十年乃字」，传曰「反常也」，是知权不离经，汉儒反经以行权之说，殊谬耳。安溪李氏曰：二之爻德非不善也，以卦取泽水为通塞闭坎水之下流，而二正在其中，此所以为失时之义。夫仕以行义，君子岂以怀宝迷邦为是也哉？大全问：九二不出门庭，虽是失时，亦未失为恬退守节者，乃以为凶，何也？朱子曰：以道理言之，则有可为之时，乃不出而为之，这便是凶之道，不是别更有凶然。易酌曰：不出户庭与不出门庭两爻，人时时用得着，如事之当做者不做，便是不出门庭之凶矣。事不当做而做，便是出户庭而咎矣。须如此，乃可云善用易也。按，此则张禹、孔光之流，误人家国，其凶可胜言耶？
六三，不节若，则嗟若，无咎。○象曰：不节之嗟，又谁咎也。三变需兑遇乾，三柔过中失正，而为兑口上承坎水之泻，「不节」象。兑口出声而承坎之加忧，「嗟若」象。又三为说主，变气乾健，说极则失节，健行则过度。安溪李氏曰：止极则流，故曰不节。此爻无咎，当从程、朱传义。易酌曰：不节之嗟，咎其所自取耳。传明云「又谁咎也」，则无咎自是无所归咎。若曲为之说，是不以孔子解易矣。
六四，安节，亨。○象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
四变丽泽「兑」，兑说则「节」，亦可谓甘。但本气以柔居柔，既当其位，又上承中正有为之五，则四无所事矣，故曰「安节」。传之所谓「承上道」也。程传曰：「水上溢则无节，就下则有节。」合订曰：五下三上，谓卦自泰来，四处其中，安然不动，无所作为也。惟顺承九五之中而已。文王化行南国，在位之臣，羔羊素丝，退食委蛇，何其节而暇也。安溪李氏曰：「如水之顺行而安流，与卦义合，故曰亨。」说统曰：节而安之，昭法守之宜，明无成之义，卦之所谓「节亨」者，全备于此。
九五，甘节，吉，往有尚。○象曰：「甘节」之吉，居位中也。五变临坎险，遇坤顺，则节无所苦矣。又坤土稼穑作甘者也。安溪李氏曰：「水之由中以出者，其味甘，此五爻之所谓甘节也。」说统曰：「节天下而天下甘之，所谓当位以节，中正以通者，在己则安行，在天下则说从，其吉可知。」合订曰：「裁成辅相以节天地，则四时成；撙节爱养以节万物，则无伤无害。位育之功大矣，故曰往有尚矣。」鲜来氏曰：诸爻之节，节其在我；九五之节，以我节人；临卦六三居说之极，求说乎人，故「无攸利」；节卦九五居说之上，人说乎我，故「往有尚」。此云峰胡氏之说。「吉」者，尽善尽美也；「往有尚」者，节之可法可传也。尔瞻叶氏曰：「节而甘」，即中节之和，推本于居位中，即未发之中也。按节之临，亦临之节，曰「知临大君之宜」，知即坎之德，观变玩占如此。
上六：苦节，贞凶，悔亡。○象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。上变「中孚」，坎陷遇巽，入流者止矣。安溪李氏曰：「上流极而止，又险极也，苦节之象也。凡水始由中出则甘，流而注海，或停潴为卤湿，则苦。苦者，水之穷。苦节者，道之穷也。」仲氏易曰：三为泽口，翻以不节为戒；而上为水口，翻以过节为戒，何也？曰：施者易不足，而受者易有余，理固如此。若毅庵何氏说易，谓潴水易渫，陷水易竭，尤明切。按「贞吉悔亡」，程子传与朱子本义各异。程传以「悔」为损过从中之谓，「悔」则「凶亡」也。是「悔亡」视他卦为另一例。本义则仍作一例，而以礼奢宁俭之意为解。世儒多从其说。窃以卦词明曰「苦节不可贞」矣，岂不可以为正而守之者，犹为能独善其身者乎？云峰胡氏疑于程说，谓「悔其苦而之甘，可也；悔其节而不节，弊将若何？」不知所谓节者，其义至广。缙云冯氏曰：「节中其节之义，在学为不凌节，在礼为节文，在财为撙节，在物为符节，在臣为名节，在君师为节制，惟其时物耳。」如此，则岂可以匹夫匹妇之为谅而槩之乎？且自经沟渎，莫之或知，圣人不取。若以大过之上例之，然「无咎」与「悔亡」毕竟不同。况此之彖传、爻传皆曰「道穷」，未尝曰遇穷也。夫成仁取义，其身虽苦，其心则甚乐，理义悦心，犹夫刍豢，此正所谓甘节者。盖节之道惟中，非惟三之不节非节，即上之「苦节」亦非节，过犹不及也。紫溪苏氏曰：「整齐天下者，必顾其情之所安，而度其势之可行。一以苦节行之，则裁削太甚，刻核太过，人必难堪，而势将废格矣。」易酌曰：「苦节」，凡处已以不情，强人以难堪，皆是也。曰凶曰「悔亡」者，圣人既以凶惧之，而又以悔望之也。合订曰：「上变则为中孚」，穷则变，变则通。节后继以中孚，卦有济节之义，合而论之，则似程传之说为长耳。䷼兑下巽上
中孚，豚鱼吉。利涉大川，利贞。○彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
中孚豚鱼句，巽风。兑泽，江豚遇风必出，渡江者以豚出为风信，故曰「中孚豚鱼」。胡氏谓本义不取此说，盖以豚鱼无知，而信足以及之，则信在我而自能及物，于义为长。然此说实不可废也。夫风而入于泽，则无所不入矣，故「吉」也。彖传曰：「柔在内，则无私而虚，刚得中，则有主而实。」此二者，孚之体也。以悦而巽入乎人，则邦无不化，此又孚之用也。仲诚张氏曰：「上下同心而皆得中，于是两悦相入，而上下两中通为一中，两刚通为一刚，一中交孚，已无上下形迹之可求，而至于化矣。是孚者，乃化邦也。化者，以中化之也。下以中信于上，上以中信于下，一邦之人，皆化为忠信，故为中孚也。」窃按，倒兑为巽，倒巽亦为兑。张氏此说，未为无见。合订云：「如天地生物，一气流形，在万物者，一如其在天地也。我诚而物有不诚，不可谓孚。彖传言信及豚鱼，谓豚鱼亦化为信也。豚鱼信，故不独感豚鱼者吉，豚鱼亦吉也。」此与张说亦互相发明，且以「吉」字并「豚鱼」言之。颖达孔氏曰：「莫不得所而获吉也。」意实本之程传虚实二义，朱子又申释之，意极精。按雪松潘氏曰：「刚得中，正见得虚之中，万理皆实。」意实一串。而敬承程氏亦曰：「利贞应天。天无形，虚之象也。天无心，虚之理也。应天者，与其太虚合也。与虚合，则孚矣。」安溪李氏观彖实本此，其说曰：「凡中虚之物，有感于外，则化生于其中。人心之性，感物发动，理亦如是。孚之为字，从爪、从子。鸟之覆卵，气自外入，形从中化，内外之感，中孚之义。」据此诸说，似以虚为主。况读彖传「乘木舟虚」，明明标出一虚字，然易例最重是得中，而刚之得中为尤重。此卦虽三为兑主，四为巽主，以虚德为中孚，然所以成其为中孚者，则以刚之得中。先儒所谓无忠作恕不出，而张氏谓以中化之是也。观之诸爻，乃初九未中，而第当位，犹喜其安安而不迁。即在上九，穷极思变，亦不过就爻论爻。至于全卦，正以上下四刚爻包裹二柔在内，无些子渗漏，是虚德而刚能固之，此之谓「孚乃化邦」也。○又按：「说而巽，孚乃化邦」，巽实以入为德，先儒多以顺字代之，不知又何以说坤？盖上之所以孚下者，不欲速，不见小利，优游涵濡，有以深入乎民心，则在下者，莫不心悦诚服，而致其尊君亲上之感戴。如是之孚，乃所以化邦，俾天下之人皆成一人，天下之人之心皆成一心，是何如之大信，而岂匹夫匹妇之小谅已哉！「中孚豚鱼」，是无不化之人；「利涉大川」，是无难处之事。言「利贞」而不言「元亨」者，「元」者肇端而「中孚」后起，「亨」者形外而「中孚」蕴内也。此与无妄皆言诚，而无妄独备四德者，动而以健行，天之德也。此仅具「利贞」者，悦而以柔入，人之道也。天道以元始，以贞终，「中孚利贞」，贞下即起元，传故曰「应天」。所谓诚者，物之终始也。
象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。进斋徐氏曰：「象言刑狱者五，噬嗑、贲、丰、旅、中孚。离为戈兵，有刑狱象。又取离明照知情实，则刑不滥也。噬嗑、丰兼取震，贲、旅兼取艮者，明以察其情，动以致其决。噬嗑去间，丰则多故，非震以动之，无以威众也。贲过于文，旅不留狱，非艮以止之，或轻于用刑也。」又曰：「噬嗑、丰以其有离之明、震之威也。贲次噬嗑，旅次丰，离明不易，震皆反为艮矣。盖明贵无时不然，威则有时当止。至于中孚，则全体似离，互体有震、艮，而又兑以议之，巽以缓之，圣人即象垂教，其忠厚恻怛之意，见于谨刑如此。」
初九，虞吉，有他不燕。○象曰：「初九虞吉」，志未变也。初变「涣」，「涣」者，涣其群也。初又在下，以「勿用」为德，故有此义。「虞」者，祭名，所以安之也。「有他」，先儒皆谓应四。程传云：爻以谋始之义大，故不取相应之义。安溪李氏亦曰：中孚，虚也，应则有所偏系矣。夫易既以比应为例，不应于此又独不然。且初与四、三与上，明明为阴阳正应，卦又以孚为名，奈何反不之取？然又何自而见其不取也？且以「有他」为应四矣，则何不如大畜、颐初爻之通例，直言其相应之有咎，而必先以「虞吉」为说，而又不曰有他凶，而但曰「不燕」而已也。窃意此卦当与随参看，盖「随」则此动彼悦，悦则信，信则从矣。巾孚则下悦上，入人之深，则无不信，无不从矣。故彖曰「孚乃化邦」。而「有他」，则所忠所信不过拘拘焉，不能及远而「化邦」，衷之大公之怀，未免有慊然者，故但曰「不燕」，而不曰「凶」也。故随之诸爻多言系言交，而此则不取比应也。若此则「中孚」之时义大矣。何以随全四德，而此但曰「利贞」也？盖随则阳动而阴悦，此则兑巽皆阴卦故也。
九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔縻之。○象曰：「其子和之」，中心愿也。
二变益，损上以益下，正上下声气相应，尔我同德之意。至「鹤」与「子」、「我」与「尔」，诸儒之说不一，然多以子为五，独易酌疑之。安溪李氏则谓与初九比引随、蛊、观三卦为证。合订又谓五为鹤，二为子。至「我」有谓为二者，有谓为五者。合订又以「好爵」句为鸣，「尔靡」句为和，各立一说，何所折衷？故朱子谓「此爻不可晓」也。窃玩系词大传，似正为此爻而发。易酌引之，谓上二句为君子之言，下二句为君子之行，颇为有识。况传曰「中心愿」，中字正谓此二之得中，不必又牵五来说。观五之传曰「位正当」，亦止论五可见。易酌又曰：「靡如靡不有初之死，矢靡他之靡，言吾与尔念兹在兹，他无所之也。初九戒有他，二靡之，正无他也。」此说胜于以靡为縻，系为言者。「好爵」，先儒谓为人爵，有谓为天爵。安溪又以酒言靡者，醉也。然据朱子，则天爵之说为长。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。○象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
三变小畜，得敌，与四之「匹亡」。诸家皆以应言，独合订以为三、四相比。又易例以阴阳相从为应，以并阴并阳为敌，见艮卦中孚以虚为主，不取应，而两柔爻同德近比。窃按，三为兑主，四为巽主，皆柔，故曰「得敌」。四爻之「马匹亡」，马骖服各两，两必力称色，均谓之「匹」，是谓三之柔，非谓初之刚也。且传曰「绝类」，亦阴与阴为类，其旨尤明。敌即匹也，无二义。本气不中不正，变气又遇乾健，居悦之极，而以健行，上四以阴畜之，则内无主而外无节，有如此者。
六四，月几望，马匹亡，无咎。○象曰：「马匹亡」，绝类上也。四变「履」，五阳，日也。四阴，月也。阴柔得正而近五，故为「月几望」。而变气又巽遇乾，合下三二互离，离日而坎月，「兑」亦月也。本气二三四互震，亦为日月，借日为明，而震兑东西正照，有月望之象。然离变震互，皆非正象，故言「几望」，非即望也。又月无正望，正望则蚀，易故皆曰「几望」。夫月望则无私照，故「马匹亡」也。变乾为马匹，为三与四本气同类，而四在上卦，与三介，故曰「亡」。而传谓为「绝其类而上焉」，「上」者，所以释「绝类」，非谓上比于五也。中孚以无所偏系为诚，初之「有他」，三之「得敌」，皆非孚，则四亦不必比五耳。
九五，有孚孪如，无咎。○象曰：「有孚孪如」，位正当也。五变「损」，「巽」遇「艮」，「艮」笃实，故曰「孪如」。五既当位，何以必「孪如」而后「无咎」？盖五在外卦，又为巽风之散变气，又欲损下益上，则非有以固其中不可。此中孚所以德在「利贞」也。
上九，翰音登于天，贞凶。○象曰：「翰音登于天」，何可长也？上「变节苦节，不可贞」者，故曰「贞凶」。先儒说此爻有二义，以登天为过于信，为匹夫匹妇之谅者，是初欲其不变，而上则欲其知变，经权之学也。然解「贞凶」则是，而于登天义未甚稳切。以翰音登天为声闻过情涸可立待者，是二则在阴有和，上则登天，徒然虚实之分也。然解上句颇精，而于「何可长」义又不甚醒豁，两存之可也。
此卦成卦之主，有以四言者，有以五言者。清臣李氏又曰：主卦之美全在九二，以有诚于幽隐之间也。合订亦谓二爻已尽相孚之意，五第以「挛如」二字赞之。窃玩夫子之传，于二言中，于五言位。盖「中孚」者，居中者孚也。二有中孚之德而无其位，五则德位兼隆，故诸爻无孚字，而独系之五。彖所言「化邦应天」正在此。又按，此卦分明是忠恕之学。夫中心为忠。又曰「施诸己而不愿，亦勿施于人」，则己所愿必施于人可知。夫子故曰「中心愿也」。夫鹤鸣子和，有诸中必形诸外也。好爵与靡，推之己以及于人也。是中孚之德，已全发其蕴矣。至五又有何言？故止以「孪如」赞之。䷽艮下震上
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。小过：亨，利贞。以小者过，始有此「亨、利贞」之三德也。小谓柔。凡外事为刚，内事为柔。敷施者为刚，检饬者为柔，创业垂统者为刚，权宜补救者为柔。过而亨，与过以利贞无异也。盖细行不矜，终累大德。孰谓小过而尚能亨？乃小者必过而后始亨，是其过非逾闲之过，乃过以利以贞，与时而偕行焉。时当过而过也。苟拘于常经而不过，则失时之宜，不足以和义，不足以干事，所谓「子莫之执中」，亦何能通达而不滞乎？何以见其「利贞与时行」也？柔，盖得中也。柔既得中，则以柔道处柔事为可，而以柔道处刚事则不可。所以不可者，刚失其位而德不中，非时之宜，而无能贞之也。「飞鸟遗之音」者，中孚为大离，离为雉鸟也，错而为小过，二阳在内，四阴在外，又有飞鸟之象。而中孚之上爻曰「翰音登天」，此卦次其下，故曰「遗之音」。中孚之上「贞凶」，故「不宜上」而「宜下」也。果其下焉，则不惟小者「吉」，而大者亦吉，所谓合小德以成大德，其利其贞，即其亨也。盖上卦柔乘刚，四、五不当位，逆也。下卦柔承刚，二三得其所，顺也。且小者时宜过，则大者时即不宜过。乃震之动，则过而悖其理；艮之止，则虽过而适协其则。上逆下顺，理如是也。仲诚张氏曰：「鸟将飞之音必振厉，其势逆也。将止之音必安和，其势顺也。飞鸟若以音遗人，而告之以逆顺之理，人能审其宜而处之，则与时偕行而为吉，不亦大乎？」
象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
山已高而雷又出其上，则过。然山上本无雷，时有之，声亦微矣，故曰「小过」。行过恭，检身之事；「丧过哀」，送死之事；「用过俭」，撙节之事，皆柔之事也。以丧属阴，故曰「小」。若以「小」为纤细，则送死正人子之大事，而可曰「小」乎？恭、「哀」、俭，圣人亦不过略举大槪，凡刑乱国，用重典，速朽、速贫等皆是。大全丘氏、项氏、晁氏之说，以及合订所云：「三者易于不及，小有过焉，非过也，庶不至不及也。」若太过，则恭而劳，俭而固，哀而灭性矣。乌乎可？皆有味，可细玩之。至蒙引谓「矫枉者过直」，此自常情所易犯者耳。圣人教人，岂必过直以矫枉耶？窃以为必过直方能矫枉，如子产之铸刑书，孔明之治蜀。又如曾子以晏子之狐裘豚肩，谓为国奢，示之以俭，夫是之谓过也。不如此，则胡广之中庸，岂足以救时弊乎？
初六，飞鸟以凶。○象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。初变丰，其象既为鸟翼之翰，本气止变，离火上炎，与震应，则动而不可止，是谓过矣，可奈何？
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。○象曰：「不及其君」，臣不可过也。
二变「恒」，遇「巽」。大传曰：「巽以行权。」故此爻有时中之义。先儒多以妣即母，亦有谓为祖妣，如晋之言「王母」者。至君则皆指六五，臣皆为二。亦有谓为三四者。窃按，爻之言祖父、君臣，必其爻刚也。言妣妇，必其爻阴也。「晋」之二三五皆阴，三在二上为母，则五又在三上自为王母。此卦三四阳爻，既为父与祖，而五为祖妣，岂有祖妣而居祖之上乎？且二之阴，妇也，则五之阴即妣，盖二上再无阴爻也。夫祖妣不可据祖之上，而妣又可据祖与父之上乎？然而礼有之，妇祔于姑之义也。五之为君，固也，乃四亦为君，如益之「中行告公」，履之六三比四，曰「武人为于大君」。又震为长子，承乾父而有事，故说卦传曰「帝出乎震」。屯之下卦震，其初爻曰「利建侯」等是也。以四为君，则三为臣矣。四在上卦，与下卦分相隔越，故曰「不及」。二比三，故亦曰「遇」。若君必执定为五，岂五既妣而为二所遇矣，乃又为君，而为二所不及，无此理，易亦无此例也。若以遇为二之自得其分，岂二自遇二耶？传于过祖、遇妣无释词者，过其应过者也。安溪李氏曰：「当过之时而言不及，故特释之，明乎有决不可过者。」又曰：「以喻天下凡事有可过者，则过而不失其中；有不可过者，则不及而后为中。二有中德，能权衡乎过不及以取中者也，故旡咎。」说最精确。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。○象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？
三变豫，艮遇坤，本气止，故曰「防」。变气顺，故曰「从」。「豫」行师，故有「或戕」之象。此卦朱子颇疑，正以此爻之「弗过防之」，及四爻、上爻之「弗过之」等句也。然胡氏曰：「弗过防之，亦当两字绝句。盖小过乃阴过之时，故二阳爻皆称弗过，是言阳弗能过也。」此说足破朱子之疑矣。订诂曰：「从与戕作两义看。曰若不逆其诈而顺从之，则必贻累于后日，柳子厚是也。或不容其恶而戕伐之，则必反噬于目前，陈蕃、窦武是也。」此说与诸儒之以戕为戕阳者异，然亦有见凶如何也？程传曰：言其甚也。乃易酌则曰：「初以阴而役于不正之阳，救正殊难为力，凶而曰以，决词也，不可，如何？言善者亦无能为也。三以阳而惑于不正之阴，救正殊易为功，戕而曰或，疑词也，如何？言当商量而思所以解免之。」合订云：四在阴下，固不敢过，即三在阴上，亦不得少存过之之见。过不以位，而以情高自位置，盛气凌人，过也。疾恶太严，亦过也。过与从反，过者，高而亢，从者，卑而贬。不亢不卑者，委曲婉转以遇之，严气正性以防之也。易大象曰：君子以远小人，不恶而严。此皆可备一解。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。○象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
四变谦震，动遇坤顺。四多凶之位，又以刚处之，本气为动，宜有咎者，然而善补过焉，故无咎。何以无咎？以其居柔之下，又与初应而遇之也。夫刚宜伸于柔之上，何以弗过而遇之？则以位之多凶，非刚所居之正故也。位不当，故有往则厉，而为弗过者之所必戒焉。易酌曰：遇者，彼来而我遇之也，是谓邂逅以无心。往者，我往而彼遇之也，是谓贬损以求容。贞不贞之分也。勿用，言勿为阴用，惟有终守其贞而已。彼来我不拒，彼不来我亦不往，此用阴而不为阴用之道也。又曰：「按易曰利贞，未尝曰利不贞；曰贞吉，未尝曰不贞吉。曰利永贞，曰永贞吉，曰元永贞无咎，以此知勿用永贞之必非教以不可固守其常也。何也？变而不失其常，是以君子有致命遂志之时。若谓小过之时不可执守常道，恐世之枉己狥人、随俗俯仰者得以藉口，故不敢信。」按：此说甚为明辨，但易虽未尝曰「利不贞」，然否之卦词则曰「不利君子贞」矣，明夷之三则曰「不可疾贞」矣。节卦词亦曰「不可贞」矣。虽未尝曰「不贞吉」，然师之五、随之四、颐之三、恒之初，则皆曰「贞凶」矣。至言「贞厉」，履五、讼、旅之三。「贞疾」，豫五。「贞吝」，泰六、解三。亦比比有然。是何也？贞者正而固，原有两义，无如先儒止执正之一义，遂令易之所言如此类者多不可通，则安知勿用永贞者，非圣人诲人以行权乎？自二至四，适亦互巽，夫所谓变而不失其常者，亦谓变其常而实未之失耳，岂谓不变其常而始终固守之哉？夫子微服过宋，盟于蒲而适卫，正如此爻之变气为谦，曰「君子有终」，谓其先屈后伸，则程子之说亦未可甚疑。第传中「长」字仍宜作平声读。朱子云「勿用永贞」，是「莫常常恁地」是也。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。○象曰：「密云不雨」，已上也。
五变咸，山泽通气，故云然下。既艮止，而本气震往，则已上矣，故「不雨」。震变兑，故曰「西」。「自我西郊」，岐周也。陜以东，东风则雨；陜以西，西风则雨。谚云「长安自古西风雨」是也。云自西而东，应雨不雨也。何以应雨？以位五有施泽之权，爻阴有致雨之气，且以一阴畜二阳故也。何以不雨？以其六居五，九居四，阴阳皆失其正，而下卦之气不上行，上卦之气不下降故也。安溪李氏曰：云飞而在上，及成雨，则下矣。「密云不雨」，犹飞而未下也。盖当小过之时，五以阴居尊，必有过于上而不能下者。公谓占者大坎为弓，故曰「弋」。弋，仰射也。本卦象鸟，故曰「弋以取之」。坎陷为穴，而变气为泽，亦有穴象。告占者，公方仰而取物于上，而彼则下而在穴，万旡得之理也。此彖所谓不宜上而宜下也。窃按：此作二句读，「公弋取」句，「彼在穴」句。以其上而不能下，所以明「不雨」之义。传故以「已上」二字替之，此盖据疏略之说。若如诸儒之以下交为言，则与「不雨」为另义，而传何以不之释也？此爻之义如此，而不曰「悔吝」者，卦已名「过」矣，故止于善补过者，谓其「无咎」而已。二、五皆柔之得中，乃二则「无咎」，而五则为「过」。盖二中正，在下则谨畏过而审所止；五中而不正，在上则放纵过而悦于动，故异也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。○象曰：「弗遇过之」，已亢也。
上变「旅」，上处震动之穷，与三应，三止于下，旅无家可归。「离火」上炎而不下，是合本气变气，皆有「弗遇」而「过之」之象。「震」起为「飞」，离丽，故曰「飞鸟离之」。其「凶」也，时为之，是谓炎眚，以别于未过而自取凶，又以别于迷复之凶而更召灾眚者。䷾离下坎上
既济亨小，利贞。初吉终乱。○彖曰：「既济」，亨小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。
仲诚张氏曰：既济取水火之义，火本上炎而居水下，爨而既用之火也。水本下润而居火上，釜而既熟之水也，故名既济。大可毛氏曰：夫水火者，本相反而实相需。相反者，既见之火泽之睽，泽火之革。彼火上泽下，则火不及泽，泽不及火，睽而已耳。泽上火下，则火必及泽，泽必及火，而于是有更革之行。若相需则不然，火上水下，则炎上者益上，润下者益下，火水不交，未有利益。而苟其坎在上而离在下，则水火互入，炎润交契，于此不能无相资相助之用。若此者，所谓济也。第卦兼坎离，坎独利涉，系词有云「舟楫之利，以济不通」，则又以济渡之名当利济之目。况卦合正互，皆具两离两坎之象，而坎上离下，则以二四之互坎而接外之正坎，上下皆水，而初以阳始之气通之句增。则济至于尽。离上坎下，则以内之正坎接三五之互坎，上下虽皆水，然上以阳亢之气限之，略改原本，则济不能至于尽。虽同此济，而既济、未济分焉。毛氏说止此。夫既济何以亨小？夫子固曰：小者，亨也。则小非纤细之谓，而为柔也。柔何以亨？以其得中，以阳开其始也。易也者，一阴一阳之谓道，阳在始则阴在其次，故「柔得中」。而于是三刚则四柔随之，五刚则上柔随之，是非柔之自能亨，而刚亨之，故不曰「小亨」，而曰「亨小」，初之所以「吉」也。义见大全中。中溪陈氏及疏略。仲氏易乃以阳始而以阴终，阴性凝滞，故止。既济而有止心，则溺于宴安，故乱。易以小心为教，故常言涉川。今川已涉矣，则心必放，而刚德之亨，柔者不能亨其终焉之柔，以其道之穷，而泰且为否矣。
象曰：水在火上，既济；君子以思患而预防之。
仲诚张氏曰：「水火既济，则水为将竭之水，而火为将熄之火矣。故君子观象以思患而预防之。」平庵项氏曰：「思火之为患，储水以防，使水常在火上，其力足以胜之。」义俱佳。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。○象曰：「曳其轮」，义无咎也。初变蹇，蹇难，故有曳轮之象。易酌曰：「程朱俱云不进，不进则止，止则乱矣。当作进而不轻进说。车涉水虑有倾侧之患，曳其轮则迟回安重而不遽进，平其前后，量其浅深，无咎之道也。」说甚精确。安溪李氏与合订皆一串说，与此同意。盖「濡尾」即涉水之咎，以有刚正之德，能「曳其轮」，即万一不济，而于义则无咎也。夫君子济世，岂能必期其济？但实有所以济之者，其不济则天也已。传不及濡尾者，以义在「曳轮」，故专释之。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。○象曰：「七日得」，以中道也。二变「需」，「需」，须也。五为正应，五刚夫而之柔，即「妇」。诗云「琴瑟友之」，又云「人涉邛否，邛须我友」是也。安溪李氏曰：「君子之行道济时，义不可则不进，无异于曳其轮；礼不备则不合，无异于丧其茀。六二亦当济初而居内卦离体，有雉翟之美而未施，故取此象。然中正之德，有应于上，故又为勿逐，七日得。」此与先儒以五中满，不下求二为「丧茀」之说异。窃意变「乾」则非「离」而「茀丧」矣。然先天图自乾顺至七即「离」，且先天之「乾」即后天之「离」，是并无所失也。有失则当求，既无所失，即勿用求而自得焉。盖二之所以为中正者，固在也。此与「震」之六二同词，而所以「七日」则异矣。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。○象曰：「三年克之」，惫也。
三变「屯」，遇「震」之「帝出」，又在内卦之上，当「既济」之时，而王者有事，则中兴也。又「既济」由治而乱，「未济」由乱而治，故皆取义高宗。九三居上下际，水火交会必战，战而克，则济矣。屯又利建侯而不宁者也。上六正应上无位，为外夷，为「克」。「离」居三，又为中女。三人位，小人象。变气合四五成艮，艮亦为小，又为止，勿用也。夫小人勿用，岂必行师之后始宜然耶？然战克之后，狃于胜心，小人之说尤易入，而其人尤易用也。传言其惫，则岂以克为得计，而小人之勿用可知矣，故不复释也。程朱皆谓戒不可轻动之意，而后人有非之者。然传既以为惫，又曰「小人勿用」，则先儒之说为是。第以高宗为用小人以伐鬼方，则误耳。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。○象曰：「终日戒」，有所疑也。四变革，自二至六皆坎水，此变气合二三成巽，乘木为舟，遇兑之毁折，而居正坎之下，为变泽之渗，浸，濡象也。变气又合三五成乾为衣，衣袽可以塞漏，此爻当下离之尽，故曰「终日」。传曰「有所疑」，易酌以为「凡事信其无患，则变生意外，疑其不虞，则变弭意中」。疑非犹豫不定而畏惧不宁之谓也。九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。○象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
五变明夷，遇坤为吝啬，故曰「礿」。盖郊天用牛，时祭则用牲，而礿则止用声乐，尤祭之俭约者。盖举一礿以槪余祭，不必拘拘于夏祭而曲为之说。然玩传一「时」字，见特举之盛典，不如随时之常祭，但能实即受福，实即诚也。九五中正之德也。此即左传周郑交质一篇文字，并非以薄为贵也。按先天图，离东坎西，则离为牝牛，坎为豕。「实受其福」，传曰「吉大来」，阳实而阴虚，阳大而阴小，「实」与「大」皆为九五。自程朱传义以来，诸儒无不以为五不如二。然按之「东」「西」字既不合，且既曰五之实不如二之虚，何以又曰「实受其福」？而亦未有吉在二而五大来者。若谓五以应二而受福，而「吉大来」，则爻已明言不如，并未于下应取义，此皆难通。盖诸儒皆因泥定是彖传「初吉，柔得中」之言，遂以内卦为「初吉」，外卦为「终乱」，而并此中正之九五亦谓为有所不如焉。不知「初」自指初爻，「终」自指上爻。易言「乾始」，初九正乾始也。因乾之始而二之柔，始得中而「吉」，非谓六二为「初吉」也。若以初为二，则当以终为五，终即乱矣，何但不如而已。观未济九二之「贞吉」，而传谓「中以行正」，况既中且正者耶？且五「多功」而尤以刚胜。凡卦之九五无正应而犹吉，岂有既济反为不足乎？盖一爻各有一爻之时义，不必竟执卦词而槪之也。上六：濡其首，厉。○象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
上变家人，坎水而巽入之，则「濡其首」矣。卦所谓终止则乱也。然安溪李氏曰：「能自振拔，则首不必濡，岂可久于湛溺而不返乎？」此解何可久又一意。䷿坎下离上
未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。○彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。大可。毛氏曰：既济以阳始，而内柔居中，曰「柔得中」。未济以阳终，而外柔居中，亦曰「柔得中」，以内外一中也。第得中无内外，出中有内外，而既之与未，从此判焉。中者，极也，我所守也。济者，由此以达之彼也。方既济时，水在外而火在内，由中以济水，而已出乎此。今乃未济，火在外而水反在内，一涉足而水已濡之，求其由此而济之，以出乎中，势乃甚难。故内坎为狐，三五之坎当为小狐。见何氏订诂。乃小狐之济，则正丁坎刚之外，离刚之内，所云一「柔得中」者，而究未能出，则几济而仍未济焉，所谓汔也。汔济非济也，故曰未也。觉山洪氏曰：「未济之亨，何复以柔言也？曰重离也。五行之所难伏者火，七情之所难制者怒。五柔得中，则能下与阳应，而有可交之渐矣。」毛氏又曰：「未济而亦亨，以阳终也。阳在上，则阴当在五，而亦得中，所谓柔得中也。」按毛氏此说非无见，盖易「一阴一阳之谓道」，故既济初阳，则次即宜阴；未济上阳，则五必为阴，此定理也。建安丘氏曰：「不续终，指初也。二之未能出险者，以初柔力微而不能续其后也。正犹小狐几济而濡其尾，首济而尾未济也。何所利乎？」此说与传义异，然甚确。说统曰：「不当位者，己之才德虽偏，而刚柔相应，则得人以制其过，而辅其不及。不当位，故未济。刚柔应，故终可济。」平庵项氏曰：「于无攸利之后，复言刚柔应者，覆解上文亨字意也。虽无攸利，用其柔中以与刚应，自有致亨之理。」合观诸说，而此卦无余蕴矣。窃以柔之未出中，即所以「不续终」。夫「濡尾无攸利」，而何以亨？盖既济之「利贞」，既以刚柔正而当位，则未济自以「不当位」而「无攸利」矣。夫子于是急补其义，曰：「虽不当位，刚柔应也。惟不当位而刚柔应，则辨物居方之事以起，而君子嘉会以合礼者，其德于是行焉。此未济之所以亨也。」世人皆以「亨」为吉祥通利，不知为嘉会之德，是以多说不去。然何以不言「元亨」？合订曰：「未济不必其果济也，若夫能续其终者，其蛊乎？故传曰：终则有始，天行也。」
象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
「辨物居方」，物即阴阳，「方」者，位也。阴阳各有其物，系词所云「乾，阳物；坤，阴物」是也。阴阳亦各有其位，如爻之初、三、五为阳位，爻之二、四、上为阴位是也。方以类聚，物以群分者，大可。毛氏曰：「取此六十四卦三百八十四爻中，其上下方位，阴阳合并者，谓之聚卦。夫阳与阳类，阴与阴类，而从而聚之，是类聚也。即此卦画之类聚者，而于以推移而分易之，谓之分卦。夫聚阳为阳群，聚阴为阴群，而此为分之，是群分也。」据此说，则是「辨物居方」，六十四卦皆然。乃独于此卦系之者，盖六十四卦中，无有一阴一阳循次间析，如既、未济二卦者。而二卦中之阴阳交错，又未有如未济之一卦者也。夫阴阳既各分其物，亦各聚其方，然而阳卦多阴，阴卦多阳。兑巽阴卦也，乃为大过；震艮阳卦也，乃为小过。阴上阳下反为泰，阳上阴下反为否。火炎上而水润下，乃反其方而为既济，居其方反为未济。至于各卦之中，有宜聚者，有不宜聚者，有宜分者，有不宜分者；有居其方而宜者，亦有居其方而不宜，反其所居之方而始宜者。盖千变万化，莫可穷诘，而总于此卦见其义焉。其义云何？曰慎也。盖能慎所以辨之，则分之可也，聚之亦可也。分其群而各居一方可也，聚其类而为一大群亦可也。而其分之极其分，而又由分以得其聚，则莫如此卦。故于此卦系之，以终六十四卦也。分之极其分，间阴间阳，与既济同。但既济阴阳二物，各居阴阳之方，祗见其分，未见其聚。此则阴处阳位，则即阴即阳；阳处阴位，则即阳即阴，刚柔迭用，水火互藏其宅，象数之变，至斯极矣。
初六，濡其尾，吝。○象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
初变睽，睽则不济，泽又止水下浸者，故有「濡尾」象。先儒多以此爻为急于求济而言。窃按，此以柔居初，与既济之初刚迥不同，故程传言「不度才力而进」，本义削之，直曰「未能自进也」。因其力弱不能济，故曰「吝」。吝者，不及之过也。传言「极」字，本义虽疑为「敬」字，然朱子又有「极字犹言极则」之说，而广韵则云：「极，中也。屋极曰中。」鼎祚李氏亦以「极」为中。观既济初爻以曳其轮，则濡尾无咎，而曳轮则此之九二，谓为「中以行正」者，初之濡尾，未见其能曳，故曰「亦不知中耳」。其义相通如此。
九二，曳其轮，贞吉。○象曰：「九二贞吉」，中以行正也。二变晋，坎险遇坤顺，故曰「曳其轮」而「贞吉」也。曳轮，诸儒皆以止而不进为说，然玩传曰「中以行正」，则中者贞也，正者曳轮也。夫未济之时，非无道则隐之时也，何为其退？且君子时际艰难，亦未有束手坐视而不一为之所者。盖「曳其轮」者，扶危持颠之才也。贞者，中心之真诚，所谓济之以忠贞是也。如诸葛忠武是能曳轮而又能贞者，曹瞒则能曳其轮矣，而不能贞，故贞而曰「吉」也。今观世之御车者，于险碍难行之处，辄下车而曳其轮，不知先儒何所见而必加一「倒」字？且止而不进，则当曰停轮，亦不必倒曳。即云倒曳，则下坂之车亦倒曳而行，非不行也。
六三，未济，征凶，利涉大川。○象曰：「未济征凶」，位不当也。三变鼎，遇巽之隐以入，故有不可轻进之义。此爻极费解，诸儒各强为说，细按之，多不合。窃意此当正坎之上，似已出险，既济而可征矣。然方履互坎之初，未济也。若遽谓已登坦途，而竟冒昧以征，则一险甫平，一险又起，岂不凶乎？且此变气为鼎，则合初、二、三、四、五成一大坎，必宜尽涉焉，而后始可云已济也。此焉得不惴惴小心以俟之欤？如此，似尚说得去。再按，观彖与合订之说，以为如「涉大川」之其难其慎，斯克有济。若以易心处之，则「征凶」。此与既济之六四「终日戒」义同。盖既济之四，即未济之三，观「伐鬼方」之相同，而可以例矣。又，传云「位不当」者，云峰胡氏曰：「初、上处无位之地，中四爻，三皆曰贞吉，独于六三曰未济征凶，岂非未济之时，以征则凶，而以居贞则吉乎？况未济之时，惟刚乃克有济，故九二、九四贞吉，上九无咎。如六三阴柔，又不中正，未济终难济矣。」此说虽似，然何以云「利涉大川」耶？大可毛氏曰：「谓处正互两坎之间，非当济之位，与上虽不当位义又别。」此说似妥。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。○象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
四变「蒙」，刚处柔位，过而有悔者。然刚则能贞，时方出险而入明，故「吉」而「悔」可「亡」也。其象为明作有为，奉命伐叛，临事而惧，能贞之三年，必受饮至策勋之上赏矣。传曰「志行」，止释「贞吉悔亡」，言以刚之德贞之而亡其悔者，志在于必行也。如高宗之伐鬼方，必克之而后已，不然则为大国之辱，此所以不复释也。「震用」者，正志行之意。震用而有赏，如诗曰「王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜」之类，与既济之三爻同以变气言。然彼言其惫，故不曰「震」，此则言其决，故曰「震用」也。不曰「高宗」者，四臣位也，与初应，初无位，又阴爻，故仍象鬼方，在内卦，故不言「克」，居最下而四应之，故曰「有赏」。四近君大臣也，故曰「大国」。隔三位而应初，故亦曰「三年」。此爻水火之际，离戈兵而坎盗，故与既济九三同词。但既济治而乱，故于内卦言之。此则乱而治，故于外卦言之也。至变气为蒙者，则高山仰止，万水朝宗，所谓「莫敢不来享，莫敢不来王」者是也。既济各爻，刚柔正而位当，故其卦词曰「利贞」。此皆不正，皆不当位，乃二四五皆曰「贞吉」，何也？先儒谓为不正而勉其正。夫勉之者，则其未然者也。伐叛有赏，皆已然之事。今戒占者曰：尔宜正则吉。则伐叛而有赏，以实事而反成虚象，有是理乎？总由先儒执定一正字，以毕贞之义，而不遵夫子之训，遂多曲折而难通耳。夫子之训「贞」曰：「贞固足以干事，其在天行，则保合其太和者也。」程子曰：「济天下之艰难，非刚健之才不能。」而此卦彖传释「濡尾，无攸利」，曰「不续终」。则以柔爻力弱，不能贞其始终也。而九二、九四皆刚爻，是有其才矣，是能续其终者矣。独六五为柔，然以中德处刚位，乘承皆阳刚，所与为应者，又九二之刚也。彖不云乎：「虽不当位，刚柔应。」此所以皆系之以「贞吉」，而又于九五言其「有孚」焉。「有孚」者，五与二孚也。然上九何以不言「贞」？易穷则变，上固不可贞也。是以独于其应而取其孚而已矣。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。○象曰：「君子之光」，其晖吉也。
五变讼，讼之错为需，词曰「有孚，光亨」，与此略同。五为离主，而变气照之以天光，故曰「光」。上乾下坎，天水一色，光晖，「有孚」之象也。「孚」者，与二孚，非泛泛言，诚中形外也。雪松潘氏曰：六五以柔居中，贞其固有，非戒也。悔其本无，不待于亡也。文明之美，发辉于事业，故曰君子之光。离体本有光，而乘、承、应皆阳刚，君子相助以济，而成光辉。王注所谓付物以能，而不自役，使武以文，御刚以柔，斯成君子之光是已。窃按，九二之传曰：「九二贞吉，中以行正。」五亦犹夫二也，故不复赘。乃亦不释「有孚」者，其晖即谓「有孚」，盖晖为光之发越，所谓阳刚君子相助以济，而成其光晖者，故但言其晖吉，而并「有孚」释之，圣言之简妙如此。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。○象曰：「饮酒」濡首，亦不知节也。
上变解，三居坎末，上在离终，为水火之气，遇震为谷，酒象也。自初至五，正坎与互坎之险皆出矣，是济时也。何以济？以刚柔之相应也，应即为有孚，上之所孚，三也。夫君臣和乐，上下无猜，笙簧酒醴，式燕以衎，此正泰交之道，本无咎也。第无咎者此时，辨物居方者亦此时，岂得溺于晏安而无所事乎？夫所谓「有孚」者，正彼之所可，此之所否，交资共赞，如五味之相调，非以同为和也。若但悦其柔甘，偏辟比昵，时至而事不起，如饮酒而濡其首者，是但知相通以情，而不知相合以道，岂「有孚」之谓乎？夫有孚之道维何？亦求得其是而已。是即节也，节即中也，时也，初之所谓极也。然则辨物居方，求其刚柔相资以衷诸至是者，方万变而未有已，则亦何事可谓之已济，亦何时可谓之皆济乎？所谓「生生之谓易」，「穷则变，变则通，通则久」，易之所以不终于既济，而终于未济也。按：此爻变解，其词曰「利西南」，则「有孚饮酒」，正「西南」之「得朋」，无所往也。又曰「有攸往，夙吉」，此则「濡首」之反是者。且解之上爻变未济，曰「公用射隼」，传曰「以解悖」，大传曰「成器而动」，与此爻义正可互相发明也。
文所冯氏曰：未济之为卦也，以水火不交也。是以居中者其责重，三、四两爻任其责者也。三出坎而为离，故以「涉川」为「利」。四居离而履坎，故以「伐国」为功。三以位，四以才，拔难树功，上下所倚藉也。若初之「濡尾」，二之「曳轮」，或自量而不能济，或自重而不急济，未可语此也。五居其成而言「君子之光」者，以「济」任人，则可见者惟「光」也。上处其逸而言「有孚饮酒」者，以济听天，则所事者惟饮也。济难在人，而德不可不修。获福在天，而义不可不尽。「贞吉」者，勉其修德也。「濡首」者，戒其违义也。天人之道尽于兹矣。
去非冯氏曰：既济险乃在前，未济乃出乎险者也。而卦义相反，盖以水火相济不相济为象也。然险在终在前，故既济终厉。终出乎险，故未济终孚应，「易穷则变」之义。觉山洪氏曰：既济之善在初，未济之善在终。窃按：二卦之为既、未济，固以水火之上下交与不交、有用无用、刚柔之当位与不当位而名。然坎险离明，上下之际，亦有义焉。既济初爻如朝日始出，离明之气方新，见几之哲也，故曳轮于濡尾之际。二则为日暗虚所照，光所不及，然不久即更，故「丧茀勿逐」而自得也。三则明已过盛而衰，故有「三年克敌」之惫。未济则四当其三，五当其二，上当其初，但四方明作，故「伐国」同词而有赏，与「惫」则异。五则日之中天，物无不照，故「贞吉」，与「自得」同词，而光晖与「丧茀」则异。其晖为星，月借日之光，丧茀则月之蚀也。上则日中则昃，昧于事几，故「首尾」之「濡」同词，而「失是」与「无咎」则异。既济之四，时方入险，而初之明应之，故知戒。五则平险升中，而二之明照之，故以时受福。坎为月，如望夜升天，受日光之满照，日虽盛而不如月之正。当其时。「大来」者，大阳也，月之光自日来也。上则险难已极，而三以明极而暗者应之，故「濡首」。未济则三当其四，二当其五，初当其上，但三未出互坎之险，而应以明极而昏之上，故「涉川」与「终日戒」同意，而「征凶」与「衣袽」则异。二在险中，而中有主，五又以盛明应之，故贞吉，与受福同意，而曳轮大来则异。九二亦月也，杜诗咏新月云：影斜轮未安。盖月行于天，速于日，虽其日当望，然未值其刻，轮犹未正，乃速行以就之。当其时正望矣，如有曳之使正者，乃未几即过其正望之刻，而未必满照，故下言「贞吉」。言九二之德，则常能曳之使正也。初则险难方始，而四之明不能下照，故濡之。词同，而首尾之吝厉则异。且未济之初为坎濡尾矣，而既济初爻则离也，何亦濡尾以上应乎四也？既济之上为坎濡首矣，而未济上爻则离也，何亦濡首以下应乎三也？以其正应，故词不嫌其同也。看来两卦与泰、否相为表里，盖泰极必否，此既济之终乱也。否极必泰，此未济之续终也。既济之终乱以柔，未济之续终以刚。虽两卦皆以柔得中为义，然既济之得中，则以初之刚𬯀之；未济之得中，则以上之刚限之。坤之「顺承天以行地无疆」者如此。安溪李氏曰：「既、未济犹泰、否也。然泰卦言吉亨，而既济则多危惧，否宜敛德避难，而未济则当敬谨而已。」间尝以其时义推之，盖既济又在泰之后而否之先，未济又在否之终而泰之始，二卦处乎否、泰之交，故其辞义有不同者。然而「初吉终乱」之占，即「城复于隍」之象，而「汔济濡尾」之戒，则其亡其亡之心也。易翼述信卷十。