钦定四库全书
易翼述信卷十二
庐州府同知王又朴撰阙。鼎「柔进而上行」，与晋、睽同。「渐进得位」，专指九五进居尊位，故申之曰「其位刚得中也」。「旅得中乎外而顺乎刚」，指六五。涣「刚来而不穷」，指九二。「柔得位乎外而上同」，指六四上承九五。以上十二卦，皆以内外二体取往来上下为义，不因卦变而取。且如否泰阴阳往来，文王彖辞已言之，乃是以内三爻、外三爻通寓往来之象，岂亦可以卦变推乎？
论对卦
安溪李氏曰：易有两卦反对，而义互相发者，往往当以首尾颠倒观之。泰与否对，其初爻虽皆曰「拔茅茹」，然泰之所谓「征吉」者，否尽泰来也，即倾否之时也。否之所谓「贞吉」者，泰极否来也，即复隍之候也。泰之二即否之五，一则致泰之主爻，一则休否之主爻也。泰之主所以在二者，上下交则其责在下，且大者来，而二之光大当之也。否之主所以在五者，上下不交则其责在上且大者往，而五之大人当之也。泰之三即否之四，一则于泰而见否之几焉，一则于否而见泰之兆焉。有以防之，则食福矣，有以迓之则离祉矣。泰之四即否之三，四当上下交而近下，又以阴虚而能下贤，是以交孚也。三当上下不交而近上，又以不中正而或上援，是以「包羞」也。「泰」之五即「否」之二五居尊而处下交之世，必如帝乙之归妹，则得「元吉」矣。二应五而值不交之时，包承不可也，必也固守其「否」，而后道「亨」矣。「泰」于二三著「往来」之义，于四五著「交泰」之义。「否」于四五著「往来」之义，于二三著「不交」之义。非独其象之反对不为小人谋者，理固当然也。「泰」、「否」诸爻之每言「包」，何也？曰：人之荒秽，可包者也，不包则无以成乎物。己之羞辱，不可包者也，包则无以洁其身。审于二者之间，则于处治乱之道得矣。「剥」、「复」相对，「剥」之上，即「复」之初也。故近之者吉利，剥五、复二是也。应之者亦无凶咎，剥三、复四是也。背之者凶厉，剥四、复三是也。远之者凶，剥初、复上是也。惟剥二凶，而复五无悔，此一爻不同。盖处复时，则中德可以自成矣。处剥时，必有应与乃善。二未有与，故不免于凶，时不同故也。损、「益」相对，「损」之上，即「益」之初。损上受下之益，卦之主也。受下之益者，不可私其有，故曰「得臣无家」也。益初受上之益，亦卦之主也。受上之益者，不可私其身，故曰「利用大作」也。「损」之五即「益」之二，各以中德受益，神之所依也。故皆曰「十朋之龟弗克违」。损之四，即益之三，「损其疾」也，用凶事也。皆所谓动心忍性以自增益。受之于下者，有法家拂士是也。受之于上者，为孤臣孽子是也。损之三，即益之四，绝私交以益上，则无二心之嫌矣；禀君命以益下，则无作福之私矣。损之二即益之五，益上者不贬道以失己，益下者不求报以干名，则益道之极也。损之初即益之上，居下受损而未当益上之任，故戒以「酌损」。居上受损，而又非益下之位，则为「或击」之象而已。夬、姤相对，夬之上即姤之初也。故近之者宜深为之防。五之「夬夬」，去之决也。二之「不利宾」，制之密也，应之者宜善为之处。三之「壮𬱓」，不能决而和者也。四之起凶，取女而不能制者也。远之者无害，以其势不相及也。「壮于趾」而欲决之，能免咎乎？「姤其角」而不与遇，虽吝无咎矣。背之者害亦未切，故与阴相背，臀之象也。不能安坐而欲决欲遇之，臀无肤而「行次且」之象也。然终未可决也，故制其壮则「悔亡」，终不得遇也，故虽危而「旡大咎」也。惟夬之二，姤之五，虽不近阴而有决阴制阴之任焉，故忧惕呼号而变可弭矣，坚重待时而萌可消矣。渐与归妹相对，二卦皆取「女归」之义，故六爻皆有女象，而不论其刚柔。然虽不论刚柔皆取女象，而至于应爻，则刚柔之分不可以不辨也。盖以刚应刚，则无应而无女归之象矣。以柔应柔，则无应而亦无女归之象矣；以刚应柔，则虽有应而阴阳反类，亦无女归之象矣。惟以柔应刚者，有「女归」之象，故在渐惟六二，在「归妹」惟六五，与「女归」之义合，而其义最吉也。渐之五即归妹之二，虽有应而反其类者也，故曰「不孕」，曰「幽人」。渐之三即归妹之四，以刚应刚，故曰「不育」、曰「愆期」。渐之四即归妹之三，以柔应柔，本皆不善也，然六四有承五之例，故四「得桷」而三「归娣」也。渐之初即归妹之上，以柔应柔，一则进之始也，未进者也；一则归之终也，无归者也。未进则谨身远害，虽危而无咎；无归则辱行失节，不利而终凶。渐之上即归妹之初，以刚应刚，固无归义矣。然上有师傅之象焉，则可以为仪；初有媵妾之象焉，则可以承君。盖师傅则不嫌于老而无归，媵妾则不嫌于少而自归矣。既济与未济相对，二卦皆取济水为义。「狐」，善涉水者也。故二卦所谓「濡首」、「濡尾」者，皆象狐也。既济之上即未济之初，上为首，故曰「濡首」；初为尾，故曰「濡尾」也。既济之初即未济之上，故初亦曰「濡尾」，上亦曰「濡首」。然未济而「濡尾」，则躁之甚而可羞；当济而「濡尾」，则第不进以免于咎而已。既济而「濡首」，固不能保其济，将济而「濡首」，犹恐不能终于济也。既济之五即未济之二，五过时者也，故有「持盈」之戒。二未及时也，故有「谨进」之戒也。既济之二即未济之五，既济之善在二，故虽「丧茀」而自得；未济之善在五，故得「无悔」而有「光」也。既济之四即未济之三，四之时将过矣，而四柔而能惧，「终日戒」之象也。三之时将及矣，而三柔而不进，此惟「涉大川」可耳，以有行则凶也。既济之三，即未济之四。在既济则三当已济之位也，在未济则四当将济之位也。故三则「伐鬼方」而既克之象也，四则「方震动」而「伐鬼方」之象也。事之既济，则当思其难，故虽克之而曰「惫」也。事之未济，则当厉其志，故当「震用」而曰「志行」也。圣人命辞之审如此。
论卦名相对
有体不对而名相对者。一阴居上体畜阳，故曰「小畜」；二阴居上体畜阳，故曰「大畜」。小畜、大畜之下三爻，皆自畜者也。其上三爻，皆畜人者也。复者，返也，「复」自道也，牵复也，皆能回返自止而不进者也，有「厉」而已也。「舆脱辐也」，亦能自止而不进者也。三可以进矣，然「小畜」则畜未极也，于是而进则「脱辐」。「大畜」则畜极矣，于是而进则安驱也。「小畜」之四，以六承君，则畜君者也。九五居尊，则畜下者也。「大畜」之六四、六五以二阴畜众阳而居上位，则皆畜下者也。然「小畜」无吉辞，而「大畜」则「吉」，以畜有小大异也。至两卦之上爻，则畜皆通矣。然「小畜」有戒辞，而「大畜」直曰「亨」，亦以畜有小大异也。若「小畜」之初二得「吉」，而「大畜」反无之。盖「小畜」者，势未形而能自止，以道自止者也，所以得「吉」也。「大畜」势已形而自止，以害自止者也，免于咎厉而已。一词之占，其谨严如此。「大过」之过在中，而三四二爻者，中之中也，故皆取「栋」之象。「小过」之过在外，而初上二爻者，外之外也，故皆取飞鸟之象。事过则宜救之以中也。故大小之二五，虽皆在过之分，然其义皆别取，而不至于凶咎也。「大过」之二五象杨者，杨亦栋类也，以其近阴而有滋生之机，稍别于栋也。「小过」之六五象云者，云亦飞类也，以其近阳而有会合之理，稍别于鸟也。两卦之二，皆善于五者，二未过而五稍过也。大过之初上为阴，小过之三四为阳，阳过则用阴，阴过则用阳，故初六之「藉用白茅」，九四之「不过遇之」，皆刚柔相济，义与时适。惟上六则纯柔，九三则纯刚，矫时而过其中，则与时悖矣。二爻皆有凶辞，以此也。大畜又对大有，「大有」，所有者大也；「大畜」，所畜者大也。夫子赞二卦，皆曰「尚贤」，以六五尚上九之贤也。上九为贤，而六五尚之，所有可谓大矣，所畜可谓大矣。故一则曰「自天祐之」，一则曰「何天之衢」，言乎尊贤之为帝心，而贤路之通，由于天道之泰也。然大有之义，优于大畜，故在畜为「不犯灾」者，在有则「无交害」而已。在畜为「脱辐」者，在有为「车载」。在畜为「利往」者，在有为「用亨」。以至居尊位者，有「牿牛」「豮豕」之劳，未若顺保其盛大，而并施其孚威也。小畜又对小过，阴阳和则不过，以小畜大，阴阳未和也。小过于大，亦阴阳未和也。以阴畜阳，主在六四，故其彖曰：「密云不雨，自我西郊。」阴过于阳，主在六五，故其爻亦曰：「密云不雨，自我西郊。」畜之而固，则雨矣。过而不过，则亦雨矣。虽然，小之为道，妻道也，臣道也。畜之未固，固曰「夫妻反目」；畜之而固，犹曰「妇贞厉」也。可以过者，犹曰「过祖遇妣」；不可以过者，则曰「不及其君，遇其臣」也。阴阳之际，小大之分，易之谨之也如此。大过又对大壮：大过，大者过也；大壮，大者壮也。大过则颠，故防其桡也。大壮则止，故戒其进也。壮之「羸角」，犹过之「栋桡」；壮之「壮輹」，犹过之「栋隆」。
论取象相对
咸、艮皆以身取象，著人一身动静之理也。其六爻所当之位，稍不同者，咸取三阳之中一爻为心，则心位在四。心位在四，则初为「挴」，二为「腓」，三为「股」，五为「背」，而上为口矣。艮但取中一阳为心，则心位在三。心位在三，则初为「趾」，二为「腓」，四为「背」，而五为口矣。盖心者，阳也，身者，阴也。心为阳而居中，故三、四二位当之也。咸言「咸其脢」，艮不言「艮其背」者，「艮其背」为卦义，六四虽有合乎卦义，而未纯乎卦义也，故未能不获其身，而能止其身而已，卦义之次也。咸之感以心，艮之止以背，心背之象皆在四，而皆未能纯乎卦义，故咸四不言「咸」，恐其憧憧而动于私也。艮四不言「背」，但止其身而未进于忘也。艮之取象，既毕于五，故上自以「敦艮」为义，明上一爻为止之主，德莫善焉。井、鼎皆以物取象，井者，在邑野者也，故取养民为义；「鼎」者，在朝庙者也，故取养贤为义。至六爻之辞，则除尊位之外，井自四以下，为代君养民者；鼎自四以下，为为君所养者，故其义大略同也。两卦之初，未当进用，故有「井泥」、「鼎否」之象。然井主养人，「泥」则不能养人，宜为时所舍矣。鼎主为上所养，故犹有「出否」从贵之善也。两卦之二皆有刚德，然养人者在下，则不能远施，又无应于上，则射鲋敝漏而已。受养者虽在下，而有登进之具，又上得正应，故但戒以谨身而远害也。井四以柔承刚，于义既善，又承上以养人，而不有其功，所以「无咎」。鼎四以刚承柔，例多凶者，又受养既盛，则必有满盈倾覆之理也。两卦之三亦皆有刚德，且位近上体，于养道合矣。然皆未离下体，则是井未上于瓶瓮，鼎未登于俎豆也。又井三虽有应，而上六非当位，鼎三则无应而象耳革，故一则曰「井渫不食」，一则曰「雉膏不食」。膏泽不下，是以悔恻然以其有是德而当是时也，故必有明良之合而福可受，有阴阳之和而悔可亏。韩子所谓「天将雨，水气上，无择于川泽涧溪之高下」者，二爻之谓也。五者，「井鼎」之主，而井五阳也，有实德，故能养民也。「鼎」五阴也，能虚中，故能养贤也。井鼎之上，养道成矣，故皆得「大吉」。而「鼎」之五上有「尚贤」之象，故其辞又曰「大吉无不利」，与大有上九同也。
论卦意相对
「离」，明也。「明夷」，昏也。昏明治乱，如昼夜循环然。「离」初，明之始也。二，明之至也。三向昏，四昏之甚，五向明，上则重明矣。「夷」初，昏之始也。二三以明拯昏者也，四五以明处昏者也，上则极其昏者也。然则离明之中有昏，夷昏之中有明。「夷」之下体自昏而明，故三之得其「大首」者，犹「离」上之「折首」也。其上体自明而昏，故上之「不明晦」，犹离三之「日昃」也。家人内也，旅，外也。家人则「利于女贞」，旅则利童仆贞也。「家人」二四得位，女之贞者也。「旅」之初六居下，童仆之不贞者也。欲女之贞者，宜乎以义率之，而刚德为善。欲童仆之贞者，宜乎以仁抚之，而柔道为贵。家人之吉在五上，而初与三皆免乎悔厉者，以其有刚德也。「旅」之吉在二、五，而三、上与四皆不免乎凶厉者，以其失柔道也。「家人」之初、五称有家，「旅」之三、上称以旅，盖以有家之心处之，则为可继也，为可久也，而家之道正矣。以旅之心处之，则所遇皆路人，所居皆传舍，而旅之道失矣。「君子待妻拏如宾客」，则家犹旅也；于四海如兄弟，则旅犹家也。「萃」，聚也；「涣」，散也。「萃」言「王假有庙」，因其聚而聚之；涣言「王假有庙」，因其散而聚之也。易凡言「号」者，皆诚之发也。「萃」之义，下聚于上，故号者在下，能号则一转而为笑矣。「涣」之义，上聚其下，故号者在上，能号则虽「涣」而「王居无咎」矣。「萃」自初以上皆求聚者，至四则佐上以聚其下者也。「涣」自初以上皆自「涣」者，至四则佐上而涣其群者也。「萃」多戒辞，而「涣」无凶义，吾以此知保身之为小，而遗己之为大；养交之为危，而特立之为安矣。「萃」之极，故犹赍咨涕洟以求「萃」。「涣」之极，故遂离群避害而远去。然其要皆无咎者，无萃上之心，则是放臣屏子、怨妻去妇，皆若是恝也。无涣上之节，则是衡门不可以栖迟，盘涧不可以平宽也。「节」者，约素自节也，与贲之文对。「贲」则恐其「濡于华」矣，故尚「白」焉。上之「白」，白也；四之「皤如」，亦白也。初之「贲趾」，五之「丘园」，皆是也。惟二为文明之主，然犹贵其附于阳。三受二阴之贲，然犹戒其永于贞也。节则恐其穷于苦矣，故尚甘焉。五之「甘」，甘也；四之「安节」，亦甘也。初之「不出」，三之「嗟若」，未失也。惟二当泽中而塞，故其于义为凶；上当险极而苦，故其于道为穷也。白而受采，则色相宣矣；甘而受和，则味相得矣；忠信之人而学礼，则文质彬彬矣。阙
论卦意相似
困与习坎卦意相似。「水流瀳至」，险相仍也。「水行遇泽」，为险所困也。二卦皆以刚德为善，非刚不能处险困也。处险困者，莫大乎实心。所以贵刚中者，以其有实心也。有实心则充积于中，不自满盈于外。故坎之「求小得中未大」者，此也。困之「利用享祀，祭祀」者，亦此也。坎四「刚柔际而无咎」，困四「有与」而「克终」，皆以承五为义。盖近君之位而遭险困，则是不得于君也。有「用缶纳牖」之素，则终得其所际矣。有「来徐徐」之安，则终得其所与矣。坎初之「坎窞」，困初之「幽谷」，自即于险困，坎三之「来往险枕」，困三之「进退石藜」，遇之险困，而德不足以自拔也。坎上之「徽𬙊」「丛棘」，困之「葛藟」「臲卼」，险困之甚者也。然悔悟者，出乎险困之机，故习险者能改而从道，则其凶止于三岁矣。处困者能悔而迁，则终可以得吉矣。天下无终于险困之理，亦求其心亨而已矣。升与晋卦意相似，其六五一爻，皆为卦主，其义至善。余爻亦以柔为善者，柔静而刚动，柔退而刚进，升进之际，宜柔不宜刚也。是故卦非无刚也，而彖传推释卦义曰「柔进而上行，柔以时升」，则所用者柔也。晋下三柔皆善，升之初柔亦善，然晋之初二「摧如愁如」，至三而后「允」，升当初而即允。晋之象明出地上，则初二地之中未出之时也。升之象地中生木，则初六巽之主，木生之先也。晋四以刚而厉，升四以柔而吉，升三虽无凶厉，而亦无吉利之文，惟二刚而得中，故有用礿之利，其义著于彖焉。升，晋之极，晋角矣，冥升矣，然以其刚而自治，以其柔而守贞，则虽处极而无凶害。又以时义之贵柔也，故晋有厉吝之戒，而升则直曰「利」也。巽与蛊卦意相似，然巽「小亨」而蛊「大亨」者，蛊则其势极矣，举弊坏而更新之，拨乱开治之象，故曰「大亨」。巽则势未极也，因其弊而申饬之，举坠补偏之象，故曰「小亨」。「甲」者，事之始也，有事于始，亨之所以「大」也。「庚」者事之中也，有事于中，亨之所以「小」也。先甲所以振民，后甲所以育德；先庚所以申命，后庚所以行事。两卦之能尽其道者五爻也，余爻则能干蛊者皆善也，而裕之者则吝矣，能入而断者皆善也。「频巽」而失其资斧，能入而不能断，则厉且凶矣。虽然，「蛊」者人心之坏也，巽者人欲之萌也。坏者极于终，萌者动于始。上之「高尚其事」者，所以救人心之坏也。初之「利武人之贞」者，所以遏人欲之萌也。故于上曰「志可则也」，于初曰「志治也」。君子之拯天下之坏乱也，必先于自尚其志始。
论卦义相似
大壮之四阳盛长，与五阳决阴，义相似也。故居初而壮趾，则皆有凶咎。九二得中，则「吉」且无恤，九三用壮，则皆凶厉。此三爻之义同，惟壮四则近二阴应决者也，故曰「藩决不羸」。夬四未近上阴不应决者也，故曰「牵羊悔亡」。夬五乃直壮四之义，以其近阴也，故曰「夬夬犹藩决也」。壮五反直夬四之义，以其不在壮位也，故曰「丧羊犹牵羊也」。壮才四阳，决之未尽，故至上而犹触藩。夬则五阳，至上而决尽矣，然非惕号则犹有凶，犹之「艰则吉」之意也。萃以二阳聚众阴，与比之一阳比众阴义相似。比五，比之主也，故「元永贞」之德著于卦；萃五亦萃之主也，故「元永贞」之德著于爻，其义一也。此四阴也，近五而比于君者也；萃四阳也，佐五以聚其下者也，其义所以不同也。比初曰「有孚」，萃初亦曰「有孚」，然比初无应，故曰「有他吉」；萃初有应，故曰「往无咎」也。比、萃之二，皆有正应于上，然必曰自内而不自失，曰「有孚」而中未变，则圣人之戒深矣。比三上二爻皆凶，萃之三上不至于凶者，比三不与阳相比应，萃三与四虽隔体，而当萃之时，可以上巽也。比有「后夫凶」之义，而上适当之，此所以无所比而凶也。萃有「利见大人」之义，而上位近五，与蹇上之义同，此所以赍咨涕洟以求萃，而得无咎也。
论河图
河图何以作易也？曰：天地之间，阴阳而已。河图之奇耦者，所以纪阴阳之数，仿阴阳之象，而尽阴阳之理也。一奇为阳数，二耦为阴数。其余凡奇者皆从一而为阳也，凡耦者皆从二而为阴也。其位则节于四，备于五，而加于十。四者，天地之气，分司于四方，迭王于四时之用数也。五者，兼其中之体数也。十者，倍五而成，在四方四时，则阴阳互藏互根之数，在中央则阴阳混一和会之数也。今以图观之，除五十为体数，居中则一三七九者，奇数之始终也。二四六八者，耦数之始终也。阳始于北，盛于东，极于南，而终于西，此图一三七九之序也。阴始于南，盛于西，极于北，而终于东，此图二四、六、八之序也。在北在东，则奇内而耦外，奇为主而耦为宾，奇为生数而耦为成数，此则阳主事而阴受命，阳息而阴消之象也；在南在西，则耦内而奇外，耦为主而奇为宾，耦为生数而奇为成数，此则阴用事而阳仰成，阴息而阳消之象也。盖其并立而同运者，固不容一息而相离，而其迭为宾主、互为始终者，又无一息之不相推而相变也。自其推行之迹言之，谓之变化；自其合一之妙言之，谓之鬼神。推行者，变易为用，而其体不可执。合一者，交易为体，而其用不可知。此河图之缊，而圣人所因以作易之源也。
论河图二
圣人之则图，作易也，非规规于点画之似、方位之配也，其理之一者，有以默启圣人之心而已。图所列之数如此，其所涵之象又如此。今以易卦观之，天一地二，数之源也，则圣人所取以定两仪者也。「五位相得而各有合」，象之成也，则圣人所取以定四象八卦者也。何则？一二之数起，则凡三五七九皆一之变矣，四六八十皆二之变矣，故奇耦之画由此而定也。相得有合之象列，则阴阳之宾主辨，而交易之妙具矣。阴阳之消息序，而变易之机行矣。故四象八卦之设，由此而定也。今以羲、文二图观之，则先天之左右阴阳，内外终始，固与图象无二，而后天之北东皆阳卦也，南西皆阴卦也，图象在北东则阳为主，在南西则阴为主，亦其义也。河图兼中数，故备于十，易卦除中数，故止于八。中数者何也？以一而统四，则数之主也。又倍五而为十，则数之全也。此无极之真所以主宰包含，二五之精所以停蓄完备，而为分播迭用之本者也。易虽不用其数，而必曰「易有太极」。说卦叙图象既曰「帝」又曰「神」，太极也，帝也，神也，卦画所无也。然而以为易有之焉，则河图中数之精缊，象虽不立，而理行乎其间者也。
论河图三
易卦止于八而虚中数，此「易有太极而不著」之义也。言帝言神而无专位之义也，固也。虽然，八卦之乾，其统之矣。夫天专言之则道也，则乾太极也；以主宰言谓之帝，则乾帝也；以妙用言谓之神，则乾神也。至于以形体言谓之天，然后与诸卦列而为八。是故以八卦为河图四面对待流行之数，而虚其中可也。以乾坤为河图之中数，六子阴阳卦为四面对待流行之数可也。地亦天也，故坤从乾而为中数，凡所以主张纲维，皆其为也，犹图之以十从五而为中数也。六子则以阴阳相为内外消息，犹图四面之数之相为内外消息也。是故乾坤者，列之则与诸卦成位，统之则为诸卦之宗。说卦最后去乾坤而专言六子，以明乾坤之即神也。孔子于乾卦彖象，备天德之形容焉，则已尽乎太极之缊矣。夫岂必于八卦之外，求所谓太极神帝者哉？
论图书
卦以道阴阳之变，故曰「易」。畴以叙三才之法，故曰「范」。圣人之取诸图也，所谓阳卦奇，阴卦耦者也。其取诸书也，所谓「参天两地而倚数」者也。何则？天数始于一，地数始于二，奇耦立而阴阳之理明，故图之以一三七九二四六八相为内外，互为终始也。是阴阳交易变易之道也。天数乘于三，地数乘于二，参两行而天地之义著，故书之以一三九七相乘于四正而左行，二四八六相乘于四隅而右行也。是天地顺逆之机，枢维之位也。其为天地之数则一，而卦因之以明变化之情，趋时之用，畴因之以明成位之职，参赞之功。故其中数也，易见之则为太极，盖宰阴阳而为化枢也。范见之则为皇极，盖中天地而立人位也。太极、皇极，其为至理则一，而易所主者天德，无声无臭，所谓太极，本无极者，故其名不在八卦之内。范所主者王道，有典有则，所谓皇建其有极者，故其目列于九畴之中也。此二图同异之致，圣人法则之源也。
论图象
自八卦始成，而圣人名之，以象纯阳纯阴之为天地，不可易已。震巽，阴阳之初，故方生而有气，阳为雷，阴为风也。坎离，阴阳之中，故既聚而成精，阳为水，阴为火也。艮兑，阴阳之终，故已滞而成质，阳为山，阴为泽也。此八卦者，两两相耦，以全体言之，天地，阴阳也，而合德也。以气言之，雷风，阴阳也，而相应也。以精言之，水火阴阳也，而互根也。以质言之，山泽阴阳也，而交感也。分定而情通，此所谓交易者也。及其流行于天地之间，则迭王而相禅，故雷与风之发，各有其时；水与火之盛，各有其候；山与泽之滋，各有其节；天与地之所主，各有其分。此所谓变易者也。是故易之为道，有不易，有交易，有变易。不易者，天高地下，万物散殊者也；交易者，合同而化者也；变易者，流而不息者也。不易者为体，变易者为用。然非有交易者存，则不易者何以相远而相亲，变易者何以相反而能相成哉？故曰：八卦相错者，犹相交也。天与地交，山与泽交，雷与风交，水与火交。推之重卦，则凡两卦相合者，莫不各有交焉。此天地万物之情，所以感通无间。而圣人之作易也，既圆而列之，以明其对待之交，又因而重之，以明其错综之无所不交也。系辞传之首章，天尊地卑者，乾坤也。卑高以下，山、泽、雷风、水火之伦也。是皆于定分之中，而具交易之性者，故继之曰：「刚柔相摩，八卦相荡。」相摩者，所谓对待之交也。相荡者，所谓错综之而无所不交也。交易之情通，则变易之事起。雷霆、风雨、寒暑，六子之功也。乾始坤成者，天地之化也。变化以生成万物，而皆有其常职，则亦归于定分而已矣。是故言体则首乾坤，是亦顺而数之之义也；言用则首雷风，是亦逆而数之之义也。系辞以造化言，而切易书；说卦以图象言，而包造化。知系传首章之为易理之宗，则知先天卦位之为作易之本矣。
论图象二
阴阳卦之分起于文王，信乎？曰：自八卦始画，而阴阳之卦定矣。文王因象以起义尔，非始自文王也。先天之图，各有左右次序，然夫子列之，莫不先阳而后阴，故曰「自画卦而已定矣」。水火之列于后，何也？曰：乾坤之外，莫大乎坎离。水火者，天地之用；雷风山泽者，又水火之用也。火之用莫专于雷风，则气生于火，而又感乎水之凉寒者也。水之用莫专于泽山，则气滋于水，而又成乎火之燥高者也。然则山泽通气，雷风相薄者，归于水火不相射而已矣。后章亦先言水火相逮，而后曰雷风不相悖，山泽通气者，此也。雷动风散以下，所值气候则何如？曰：闭塞之后，雷以动之，寒沍之余，日以暄之，方长而生意未足，故兑以说之，于是而万物皆相见，是乾以君之也。郁蒸之极，风以散之，燥烈之甚，雨以润之，既成而生意未固，故艮以止之，于是而万物皆归其根，是坤以藏之也。是故先天后天，图象错综，而其揆一也。先天不著方位，而其理广以大；后天著方位，而其义精以切。
论图象三
文王后天之说，亦出于邵氏，然证之周易，则其大且至者，无不浑合，是以可信也。一则阴阳卦之位，系于坤、蹇、解之辞。夫东南为阳，西北为阴，然阳之生物，虽至春而可见，而其气则已肇于冬之初；阴之成物，虽至秋而乃就，而其气亦已凝于夏之始。故取其用之可见者，则曰东南，曰西北；本其体之自生者，则曰东北，曰西南。图之序则入用，故始东方，终东北，不改乎人时之旧。卦之序则推本，故乾统三阳于东北，坤统三阴于西南，独契乎天道之精也。二则阴阳始终之义，见于乾坤之二用。盖阳首于震，而实首于乾，则乾之为首不可见也，故其爻义曰「无首」。阴终于艮，而实乃终于兑，则阴之终者非阴也，故其爻义曰「以大终」。阴阳互根之妙，皆于北方见之。何则？其方则阴也，其卦则阳也。以之为阴，则阳为无始；以之为阳，则阴为无终。犹之一日之有亥子丑也，以为前日之终，则昼无始；以为后日之始，则夜无终矣。此所谓阴阳互根之妙，而乾坤之用，所以总归于贞也。三则图位之序，发于乾坤之爻辞。乾爻始於潜，于图为北方幽隐之象，陷而止也，至见焉则出矣。出则必惕，惕者，震之恐惧自修也。惕则必疑，疑者，巽之进退不果也。由是而飞焉，则相见，圣人作而万物睹者也。于是受之以「坤」而致役焉，则「乾」道不亢矣。「坤」爻始于「履霜」，「巽」之伏也，洁而齐之，至于「地道光焉」，则明矣。「无成有终」者，致役之义也。括囊慎密，所以保其终也。「黄裳」者，中顺之积而和悦之充，由是阴成而听于阳焉，岂复有交争而战之事哉！四则阴阳尊卑淑慝之义，例统乎六十四卦。阳尊而阴卑，故阳主而阴役；阳清而阴浊，故阳洁而阴污。「坤」之彖曰「得主」，守其役之分也；曰「得朋」，引其役之类也；曰「丧朋」，始终于主而绝类上也。守其分，故「从王事」而「终吉」；引其类，故「贯鱼」而「无不利」；绝其类，故「涣群」而「元吉」。凡易之言尊卑者，例此矣。「坤」之爻曰「履霜坚冰，阴始凝也」，凝则滞而不洁矣。又曰「其血玄黄」，阴阳之杂，杂则溷而污之甚矣。故于其凝也，则「柅」「豕」以牵之，「包瓜」以陨之；非然，则有「苋陆」之侵，有「包无鱼」之虑。于其杂也，则「扬庭」以去之，「孚号」以戒之；非然，则「用行师」，终有大败，「无号」而终有凶。凡易之言淑慝者，例此矣。「乾」者，八卦之主也，无敢与抗者，而曰「战乎乾」，惧有不为役者也。德威不足以畏，则反君道也，惧有不洁者也。德明不足以明，则犹未离其类也。凡易之精意大义，无不自此而出，故信其为文王所建图也。
论图象四
先后天卦位不同，义亦异乎？曰：其义一也。先天以画卦之序而分者也，后天以阴阳卦而分者也。先明乾坤之义，则余卦之义明矣。夫乾南坤北，位之正也。古者兆天南郊，兆地北郊是也。然乾北坤南，气之始也，古者祀天于冬至，祭地于夏至是也。两义者不可以相无，则二图不可以偏废。然后天所置，则乾又不在正北，而进而西北；坤又不在正南，而退而西南。盖天道流行，初无止息，至无之中，万有肇焉。此所谓全体，此之谓大本，不待乎萌动而后有以见其心矣。南者，正阳之位也。坤功虽显于此，然避正阳之位而不居，故长养万物至西南而极盛。坤彖言「西南得朋」者，此也。古人以亥为阳月，以未为中央，其有以知此矣。天地之大义既立，故先天以阳画之消息为序，自北以终于南也。以阴画之消息为序，自南以终于北也。后天以阳卦统始终为序，自震以终于艮也。以阴卦效职于中为序，自巽以终于兑也。夫阳统始终，而乾则以终为始。阴居中间，而坤则尤中之中。故无声无臭者，上天之载。形形色色者，地道之光。于穆不已之命昭矣，造化孕毓之功著矣。以六子象类言之，日东月西者，所自生也。火南水北者，所自盛也。雷阳风阴者，类之分也。风雷相助者，气之合也。兑居东南以说物，艮居西北以止物者，令之正也。兑居正西，说极乃成，艮居东北，止极乃生者，用之交也。先儒以先天为体，后天为用，要皆义理精微之奥。古圣人所以经纬天地，而出入鬼神者，非二图互发，则不备
论图象五
阳为主于始终，阴佐阳于中间，天地万物之理，莫不皆然。盖论阳之统贯，则自始至终，无非阳也。然中间一节，则有藉于阴，而阴功见焉。阴功见于中间，则阳之在始终者，反若离断而不相续。故草木之种实阳也，枝条花叶阴也。土中之种，即树上之实，然无种遽成实者，必历乎枝条花叶之繁，而始成也。人之男阳也，女阴也，子为父之体，然无父遽生子者，必资乎嫡媵之众而始生也。图之四阴相继者，阴道在中间，故见其合也。四阳不相继者，阳道在终始，故见其离也。然以其循环者观之，则终即为始，犹之树上之实即土中之种，继体之子，即为宗子之父也。是则阳之相继也，亦何间断之有？
论图象六
以一岁生物观之，播种于春，是「震」则物之始也。落实于艮，是「艮」则物之终也。实落又为种，「艮」之所以穷上反下，成终而成始也。「乾」则华叶之既脱，实之方生，为万物之将终，而实为万物之大始。何则？使于是而不实，则生生之理绝矣。是故语用则有种而后有实，语体则有实而后有种也。于传，「震为反生」，勾萌之初也。「巽为长为高」，枝条之盛也。方长之木，其心必虚，其节必弱，故离中科而上易槁也。枝条备则华叶繁，故「坤」为文而为众也。将成实，则枝条摧败，而华叶剥落，故兑毁折而附决也。「乾为木果」，则实之方生而在木者也。「坎」为坚多心，其心坚也，科之反也。「艮为坚多节」，其节亦坚也，上槁之反也。艮又为果蓏，则既落之实，种之可以复生者也。又以生人观之，长而后有室，「震」之所以居先也；幼少则未长，「坎」、「艮」所以居后也；「乾」则长子，始成乎父道而有子者也。于传，震曰「长子」，巽曰「长女」，配耦之称也；「离」曰「中女」，诸娣之名也；坤曰「母」，盖有嫡有娣，而母道具矣；兑曰「少女」，曰「妾」，女御之流，所以代匮而广嗣也；「乾」曰「父」，父道成矣。独坎、艮二卦不曰中男、少男者，言中男少男，疑于长子为兄弟。以图意而观，则震成父道，而为乾；坎、艮者，其子也。三阳始终为父子相继，故于坎、艮但取子之幼少而未长，不用兄弟之义也。
论图象七
图象皆心学也，何也？曰：乾、坤者，诚明之学之源也。天清虚而与太极为体，故实；地凝实而一顺承乎天，故虚。心神明不测，至虚者也，以其具乎性之真，故其道则实，而配乾。形色天性，至实者也，以其涵乎心之妙，故其道则虚，而配坤。是故乾之文言曰「存诚」，曰「立诚」，实而尽性之谓也。坤之文言曰「敬」，曰「义」，虚而顺理之谓也。存忠信之实心，则诚之始；立谨信之实事，则诚之终。居敬而清明在躬，则明之体；精义而利用安身，则明之用。然大传又曰「乾知而坤能」者，何也？神明清虚，故主知。然必诚实易直，而后有以通天下之志，故曰「乾以易知，诚则明也」。形色凝实，故主能，然必明通简要，而后有以成天下之务，故曰「坤以简能，明则诚也」。是故虚者非实，则出入无乡，不足以体乎万物；实者非虚，则徇物不化，不足以事我天君矣。震之动，坎之孚，艮之止，皆诚之事也。巽之入，离之明，兑之说，皆明之事也。此心学之至也。以先天图观之，震者，动也，志之奋也，又惧也，心之惕也。离者，丽也，智之藉也，又明也，睿之通也；兑者，说也，理之融，心之裕也。自诚而明，故归于乾焉。巽者，入也，察之深也，又制也，治之断也。坎者，险也，行之艰也，又劳也，习之熟也。艮者，止也，积之厚，性之定也。自明而诚，故归于坤焉。先儒言知之明，好之笃，离、兑之德也。行之果，守之固，坎、艮之德也。然其言学之本，必曰「立志持敬」；言行之要，必曰「知几谨独」，斯则所谓「益动而巽，日进无疆」者乎？文王之学，亦犹是也。虽然，诚者成始成终，而明在其间。是故震始之，乾、坎、艮终之，而中有巽、离、坤、兑焉。盖自心之震动警戒，而入而察之者与之俱，是震、巽两卦之义也。明于理而和顺于事，是离、坤、兑三卦之义也。事之既终，则形气息而天命行，是乾卦之义也。更习之熟而居者安，涵养之深而藏者密，是坎、艮两卦之义也。以朱子之言质之，震为戒惧之动机，巽为省察之入机。离则由省察而精之，至于应物之际，而万理皆明。坤则无所乖戾，而万事皆顺，兑则无适不然，而万物皆和矣；乾则由戒惧而约之，至于至静之中，而存天命之本体；坎则诚主于中，而无所偏倚；艮则深厚完固，其守不失，而其道不穷矣。终始动静，莫非诚之贯，而命之流也。自动念之初，毕于酬酢之后，则明之发，性之用也。至语夫阴阳合德者，则终始动静，亦莫非一理之行而明之继，故曰「诚身」，曰「明德」，其义一也。二图之序不同，而皆以震巽为诚明之根。在先天，则震先而离兑次之，巽先而坎艮次之也。在后天，则震巽并居先，而离兑坎艮次之也。先圣后圣，其学岂有二哉！
论图象八
夫子说图，其又言帝言神，何也？曰：六子统于天地也，地又统于天也。以形体言，谓之天，故曰「天地定位」；以性情言，谓之乾，故曰「乾君坤藏」；以主宰言，谓之帝，故又曰「帝出乎震」；以妙用言，谓之神，故又曰「神妙万物而为言」也。帝与神皆天之心也，以其实而有主，故称帝焉。以其虚而无方，故称神焉。神虚而帝实，故帝诚而神明也。帝与神不可知，于其气化而知之。日月寒暑、水火山泽、风霆雨露，各有专司，而皆以育养成就为职，如百官有司之恪事，知其主之者帝也。日月寒暑、水火山泽、风霆雨露，其气各异而不相通，其道并行而不相悖，如耳目手足之捷应，知其妙之者神也。是故于后天流行之迭王，可以见天工之有统焉。于先天对待之相须，可以悟神理之无间焉。虽然，言帝则存乾坤之位，帝有主而可名，故著其所次舍，如心与耳目并为官，思与貌言视听并为事也。言神则去乾坤之位，神无方而难知，则不可以所在目之，如视听嘘吸之灵之无非一心，动静显藏之机之无非一体也。是故天即君，君即帝，帝即神，其分则有八卦，其实统于乾而已矣。自论对卦至此，共计十八条，皆出安溪李氏。按李氏名光地，字厚庵，敕世以其邑表之曰「安溪先生」。先生生平最邃于易，奉敕 修周易折中，先生一手所裁也。又自有周易观彖通诸书，而传义合订则出自余师朱文端公。余于二先生所著，采取独多，然其专集已行于世，世有好学之士，自能取而读之也。易翼述信卷十二。