钦定四库全书
易翼述信卷二
庐州府同知王又朴撰䷀乾下乾上乾：元亨利贞。初九，
潜龙勿用。
九二，见龙在田，利见大人。
九三君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四，或跃在渊，无咎。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙，有悔。
用九，见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
彖传本义方叙天道，忽叙圣人；忽又叙天道，下又补叙圣人，似于文法欠顺。窃疑「大明终始」三句与上二节俱以天道言，惟「首出」二句始说到圣人。若曰：昔宓羲氏画三阳爻而名之曰「乾」，因而重之，仍名为「乾」。文王系之以「元、亨、利、贞」，四者皆天德也。乃「乾」有四德，而元为之首。大矣哉！乾之元乎！万物之所资始，而为亨、为利、为贞胥根焉，乃统括乎天德者也。是故云之行行，此元也；雨之施施，此元也；品物之流形，流形此元也。是「乾」之「亨」，始而亨者矣。夫此始而亨也，始不常始，有终其始者也。其终也，终非竟终，终而即始者也。惟其终始迭运，循环无端，所以不息而为「乾乾」也。此义也，画卦之圣人，于画此六阳爻而仍名为「乾」之时，已大为明白指示矣。则此「元亨利贞」之词，夫岂文王之臆说哉？然即画卦之圣人，所以画六阳爻而仍名之曰「乾」者，亦非圣人师心自用也。盖七政齐而四时行，日纬乎天，必历月之十二而一周。其自阳气方生，以及渐长，至于极盛，则有初，有二，有三、有四、有五，有六，是六爻之位，实各因乎时，自然而成者也。夫阳之在物者莫若能，六阳即六龙也。惟各因乎其自然之时，则四时乘此六阳以行乎天者，有春即有夏，有春夏即必有秋冬，是其收敛闭藏，天岂别有一六阴之气，阙可测之物
也？总之，生机既谓之「元」，又谓之「和」，何也？元气即和气，自其资始谓之元，自其䜣合谓之和。总之为物，或曰万，或曰品，或曰庶，何也？万，明其数之多，品，见其类之异，庶，言其生之同，各有攸当也。此尔雍正乙巳年在都门所抄，未审何氏所著。今按其义，亦多散见说统中，疑为近时学人纂集前儒杂论而加畅者。凡后所采，皆于上标附「见」字为识。
象曰：天行健，君子以自强不息。「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。
程传曰：「理无形也，故假象以显义。」旨哉言乎！一部易，莫非象，莫非理也。朱子本义曰：「天，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已，但言天行，则见其一日一周，而明日又一周。若重复之象，非至健不能也。」窃按，「行健」二字，亦即是「重乾」之意矣。又按，大象，夫子多另取一义，不与彖同。乃此曰「行健」，曰「不息」，仍即彖传「终始」之意，即坤象「厚德」，亦即「安贞」也。盖天地之道，为物不贰，故不容别有所为义矣。
初变姤，遇巽，巽伏，故象「潜」。巽为德之制。又曰：「巽以行权，故言龙而戒其勿用也。」传曰「阳在下」，阳释「龙」，下释「潜」。既在下，自然勿用，故勿用不复释也。说统曰：「只一在字，便见是安住时节，勿轻动作，则阳德完固。」二变同人，遇离明，故两曰「见二地位」。同人曰「于野」，故此曰「在田」。说统曰：「以天下同得之理，感天下同然之心，象日之方升，虽未中，天光已遍被，故其施自普。」按，此固以变气言也。
三变履，遇兑，变气合，二四互离，故曰「日」。三为内卦之终，离之三亦曰「日昃」，故曰「终日」。离日互在下，故曰「夕」。居下「乾」之终，即开上「乾」之始，而二、三、四、五皆互「乾」，又重刚也，故曰「乾乾」。重刚故「厉」。而履卦辞曰：「履虎尾，不咥人，故厉，旡咎。」传曰：「反复道者，程子以为进退动息必以道，朱子以为重复践行之意。用六刁氏以为指出道字，则终日乾乾，确有可依据。」此三说皆极有味。盖此爻变「履」，「履」者，礼也。朱子以九二之半与九三为「亨」。「亨」，礼之德也。君子嘉会，足以合礼，所谓「先王之道斯为美」，小大由之，故有「终日乾乾，夕惕若」之象。双湖胡氏曰：初、二为地，地者，龙之下位。五、上为天，天者，龙之上位。三、四人位，非龙之所据。乾九三一爻，实居六十四卦人道之首，圣人尤致意焉。此诸爻所以不言乾，而三独言乾乾也。
四变「小畜」遇「巽」，小畜上往而施未行，巽又进退不果者也，故有或跃或在之象。云峰胡氏曰：「其位上下之交，其时进退未定之际。跃以或言，审于进也。渊以在言，安于退也。」窃按，「或」之者，疑之也。徂徕石氏曰：「夫子加进字以断其疑也。」
五变「大有」，遇「离」，离火炎上，又为雉，故曰「飞」。五天位，故曰「在天」。离明，故曰「见」。二、五有中正之德，故皆曰「大人」。敬仲杨氏曰：「皆尊仰之之谓见，皆蒙其泽之谓利。」云峰胡氏曰：二之施以德言，五之造兼德与位言。敬承程氏曰：语称天地曰造化，曰大造。造者，天之为圣之事也。圣人居天位，行天道，所造于天下万世者大矣，故曰「大人造也」。仁和沈端恪公说二、五两爻云，虽有「见龙在田」之德，而尤宜见九五之「大人」，则为下不倍矣。虽有「飞龙在天」之德，而尤宜见九二之「大人」，则居上不骄矣。按，此义实出程传，朱子据九五文言，以为只是言天下利见夫大德之君。今人却别作一说，恐非圣人本义。乃本义又仍程说，何也？此间必有讹误。上变夬，遇兑，以乾之至健而犹有柔之决，故曰「亢亢」，亦时之所不能违者也。按，位以五为中正，过之则盈，盈不可久者，穷则变，变则通也。详见文言用九节，说者不一。介甫王氏谓蒙上九而言，虽为来注采用，而理则偏。程传泛论，朱子非之，而取欧说，谓为占得乾卦六爻皆变之辞，援春秋蔡墨筮乾之坤为证，乃用六。刁氏疑为不然，说详后文言。近于都门抄本又云：「爻数用九，而爻位止六，是为群龙无首之象。」又据先天图乾、坤、坎、离、艮、兑、震、巽皆对待成九数为说，语愈新奇，而旨愈岐出，学者何所执以为信守乎？窃按，蔡墨既有此筮，则朱子之论为确。次崖林氏曰：「乾变之坤与本是坤者不同。坤变之乾与本是乾者不同。故乾旡首之吉，终不可同于坤牝马之贞。坤永贞之利，终不可同于乾之元亨。故圣人别著自此至彼之象占。」折衷曰：「此亦因乾坤以为六十四卦之通例，如自复而姤，则长而防其消可也。自姤而复，则乱而图其治可也。先儒谓须合本卦变卦而占之者，近是。」又云：此不可为首与不可为典要语势相似，非戒辞也。若言恐用刚之太过，不可为先，则天德二字是至纯至粹，无以复加之称，非若刚柔仁义倚于一偏者之谓。尚恐其用之太过，而不可为先，则非所以为天德矣。程子尝曰：动静无端，阴阳无始，盖即不可为首之义。如所谓不可端倪，不可方物，亦此意也。又按，都门抄本云：「乾六爻不言凶，亦不言吉者，纯粹中着不得一吉字也。」凝庵唐氏曰：「六龙各极其盛，并不言吉，必至无首方吉。甚矣，龙德之贵全也。」二说正可互参。
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁，足以长人，嘉会，足以合礼，利物，足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利贞」。
本义分疏四德，兼天人而言，字字精确。朱子又云：「属北方者，便着用两字。」董氏曰：北方，天气之终始，有分别之意。故北字篆文两人相背。至于四端、五脏、四兽，属北方者，皆两。朱子又云：伊川说贞字，只以为正，恐未足以尽贞之义。须是说「正而固」。又曰：「正」字也有「固」字意思，但不分明，终是欠缺。按：朱子诸说，「贞」字原是「正」「固」二义，不知何故于乾之卦辞及诸卦爻之言「贞」者，又止以一「正」字毕之也。安溪李氏曰：「上言性之德，下言君子所性。」
本义曰：「此第一节，申彖传之意。」
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」敬承程氏曰：「龙德而隐，惟有龙德，故能隐也。」彦陵张氏曰：提出龙德二字，便见非石隐自甘的了。又曰：「不易」「不成」有二说：一说不为世所变易曰「不易」；不以一善成名曰「不成」；一说道可以易世，「不易」者，无必用之心；隐可以成名，「不成」者，无洁身之迹。受轩贡氏曰：「人在世间，都被世界转移去，不易乎世，这是出风尘的汉子。然才是特立，便要成名，既不易乎世，又不成乎名，才潜得不凡，所以遁世无闷。得此已是没世界的心肠，浑乎道心之微矣。」按此此其所以为龙德而隐者也。「乐行忧违」，先儒多作出处说，既与「潜」字有碍，且讲「忧违」亦牵强。孔氏、吴氏之说，即今安溪李氏所谓「去其所不愿」之意。然文意浅，且与上四句重复无味。用六刁氏曰：「二句紧跟上意说，一则曰无闷，再则曰无闷，不亦乐乎？乐天知命故不忧。不忧者，不戚戚于贫贱也。行，即人生行乐耳之行；违即天与水违行之违。违与行反，行其乐而违其忧，如孔子之乐以忘忧，及颜子之人不堪其忧，回也不改其乐是也。此其胸中确有自得处，全不以世故动其心，所以为潜龙也。」按：此说似新而实确，学者详之。
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。」
本义以二「亦」字代「之」字，似未确。盖此数句即紧跟「龙德正中」来。彦陵张氏曰：「人知龙德之变化，而不知龙德所以变化处，只在平常日用之间，故圣人指出实地以示人耳。」孩如郑氏曰：「善盖一世而不伐，忘乎善矣。圣人以吾之所以谨而信者，庸言庸行而已矣，原无善也。此德之所以为博也。而人之被其德者，亦化焉，而不知圣人未尝知吾之善为能有所及于人，人亦安能知其善之出于圣人也？」安溪李氏曰：「在下而曰见者，言行之著，不可揜也。至诚之感，必有动也。中则庸矣，中则无邪矣。」紫溪苏氏曰：「论圣人之德，则曰龙德；论圣人之学，则曰庸信庸谨。此乾之所以为易知也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎，何谓也？」子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
合订曰：「德言进，业言居。进者不留，居者不迁也。进以进其所居，居以居其所进，日知所亡，月无忘其所能也。」按：进德居业，本义分心与事，故来注于知至句云「念念不差」，知终句云「事事皆当」。此即坤卦之「敬以直内，义以方外」，大学之「明明德，止至善」，中庸之「尊德性，道问学」，所谓内外交养，千古作圣功夫，不过如此。孩如郑氏曰：「不曰所以修业，而曰所以居业，盖修辞立诚，即是修了，既修了，则有可居矣。犹之屋然，修者方在营搆，既成则可居也。」按此譬甚精，然则修字直贯至立诚，非止修其辞而已。黄氏以「修」作「修」，为之修，谓如先行其言之意，此本义所谓见于事者，无一言之不实也。「知至至之」，「知终终之」，程传分属知行。朱子云：「知至」，则知其道之所止，「至之」乃行矣而验其所知也。「知终」，则见其道之极致，「终之」乃力行而期至于所归宿之地也。是以「至之」、「终之」属「行」。盖知行皆有存发两层功夫，故大学于知先定静安以「明明德」，后即「格物」而「止至善」；诚意先「慎独」以「明明德」，后即「润身」以「止至善」也。此二句，朱子之说甚详细。用六刁氏约其旨曰：「知至」是知到下手处，「至之」便是下手了；「知终」是知到尽头处，「终之」便是尽头了。看到那里，就做到那里，即知以为行，知甫及之，而仁便能守之也。合订曰：几者，发动之微。善几之动，原有不容已之势，迎而导之，扩而充之，犹射者之机，发而即至。此说机字甚确。又说统曰：「至即真几微眇处，几非亲履其域者，不可与也。与几正见其能至耳。终即义理安顿处，义非毕了其事者，不可存也，存义正见其能终耳。」此等语皆极精可味。刁氏又曰：「从下卦论之，三居上，则君子进德修业于上，岂有骄焉者乎？从上卦论之，三在下，则君子进德修业于下，岂有忧焉者乎？」此说「上下」字有着落。盖在上在下皆非中，故曰「厉」也。骄与忧皆可咎，不骄不忧，则无咎也。此兑之说也。
九四曰「或跃在渊，无咎」。何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
安溪李氏曰：或跃者，有时而跃，飞潜未定之象也。又变卦遇巽，故曰「上下进退，无常无恒。」合订曰：「无常无恒，谓上下进退随乎时，而无期必之意。期于必上，是干进也，邪也。期于必退，是离群也。离群，隐遁避世也。」又曰：欲及时三字，诠跃字义冣切。孩如郑氏曰：此立而能权之事也。时者，权之妙用也。无常旡恒，人所难测。曰：或曰在变化之神也。非为邪，非离群，与时屈伸，君子之时中也。若为邪，若离群，则小人之无忌惮矣。按：「无忌惮」正与「乾乾」「惕若」相对。盖不戒慎恐惧，即无忌惮，非必放僻邪侈，无所不为，始为小人也。
九五曰，「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」形容民胞物与道理，淋漓尽致。一篇西铭，正好作此注脚。上九曰，「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
亢爻以其居上之上，故曰贵曰高。上本无位，又阳居阴，则非同声同气，而尊严深隐，万物不得而利见之矣，故曰「无民」。处上之上而下无应，故曰「贤人在下位而无辅」也。以变卦夬论之，其理亦同。详见第六节。
本义曰：此第二节，申象传之意。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。
龙原能飞而上腾之物，初之巽伏，则下而不可上。二之离明，正中有君德，而时位则止于田，故曰时舍。明非不足于飞也。舍乃传舍，言非其正位，盖至五方位乎天德也。上治，当照传义不说开，以避天下治也句为是。「上治」「上」字，正与初爻「下」字对。云峰胡氏谓初之「下」以人言。看来各爻皆专以人事言也，故与前后不同。「用九」而加以「乾元」者，「元」，首也。以乾之首出，而天德不为首，则枢始于环中，以应无穷，而天下有不治者乎？
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
林氏曰：此节上下卦相应，初四为始，初潜藏，四乃革矣。革潜为跃也。二五为中，二文明，五乃天德矣，言德称其位也。三上为终，三与时偕行，上偕极矣。
本义曰：此第四节，又申前意。
乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以御天也。「云行雨施」，天下平也。
说统曰：「天道之运，只是一气。乾元者，天阳一元之气，亦如人之有元气也。万物皆资一元之气，以为生生之始，而其生生者，虽析之有元亨利贞，然总之一片生意，而略分其始终而已。」故曰：
「天地之大德曰生」，而元之所以统天也。胡氏曰：前言性命，此言性情。言性而不言命，非知性之本；言性而不言情，非知性之用也。都门抄本曰：非利贞时始各正，亦非利贞时始见性情。如云元亨时尚未各正，则资始流形即应混成一片。如云虽各而未正，则又东亏西欠，资始流形从何处挪移补凑得来？夫命见于性，性见于情，情见于生，生见于元亨，始亨即其性情。至利贞时节摧残灭没，似无复始亨之性情矣。不知槁其外不槁其中，剥其形不剥其神，其生机隐隐跃跃，始亨之性情犹不能已，而后知始固乾始，亨亦乾始，利贞亦莫非乾始，真统天者矣，故曰「大矣哉！」按此所赞「大」，大其所利也。程传解「不言所利」，谓为旡所不利，非可指名。此方与下「大哉乾乎」不混。乃朱子则谓不言所利为贞，诸家遵之，似与传相左。然旡所不利，即各正其性命，亦非止言利，而旡贞字在内。乔氏以刚健中正分属元亨利贞，安溪李氏用之，此义实出于本义，故下曰「纯粹者，刚健中正之至极；精者，又纯粹之至极。」二语确甚，胜程传六德之说。参说统孙氏、郑氏、程氏诸论，曰：此条只是就他气机运动而为元亨利贞处，细细想像许多妙处出来。一气之通复是「刚」，一气之通复无间息是「健」，一气流行恰当而不遇是「中」，一气分派职司而不侵是「正」。而此一气之刚健中正者，略无混杂是「纯」；略无疵颣是「粹」。而此纯粹之极微极妙不可名状处是「精」。赞乾元而总归之一精，真所谓上天之载，旡声旡臭之至者也。夫曰精，则不容名言矣。惟圣人以乾卦六爻发挥之，而全乾之精蕴旁通而无余。精即情也，微言之则曰精，显言之则曰情。情之所向即是时。圣人默会其变化之妙，时乘六龙以御天之道，一气舒卷，万化归元，云行雨施，天下自平，此圣人体元之极功也。本义曰：此第五节，复申首章之意。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
此节初爻与上爻，据诸先儒之论，义皆太浅。于亢之悔，竟说成崇高富贵，挟势凌人，如后世骄泰之君、跋扈之臣。而于此爻，则但说个无道则隐而已。窃意乾之六爻，皆取象于龙。龙也者，能大能小，能上能下，出没变化，不可测识之物。当其飞腾而上也，则兴云致雨，而泽及万物。然飞不止则亢，而非潜则亦不能飞。繋辞大传曰：「尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之蛰，以存身也。」是必飞而后为龙德之至，亦必潜而乃为龙德之成。论语曰：「隐居以求其志」是也。其在于人，惟孔子足以当之，故曰：「天下有道，丘不与易。」然则天下无道而不与易，则易乎世矣。非敢为佞而疾固，如其怵于佞，而德必不可衰，则又成乎名矣。此特麟凤之不至者也，而曷以称龙德之隐？此可以知君子之行事。夫德必兼善而后成，君子固以成己而成物者为行也。知其不可而犹为之，是又无日而不可见之行也。然则龙非不潜，而实又未尝潜。如必於潜焉，则隐而已矣，未之能见也，独行而已矣，德之未成也。此则果哉而旡难者所为，岂龙德而隐首乎？君子法天者也，是以于此有所不为焉。文言盖首疏明潜龙之义，此则疏明勿用之义也。学者苟执成见而疑于余说，盍取前后两段，逐字逐句细细读之？君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
九二，龙德在中。前言其已成之德，此则言其德之所以成者也。广平游氏曰：乾之道不尽于九二，故有学问之功；「坤」之道，盛于九二，故「不习旡不利」。安溪李氏曰：聚则理得于心，辨则理验于事。宽居以待其熟也，仁行以固其守也。四者亦有元、亨、利、贞之序。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故「无咎」。
以「乾」重「乾」，三、四在重卦之间，故曰「重刚」。云峰胡氏曰：九三、九四当合看。复之六四曰「中行」，四居五阴之中也。益之三、四皆曰「中行」，三与四居六爻之中也。乾之三、四，亦居六爻之中，而文言以不中称之，非但谓其不中也，谓其重刚而不中尔。盖下乾之刚，以二为中，三则重刚而遇乎中；上乾之刚，以五为中，四则重刚而不及乎中。过则忧，不及则疑。用六。刁氏曰：因「乾乾」之时，「惕」而为「乾乾」之心，故「虽危」而「无咎」也。安溪李氏曰：「惕」者，平日戒惧之心；疑者，临事谨审之虑。又曰：三，人之阳也，为人之正位。焦氏谓四立于头上，空虚之处也。合订曰：三爻之不在天，「不在田」，实象；四不在田，亦实象。至天人相接之间，上下进退无常，本人也，而近于天，谓之在人不可也。近于天而未离乎人，谓之在天不可也。两在两不在，此所谓或之也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
此学聚问辨之极功，圣作物睹之实事也。安溪李氏曰：「四者亦元亨利贞之德，合德，仁也；合明，礼也；合序，义也；合吉凶，智也。」又曰：「先天弗违者，气数未至，而念与天通；后天奉时者，风气既开，而因时有作。」震川归氏曰：「自圣人言之，皆从其心之欲，初非有所因袭，故曰先天；自天而言，则皆其自然之理，而圣人奉之也，故曰后天。」语皆有味。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？
附见。龙何以「亢」？「亢」何以仍称曰「龙」？动以天故也。伊尹之放太甲，周公之正百官，处非其位，贵有位乎？抚非其氏，高有民乎？上下交疑，流言朋兴，下有辅乎？于斯时也，虑退于进，虑亡于存，虑丧于得，馁己如褰裳而去之，将能亢乎？惟二圣与时偕极，必用其极，内无顾虑，而外无所于避让也。然后能营迁于桐，抗世子法于伯禽。自非圣人全体一天而谁与领此。周公告召公曰：收，罔勖不及，是其悔也。令非龙而亢，凶咎丛之矣，悔云乎哉？又曰：「知进不知退」三语，是但有进而旡退，所以谓之亢。处亢时，行亢事，不如是便不谓之正。如伊周桐宫负扆之时，若有知退一念，天下事不可为矣。唯圣人极深研几，精义入神，见得处亢至正之道当如此，所谓旁行不流是也。非成变化而行鬼神，何足语此？故再曰其唯圣人乎，以深赞叹之。易之为书，专示人变易从道，避凶趋吉也。孔子着一「知」字，特开人以学易之门也。子钟崔氏曰：「亢龙与时偕极，圣人之不得已也。何以悔？曰：圣人居易俟命，甚无乐乎处极重之势也。凡言亢者，必极重而难反，是以悔。悔亦圣人之情乎？曰：圣人未尝远于人情也。情有喜怒哀乐，圣人必不择乐而避哀；事有吉凶悔吝，圣人必不择吉而避悔。」说统曰：「龙有亢乎？六位时乘，亢亦龙之一位也。位在则道在，若虑亢之有悔，而先处于不亢之地，此智士之所为耳，岂曰龙德？」又曰：「圣人所为不失其正者，当进存时，只据理所当为、时所得为、分所应为的事，猛力向前，未尝先留一着以为退步。及时至事已，把经天纬地的事业一担收拾，无一毫留恋，无一毫感慨，如四时之序，成功者退一般。此之谓进退存亡，不失其正。」又白云许氏曰：「尧老舜摄，舜亦以命禹。伊尹复政厥辟，周公复子明辟，君臣之间，皆有是道。」合观诸说，则亢非骄亢之亢，悔非悔过迁善之悔，可知矣。窃谓过而有咎之谓悔，不及而有咎之谓吝。亢龙之悔，不但伊、周也，即汤、武之惭德，夷、齐之饿死，小弁之怨，屈原之沉，凡孝子忠臣，一意过当，既至此际，则不得不出于此，皆亢龙之有悔者也。故曰：「与时偕极。」又曰：「知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。」若如常说，则六龙皆曰「时乘」，是六爻各有其时，时各有其义，时非圣人不能也，岂有九二之「与时偕行」，为乾乾之君子者？而上九之「与时偕极」，乃为庸恶陋劣之鄙夫哉？且进退存亡，得丧相因，此必然之理，即留侯二疏，子陵、君平辈皆知之，不必圣人也，而何以一再推重而极赞之至此？若象传「盈不可久」，自谓上九爻位已盈，盈则难久，即所谓穷之灾。盖穷则必变，此各卦上爻之通义，非谓势位已盈，如所谓「高明之家，鬼瞰其室」也。
本义曰：「此第六节，复申第二、第三、第四节之意。」按：此数节言有尽而意无穷，夫子之赞乾也，至矣。䷁坤下坤上
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合旡疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地旡疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地旡疆。象曰：地势坤，君子以厚德载物。
卦辞历来皆以「利牝马之贞」作一句读。窃疑乾坤二纯卦，夫子以天地象之。夫天地之大一也，则此「元亨利贞」四字在此二卦，必遵夫子作四德方是，未有天备四德而地缺其一者也。应于「元」绝句，「亨」绝句，「利」绝句，「牝马之贞」绝句。乃「元亨利」三德皆与乾同，独「贞」谓为「牝马之贞」者，以四时观之，「元」属春，「亨」属夏，「利」属秋。当此之时，皆有阳在焉，谓为「坤」顺乾以为元，以为亨，以为「利」可也。至于「贞」则属冬，建亥之月，纯阴无阳，似乎「坤」独有其贞也者，故特下一「牝马」字，不读夫子之大象所谓「地势坤」乎？又不读夫子彖传所谓「牝马地类，行地旡疆」乎？夫乾之健，以言其气也，气则浑然者尔，故其才其占，止此「元亨利贞」四字圆满具足，此外再著不得一个字。若夫「坤」，则有形迹可言矣，其元其亨其利，昭然在人耳目。至贞之时，则有形者化，有迹者灭，不可得而见也。不得而见，将其势不已歇乎？乃化者复育，灭者复生，然其所育所生，谓即其所化所灭者，不得也，形则已易也。其所育所生，谓非即其所化所灭者，亦不得也，气则犹传也。形已易，则不得以形言，气犹传，而已赋于形，又不得以气言。是故曰「地势坤」也。惟其曰「地势也」，故曰「牝马之贞」。盖牝马随牡以行，牡之所至，牝亦至之。地之顺天以左旋，实相类焉。夫天地之形，如鸟之卵，气化所运，未有转其壳内之青，而不转其青内之黄者。天之行既健而不息，而地处天之中，其势亦不得不行，其行之势亦不得不与天同其不息。是非地之能行也，有所以行乎地者，所以行者既健，则所行者自旡疆矣。然何以不言他物，而必取义于马，且曰「牝马」者，盖乾为马也。马之贞，则惟乾为能贞矣，而牝马又顺乎牡者也。牝马之贞，则乾贞而坤亦贞矣。是则坤顺天以为元亨利者，而亦顺天以为贞，并未尝独有其贞也。然又不可曰「牝马之元亨利贞」也，故止言「牝马之贞」，而可以例矣。夫夫子于乾曰「行健」，曰「不息」，今于坤亦曰「行地」，曰「旡疆」，不几混而同之乎？盖乾不能以旡坤，坤亦不能以旡乾也。乾而旡坤，则元亨利贞著于何所？坤而旡乾，则元亨利贞凭何主持？然则乾坤一而二，二而一者矣。夫乾坤既合为一，而必分为二卦者，盖其德虽同，而其性则异。故以才言，则刚者乾而柔者坤；以情言，则动者乾而静者坤；以定体言，则天为乾而地为坤；以人事言，则父乾而母坤，君乾而臣坤，夫乾而妻坤；以治言，则尧舜乾而禹汤坤，文王乾而武周坤也；以学言，则孔颜乾而曾孟坤，周与大程乾而伊川朱子坤也。得于性者异，而德之所成则同矣。或必以牝马之行地为言，试问牝马如何能行地无疆？以无疆为东西南北之寥廓耶，则陵谷川泽，凡牝牡马皆不能行也。以无疆为终古如斯，而牝马生生不已，为取其能历久耶？则大地之上，羽毛鳞介之物，未有不生生不已者，何以独取乎牝马？此其说之必不可通者，世之学人，万勿昏昏。读遇菽园杂记曰：牝马受胎后，牡者近身，则以蹄触之。易称牝马之贞者以此。殆所谓从一而终乎？故彖曰「安贞吉」也。乾坤同有是「元亨利贞」之德，乃乾于四字之外旡余辞，坤则曰「利牝马之贞」，下又言「利」，又言「贞」，不胜其词之繁者，何也？盖「元亨利牝马之贞」，言坤之德，卦之体也。以下占词，卦之用也。「先迷后得」，主执事也。「得朋丧朋」，与人也。「安贞」，持己也。且坤旡成而代有终，得主则辅主，以「有」为君之「元亨」，即臣之「元亨」矣。「得朋丧朋」，则朋辅主，以「有」为朋之「元亨」，亦己之「元亨」矣。故不复言「元亨」，而止再言「利」言「贞」也。「君子有攸往，先迷后得主利」十一字为句。合订曰：牡者，牝之主也。主未往而臣先焉，岐路茫茫，欲往何之？失主而迷也。主往而臣后焉，亦步亦趋，「利有攸往」，得主而利也。主何以得？后之斯得之矣。后之者，主之也。身主之，心即主之，念兹在兹，知有主而不知有他也。又曰：文图西南巽离坤兑，阴方也；东北乾坎艮震，阳方也。贤人隐于草野，罗而致之，使拔茅连茹而征，是得朋于西南也。既已同升于朝，则君之臣也，非我朋也，是丧朋于东北也。说冣精当，得未曾有。「安贞」，本义作「安于贞」，似于永贞有碍，合订作顺字解。盖此占辞已属人事，与上「牝马之贞」亦不嫌复。彖传于「元」曰「顺承天」，于「亨」曰「合无疆」，盖因卦辞未明出坤之「元亨」即乾之「元亨」，故特指而言之。至「利贞」，则已言得主而利与「牝马之贞」矣，故不必再赘，而但赞其柔顺焉。先儒盖见彖传「牝马」四语，遂以卦词「利牝马之贞」为一句。果如是，则何不曰「利柔顺贞」，而必曰「柔顺利贞」乎？窃以利、贞二德，顺而相似，盖一利即贞，如四时一收敛，即闭藏；果木一成实，即坠落；人事一有宜不宜，即成其所宜行，而不成其所不宜行。故易各卦于「利贞」二字恒相连传。三言「旡疆」，初言天，继言地，终言人事。「无疆」即不息也。大象于乾曰「天行」，于坤曰「地势」。盖天为气而地有形。乾坤者，天地之德也。夫积气为天，而行夫气者，则「乾」；成形为地，而成其形之势者，则「坤」。故「健」不曰天气而曰天行，「坤」不曰地形而曰地势也。
初六，复霜，坚冰至。象曰：「复霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
本义曰：按魏志作「初六复霜」，今当从之。初变复，遇震为足，故曰复。为雷之奋，为大涂。奋于大涂，则有「复霜坚冰」之意。本义曰：「驯，顺习也。」孔氏曰：「若鸟兽驯狎然，言顺其阴柔之道，习而不已，乃至坚冰也。」来注曰：驯致其道，似就阴顺阳而言。阳初入则复霜，阴始凝而顺阳于始。阳久入则坚冰，阴坚凝以顺阳于终。
附见。乾言「云雨」，阳和之气；坤言「冰霜」，严凝之气。霜而曰「履」，实实要在践。复上承受这个霜，履得霜，则由此而冰，冰而坚，吾之操履与之俱极其至矣。阴德妙于凝，有凝结、凝定二义。不凝如何成得冰霜？不凝如何唤做顺？如草木之实，个个结得坚，凝聚那全阳之气在其中，方是活种会发生凝，稍不坚，便旡生意。臣事君，子事父，妻事夫，彻骨髓为忠，为孝，为节，俱有那冰心在。曰「驯致」，不过凝之极也。人生天地，止为有那冰霜之履在，故确乎不拔，不能履霜，而能云雨，旡之矣。按：此似与程朱诸儒说异。然玩夫子彖传文言，其赞坤也，总只一个「顺」字。夫所谓顺者，乃阳行而阴即随之以行。故来注曰：「阳初入则复霜，而顺阳于始；阳久入则坚冰，以顺阳于终。」盖此爻变复，而复之反对为姤。姤，五月卦也。用六。刁氏曰：「一阴始生，便有凝意，以其由发散而翕聚也。此时阴气在下，催逼上阳气来，故天道越炎热了。然验之井泉则已寒，故虽坚冰之时甚远，而圣人已见微知著。若云初冻，则坤之十月矣，岂待智者而知之哉？」据此说观之，则十月之时，一阳始生，渐逼阴气上来，阴气若不顺以退听，则必逆而与战，如何能结得霜与冰来？惟其能凝，因以知其能顺；惟其凝之坚，因以知其顺之至。顺者，地道之光者也。故此曰「驯致其道」，而上爻曰「其道穷」。坤之地道，即如乾之天则。若如常说，则不过由「履霜」而渐致「坚冰」耳，曷以云「其道」而驯致之哉？
六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。二变师遇坎，「师，大人吉」，故曰「直方大」。六二中正，中故直，正故方。双峰胡氏曰：「地之生物也，藏于中者，毕达于外而无所回隐，此可见其直。其成物也，洪纤高下，飞潜动植，随物赋形而各有定分，此可见其方。若其大，则地之无不持载，固不待言而可见矣。」尔瞻叶氏曰：「六二之动方矣，然由其存于内者直，是以见于外者方也。」庸成陆氏曰：「直者，顺之极也，稍不顺即枉，如其直以出之则方。直方故大。不习者，大而化也，化故光。地道含万物而化光。」子瞻苏氏曰：夫有习而利，则利止于所习矣。折中曰：「顺天理之自然，而无所增加造设于其间，故曰不习无不利」。习者，重习也，乃增加造设之意。不习无不利，即所谓坤以简能者是也。若以不习为无藉于学，则所谓敬以直内，义以方外者，岂无所用共心哉！用六刁氏曰：「乾以美利利天下，不言所利；坤以美利利天下，不习所利。地道其著于此乎？」又曰：「初爻言道，戒其驯。上爻言道，戒其穷。二之道尽善，故赞其光。」安溪李氏曰：「乾五为卦主，故五独言天德。坤二亦为卦主，故二独言地道。」按，此数说皆极精确可味。
六三，含章可贞。或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
三变谦，遇艮之笃实辉光，章象。艮止，含象。本气三阳位而阴居之，故曰「含章」也。用六刁氏曰：三不中正，本非可贞也。韬晦章美，故「可贞」耳。居上卦之下，从王象。居下卦之终，「无成有终」象。不居成功，自「含章」来。克终臣职，自「可贞」来。庸成。陆氏曰：「无成有终」，非始虽无成而后必有终也。无成即于有终处见之，其不敢成者，正其代君以终事，而不为始也。是即安于「后得主利」之贞者与？按，程传惟其知之光大，故能含晦。浅暗之人，有善惟恐人之不知，岂能「含章」数语，东莱吕氏极赞其有味，知言哉！安溪李氏曰：言「含章」者，非终不发也，乃以时而发耳。「或从王事」，即其时发者也。云峰胡氏曰：阳主进，阴主退。乾九三，阳居阳，故曰「乾乾」，其德主乎进也。坤六四，阴居阴，故曰「括囊」，其位主乎退也。乾九四，阳居阴；坤六三，阴居阳。故皆曰「或」，进退未定之际也。特其退也，曰「在渊」，曰「含章」，唯进则皆曰「或」，圣人不欲人之急于进也如此。三多凶，故圣人首于乾坤之第三爻，其辞独详焉。
六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。四变豫，遇震之惧，故有「括囊」慎密之意矣。鲜来氏曰：坤为囊，阴虚能受，囊之象也。「括」，结囊口也。四变而奇，居下卦之上，结囊之象也。四近君多惧，誉则有专美之嫌，「咎」则有败事之累。惟晦藏其智，「无咎无誉」，则不害矣。朱子曰：凡得此爻，在位者便当去，未仕者便当隐。庐陵胡氏谓为极有功于易。盖隐忍容悦，乃小人全身窃位之智，非括囊之义也。按，「含章」、「括囊」，皆以韬晦不露为义。然「含」则有时而发，三以阴居阳，静中有动也。「括」则无时可出，四以阴居阴，静而无动也。庸成陆氏曰：「阳宜在上，故乾以初为无用之地。阴宜在下，故坤以四为无用之地。曰潜曰括，其乾坤之妙用，所居无事而根柢是者与！」隆山李氏曰：「誉者，咎之招也。六四之所以无咎者，以其无誉也。」按，此故象止言「无咎」，而不及「无誉」欤。
六五，黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
五变比遇坎，比三「不宁方来」以上下应，故有「黄裳元」之象。「黄」，中色。「裳」，下饰。坤土故「黄」。图书皆以土之五数居中也。裳本下，何以象五？盖五位尊，而以六之卑居之，所谓「暗然之章，不显之文」也。「元」者，坤之所以「资生」。文言所谓「畅于四支，发于事业」，皆根于此，即本立而道生者也。象传「文在中」，实疏明此三字之义。即子服惠伯之告南蒯，亦分三事。先儒多以「元吉」二字合说，谓如「大吉」、「大利」之类，殊误。又坤全体皆顺德，而以「黄裳」分中顺者，亦非。按，程传作圣人示戒，并举羿、莽、娲武之事。隆山李氏谓坤六爻皆臣道，而以皋、夔、稷、契为言。缙云冯氏又执百官总己以听冢宰之义，谓以人臣而行君事，如伊、周、霍光所为。焦氏又引周官注及诗「绿衣黄裳」之喻，独取象于后。然朱子谓程说云「此爻何曾有这义？」又云「不遇是说在上之人，能尽柔顺之道。黄，中色。裳是下体之服，能似这个，则旡不吉」云云。盖易只是个象，不必指定是说何人何事，此为得之也。
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。上变剥遇「艮」，本有阳而阴盛极，为阴剥阳。本无阳而变阳，则为龙之来战。龙，阳也。「于野」，上在卦外也。爻至上而极，又遇艮止，故曰「穷也」。「其血玄黄」，义详文言。安溪李氏曰：此即说卦所谓「战乎乾」也。说卦主乎乾之健而胜阴，此则主乎阴之盛而抗阳，然其为战则一也。盖阴既盛，则阳必有以胜之，然后人退听而天命行。其在天者，阳德之刚，不战之战也。在圣人亦如之。大贤以下，则战而后胜。众人则有不能胜者，而阴道盛矣。
用六，利永贞。象曰：用六，「永贞」，以大终也。
合订云：坤全变而为乾，直以为乾，不可也。其体固坤也，仍以为坤，不可也。已变乾也。坤以「贞」为主，「贞」而「永」，斯为坤中之「乾」矣。四德首元而终贞，「乾知大始」，以「元」为主；「坤作成物」，以「贞」为主。用九曰「乾元」，用六亦可言「坤贞乾元」。不息之谓「永」，曰「永贞」，是以乾之始为坤之终，故曰「以大终」也。又，用六。刁氏曰：所云无首与不可为首者，即中庸所谓既无虚假，自无间断，谚所谓不须另起头是也。总要打合到健字上去。所云永贞大终者，即其在初而凛「履霜」之戒，在二而有「直方」之利，在三则守「含章」之贞，在四则为「括囊」之慎，在五则有「黄裳」之吉，在上则无「龙战」之伤，所谓永贞而大其终者也。盖大终者，即艮之上九以厚终也之意，总要打合到厚字上去。此说与诸儒别，然大象已有「厚」字矣，似非牵凿，应备录以存一义。文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。
先儒多以「元亨利贞」四德逐句分析，而又言人人殊。窃按，此不遇仍是将卦辞与六二之爻词再一咏叹，增出一个「时」字来，所谓赞易如乾之一再中之耳。四德于乾已详，坤惟顺乾而已，则乾之「元亨利贞」，即坤之「元亨利贞」，而又何必分配以释之乎？
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
附见：坤道只一顺，要从头顺起，故发于初爻。盖臣子有大顺，有大不顺，皆积渐所成也。一念几微之际，若辨之早，则乱萌何由生？不知隐微处积之，便是弑逆胚胎。从微处辨，就从微处顺，方是履霜实际。故曰：「盖言顺也。」按：此说似创而实确。愚昔尝论曹孟德与武侯同一事幼暗之主，同一专宫府之权。后主之材非能贤于献帝也，况君宜自取之。遗命国人皆闻，则蜀为武侯所有，莫不谓然。后主即甚𫘤无知，而左右如黄皓辈，岂不幸功害宠，以启君臣之衅，乃中外帖然，至武侯没世而卒无异议。此必其始终小心，一切禀令后行，虽孱君在上，而天威咫尺，如凛斧钺，其所以顺之者，在几微之际哉。观于澹泊宁静之言及出师两表，而知之矣。乃由其几微之顺，积为大顺，至于鞠躬尽瘁，而其子其孙亦皆世笃忠贞，所谓积善之余庆也。若夫孟德，当其初起之时，岂即有弑夺之心萌于念虑？其告诸文武，期于死后得书故将军曹某之墓，原非假语。乃自许昌迎驾献帝于流离播迁之日，得安亨玉食锦衣，已属望外。嗣后芟夷群雄，操皆亲之，蹈不测者数矣，而天子晏然，其感慕倾心，宜何如者？顾乃猜疑嫌忌，与近臣一再图之不已，非操矜己功能，飞扬跋扈，轻主以凌其上，积渐至于不可耐，断不至此。其所为不顺者，亦止在此几微之际耳。观于奉迎之时，原为挟令之谋，而臣主之谊实无有也。乃由其几微之不顺，积为大不顺，至于篡逆，而其子孙亦为司马氏灭无遗种，所谓积不善之余殃也。使操能于此几微之际早辨之，亦即于此几微之际早顺之，则伊周之烈何以加焉？盖天地阴阳各有得失，不必阳皆为善而阴皆为恶。乃阳主舒，阴主敛。乾主健，坤主顺。敛则必凝也，顺则其道也。此顺之一念能结于中，由是而造次颠沛皆必于是，所谓至死不变之贞矣。如始而不能固结，则放辟邪侈，无所不为，所以终身之操视其初履而辨之，不可不早也。然则文言与象传前后固皆一旨，而顺即是坤顺，不必又易以慎字。如六四之所繋己
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。直方之义，本义已云，程传备矣。窃按乾言诚，坤言敬义。盖乾画奇，故一诚字尽之。坤画偶，故有「敬」义二义。先儒多以颜子配乾，仲弓配坤，盖「克己复礼」即「闲邪存诚」也。「敬恕」即敬义也。按潜室陈氏说，「义是把吾心做个应事应物的尺寸区处停当」，是为「义以方外」。敬即正中之警惕，义即敬中之条理。此方外之义，非恕而何？愚读原本大学，以为「知止」即独中之「惺惺」，易所谓「敬以直内」也。虑即「絜矩以格物」，易所谓「义以方外」也。今观陈氏以敬为「正中之警惕」，「义」即「敬中之条理」。又朱子云：「敬以直内，是持守工夫，义以方外，是讲学工夫。」格物正朱子所谓讲学者。然则愚论非谬矣。敬承程氏曰：「人只一心被许多人欲牵扯，便觉立脚不住。内直则旁引不得，外方则移动不得。不能引与不能移合，更无东西走作去处，是之谓立。」此说「立」字甚精。「德不孤」者，朱子固云：「敬而无义，则做事出来必错了。」只义而无敬，则无本何以为义？皆是孤也。「德不孤」，即解「大」字是也。又按，人之所行而有所疑，则必更而之他，折中之所谓「重习」也。今不必重习，而所行无有不宜，则又何所疑乎？「不疑其所行」，所行谓乾彖传固云「行地无疆」也。此坤之顺以承天而时行也欤。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
易斋吴氏曰：「弗敢」二字著力，弗敢则为「含章」，敢则为「龙战」矣。程子曰：天地日月一般，月之光乃日之光也。地中生物者，皆天气也。惟「无成而代有终」者，地之道也。拙侯谷氏曰：爻言「有终」，此言「代有终」，则并其终亦非坤之所敢有也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊无咎无誉」，盖言谨也。
君启陆氏曰：天地变化而独言草木蕃者，草木得气之先，盖无情者，先通其应也。天地闭而独言「贤人隐者，贤人见几明决，盖有识者预睹其微也。贤人难进而易退，惟其难进，故当其治也，草木既蕃而未出。惟其易退，故当其乱也，草木未凋而先隐。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
中非执一，而明通公溥，无所拘也。通亦非圆融，而脉络分明，无所混也。正其位，所以立天下之大本。居其体，所以行天下之达道。以黄中者正位，则美在其中矣。以通理者居体，则畅于四支，发于事业」矣。如此盛德大业以为美，美其至矣哉！故曰至哉，坤元也。盖以「黄中正位，美在其中」，申释爻辞一个「黄」字。「以通理居体，畅于四支，发于事业」，申释爻词一个「裳」字。「美之至」，申释爻词「元吉」二字。诸说分析未明，而说统又浑为一意，皆非也。合订曰：「体如人身之四体，元首尊而股肱卑也。」按，此正「裳」字之意。下文所谓「四支」，即四体。人有四端，如有四体，事业实发于此。按，先儒谓六五当与六二并看，二就工夫处说，五就成就处说。盖直内方外之君子，即「黄中通理」之君子。「敬以直内」，即所以为「黄中」。「义以方外」，即所以为「通理」。二之直内方外，是内外夹持，两致其力。到五之「黄中通理」，则内外通贯，旡所容其力矣。
阴疑于阳必战，为其嫌于旡阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也，天玄而地黄。「疑」字，诸家皆作疑似，谓阴盛极与阳钧敌，而无小大之差。然寒暑昼夜、男女雌雄实不相类，何以阴盛极而即似乎阳也？如谓其钧体相敌，则此六阴之时，未见又有一六阳者来与为敌也。至「未离其类」，皆谓阳尚未离阴之类，此亦难解。合订又谓，类字即彖词「乃与类行」之类，以上六统五阴而居其上，是知有类而不知有君。以「血」为杀伤，此亦疑于诸说之以血为阴，谓与下文不相属耳，然义俱未安。窃按，「疑」字正从六二之不疑所行来。盖「坤」顺之德，全在以阴丽阳，故初曰「凝」，曰「驯」，三曰「含章」，五曰「黄裳」，皆顺乎乾而无所用其疑矣。至二四六，则皆以阴居阴，阴则暗，暗则多疑，四则惧而不敢疑也。二之得中，有为积之厚，流之光，不疑，故不习而「无不利」也。惟至上六而顺之道穷，以六阴具足之时，似无一阳，而阳至反疑，于是乎有战。盖此爻实变剥者也，然嫌于无阳而已，非实无阳也。当夫六阴升于上，而「乾」之六阳即起于下，若阳迫阴以出者，是其战也。阳主之，故曰「龙战」，所谓天有权而人将退听也。乃人欲无穷，朋从之扰，类难自克，不惟私中有私，而公中又有私焉。龙虽战而未能即胜乎私，是欲离其类，而犹未能离也，则为天人交战。故天理存而未存，人欲去而未去，所谓两伤而称之为血。然虽为血，而天自玄，地自黄，理欲虽杂出，而实有不可杂者存，则人终不能以胜天也。是以疾风暴雨不终朝，旱乾水溢所间有，顺者常，而不顺者其变也。安溪李氏曰：夫子之意，以为阴不宜称龙，阳不宜称血。故言「龙战」，尊阳之辞也。曰「血」，责阳之义也。曰「玄黄」，又存阳之意也。夫子所以赞易者，即其所以作春秋之微指欤！
乾坤总论
天地孤阳不生，独阴不长。「乾」之六画皆阳，阳几于孤矣；「坤」之六画皆阴，阴又似于独矣。而圣人皆系以「元亨」、「利贞」之四德。夫子一则谓其「资始」，一则谓其「资生」。且阳大而阴小，阳正而阴邪者也。以阳居阴，则处失其地；以阴居阳，则据非其位。乃「乾」于九二，谓有「大人」之德；「坤」于六五，谓有「元吉」之象。此其故何哉？盖尝论之，天地虽分，其实一气而已。即其轻清上升之天，而指为阳，然未尝无阴也；即其重浊下凝之地，而指为阴，然未尝无阳也。圣人有见于一岁之内，十二月之间，其为阴为阳者，各自初以至于六，于是画六奇以为乾，画六偶以为坤。而此一岁之内，十二月之间，其为六阳者，实皆挟阴以俱行；其为六阴者，亦各附阳以迭运。分之而又无可分也。于是于六画之奇，不名之为阳，而名之曰「乾」，以为名之为阳则将嫌于「元阴」也。于六画之偶，不名之为阴，而名之曰「坤」，以为名之为阴则又将疑于无阳也。惟夫六阳六阴，交相错处于天地之间，而天之所以行，则为春夏秋冬四时节令之互嬗。地之所以顺乎天，亦有东西南北五方风土之相资。圣人于是以为皆有「元亨利贞」之四德焉。使四者缺其一，则天之行或几乎息，而何以能健为万物之所资始？地之势将不胜夫载，而何以承天为万物之所资生？然则「乾」也者，天之所以行夫气；「坤」也者，地之所以厚其势者也。而岂孤阳独阴之足病乎哉！乃若殽而为爻，则有阴有阳之可名矣。虽然，六爻之阳，亦乾健之阳，而非他卦之阳爻可比也。六爻之阴亦坤顺之阴，而非他卦之阴爻可比也。是以「乾」之九二以「元亨、利贞」四者之健德，而处下卦之中位，位不称其德，且以阳居阴。阴，臣也，而变「同人」，故龙见而但在「田」焉。然以「乾」健之阳而处乎阴，则外实而中虚。中虚则望道未之见，而德日新矣。外实，则充积极其盛，而业富有矣。此其所以与九五皆称为「大人」也。「坤」之六五以「元亨、利贞」四者之顺德，而处上卦之中位，德不愧其位，且以阴居阳。阳，君也，又变比，故为「黄」，而称「元吉」焉。惟以「坤」顺之阴而处乎阳，则中不息而外无为。中不息，则悠远舒长，而德可久矣。外无为，则垂裳端拱，而业可大矣。此其所以视六二而为美之至也。九四则次于九二而变小畜，六三则次于六二而变「谦」，是以均无憾词焉。至于九三之重刚与六四之重阴，其不中一也。然以乾健之阳处下之上，而变「履」，则能「惕」而「无咎」矣。以坤顺之阴处上之下，而变「豫」，则能慎而不害矣。若夫「乾」之初以阳居阳也，则爱而惜之。「坤」之初以阴居阳也，则勉而望之。至两上爻，「乾」以阳居阴而以为亢，「坤」以阴居阴而以为战者，盖阳虽潜于下，而为乾健之阳，处又得地，势将奋迅欲出，不终潜也。第初阳甚微，出非其时，则未免失身而变姤，故圣人戒其「勿用」焉。若夫「坤」之初六，阴丽于阳，而所处又极下，岂非顺之至者？而变复，故以为有「履霜坚冰至」之象焉。乃「乾」之健，健而至于极上，位尊而不可攀，志高而不能下，且内柔而外刚，又变「夬」，能勿亢乎？「坤」之顺，顺而至于极上，顺已至而旡可复加，势已盛而有可自擅，且内外皆昏而多疑，又变剥，能勿战乎？故夫子于两上爻皆谓之穷。穷者，极也，「乾」健之所以必亢也，物极则反者也，坤顺之所以不终也。盖必合全卦之德，再求之本爻之变，而后知其说皆出于自然而不可易矣。夫本卦者性也，变爻者情也，原性以审情，亦即情以验性，此圣人说易之旨也。折中曰：「乾言诚，实心以体物，是乾之德也。坤言敬，虚心以顺理，是坤之德也。而要之，未有诚而不敬，未有敬而不诚者。乾坤一德也，诚敬一心也，圣人所以分言之者，盖乾阳主实，坤阴主虚，人心之德必兼体焉。非实则不能虚，天理为主，然后人欲退听也。非虚则不能实，人欲屏息，然后天理流行也。自其实者言之则曰诚，自其虚者言之则曰敬，是皆一心之德，而非两人之事。但在圣人则纯乎诚矣，其敬也，自然之敬也，其次则主敬以至于诚。故程子曰：诚则无不敬，未能诚则必敬而后诚，而以乾坤分为圣贤之学者，此也。」附见。乾六爻皆取龙为象，坤之取象曰履霜，曰直方，曰含章，曰括囊，曰黄裳，曰龙战，不一而足，阳纯而阴杂也。易翼述信卷二。