钦定四库全书
易翼述信卷七
庐州府同知王又朴撰䷧坎下震上
「解」：利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。○彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之时大矣哉！
「利西南」者，西南阴方，阳为君，阴为臣，阳方君子所以抒忠献猷也，阴方君子所以敬业乐群也。此卦震、坎皆坤体，坤为众，坤卦词曰「西南得朋」，此彖之所以云「往得众」也。「往得众」者，言由此道以往，可以得多助之益。盖邦家多难之故，皆由于亲小人而远君子，小人之使为国家，菑害并至，爻所谓「负且乘，致寇至」也。如欲解难，非用君子不可，而亦非用众君子不可，故宜急求放佚之老成与新起之俊彦矣。然小人不去，则君子不来，故必去谗远色，贱货以贵德焉，爻所谓获狐「解拇」也。「来复吉」者，当难作之时，则无可往也。即欲求贤以靖难，必先有以自治，故来复而反身修德，则其身正而天下归之。彖所谓「得中」，二之「得黄矢」，四之「朋至」者，此也。「有攸往，夙吉」者，解难之时，则有所往也，必知己知彼，筹划万全，虑可而进，谋早定焉。彖所谓「往有功」，爻之「射隼无不利」者，此也。盖欲解外患，必先解内忧，而解内忧则非反身修德不能。此解之大意，而观彖所以思过半者也。「利西南」，盖合上下两卦言之。观屯之象，下卦初阳进而为上卦之二，其气升也。此卦阳爻，则下卦之二进而为上卦之初，其气降也。故「屯，大亨贞」，而此卦则以「西南」为利。
象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
卦词自解其难也。大象「赦过宥罪」，则解人之难，又是一义。
初六：无咎。○象曰：刚柔之际，义旡咎也。
初变「归妹」，「坎」险遇兑说，水泽相得，故曰「无咎」。「归妹」，夫妇交也，故传以为「刚柔际」。所云「际」者，以初六位之不当，宜有咎矣。然二比之，四应之，皆与刚为际，故于义为「无咎」。安溪李氏曰：「处于最后，而阴柔能静，故直言无咎。」仲诚张氏曰：「应四则受官之制而不敢蒙恶，比二则惮友之严而有过可改，皆为解之，是际遇之得也。」说皆佳。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。○象曰：九二「贞吉」，得中道也。二变「豫」。豫利行师。「坎」遇「坤」，「坤」为地，田象。「坎」，狐象。变「坤」，田获狐象。卦除六四为君位，余阴爻三，三狐象。「坤」之中，黄象。「坎」为弓矢，故曰「黄矢」。获狐而矢不遗。君子反身修德，则邪媚小人不待驱而自远。「贞吉」，即卦词所谓「其来复吉」也。君子之可贞者，惟自治而已，不自治而但曰去小人，则小人不可去，而所去者非小人矣。不然，或如东汉召外兵以去宦竖，遂致大乱，此又无矢射狐，而用虎以驱狐者也。六三，负且乘，致寇至，贞吝。○象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
三变「恒」，「坎」遇「巽」，以六阴柔居下卦之上，「负且乘」也。又上负刚四，阴之分也。乃又下乘刚二，则非分矣。「巽」又近利市三倍，阴柔善入，盖谗佞贪利之小人也。「坎」为盗，三四五又互「坎」，故有「负且乘，致寇至」之象。「恒」，久也，故曰「贞」。「贞吝」者，夫无德窃位，正宜「解」者，而不能「解」。一小人去而又用一小人，以此为常，能勿吝乎？盖咎由人侮，吝为自取。传曰：自我之我，谓使之负且乘者，非负乘之人也。汉诛晁错而用袁盎，七国之兵仍不解。宋献韩侂胄之首而用贾似道，终至于亡国，可鉴已。
九四，解而拇，朋至斯孚。○象曰：「解而拇」，未当位也。四变「师」，「震」遇「坤」。上卦正离坎险，一阳初动而有为，遇坤顺之，有「解」象。「师贞丈人吉」，有去小人而用君子象，故曰「解而拇，朋至斯孚」也。震为足，初为之应，故曰「拇」。坤为众，故曰「朋」。四居高位，为人所仰攀，凡琐琐姻娅，及依附之小人，皆拇类也。所私者去，则同德之朋方来，故曰「斯孚」。世未有不绝私党而能进贤之大臣也。传以九四虽有刚德，而未得正，则不能无私，故特为而拇释之曰「未当位」，非谓未当位者，犹能解而拇也。
六五，君子维有解，吉。有孚于小人。○象曰：「君子有解」，小人退也。
五变困震遇兑，震为长子，故曰「君子」。兑为少女，女子小人一类也。震动故有解，兑说，故曰「维」，曰「有孚」。仲诚张氏曰：「卦止二刚，一居贤位，一居臣位。六五比刚臣，应刚贤，有君子维之象。人君当解时，而君子与维，则其阴柔尚有不解者乎？为有解之象。君子维，君子与人君联结固密之义。比而无应，应而无比，不得言维也。」此说「维」字好。「有解」者，使六五之阴柔变为刚明也。「有孚于小人」者，举直错诸枉，能使枉者直也。盖用舍予夺，一出大公，德懋则懋官，功懋则懋赏，小人欲指其有一毫之私而不得，能勿退乎？传故曰：「君子有解，小人退也。」乃小人之自退，此卦所云「其来复」也。齐桓用管仲，夺伯氏邑而不怨。唐太宗信用魏郑公，而能知权德舆之佞。韩魏公得政，而两宫之谗不入，是其验已。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。○象曰：「公用射隼」，以解悖也。
上变未济，震遇离，离为雉，隼象。为戈兵，射象。上位外，墉象。居卦之巅，高象。系词大传曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？」夫君子者，利国家之器也。修德以亲贤，藏器于身也。待时而动，卦所谓「夙吉」，彖所谓「往有功」者，此也。汉用三杰以灭项，唐用裴度以平蔡，殆此爻之义已。传云「以解悖」，正谓以仁伐不仁。安溪李氏以为至此则外难亦无不解者，是也。盖上卦为外，上爻又在位外，隼性猛利，乃敌国外患，非宦官宫妾、外戚权奸如城狐社鼠之可比耳。䷨兑下艮上
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。○彖曰：损，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
细玩全卦，皆以「有孚」为主。卦词当于「有孚」读断，下自「元吉」至「用享」一气直落。观彖传，止于「损有孚」句中加一「而」字，此下则仍直叙卦词，可见「元吉，无咎」作一截，可贞、「利有攸往」作一截，「曷之用」二句作一截。「元吉」者，善在天下；「无咎」者，善在一身，横说也。「可贞」者，善在百年；「利往」者，善在一时，竖说也。「二簋用享」，特举事之最大者以实之，而皆根「有孚」来。损而「有孚」，盖其善有如此。左氏所云「苟有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可荐于鬼神，可羞于王公。」意本于此。大可毛氏曰：震为盂，为竹，为木，合之成簋。二者，初与二阳数也。至若下兑口食，上艮门阙，而致互坤之养于其间，其享礼之明切如此。
彖
传：「损下益上，其道上行」，所谓上下，不必泥定君民。盖下卦本乾体，其三爻则重刚不中矣。上卦本坤体，其上爻则「龙战于野」矣。今则损下之过刚，以益上之过柔，是「乾道上行」也。汉儒以为阳止于上，阴说而顺，损下益上，上行之义。夫乾为体，质也。「坤」为用，文也。阳实而阴虚，故质曰质实，而文曰虚文。今阳道上行，以实益虚，而虚者皆实，是不损即不能实其虚矣，故曰「损而有孚」也。二簋应有时，特即用享实事，标出时义来。盖二簋非常享，而今用之者，应有其时也。是故刚宜益而柔宜损者，常也。若损刚益柔，则非常而时为之矣。何也？「乾」之三，时则盈也，故可损；「坤」之上，时则虚也，故宜益。损盈益虚，正与时偕行耳。惟其时也，则征诸庶民而皆信，质诸鬼神而无疑，此之谓损而有孚，是故「元吉」，而非有偏质之咎，是故可常无所往而不利也。初曰「上合志」，二曰「中以为志」，三曰「得友无疑」，四曰「有喜」，五曰「弗违」，上曰「得志」，皆本「有孚」以立义耳。
象曰：山下有泽，「损」。君子以惩忿窒欲，
大可。毛氏曰：「内乾刚忿易六三而成兑说，是惩之也。外坤柔，欲易上九而成艮止，是窒之也。」
初九，已事遄往，无咎，酌损之。○象曰：「已事遄往」，尚合志也。
初变「蒙」，词曰「童蒙求我」，又兑说遇坎劳，有趋事之象，故曰「遄往」。初告再三，渎则不告，故曰「酌之」。「己事」若作自弃其事而往役，则不但「损之」而已。若作先毕其私事而后急公，又于「遄」字不合。盖初民位而应四，则往役于公，或抒忠献猷以事其上者也。「已事」者，视上之事如己之事，故「遄往」，而传谓为「上合志」也。「酌损之」者，往役则量而后入，抒忠则信而后谏也。安溪李氏曰：「事之未可遽，言之未可尽。」是其义已。若作庶人输财说，为贱者占酌之，则以君之事即己之事所当遄往者，奈何敢损之？为尊者占酌之，则以国事虽即民事之所当遄往者，然不损之，民何以堪？盖「兑」变「坎」，说者将挺而走险矣，是以不可不酌也。此又前贤所未及，在观彖者推类以自得耳。传曰「尚合志」者，初与二、三皆「乾」，固一体者也。三往于上以益之，则初、二皆以益为志矣。故初曰「合志」，而二以「中」为志，上则「大得志」，其志一也。
九二，利贞，征凶，弗损，益之。○象曰：「九二利贞」，中以为志也。二变「颐」，其卦词曰：「自求口实。」夫中正者，君子之所养也，则至味可甘，而岂肯枉道以干禄？故有「利贞弗损」之象。兑说遇震动，以说而动，而为损下益上之事，则将以聚敛为容说，菑害将至矣，故曰「征凶」。或曰：初处事始，而曰「遄往」，二当事任，而曰「征凶」，何也？安溪李氏曰：「初不言遄往，则在事外者，或不知益上为所当然。二不言征凶，则当事任者，或不知损己为所当慎。」说最妙。窃按，初民位，则往役义也。二贤位，则往见不义也。大可。毛氏以此卦为子母易，其自泰易者，本义及诸儒已言之。独其以二为易，益之五刚，故曰「益之」非泛设语亦有见。不然，所损者三，则益上者三耳，而二何以益之耶？第其益之也，刚仍在三，并未尝损，故曰「以弗损者益之」。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。○象曰：「一人行」，三则疑也。
三变「大畜」，「兑」遇乾，「乾行健」，故曰「行」。此下卦实自「乾」来，而损其第三爻，故曰「三人行，则损一人」。此爻又变乾，与上爻应，故又曰「一人行，则得其友」。大畜卦词曰：「不家食吉。」亦得君之义，故曰「得友」。六三一爻最近上体，卦之所以为损者也。故因成卦之象，而极论损益之道。系词大传以天地男女发挥此爻之义，非别生一论也。盖天地男女皆一阴配一阳，两相得则专以致精，二而一者也。三则疑所配而不能致一矣。三损其一者，损有余也，两也。一人得友者，益不足也，两也。自三以上至于十百，皆谓之三，则党与徒众，而非天地男女以两致一神化之旨。「乾」之奇画至于三，是私党矣。夫人臣公尔忘私，国尔忘家，苟私家党与之是徇，则焉能诚信以事其君乎？故得友者致一而无贰，乃为诚之至。此三之损而有孚也。
六四，损其疾，使遄有喜。○象曰：「损其疾」，亦可喜也。四变睽，「艮」止遇离明，止则不遂其非，明则能知其过。又「坎」为心疾，「离」者坎之反，则去其疾矣，故有「损疾」之象。四处尊近君，得位乘权，既与下有睽隔之势，而以柔居柔，自私自利，又与下有睽隔之情，其受病也多矣。乃方当益时，若先不自损，则无以为受益之地，何以劝遄往者急公之心乎？必损之，而使「遄者有喜」焉，则「睽」者不终睽矣，故曰「无咎」。使遄有喜者，四与初应也。下三爻为「损」，上三爻为「益」，而四何以亦言「损」？盖上益之者也，五受益者也。四则在上下二卦之间，将与五同受上之益，第远上而又与下卦隔体，位又尊，非自贬损，何以亲其下以为受益之地？故亦曰「损」也。
六五，或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。○象曰：六五「元吉」，自上祐也。
五变中孚。安溪李氏曰：「居上而虚中以受益，益之盛者也。曰或益之，言不知其所自来也。如此，则鬼神其依，龟筮协从，故曰十朋之龟，弗克违。十朋，言众多也。累十朋而不违，则其获神人之助可知矣。吉孰大于是？」窃按，损以有孚为主，而此变气正为「中孚」，故有龟卜无违之象。夫龟卜而至于十朋之众多，而皆无违，其为孚也大矣。夫圣主不有其才，以天下之才为才；不有其德，以天下之德为德。故一人一事之受益，可得而举也。若夫虚中受善，则四海之内，皆将轻天下而来告之以善，又可举而数之乎？故曰「或益之」。传求其故而不得，曰「自上祐之」，所谓天授，非人力也。夫天且弗违，况于鬼神？如此则合天下而成其大信，则亦合天下而享其全福，故曰「元吉」也。或曰：传所谓「上」，即指上爻。卦词云「其道上行也」，亦有义。盖五承比上刚，而以虚中受益，汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功，如此以受益也。夫益此则必损彼，是损者益之矣。今不见有损之者，则益者谁乎？故曰「或」也。「十朋弗违」，即损而有孚，而上爻之「无咎」、贞吉、利往，皆与卦词无异。「元吉」不系于上而系于五者，上无位而五君也。大可毛氏曰：「大离为龟而升于艮，门阙之间，则正宗庙所藏者。」上九，弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家。○象曰：「弗损益之」，大得志也。
上变临，刚而浸长，有「弗损」象。艮遇坤，地中有山，所以裒多益寡也，有益之象。师卦上爻坤变艮，曰「承家」。此爻艮变坤曰「无家」。艮、坤皆土，故曰「家」。土无定位，故曰「无家」。得臣者，六三也。六三致一以上交，自损而益上，是上得臣之国尔忘家者也。又一义。刚升于上，而五虚中以承之，以益天下，乃为天下得人，而无家天下之心，此尧荐舜于天之时也。大公之怀，至此而极，故传曰「大得志」。「大」者，即乾彖传所谓「其道上行」者也。三与上为成卦之主爻，故三专言损之「有孚」，而此则极言受益之道，而占词与卦词同焉。大可毛氏曰：「三以所损为所得，则所得者，友也，并行者也。上以所益为所得，则所得者，臣也，奉我者也。」观此，可见圣人下字之精细如此。䷩震下巽上益：利有攸往，利涉大川。○彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益旡方。凡益之道，与时偕行。
合订曰：卦自否来，乾坤始交而为震巽。出乎震，齐乎巽，春阳布泽，盛德在木，天道大光，万物亨通，时也。其为益大矣哉！窃按，利往者，宜于处常。涉川者，宜于处变。彖传「自上下下」句，乃全卦要领，如损卦所云「其道上行」也。惟乾道下行，而为震以巽，夫是以动而有所入。「利有攸往」焉，无入而不自得也。「利涉大川」焉，视险如「夷」也。初柔上行于外卦之四，「攸往」也。全卦以三、四为中，四以柔居柔，正也。震木而动，上乘以「巽」之风，故曰「木道乃行」也。安溪李氏说「日进无疆」曰：「为学之道，志气奋发，而有沈潜之功以济之，则心与理互相发。」窃按，「日进无疆」，即「包有大象迁善改过」在内。初自四而下，为天之施，四自下而上，为地之生。合订曰：「天地之施生有时，而无一定之方，时之所在，即理之所在，与时偕行，益乃无疆矣。」大可毛氏曰：损上益下，犹之损下益上也。而升损卦兑之二画于五，以成倒兑，是「兑多说亦多」也。「自上下下」，犹之「其道上行」也。而降否卦乾之四画，以成大「离」，是「离大光亦大」也。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
安溪李氏曰：「雷发动其阳气，故有迁善之义。风消散其阴气，故有改过之义。」窃按，四之阳下居于初，奋发而有为；初之阴上居于四，小心以事上，迁善也。阳原在四，避其势而不敢乘权；阴原在初，振其靡而不甘在下，改过也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。○象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
初变「观」。
观：盥而不荐，有孚颙若。传曰：「王者中正以观天下，下观而化。」夫中正以观天下，则无为而治矣。非无为也，因民之所利而利之而已。下观而化，则顺帝之则也。何以顺之？出入耕凿，不识不知而已。所谓利之而不庸，是故元吉。而传曰：「下不厚事也。」此爻诸儒之说皆未安，独仲诚张氏为得，而大可毛氏尤加畅焉。其说曰：上之益下，不必真有所予也。夫予下几何？而使下自益则无尽。故自益之道，莫如农事。彼自耕植方兴，即谓之作，书曰「东作」是也。耕植具举，即谓之大作，史曰「大兴农功」是也。盖初、二皆地道，而初又民位，则正小民力田之事。子不云乎：「神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耜之利，以教天下，盖取诸益。」则在周易未演时，亦即于益象见农事焉。况初为震刚，「震」于卦为稼，于方为春，于时为三月。而以全象言，则「坤」土在中，前巽入而后震动，有如耒耜。且以「震」「巽」之木，大「离」之牛，而加于三「坤」之土间，「艮」手持耒，震足动耜，进退田间，无非耕象。而初以震刚当之，则彖所谓「自上下而利攸往」，此其利也。盖不竭民力而大有功，上之益下者，益是而已。六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。○象曰：「或益之」，自外来也。
二变中孚，故与「损」之五爻其词无异。然「损」之五，君位也，故「吉」而曰「元」。此臣位也，则「吉」而曰「贞」。而又曰「永贞」者，震遇兑，惧其或动于容说焉，故必能利幽人之贞，而后克当帝心之简；亦必能隆廊庙之荐，而后不同山泽之癯。此「永贞」曰「吉」，而「王用享于帝」亦曰「吉」也。夫天位、天职、天禄，皆非人主所得而私者，则不必如尧之于舜、舜之于禹始然也。即大贤大用，小贤小用，皆为荐之于天焉。第用之惟五，则所以益之亦惟五，而何以曰「或」也？盖五与二一中相契，通乎至微，质诸鬼神而无疑者。「损」之五缘二以仁义道德时为启沃，不见其益而日益也。此卦之二，则五以劳来匡直，使其自得，亦不见其益而日益也。且五为正应，有益人之德，乃居其所而不下，既不言所利，四实自上下为成卦之主，乃又下至极下，应初而不应二，是则所以为益者，但知其自外卦来，而不知其为何爻也，故曰「或」也。
六三，益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。○象曰：益「用凶事」，固有之也。
三变家人，震遇离，动而丽乎明，则险阻艰难，皆所以动心忍性，曾益其所不能，故曰「益之用凶事」。三多凶而处互坤之中，说文谓「穿土交陷而成凶象」是也。且益之所损者四，而为益者初，其二三则同受益者也。然初擅益之权，故其益也大；二比于初，故其益也微。三则与初远，而近比于所损之四，则为损显而为益更隐矣。其实非损也，益也。又下震动而上巽入，始之以发奋，继之以沈潜，故益用凶事，而有「有孚中行」之象。彖传「益动而巽，日进无疆」，正指此爻。盖以内卦论之，三不中而六不正。以上下两卦统论之，则三又为中，合震巽二德而处其中，以中行也。且又处大离之中，而变气又为离，「有孚中行」也。中互坤艮二土，故象圭。上巽为倒兑，而口开于三之上，告而获命也。告公用圭者，益用凶事，其始莫不以为苦，及「有孚中行」，而后乃今信之曰「其苦我者，其成我者也」，则上下之情洽矣。其在家人之三，曰：「家人嗃嗃。」传曰「未失也」。与此爻词正互相发明，所以谓固有之者。三于卦原为凶位，或又曰素患难行乎患难也。此可以概「有孚中行」之意，故传不复释云。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。○象曰：「告公从」，以益志也。
四变无妄，巽遇乾，乾为君，有国象。合订曰：「内卦在否为坤，六往居四，二、三、四又互坤，坤为邑。内坤变为互坤，迁国象。」大可。毛氏曰：「四以否之坤柔，迁而为益之巽柔，而此巽柔者，仍居于坤土之间，是迁者国，而所迁者亦国也。」两说俱好。三、四皆在全卦之中，三以不当位，故必「有孚」而后以「中行」。四则正当位，故直曰「中行」也。「巽」为命，倒兑为口，变乾为言，皆有告象。三、四之公，皆五也。三与五隔远，臣也，故通信用圭。四比五，近臣也，则直告之而承其命，故曰「从」。夫迁国何利？其所用以为利者，依也。传曰：「周之东迁，晋郑焉依？」今四以柔居上，则必以刚为依。依之者，初是已。毛氏又曰：「初本四所来，亦四所应，以所来之方，而居之所应之地，则向之以四易初者，下之所从益。而今之以初应四者，又上之所由依也。」说最精妙。又合订曰：益之四，即损之三为依，犹夫得友。夫损以上为友，则益自以初为依矣。鲜来氏曰：「九五坐于上，三阴两列于下，中空如天府，上下二阳为藩屏，一统之象。四为成卦之主，所以为益者也。故传曰：以益志焉。」
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。○象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。惠我德，大得志也。
五变颐，颐，养也。彖曰：「圣人养贤以及万民。」正此爻义。卦体大离，变气又成大离，故两言「有孚」。上「有孚惠心」者，四也，圣人之养贤也。下「有孚惠我德」者，初也，圣人之养贤以及万民也。五以益为志，而四同焉，此「有孚惠心」也。四与三、二互坤，仰以顺承乎五，俯以顺及于初，俾阳和之泽下逮焉。诗所谓「群黎百姓，徧为尔德」，尔德即我德，此「有孚惠我德」也。然何以曰勿问？勿问者，无所为命令诰诫也。夫益下之权，君操之，非人臣所敢干。故四虽为益主，而禀命于五，五则以刚中任之，俾得展其宣猷布化之才，所谓得人则逸，故不言而信也。「元吉」者，始而吉也。外卦本乾，乾始能以美利利天下，不言所利，故曰「元吉」也。惠德则有政可纪矣。「大得志」，大者，得志也。盖损其刚以益柔，而柔果益焉，是则大之志得矣。巽为命，倒兑为口，问象。互艮，变气亦成艮，勿问象。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。○象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
上变屯，泽不下逮，中道而屯其膏者也。又巽遇坎，巽为进退不果，故恒之三与此，皆曰「勿恒」。坎为心病，故曰「立心」。此不益之戒也。上以刚乘刚，而无以益下，则下谁为益之者？且悖而入，亦悖而出，或将击之矣。夫下之惠心，每视乎上之立心。原夫转易之法，以益与损对者，视卦画言也。若以卦名，则「风雷」之益，当对夫「雷风」之恒。夫「雷风」为恒，则反之而非不恒乎？盖风散其下，而雷升其上，恒也。风在于天，则阴不散，雷隐于地，则阳不伸，不可为恒也。即以卦名推之，风雷不恒见，是上之与下者无恒产，由于上之自立者无恒心。上之自立者既无恒心，而责下之有惠心也，能乎？夫下一无惠心，则不我德而我雠者，遍国皆然矣。此合大可、毛氏之意为讲。若以夫子系词大传释此爻义，则安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求者，恒也。修其三者，故全。全者偏之反，则勿恒者必偏矣，是以曰「偏辞」。「或」之云者，传以为自外来，所谓舟中之人皆敌国，不必其为意中之仇雠矣。盖为国家计长久者，未有不以益民为亟者也。苟不求所以益民，则草窃苟偷之流耳。故观上爻之变为坎盗，而圣人系之以「立心勿恒」，旨深哉！
安溪李氏说损益二卦曰：阳实阴虚，实者益物，虚者受益，故以三阴三阳之卦，裒其一阳以相与，谓之损益。然非损其近上者，则不达于上；不至于上之上，亦未足以见其为益上也。非损其近下者，则不达于下；不至于下之下，亦未足以见其为益下也。又，泽益深则山益高，亦损下益上之象。风之宣散，助雷发生之势也，亦损上益下之象。程子曰：譬如垒土，损于上以培厚其基本，则上下安固矣。岂非益乎？取于下以增上之高，则危坠至矣，岂非损乎？窃按：损下益上，必下之已盈而后损。损上益下，当下之初亏即已益，亦可见上下相交之义。然兑方见其损之形，而艮已止之；震以起其益之势，而巽、随伏焉。损极必益，益极必损，故杂卦传曰：「损、益，盛衰之始也。」䷪乾下兑上夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。○彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
夬为刚决柔，彖既以体释其名义，又赞之曰「健而说，决而和」，盖以健说之德，决去阴柔，则事不迫而从容以就理矣。「扬于王庭」，诸家皆谓「声罪致讨」，果尔，则彖何以曰「柔乘五刚」？或曰「柔以一阴而乘五刚，此其罪之当决者」，尤曲说也。来注曰：「正罪合志，即是戎矣。」皆非也。窃按，一阴加于五阳之上，而五近与之比，五君位，上在卦外，故曰「王庭」。乾君兑说，上为兑主，所谓容说之臣也。以所说者在五之上，则君尊显之矣，故曰「扬于王庭」。补注谓夬「扬于王庭」五字连读，谓决其「扬于王庭」者，与「同人于野」、「否之匪人」、「履虎尾」一例。良是。「孚」者，积诚以感君也，指二与五。「号」者，呼朋以合志也，指五阳爻。二五皆刚中，兑为主，故曰「号」。「有厉」者，戒惧以致其谨密也，谓上与五比，又与三应。夫既为君所昵近，则去之难，而朋侪中又有应之者，去之又难，故曰「有厉」。此如「遇大敌」者，临事而惧，好谋而成矣。传所云「其危乃光也」。二在内卦之中为邑，易凡言内治皆曰「邑」，泰、谦、晋之上爻等是也。兑言为告，「告自邑」者，下卦乾健之「自强」也。「不利即戎」者，上卦兑说之「无争」也。「利有攸往」者，乾之自强不息，兑之和而「不流」也。凝庵唐氏曰：「以攸往为利者，以往则阳必尽长而后有终也。」不得不决，又不敢轻决，必待刚之自长，而为攸往之利，则知决之之道矣。舜臣李氏曰：一阴者，众阳之所与。上六虽处至穷之势，然九五与之比，九三与之应，九四与之同体，其与之敌者，惟初九、九二耳。又远于上，虽欲决之，其势有所不及，故曰「有厉」。卦词有戎九二，有凶上六。夫有之为言，不必然之词也。五阳相信而不忘于号，今知其危而戒之，斯有万全之势，无一跌之虞矣。云峰胡氏曰：小人有一人之未去，犹足为君子之忧。人欲有一分之未尽，犹足为天理之累。夬之阳必至于纯阳为乾，方为刚长乃终。要味三个乃字。又曰：五刚共长，一柔自去，所谓君子盛而小人自消，不必声色也。复斋易说于刚决柔曰「志于乾，健而说，决而和」。曰颜子几之，复者其始，夬者其进也。柔乘五刚。曰「心象王庭，其危乃光」。曰「克已者，如临深渊，如履薄冰，所尚乃穷」。曰「必有事焉，而勿正，刚长乃终」。曰「至于乾」。此与胡氏皆不专主决去小人，说，极有意味。象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
大象不过取泽水之气上蒸于天，自沛为霖，以为君子施禄及下之象，不必拘拘于溃决为妥。居德则忌，诸家皆谓居其德而不徧于下，则非溃决之义，故忌。第象传例无反辞，如此说是反其说以为戒，非例矣。故本义曰「未详」。安溪李氏则谓为以敬忌居德，防其溃也。合订同。衷一李氏则云：「泽上于天，万物被其润泽。君子待小人之法，上则决之，下则养之，事权虽不使与，而禄有所及。小人所以既畏其威，复怀其惠，惟吾之决而无不如意。若居其德而不施，则小人绝望恩之想，安知不挺而相斗乎？故忌。」加年堂讲易亦如此。此则观于汉王允之于郭、李，宋元祐之于熙宁而为之说也。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。○象曰：「不胜」而「往」，咎也。初变大过，四阳曰「大壮」，此于「大壮」之初阳下又一阳进，故「大壮」之初曰「趾」，此曰「前趾」也。大者过，故有不胜为咎之意。「不胜」者，不胜决之之任者也。象故曰「不胜而往，咎也」，则不待其败而已知之矣。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。○象曰：「有戎勿恤」，得中道也。二变革，本气则乾战，故曰「惕」。「乾」又为言，故曰「号」。变气为「离」，二地位，「离」日在地，莫夜象，言其谨密也。「战乎乾离」为戈兵，有戎象。「离」者，「坎」之反也。「坎」为忧，「离」则「勿恤」矣。上曰「惕」，下又曰「勿恤」者，君子小心以成事，然未尝避祸也。「有戎勿恤」，决矣。「惕号莫夜」，决而和矣。说统曰：「和乃事合机宜，动中肯綮之谓，非柔和之和也。」
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。○象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
三变兑，本气之乾为首，而三又下卦之上，有壮𬱓之象。变气之兑为附决，上下两兑，故曰「夬夬」。诸爻皆以健致决，三则悦而与应，与众异，故曰「独行」。上兑之泽为雨，应上曰「遇」，亦变泽为濡，本气实乾，故曰「若濡」，而非真濡者也。连四五互巽，多白眼而上视，故曰「有愠」。九三过刚不中，而与上六应，健而变悦，有色厉内荏之象，故曰「壮于𬱓」。二五君臣皆刚健得位，初与四又以刚德助之，三处于四阳之中，虽欲貌从心违，独与上六为应，不可得矣。且恐以其党而并及之也，故「有凶」。若以本气之乾健，从乎变气之兑悦，附于其内而决之，必此志坚而又坚，则外虽若与诸正人违异而染其污，实则委婉以济事也，何咎之有？盖始而遇雨，则咎其失身；有愠，则咎其败群。然而其迹也。及至一阴退听，心事大白，亦可即终而谅其始矣。传故曰「终无咎也」。然则深避形迹而不顾国事者，当非忠智之士所出也已。三爻原有凶吉二义，圣人两举之以示惩劝焉。大可毛氏曰：「形于面则有凶，拂于心则无咎。」此说有无二字甚有著落。「夬夬」者，两兑也。余为此说，后见汉上朱氏易已言之，可谓先得我心矣。
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。○象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。四变「需」，「兑」遇坎，坎二阴同体而相背，又居上卦之下，故曰「臀」。「需」，有待也。为臀，则可坐以待矣。然以本气之刚，不中不正，而又变而好险，则不能坐待，有无肤象。「需」不进也，故曰「其行次且」。传曰「位不当」，若刚而当位，则进而决之矣。「牵羊」者，兑为羊。「牵」者，牵连也。羊以群行，不必拘作以绳牵羊。诸儒解此爻，多凿而无当。窃以四大臣之近君者，而不中不正，则有权位而无其才。目击君侧之恶，坐视既不安，「臀无肤」也。独行又不能，「其行次且」也。然群阳在下，进之即皆可以有功。为四计者，惟有汲引正类，以人事君，庶可借以补过耳。盖变气为「需」，待之有不速之客三人来，敬之终吉，故曰「牵羊悔亡」也。然既不中不正，则心无权衡，而又险以傲物，则其闻牵羊之言，必不能信，其能免于悔也哉。乾为言，兑为口，坎为耳痛，有闻言不信象。又离为目，明也。坎反离，故曰「不明」。第闻言不信，当曰不聪，而何以曰聪不明？盖耳闻其言，可谓聪矣，而不之信，是虽聪于耳，而实盲于心也，故云然。安溪李氏曰：「当夬之时，名义正，事势顺，鲜能审己从容以合于所处之道者，故闻言不信，莫此为甚也。」
九五，苋陆夬夬，中行无咎。○象曰：「中行无咎」，中未光也。五变大壮，兑遇震，五位高，震为大涂，故曰「陆」。苋性阴，种于三月，夬，三月卦也，故曰「苋」。兑为附决，震为决躁，本气变气皆决也，故曰「夬夬」。苋生于陆，「夬夬」者，既决苋，并决陆，所谓除之使尽，无使滋蔓也。大者既壮，故擅其决之之能有如此。以五之刚健中正，而传犹曰「未光」者，非以中行而犹未光，以其中未光，故必「中行」而后「无咎」耳。盖五切近上六，比而悦之，六得以肆宠而扬庭者，五实为之，犹陆之生苋也。今乃迫于众论，不得已而去之，得勿有所系累而不能自割耶？故必痛自克己，而涤除其所以昵近小人之私，则小人不待逐而自远矣，所谓「中行无咎」也。不然，去一小人，又一小人进，陆实在焉，苋可得而尽哉？卦词所云「告自邑，不利即戎」者，此也。
上六：无号，终有凶。○象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。上变「乾」，则阴邪已决去，而无所用其号矣。然生于忧患，死于安乐，无所号者，终必有凶也。君子所以「终日乾乾」，务使刚德日长，以终其身。若以为既安且宁而无所戒严焉，则刚不可长，而何以有终耶？此用安溪说，「长」字读上声，即卦词所谓「刚长乃终」之旨。合订引胡仲虎说亦如此。诸家皆谓上六受决而无所号于五于三，则是阴不可长。夫易岂为小人占哉？且其说亦甚无谓也。䷫巽下乾上
「姤」：女壮，勿用取女。○彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
诸家皆以无心而遇说「姤」字，与卦及彖传不合。又以一阴始生为「女壮」，亦非。夫一阴始生甚微，何以曰「壮」？安溪李氏以为卦以一阴为主而遇五阳，则非刚之遇柔，而柔之遇刚也。谓以阴先倡而与阳遇，故为「女壮」。此义颇是。但谓一阴遇五阳，亦未免沿袭前儒之说。观上卦之彖传曰：「柔乘五刚」，此但曰「柔遇刚」，则知非以一柔而遇五刚，乃以内卦之柔而遇外卦之刚也。此「遇」字当作款接之义。盖内为主而外为宾，二爻曰「不利宾」，传曰「义不及宾」，分明以四爻为宾观之，四亦曰「利用宾于王」可见。且律以五月，一阴生之卦为蕤宾，姤五月卦也，义正谓此。先儒皆泥为不期而会，为「遇」字正解，大非孔子彖、象传之旨。尝取复、姤二卦而推言之，复以坤顺而当震之动，阳倡阴和，阳将日生而不可已，故曰「朋来」，非以一阳初生，即为朋之来也。姤以乾健而值巽之入，阴内阳外，阳则伏入而制其权。系词传曰：「巽，德之制也。」杂卦传曰：「巽，伏也。」又曰：「巽以行权，故曰女壮。」非以一阴初生，即为女之壮也。以柔而遇刚，即是女壮。且巽，长女也，故彖传不复释焉。「勿用取女，不可与长」。夫妇之道，不可以不久也。女壮则非能宜家者矣，岂可取乎？又敬承程氏曰：「大凡小人之渐长，必有君子以引之，如驯致坚冰之类，与之长则长矣，故曰不可与长，戒君子也。」此以消长之长言之，亦好。天地相遇，即「反复其道，七日来复」之义。第于复言之者，喜阳之复来也。于此卦止曰「女壮勿用」者，惧阴之为主也。夫子又恐人泥于「勿用」之词，而致有亢龙之悔也，故特补出此义。盖天下无孤阴独阳之理，此固合复、姤二卦而概论之也。若以为天地之气相接，则是泰与既济矣。大可毛氏曰：「坤之所始，即乾之所终。天地相遇，时至则然。况姤辰在午，五阳丁夏，以仲夏恢台之候，加之南离长养之时，品物咸章，天下于是观姤遇焉。」说甚佳。「刚遇中正，天下大行」。夫子又从二五爻词看出来。毛氏又曰：「姤而未遁，则二尚为阳。姤而未剥，则五尚为阳。从来阴长阳消，迭为盛衰，二五虽中正，亦何易得此？并据阳刚之世，自遁至复为六二者六，自剥至大壮，为六五者六。若二五皆九，惟乾与夬姤而已。以阴而遇阳，则为诡遇。以二五并据阳位，则又为殊遇。」此说亦佳。盖专其遇女，壮之不善者也。相为遇物，亨道行之善者也。凡此皆时而已，故合善与不善数义，而赞其时义之大也。
象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。
上乾为君，后象，为言，诰象。下巽为命。「四方」者，巽为风也。安溪李氏曰：「风非阴气而散阴，因风可以验阴气之至。」此语说「姤」之象甚确。夫阴静而阳动者也，静易凝滞，动易发泄。「复」一阳生，而象曰「至日闭关」，所以蓄其初发之气，而不令其泄。「姤」一阴伏，而象曰「命诰四方」，所以散其易凝之势，而不使之滞。正先王调变阴阳处。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。○象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
初变「乾」，「巽」为木，柅象。「乾」为金，故曰「金柅」。「巽」为绳，系象。「乾」在巽口在下，「豕」象。初生微阴，「羸豕」象。初，「蹢躅」象。「孚」者，信足而行，不可得而闲也。豕性污浊，信足而行，则污浊将无所不至矣。诗所云「不可道也」，言之丑也。「巽」伏而依于「乾」之特立，比于二贞以自守也，则为「系于金柅」。巽入而辅以乾之妄行，应乎四而有所往也，则为「豕孚蹢躅」。吉凶二义，圣人备举之，以示惩劝焉。传曰「柔道牵」，「牵」者，合也，非牵引牵绊之义。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。○象曰：「包有鱼」，义不及宾也。二变「遁」，巽遇「艮」，巽艮为礼让容止，故有宾象。「鱼」，谓初六也。安溪李氏曰：「包，容也，制也。容之故能制之。二以刚中而遇初阴能制而伏之，故曰包有鱼。」仲诚张氏曰：「九二既包初六，则其余之刚皆不得与柔遇矣，故不利宾。」利者，义之和，非利害之谓。夫子释之曰：「不利宾者，义不及宾也。」盖妇人以从一为义，初既比二，则不宜更应乎四，二既「有鱼」，则四自「无鱼」矣。大可毛氏曰：「初、二为半坎，坎为豕，而半则嬴之。」又曰：「二在倒兑之中，为泽，故有鱼。易曰：九二刚中，身任制阴之责，不委其事于四，故曰不利宾。盖戢恶防奸，义当为则为之，若自己不做，靠他人做，则非义矣。故宾在上而不相及也。」此说亦有味。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。○象曰：「其行次且」，行未牵也。
三变困巽遇坎，本气之巽伏，将坐而待初之来遇矣。而变气则险而难安，故有「臀无肤」之象。将巽入而就之，而阻于险也，故有「其行次且」之象。易氏曰：「夬以上为决，而四阻于五；姤以初为遇，而三阻于二。故臀无肤，行次且。」吕氏曰：「后不如二之能比，故臀无肤；前不如四之能应，故行次且。」二说可参看也。巽为股，三居巽上则为「臀」，以其股也，有行象。又为进退不果，有「次且」象。「巽」其究为躁卦，究则穷也。三为巽之穷，故其象如此。三以阳居阳，正也。守正而不中，是执节过甚者也。不苟合则孤立而危，是以「厉」。然不过不得所偶而已，无私遇，亦何至于比匪受伤而「大有咎」乎？传曰：「行未牵」，以初与三行列不相牵连也。
九四：包无鱼，起凶。○象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
四变「巽」，四与初应，卦之所谓「取女」者也，宜为柔之所遇矣。然初为卦主，而二已比之，得所遇矣。四又以「乾」健变为巽懦，又乌得而蓄之乎？故曰「包无鱼」。夫子释之曰「远民」，盖四以不中正而失其民，非民之远，实自远其民也。童溪易传曰：有夏之民，癸之民也。民不癸之应，而汤之遇癸实远之，而汤实近之故也。有商之民，辛之民也，民不辛之应，而文武之遇辛实远之，而文与武实近之故也。所谓民无常怀，怀于有仁。易传曰：「遇之道，君臣、民主、夫妇、朋友皆在焉。」然则象虽言民，凡为君臣、夫妇、朋友者，皆不可不知此义。「起凶」与「见凶」同，言非显然之凶也。凶由此见，由此起耳。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。○象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。五变「鼎」，「乾」遇「离」，「乾」为木果，杞与瓜象。「离」中虚，「含章」象。「乾」为天，「巽」为命，故曰「有陨自天」。陨者，命也。「以杞包瓜」，自传义以来，诸家之说皆多未安。窃由四之象传「远民」二字看来，似以二为杞，以初为瓜。紫岩易传曰：「二居巽中，有刚德，为杞。初以柔居巽先，为瓜。」是也。盖杞生于地而高参天，二以贤士升田间，而德合于君似之。瓜蔓于地而子离离其中又善溃，初以小民处卑下，而众姓繁庶，德我则后，虐我则雠也似之。夫鼎以大烹养圣贤者也，五用二以治初，以杞包瓜也，既有二以代天子民，则五可无为而治矣，是以含章。余作是解，而未敢自信，既而读易小传、紫岩易传、汉上朱氏易、童溪易传皆如此，可谓先得我心者矣。然其解「志不舍命」，则童溪易传为尤详。其说略曰：一阴浸长，阳道消剥者，天也。厚下以防中溃者，人也。在我者，未中未正，是吾忧也。既中矣，正矣，或不遇而至于陨越者，亦天之命也。故含章以俟命者，九五之志也。虽然，命，天理也，在天谓之命，在人则中正之德，德蕴于内，则我外无别有天矣。天人之理相合而不相舍，则天命之修短，又在我而不在天矣，夫何陨越之有哉？召诰一书之旨，「祈天永命」一语而已。夏殷天命不敢知，惟不敬厥德，乃早坠厥命。王其疾敬德，用祈天永命。吾以是知九五有中正之德，志不舍命，其能祈天永命矣。有陨自天，非所患也。
上九：姤其角，吝，无咎。○象曰：「姤其角」，上穷吝也。上变之大过，「乾」遇「兑」，「乾」为龙，「兑」为羊，故有角象。与九三义同，而词杀于三者，安溪李氏曰：「上在事外，三则与初同体相近，故尤危其词也。」䷬坤下兑上
「萃」，亨。王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲，吉，利有攸往。○彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。「萃」有大坎象，「坎」为宫，中爻互巽、「艮」，「巽」木在艮阙之上，庙象。坎为隐伏，鬼神象。九五中正，大人象。「坎」为豕，「兑」为羊。坤为牛，为马，大牲象。「王假有庙」，莫敢不来享也。「利见大人」，莫敢不来王也。「用大牲」，如尧、舜、禹荐舜、禹、益于天也。「利有攸往」，顺乎天而应乎人也。仲诚张氏曰：九五为大人，聚以正，其聚乃亨。非大人不能聚以正，故萃之时利见也。「用大牲」二句，诸家皆谓丰所当丰，行所当行，以为顺天时，说皆粗浅。张氏则云：「萃之时，众聚矣。天视自民，天听自民。大人举大事，聚大众，则用大牲告庙而往，非一人之私谋，合众心即合天心，故云吉也。」窃按，「利见大人，亨利贞」者，四以众阴萃五也。「用大牲吉」者，五之用四以萃群阴也。安溪李氏曰：「苟与其情相违，则必离而去之。故观其所聚，则情可见。此著眼情字甚有味。」元成朱氏曰：「屯者，塞而不通者也，而利建侯。豫则既通矣，亦利建侯。涣者，散而不聚者也，而假有庙。萃则既聚矣，亦假有庙。盖方塞而求通，与既通而防塞者，无异视也。方散而求聚，与既聚而防散者，无异视也。此圣王慎终如始之道也。」以一人通之，何如以众人通之，则建侯之说乎？以人道聚之，何如以天道聚之，则立庙之说乎？
象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
孩如郑氏曰：「水泽之气上于地，则万物无不发生滋长。」蒙引亦云：「凡有生气流行而在地上者，皆泽也，即庶物也。」凝庵唐氏曰：「取泽之畜以畜戎器，谓之除；防泽之溃，以防不虞，谓之戒。」
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。○象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
初变随，故爻词亦与随之初九相似。盖坤遇震，坤顺故「有孚」，变为震之决躁，故「不终」，是其萃也，乃乱而萃耳，所谓乌合之众是也。夫民非喜乱，乃迫于时势之激，遂至于掉臂不顾，揭竿而起，一时之心力亦未尝不齐也。然非素定，久则必变，故「有孚不终」。若输诚而得所归，则众可不散。盖初民位，上连二三，群阴无统，有「乃乱乃萃」之象。与四正应，四以刚萃之，有「若号，一握为笑，勿恤」之象。变气震往象。此仲诚张氏之说也。「勿恤」与「笑」连言，乐而无忧也。传曰「其志乱」，言其心志之不齐，则并「有孚不终」亦释之矣。观此爻，想见秦项乱时，彭布等乌合其众，而王陵独以军归刘，其景象可见。
六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。○象曰：「引吉无咎」，中未变也。
二变困遇坎，坎为隐伏，鬼神象，故言「用礿」。困二爻亦言「享祀引吉」。合订谓引初与三，而萃于五。窃以「引兑」例之，当作五引之。困二爻所言「朱绂方来」也，坎险又为心病，易故于坎多言孚。「孚乃利用礿」，则左之明信。涧溪之毛，苹蘩之菜，可荐于鬼神者也。安溪李氏曰：「用大牲，敬之盛也。用礿，诚之专也。二居下位，贵以素诚获上，萃、升之义同也。」合订发挥此义甚精详。夫士君子为君所引用，至于谏行言听，可谓孚矣。而或不免恃宠而骄，沾沾自喜，如王景略、姚元之辈，盖虽贤者不免也。故惟以约则履尊处优而不改其幽人之贞，道始善焉。传曰「中未变」，是并用「礿」句而亦释之矣。
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。○象曰：「往无咎」，上巽也。
三变「咸」遇「艮」，三与上无应，而变气又艮止，故有「萃如嗟如，无攸利」之象。若舍其应，而于所承比之四，异体以相从，如随之三、四，则往而无咎矣。「咸」之三爻亦曰「执其随」是也。所以然者，传曰「上巽也」。盖三四虽异体，而与上互巽顺而入，其情近耳。第牵于优柔者，则有所不及而吝矣。
九四，大吉，无咎。○象曰：「大吉无咎」，位不当也。
四变「比」，「兑」遇「坎」，四以刚临于众阴之上，此以大臣而当天下之「萃」者，地近而逼，权重而尊，危疑甚矣。变而为比，则合群阴而萃于五，非心地光明，无一毫之私者不能也。此伊、周、孔明之象，故曰「大吉无咎」。易以阳为大，阴为小，必正大尽善，然后无咎者，传所云「位不当也」。使当其位，则如比之吉，而不言无咎矣。
九五，萃有位，无咎。匪子，元永贞，悔亡。○象曰：「萃有位」，志未光也。
五变豫，王者逸于得人，故「萃有位」。以九四比昵在下之群阴，而五为所隔，则五所能「萃」，但萃其有位者而已。然能任贤以萃天下，则臣之功即君之功也，故「无咎」。第以兑说而变震动，惟豫乐之是耽，则未免以上六之近比而昵之，故有「匪孚」，象传所云「未光也」。上无位而与五阴阳相比，爻词故但曰「萃有位」，则不欲其比匪可知。盖一比匪则喜佞，必且恶直，而四又以刚正萃众，权势相逼，猜忌起而祸乱生，其为悔也大矣。然本气刚中，变气震动，非无为之主也。夫乾德首元，坤德终贞，刚中则有乾元之才，而帝出乎震，动则必变，是以全乾之元，变坤之「永贞」者也。五有如是之德，岂有孚于匪而不萃有位以萃天下者乎？是以其悔可亡也。汉文宠闳孺、籍孺、邓通辈，而不以之间大臣，似此爻之象矣。「豫」之四爻曰：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」然则此卦以四为萃主，又何疑焉？又按，「萃」与比义颇相似，但比止五一阳，而为群阴所比，义专主君。「萃」以四五两阳，而「萃」上下四阴，义则兼君臣。盖比以心言，若兼比于臣，则人有二心矣。「萃」以事言，夫劳来安集，萃天下之众而使之聚，非一人之力所能为也。故必得大臣如萧何、寇恂、李泌、陆贽之人而用之，故卦词曰：「用大牲吉」也。乃「比」之卦词与此爻词皆曰「元永贞」者，以比之一阳，不得以二之应而私比之，不得以四与上之近而私比之，故九五曰「显比」也。此九五则不得说上六以间四而不萃之，不得惮九四之刚逼而不听其萃之，故曰「萃有位也」。
上六：赍咨涕洟，无咎。○象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。上变「否」，「否」之上爻曰「先否后喜」，意亦与此相似。传曰「不安上」，上在卦外，不安置身于局外，而求所以「萃」之者也。安溪李氏曰：「萃有利见大人之义，而上近九五，与蹇之上六同，不如蹇上之吉，亦不如比上之凶者。无蹇往来之义，亦无比后夫之象也。」窃按，初与二皆有正应，故皆曰「孚」。其曰「号」、曰「嗟如」、曰「咨涕洟」者，李氏又曰：「凡上下亲疏，至于离异，不能相同相萃者，惟哀诚恳切，庶几有以感动。」说甚精，此陆贽所以以罪己说德宗下哀痛之诏也欤！䷭巽下坤上
升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。○彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
至柔莫若「坤」柔「升」，「坤」升也。「明夷」、「师」、「复」、「泰」、「谦」之上，皆「坤」也，何以不为升？以巽入于坤之下为升也。盖巽，逊也，巽既逊而入于下，则坤升矣。然则非坤之能升，而巽之升也，以巽之时义在焉，故传曰「柔以时升」。至临以四阴驾二阳而上之，何以亦无升义也？盖临则主乎二阳之生而寖盛，升则主乎一阴之透而上腾，阴之性伏而善藏者也。巽之阴方潜，而坤冒之，其气升矣。补注曰：坤之成，始于巽之一阴，渐升而至坤，故曰「升」。玩词曰：凡升者，皆自初始，初六为成卦之爻。冯氏亦曰：谛观卦义，皆主巽是也。安溪李氏曰：按卦下直言「元亨」，而无利贞之词者三，大有、升、鼎也。皆自贤人取义。然大有、鼎皆无他词，升则申以吉利之占。盖大有能有贤也，鼎者，能养贤也，皆主于在上者而言，故曰「元亨」，其词已足。升之义兼乎在下者，故言「元亨」。又言「其见大人之喜」，「南征」之「吉」也。又曰：讼、蹇、萃、巽之象，皆曰「利见大人」，此曰「用见大人」者，曰卦之大人，皆以九五当之，故曰「利」者，有大人于此而利见之也。升则卦无九五，其六五之「升阶」，与晋之六五同，皆谓升进之人耳。故不曰「利」，而曰「用」，言用此人以见大人也。随之上、益之二卦之四爻，所谓「王用」者，皆此意。仲诚张氏亦曰：「九二刚中，本为在上大德之人，乃主巽而居下，终欲逊位于贤，此尧舜禅位之事。」然则用见大人，亦如尧荐舜于天，舜荐禹于天矣。勿恤者，以贵下贤，当独断于中，无得忧疑自阻，所谓任贤勿贰也。如此，则明良会合，相得益彰，传所云「有庆」者，此已。孩如郑氏曰：「以顺而升，不躁不竞之谓时，即渐卦渐字之意。」安溪李氏亦曰：「升、晋之道，皆以柔静顺正为善，而柔爻皆吉，渐之义亦然。」象曰：地中生木，「升」。君子以顺德，积小以高大。
蒙引：「地中生木」，不可说成「地上生木」，盖取「巽」居坤下而言。木伏生意于地之中，而后发达于地之上，所谓「其根深者其末茂」。朱子云：「因其固然之理，而无容私焉者，顺之谓也。」窃按，即中庸「率性谓道」之意。「顺德」，「坤」象也。
初六，允升，大吉。○象曰：「允升，大吉」，上合志也。
初变「泰」，「巽」遇「乾」，「乾」健行，而初以一阴与「坤」柔合，故曰「允升」。「泰」，天地之气通也，故传曰「上合志」。子瞻苏氏曰：「所以为升者，巽也。所以为巽者，初也。故曰允升。」双峰饶氏曰：「初六一爻为成卦之主，升之所以得名者系焉。以两体观之，巽在坤下，如未出地之木，初其根也。」方其勾未萌，甲未拆，而根株已备，其势必破地而出，上升而莫御者，皆由于此，故有「允升，大吉」之象。又，白云许氏曰：初六居众爻之下，沈滞而难升者，能自信之笃，确然不疑，终自拔于沈滞之中，故言「允升」而致「大吉」也。安溪李氏曰：晋至三而后众允，且仅曰「悔亡」，此则方初而曰「允升大吉」者，晋三之「允」，在下三阴；升初之「允」，在上三阴也。故晋三之传曰「志上行」，而此爻之传曰「上合志」。玩词亦曰：不独四爻为应，凡上三阴皆与之合，故其升也，上皆允之，所以在六爻之中，独为「大吉」。又曰：升坤在上，下升而上允之，则其升也，可以「大吉」而无疑。晋坤在下为众，己进而众允之，则其进也，免于媢嫉之悔而已。九二，孚乃利用礿，无咎。○象曰：九二之「孚」，有喜也。二变谦「巽」遇「艮」，「艮」止，故不言「升」。复斋易说谓为谦五，信然。「巽」为德之制，又曰「行权」，是有感意。「艮」为笃实，故言「孚」而用「礿」。易小传曰：礿，薄祭也，谦不足也。谦者，天道所益，鬼神所福，「有喜」之象也。童溪易传曰：当柔升之时，卦惟二刚，而九二刚中，又「巽」体也，故无过刚之失，而足以上应。安溪李氏曰：升之阳爻，非时物也。以其刚中而应，故「无咎」。仲木吕氏曰：主升之君而才弱，当升之臣而质刚，天下所疑也。「孚」而「用礿」，质诸鬼神且不疑，而况于一体者乎？云峰胡氏曰：萃与升相反，萃之二，宜如损六二言之于反卦六五可也。今皆在下卦中爻言之，何哉？萃六二求萃于上，升九二求升于上，故其义同。元量李氏曰：萃之二，柔也，则易于进之易，故「引吉无咎」，而后「孚」乃「利用礿」。升之二，刚也，刚则能审义以进，故即其才「孚」乃「利用礿」而「无咎」也。项氏玩词亦云：萃之六二，自下萃上，上喜而引之，固已「吉」而「无咎」矣。而又于其时义当用大牲，惟二之事五，可以不用，故于「无咎」之下，别明此义。升之九二，自下升上，非上所乐，必如二五之孚，有「喜」而「无忌」，乃可用情于五而「无咎」也。苟上下之间，未能以情相与，而强干之，岂所谓巽而顺乎？故此句在「无咎」之上，为本爻之主义。「孚」者，五用情于二；「礿」者，二用情于五也。安溪李氏又曰：此不言引者，刚柔之义。合观诸说，而萃、升两卦爻义尽矣。而杨诚斋谓臣有所当然，则遂事而不为专；上有所重发，则衡命而不为悖。此又广「用礿」之义也。
九三，升虚邑。○象曰：「升虚邑」，无所疑也。
三变师，巽遇坎。三过刚不中，当升之时，居巽之极，遇坎则冒险轻进，升而为师，众顺而从上。坤为国邑，而阴虚也，故有「升虚邑」之象。巽为不果，三升上巽毁，则进而无所疑矣。师之三爻，亦有轻进义。安溪李氏曰：「或跃在渊」，进无咎也。进而无所疑，其可乎？比之升山，升阶之渐而顺，其义不同，明矣。故诸爻皆有吉利之词，而此独否，以当升之时也，故亦不言凶咎。先儒皆以此为汤武之升，二、五为舜禹之升，盖自四爻词而例之耳。晁氏案：古篆文无「墟」字，以四邑为邱，邱为墟。据诗「升彼虚矣」，则以为邱墟亦通。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。○象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
四变恒，坤遇震动，则顺而有所事矣。安溪李氏曰：以柔正居上体之初，升之最顺而善者。人有此德，乃神明所登进。所谓虽欲勿用，山川其舍诸？故王者当用之以「亨于岐山」，乃为顺事鬼神之道也。不言「西山」者，卦有「南征」之义，不欲错其文也。不曰「亨于帝」者，言「亨于岐山」，则其为神明之亨可知矣。据此，可见爻义不过偶举一事一物为象，甚活泼泼地，乃指太王，指文王，纷纷诸说，亦太泥耳。然顺事鬼神，不如直指此为顺事。夫孝为顺德，此为顺事，所谓「郊焉而天神格，庙焉而人鬼享」者也。合订亦谓为「使之主祭，而百神享之」是已。二嫌五不言「升」，四亦不言「升」者，进斋徐氏曰：承五近尊，其位不可升也。故在二言「孚」，在四五言「顺」，其义可槩见矣。
六五，贞吉，升阶。○象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。
五变井「遇坎」，井之五爻曰：「井冽寒泉食。」盖功及万物也，故传言「大得志」。所谓「大」，二之阳爻也；所谓「得志」，泽加于民也。先「贞吉」后「升阶」者，五以其贞而吉，故二得历阶以升也。「贞」者，固守其正，致一而勿贰也。「吉」者，吉祥善事，为天下而得人也。二已为五所升矣，乃止言「升阶」者，巽之德然也。若以「升阶」属五，则不应先言「贞吉」矣。凡坤在上卦，下应九二者，无不以克己虚中之意为言。如泰之「归妹」，师之「帅师」，明夷之「利贞」，谦之「以邻征邑国」，皆是。此爻先儒谓「升阶」属五与属二者各半，观于诸卦象，则知属五者未确矣。「升阶」，小传、辑说皆谓「升之有序」，良然。紫溪苏氏曰：「阶即阶级，有次第而升者，所谓积小而高大也。有循序渐进之天德，便可以语必世后仁之王道。」此又一意。
上六，冥升，利于不息之贞。○象曰：「冥升在上，消不富也。」上变蛊，坤遇艮地而为山，阴长上极也，故曰冥。廾顺而止之，升者不升也，故曰不息。风落于山，其实必陨也。故传曰消不富。盖蛊则饬也，有整顿意，是以曰「利不息之贞」。传所谓以小人贪求无已之心，移于进德，则何善如之？参义引中庸「弗得弗措，而愚必明、柔必强」为言。紫岩易传曰：「向晦曰冥，其贞不息，则有出晦之道，犹日月之行地中也。」复斋易说曰：「终而复始，无止也。」玩辞曰：「既已至五，无所复升，惟有默升此道而已，故曰冥升。九三自己而申，盈变为虚；上六从申入亥，虚变为冥。此乾居西北之时也，故曰贞。自物言之，消而不息，谓之不富；自道言之，贞复为元，坤之上六，乾实居之，何不利之有？故曰利不息之贞。」合观诸说，则谓升无可升，为消而不富者，浅矣。且夫子象传亦不应止赞冥升，而于「不息之贞」，精义反遗之也。安溪李氏曰：「言上六以柔居柔，故虽冥升在上，而能自消损，不至盈满。晋上之伐邑，亦以其有刚德故也。盖消对息言，不富即不息也，则不息之贞即是冥升在上。」君子为善，惟日不足；小人为不善，亦惟日不足。孳孳为利，孳孳为善，其欿然不足之怀一也。若谓为贪求利欲者戒，易岂为小人占哉？如此则程传移于进德之论，犹似未合象传之意。窃按：乾之用九「见群龙无首」，乾之始于坤也。坤之用六「利永贞」，坤之终为乾也。不息之贞，不息即是贞，非贞于不息也。君子能自强不息，此其所以积小以高大者欤！然则此不息与乾之不息异乎？曰无异也。盖不自以为息，则日见其损者，其进自不能已矣。易翼述信卷七。