钦定四库全书
易翼述信卷四
庐州府同知王又朴撰䷋坤下乾上
「否」之匪人，不利君子贞，大往小来。○彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
合订曰：「否之时，匪人用事时也。否时之匪人，岂利君子贞乎？不利君子贞，非君子不利贞也。惟小人不利君子贞，此君子所以不可不贞也。」责重君子极是。不然，君子岂有以不贞为利者耶？
象曰：天地不交，「否」。君子以俭德辟难，不可荣以禄。「俭德」，凡语言施设、饮食起居，一切收敛减约是也。至于立身行己，则无可敛，所为「危行言孙，不变塞」者也。
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉亨。○象曰：「拔茅」「贞吉」，志在君也。初变旡妄遇震，旡妄，匪正有眚，不利有攸往。有「贞吉亨」义。震为帝出，故曰「不忘君」。此爻历来皆作小人变为君子讲，果如此，则「泰」矣，不可为「否」之象，且曰「吉」，又曰「亨」，易不为小人谋，乃若斯之庆幸，何耶？及见安溪李氏之说，以此爻为见几而作，守其正道，细思之，颇觉确当。盖否之初，是「否」之象未彰，而否之兆已著者也。国家太平之治，君子在位，有以致之也。而位有定数，一小人进，必一君子退，数小人进，必数君子退。君子未退，则未可为否也。有一君子退，则众君子将随之皆退矣，故曰「拔茅茹以其汇」也。夫济时者惟道，君子惟守其正道，则明哲以保身，于己既吉，而藏器以待时，于世亦亨。不然，则枉道以求容，身世两失矣。夫子曰「志在君也」，正以其汇贞者，非忘君者也。如谓小人志在君，夫志在君者，犹可谓之为小人乎？是皆泥内小人之言，遂视与泰卦无异。窃以泰卦言其交，否卦言其不交，不交则君子退矣。言君子退，则小人之进可知也。且爻词明言「汇贞」，并不言「汇征」，意固可见。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。○象曰：「大人否，亨」，不乱群也。
二变讼遇坎。讼。有孚，窒惕，中吉。有否亨义。巽虽入而又德之制以行权者也，故曰「包承」。盖二与初与三皆阴爻，是上下相承，皆小人矣。乃二以中正权之，虽随时污隆，不为岸异于小人固无害也。然身否而道则亨，包之而已，岂和光同尘而与之为伍哉！传故曰「不乱群也」。
六三，包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
三变遁遇艮。遁有包羞义。当否而逊顺以和同，降志辱身矣，故曰「包羞」。羞则愧悔而思改，阴极则阳将复也。
九四，有命无咎，畴离祉。○象曰：「有命无咎」，志行也。四变观遇巽。观下观而化，有禀承君命之义。「有命」，君命也。合订曰：「四之时可以有为，而九又能有为者也。然居近君之位，有威福专擅之嫌，此时小人之伺而窥之者，其党未散，万一疑谤纷起，祸且不测，身不足惜，其如国家何？惟凡事禀命于君，则上下同心，小人不得而间之矣。爻曰有命，勉臣亦以勉君也。畴谓众贤，大臣资群才以自辅，群才托大臣以自见。大臣不幸而罹祸，众贤随之矣。陈、窦死而党祸烈，无命故也。」
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。○象曰：大人之吉，位正当也。五变晋，晋有康侯之词。又曰：「君子以自昭明德。」故有「休否」义。何以「休否」？则「其亡其亡」，凛凛焉，戒慎恐惧，以诚意正心而修身者也。何以「否休」？则「系于苞桑」，而亡者不亡焉，身修家齐而国治者也。
上九，倾否，先否后喜。○象曰：否终则倾，何可长也。上变而为萃，泽上于地，有倾义。萃之上为乾，遇兑毁折而说，故有「先否后喜」义。
泰、否二卦彖词与传言其「往来」及「交」与不交，而两卦爻词、象传则兼言时位比应。不交即不应。此卦初与四不应，故初言「贞」，四则言「命」，志在初，行在四也。二与五不应，故二言「包承」，五则言「休否」也。三与上不应，故三言「包羞」，上则言「倾否」也。初位下，时方否，故曰「以汇贞」。二与初、三上下比，故曰「包承」。又贤位，故曰「大人」。时正否，故曰「否」。位中，故曰「亨」，故曰「不乱」，如履之九二也。三位不中不正，故曰「羞」。与初二比，故曰「包羞」。又臣位，阴处之，时已否矣，故曰「不当」。四近君之位，故曰「有命」。与五比，时将「亨」矣，故曰「畴离祉」。五以刚中之德，处正否之时位，故曰「正」。当上之时，已过而旡位，故曰「倾」也。安溪李氏曰：泰之上卦，以下交为义，其下卦以「往来」为义。否之下卦，以不交为义，其上卦以「往来」为义。虽曰相备，然下交之义，当于处上位者发之，然后有以致求贤之诚。不交之义，当于处下位者发之，然后有以伸殉道之节。阳之方来而虑其将往者，戒在内卦也。阳之既往而图其复来者，戒在外卦也。易为君子谋，故泰、否之爻，无为小人戒者。又曰：易于否、姤之卦多言「包」者，处时之难，不得不包。但至于「包承」、「包羞」，则已甚尔。虽「泰」之明盛，犹曰「包荒」，此圣人所以含章回天，变化万物，如寒暑之推移而人不觉者也。䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。○彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
上乾下离说卦传曰：「离为乾卦。」是上下卦异而同也。人与己异矣，而此心此理则异而同也。窃观同人之象，而盖恍然于夫子之与颜子论仁也。夫下卦「离」，即明以察几。上卦「乾」，即健以致决。仁，人心也。一人此心，千万人皆此心，宜无有不同者也。而有不同者，则己不欲而施于人也，则所求于人者重，而所以自任者轻也。初之于门尚不知有己也，二之于宗则有己矣。三之伏戎不兴，明于责人而怯于自治者也。四之乘墉不克攻，知所以自治矣，而力未健。五则克己矣，克己则复礼，故曰「相遇」。上之于郊，则渐近野而泯人己之见，可以与人同而通天下之志，天下将归仁者也。「君子贞」，言「同人」而非君子之贞，即是小人之党，故曰：「惟君子为能通天下之志。」又说卦传曰：「离为甲胄，为戈兵。」又曰：「战乎乾。」故爻中言「戎」，言「攻」，言「大师克」，所谓天人之交战也。象曰：天与火，「同人」，君子以类族辨物。
「类族辨物」，明指出一「礼」字。
初九，同人于门，无咎。○象曰：「出门同人」，又谁咎也？初变「姤」，「姤」，遇也，不期而相见者也，故无私于同。又「离」遇「艮」，「艮」为门，「离」其门则出门矣，故曰「于门又谁咎？」意为彼此无所责望，方不同于「何咎」之义，即中庸所云「不援上，不陵下」，夫子所谓「家邦无怨」者也。初之「于门」，亦可谓无已之见矣。然「同人于门」，其所同者几何？爻义固不若全卦之义为更广大也。
六二，同人于宗，吝。○象曰：「同人于宗」，吝道也。
二变「乾」，上下六爻疑于皆阳，是为一家，故曰「于宗」。夫私于所昵者，当下未必即吝，然有吝道焉，故夫子云然。大象既取离明乾健为义，六二为本卦主爻，亦「离」之主爻也。乃爻独于初曰「无咎」，而于二为「吝」者，何耶？盖人发念之初，未有不得其正者，孟子所云好恶与人相近之良知也。天下至明，孰过于此？二虽中正得位，然在爻论爻，本气既专与五应，变气又以「乾」应「乾」，所谓私意起而反惑者也。易「唯变所适，不可为典要」，固如此。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。○象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
三变无妄遇震，震为萑苇，莽象。在上卦之下，伏象。离火震木，火木之气上行，升象。位下卦之上，高陵象。「伏戎于莽」，防人之陵己也。「升其高陵」，求己之胜人也。然「升高」为敌刚易见，「伏戎」为敌刚未明，夫子故独申于此句。无妄之卦词曰：「匪正有眚，不利有攸往。」故曰「三岁不兴」。传曰「安行也」。解者多谓为何所行，细玩不合，当是「缓行」，为自治无勇意。「兴」者，奋兴也。「三岁」者，概言其久也。盖三爻当明之既尽，值健之未来，不中不正，其冥悍之情，怠缓不振之气，有如此者。又草莽猥杂，心目蒙蔽，所谓恕己则昏也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。○象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则「困而反则」也。
四变「家人」，遇巽，家人者，内外之谓，故有「乘墉」象。「墉」者，所以隔蔽内外，乘墉则内外皆见而不分矣，故于义当「弗克」也。又「升陵」为责人之已甚也，墉则不及陵之高，言其先亦欲责人中道而即自反也。「墉」，依合订指下离卦言。「乘墉」即「乘离」，所谓「责人则明」也。
九五，同人，先号啕而后笑，大师克，相遇。○象曰：同人之先，以中直也。大师「相遇」，言相克也。五变全离，故为「大师」。上下两离，离为目，故曰「相遇」。「先号啕而后笑」，先难后获也。「大师克」，战胜也。「相遇」，得心之所同然也。三之「伏戎升陵」，四之「乘墉」，己之私真劲敌矣，故必「大师乃克」，所云非至健不足以致其决也。号啕即自怨自艾、发愤自强意。昔人有求道不得而痛哭者，此象非诬矣。笑即孔、颜之乐也。传曰「中直」，中则克其偏党反侧之己，直则克其邪曲委靡之己。爻曰「克遇」，而传曰「遇克」，惟相遇即相克，亦惟相克斯相遇。相克者，沈潜刚克，高明柔克也。相遇者，乾之天德不为首，坤之永贞以大终也。
上九，同人于郊，无悔。○象曰：「同人于郊」，志未得也。上变革，遇兑、「革」，二女同居，其志不相得，故传曰「志未得也」。合订曰：志未得，谓索居离群，无比匪之伤，亦无同志之助，欲同而未得其人者也。此卦诸家之说，各爻未免杂而不纯。细玩夫子彖爻各传，乃知安溪李氏之言为不可易也。其说曰：人情自同而向异，其既也，反异以归同。天下一家也，中国一人也，故于野而亨者，廓然大公之象也。初于门，未有私也。二于宗，系于私矣。三伏戎，私甚而猜，同极而异矣。四「弗克攻」，克伐不行者也，反异之机也。五克相遇，克己复礼者也，归同之要也。上于郊，渐近于野，复反于同矣。然曰近于郊而已终未至于野者，「同人于野」，大道之行也。上处卦外，有野之象，而爻德之善未足以当斯义，故降「野」而曰「郊」，变「亨」而曰「无悔」。孔子申之曰「志未得也」。然则圣人之所志可知矣。䷍乾下离上
「大有」，元亨。○彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。彖传与坤卦文言相仿佛者，以卦本全乾，而五爻变也。五为卦主，五变为阴，则全乾变坤矣。而卦词止言「元亨」，不言「利贞」。卦之主爻虽在五，而所有之大，则在上下五阳爻，「大有」所以名也。观夫子象传，于初、上二爻，特标出「大有」字可见。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。同人，先「离」后「乾」。大象曰：「类族辨物。」以言修则明善也，以言治则知明也。大有，先「乾」后「离」。大象曰：「遏恶扬善。」以言修则诚身也，以言治则处当也。夫子曰：「道之不行，知者过，愚者不及。」此观于同人之象而知之也。「道之不明，贤者过，不肖者不及。」此观于大有之象而知之也。遏恶扬善下曰「顺天休命」，则天命谓性，率性谓道，修道谓教，三言所从出也。仲诚张氏曰：「火在天上，夏月暑气盛于天。又火，季夏之中星。夏者，大也。无所不有者，天之生机。于无所不有中，又有宜弃宜取，天之休命也。天不能无善恶之物，而令人自为去取为休命。人如不遏恶扬善，而曰善恶皆天所大有之物，则不知顺天之休命矣。」窃按，遏恶者，乾之刚健也。扬善者，离之文明也。「顺天休命」者，六五应天而时行也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。○象曰：大有初九，无交害也。
初变鼎遇巽，鼎为烹饪，聚所有于器，未为人食也，故「无交害」。「巽」之德入，故饰外则有咎。艰以深造，则「无咎」也。「无交害」，说者人人异词，独合。订曰：「二以五之有为有，三以其有为五之有，五又以所有为上之有，皆有交也。有交即有害矣。初在下无位，上无系应，故不干涉于害。」此说颇确。观六五之词曰「厥孚交如」，九三之象传曰「小人害」，则初与四非正应，又无位，自无交害矣。且夫子特笔著明之曰大有初九无交害。则诸爻之有交害可知矣。匪字疑如诗言「有匪君子」之义。朱子注曰：「文章著见之貌。」初与四应，四之「匪无咎」，则初之「匪」自有咎矣。盖「大有」之初，非可致饰于外之时也，故「匪」有「咎」，而「艰」则「无咎」耳。「艰」者，歉然不足之意也。若以交贤言之，则「匪」者显以异之也，「艰」者慎于用之也。「乾」之初有潜象，故云尔。
九二，大车以载，有攸往，无咎。○象曰：「大车以载」，积中不败也。
二变全「离」，「乾」车离牛，虚中能受，故为「大车以载」。象传曰：「积中惟虚，故积不败，即无害也。」
九三，公用亨于天子，小人弗克。○象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
三变「睽」，「遇兑」，在下之上，有干君象，而健之至，大贤也。贤之大者为公，其变气为「乾」，「遇兑」、遇悦。「大有」而悦于君，故亨于天子。而全卦则变而之「睽」，二女不同居者也，故「小人弗克」。君子而有大才，则为天子使，郭汾阳之类是也。小人而有大才，则跋扈自擅，曹孟德之类是也。故不但如程传止言贡赋一节耳。
九四，匪其彭，无咎。○象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。四变「大畜」，笃实辉光者也，故曰「匪其彭」。若谓有而不居，则九三已言之矣。且有而不居，为明哲保身，于「大有」亦无义。乃夫子曰「明」，曰「辨」，曰「晳」，若是重言而极赞之，何耶？盖此爻居「乾」之上，为「离」，文明之始，本气与变气俱有光辉之象，非若初之尚在暗然潜修时也。「大有」自初至四盛矣，故曰「彭」。四之离火，正在乾天之上，无所不照者也，故曰「匪其彭」。夫子恐人止在三四位上取消息，把「匪」字看错，故曰「明」，又曰「辨」，又曰「晳」，即审问，又慎思，又明辨也。诗之咏「有匪君子，瑟僩赫喧」，必本于切磋琢磨也。惟知之极其明，故充之极其盛，此自然之发越，是以曰「无咎」。若初而遽求其文之著，则的然而日亡矣，四与初之所以异也。若以交贤言之，则「匪其彭」即尊显其盛德者也。
六五，厥孚交如，威如，吉。○象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
六五变全「乾」，上下一气，故「厥孚交如」。乾刚，故「威如」。体「坤」而用「乾」，故孚交如而「威如」也。「孚交如」，扬善也；「威如」，遏恶也。上九则顺天休命也。「信以发志」，信在五而有以发众爻之志，所谓「上好信则民莫敢不用情」也。「易而无备」，易即五坤之顺也。「无备」者，推心置腹，毫无疑贰，此真所谓信矣。「怀德」即畏威，合订所谓非信之外别有威也。
上九，自天祐之，吉无不利。○象曰：大有上吉，「自天祐」也。上变大壮，卦词「利贞」，合此卦词，则备乾天之四德矣。故词只言「天祐吉无不利」，而此外无事义也。五之孚，信也，其易则顺也。上九乘之，履信而思顺也。「尚贤」，时说多以五为贤而上尚之，非也。断依郑氏汝谐作五尚上九之贤为是。安溪李氏说亦如此。「吉」，言其已然；「无不利」，言其将然也。安溪李氏曰：「上爻终卦义者也。」合订曰：「象传大有上吉，言大有明其为全卦发也。故知大有初九，其义亦同。夫子所以著大有之全盛，实不同于他卦也。」授一万氏曰：八卦乾为尊，六十四卦泰为盛。然乾之上九悔于亢，泰之上六吝于乱。盛治备福，孰若大有六爻亨一、吉二、无咎三。明主在上，群贤毕集，呜呼盛哉！䷎艮下坤上「谦」，亨，君子有终。○象曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
「亨」是言目前通达，「有终」是言将来成就。「天道下济」，九三也。「光明」，艮也。「地道卑而上行」，坤也。天尊地卑，乾坤以定。今来于三，是下济也。艮笃实辉光，其卦之彖传曰「其道光明」是也。凡一奇画即「乾」，一耦画即「坤」，不必拘于三画也。
象曰：地中有山，「谦」。君子以裒多益寡，称物平施。
大象看出一个「恕」字来，此「谦」之本也。恕本于忠，所谓人己之同心也。从此入德，虽诣极化神，而犹然望道未见；虽业隆巍焕，而犹然视民如伤，方不是饰词说而已。各象传之言「自牧」，言「心」、言「志」，言「则」，言「得未得」，言「民之服不服」，皆根诸此。中庸「道不远人」一章所从出也。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。○象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
初变「明夷」，遇「离」，山居地下，谦矣。今变气「离」，日亦出地下，「谦谦」也。传曰：「自牧，牧养也。」仲诚张氏曰：「如牧牛羊，多方驯之使扰。位之卑下，正可为养德之地。」授一万氏曰：「涉川，险难之事也。涉险尚吉，况平居无事乎？卑以自牧，即庸言庸行之慥慥也。」
六二，鸣谦，贞吉。○象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。二变「升」遇「巽」，夫子于升之彖曰「志行于此」，亦曰「中心得」，一也。仲诚张氏曰：「艮黔喙遇巽，巽又为风，为木，风木相与，皆有鸣意。」按本义作声闻说，则鸣字属人。程传作声音笑貌说，则鸣字属己。合订从传。窃玩夫子曰「中心得」与「志未得」二语，似程传为确。中心得也，「中」绝句，言所以鸣谦者，以柔而得中，实有所心得者也。昔人云：「学而后知不足」，固如此。若袭取之徒，则片长即自矜矣。○「中心得」即「忠」字，「鸣」即「恕」字，所谓有诸己而后求诸人也。
九三，劳谦，君子有终，吉。○象曰：「劳谦君子」，万民服也。三变坤，坤致役，劳象。艮止坤安，贞有终象。一刚为众柔之主，本宜居君臣两位，乃逊两位不居而居其下，谦也。刚能任事，三又劳位，承上接下之间，君臣皆柔而托之以政，士民皆柔而依之以安，劳也。「万民服」者，书云：「汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功」也。即中庸「远有望而近不厌」意。六四，无不利，㧑谦。○象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。四变小过遇震，小过之彖曰：「可小事，不可大事。」故有「㧑谦」义。仲诚张氏曰：「凡所发挥，不过与贤者商确，求其嘉谟而顺从之耳。岂非㧑谦之象乎？坤，顺也。坤遇震，震动，顺下而动之义。」此说与夫子「不违则」之义颇切。「则」字即「其则不远」之「则」，「不违」即「不远」也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。○象曰：「利用侵伐」，征不服也。五变「蹇」，本气阴虚，皆「不富」象。「坤」为众，故曰「邻」。「邻」谓上与四也。遇坎险，以众行险，故「利用侵伐」。利字合订随上读，若遵夫子象传，则仍随下读为是。「无不利」者，授一万氏曰：「勘乱尚利，况于定太平」是也。仲诚张氏曰：「刚健有功者在下，方让善于君。若臣，君无可让，惟以富让之。人不与天下争财利，故及其臣皆不富也。不富则我谦之极，而人盈之极，以天地神人之道揆之，谦者当益，盈者当裒矣，故有侵伐之利也。○不富而利侵伐，所谓无诸己而后非诸人也。」
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。○象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，「征邑国」也。
上变全艮，黔喙鸣象。然同一艮也，下在本气，上在变气，九三实艮之主爻，乃「鸣谦」不系于三而系于二，今以变气又系于上者，何耶？则夫子所云心志之得与未得也。心得则鸣，「有德者有言」是也。志未得则亦鸣，曰「号泣于旻天，而负罪引慝」是也。「用行师征邑国」，夫子用一「可」字，正承上「志未得」来。「邑国」者，坤为邑也。讼之九二，比之九五，谓变气之坤，此与泰皆以本气言。「鸣谦」而「征邑国」，即所求乎子臣弟友而皆未能也。凡一阳之卦皆有「师」象，而此独系于五上二爻者，以上卦为「坤」，而「坤」之中爻变为「坎」，既有以众行险之象，而又谦德处中，则己无不正矣。正己而后可以正人，故「利用侵伐」。以其邻者，服之者众也。「用侵伐」者，无思不服而有不服者也。如舜之「罔不率俾」，而惟苗不即功是已。上则「谦」之极德也，己既正而人有不可得而正者，则仍引咎归己，深自刻责，故「用行师」而但「征邑国」，所谓「柔远自迩」也。程子以为自治其私，如帝诞敷文德而有苗格是已。安溪李氏以舜事实此二爻，有味哉！其言曰：「舜命有苗之征，而伯益以为满数顽谗之恶，而大禹以为傲。微有是己非人之意，则犹未谦也。故必能以其邻，而后利用侵伐」。虽「利行师」，而惟「征邑国」。邻也，邑也，皆服近而不务远之义也。文德敷，象刑施，而苗即功，此圣人极其谦德之验欤？
授一万氏曰：下三爻艮体也，有吉而无凶。上三爻坤体也，有利而无害。易中吉利罕有若是之纯全者。盖静则多吉，顺则多利故也。䷏坤下震上
「豫」，利建侯行师。○彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况「建侯」、「行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
屯、豫二卦，词皆言「利建侯」，而其义不同。屯在险而有能动之才，是侯可建也。然才虽足以有为，而时未可动，故诸不利攸往，而惟利建侯，以内治而已。若「豫」之以顺动，则无往不宜矣。「建侯行师」，特举其大者言耳。彖故曰：「天地如之也。」「刚应而志行」，言刚有应，非言刚应柔也。自来说者皆以和乐言「豫」，独合订兼豫先说，此亦从各爻词中看出耳。然仲诚张氏曰：「日月不过者，天地以节制天道为顺动也，而四时不忒，则万物豫矣。刑罚清者，圣人以节制人情为顺动也，而民服，则天下豫矣。」又曰：顺动之义，不与豫谋而豫。若专谋乎豫，则反不豫。是「豫」之时有义存焉，而天道、圣治不能外，义诚大矣。此即「豫先」之说也。屯、豫皆言知几，然屯之知几即见于爻，而「豫」之知几特发于系。夫知其难而不贪得以趋利，其知几犹易；处其顺而不溺情以速祸，其知几更难，此夫子所以极赞之也。象曰：雷出地奋，「豫」，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
大象于「雷出地」用一「奋」字，正与「作乐」意贯。古诗云：「弹筝奋逸响。」奋字本此。可见乐以达郁，苟郁已达矣，而犹不止，是为靡靡之乐，非奋矣。
初六，鸣豫凶。○象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
初变全震为雷，有鸣义；合上下一气，有志穷义。夫在上之穷，穷极而反者也；在初之穷，穷欲无厌者也。盖「震」以动为德，「豫」乐而动不止，是无厌矣。
六二，介于石，不终日，贞吉。○象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。
二变解遇坎，解散其难，正在豫时，而能豫散其日后之难，则非见几而作者不能解之。卦词曰「来复」，有静象，故曰「介于石」；「有攸往」，故曰「不终日」。夫子于系词独赞此爻者，盖「和豫」之「豫」以九四为主，「豫先」之「豫」又以此爻为主矣。六三，盱豫，悔，迟有悔。○象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。三变小过，坤地遇艮山，有仰象，仰而取于盱者。系词曰：「君子上交不謟，下交不渎。」初之鸣则以四之下交渎也。而此之盱则以其上交之謟。夫謟则承意旨，伺颜色，未有不注目而仰视其上者也。一「盱」字将「謟」状写尽矣。初之上援而四应之，故「鸣」。三之仰视而四非其正应，故有「悔」。然謟人者能早知人之不我应，而悔则犹可及止也，而无如其好謟而不知也，故其悔多，迟则于是真有悔矣。语意与「过而不改，是谓过矣」相似。夫子曰「位不当」，以与四隔体而非正应也。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。○象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
四变全坤以为豫，以其顺也，故曰「由豫」。其曰「大有得」，合本气变气言也。曰「勿疑」，以本气兼变气也。曰「朋盍簪」，以变气兼本气也。仲诚张氏曰：「众柔无任事之质，九四一刚居臣位任事，君民上下皆赖以豫，此所以为豫之根因也。」又曰：「勿疑，勿贰于五也。盍簪，统属于四也。四与诸爻同处君位之下，有同为臣之义，故为朋簪，所以总贯众发者也。众柔无一刚任事，则纷委如发矣。四虽大有为，然既为臣位，必存至诚，无疑贰于君之心，然后同类得其统束。若恃刚疑贰于君，大义不足服众，又何肯以同为臣而受其统束乎？」此说甚好。盖四以刚居近君之位，而为上下诸柔所应，其义有如此者。但以为必存至诚，则仍为戒词，似在象外矣。夫爻无此象，则圣人必无此说。若以为因而示戒，则何卦何爻不可申戒词者？董泽之蒲可胜既乎？窃以此爻于五有「勿疑」象，于初、二、三、上各爻有「朋盍簪」象。坤「西南得朋」，变坤，是上下一气也。小畜、泰之四五两爻皆然。盖四臣位，非五可比，止以「大有得」了之，则混君民于一矣。故特申此二语。当曰四之「大有得」，上则存至诚，无疑贰于君之心，下则同类归其统束也。至于得君，然后服众，则随人取义，非正象也。六五，贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
五变「萃」遇「兑」。「萃」，聚也。顺而动皆悦，则安乐之极者矣。夫天下未有不死于安乐者也。以本气言，五乘刚无为，得贤而任之不疑者也，故「贞」。上下四爻与五一气，合变气言之，则聚天下之顺，以「豫」悦于己，而本气则「震」而惊恐者也，故「疾」。专以变气言，以柔中变为刚中，虽在逸豫之际，而中正有主，故「恒不死」。盖二五中正之位，以柔居之，其变则皆「坤」之用六「永贞」者也。故二为「介于石」，五为「恒不死」。而「恒不死」，夫子所以谓为「中未亡也」。说参仲诚张氏，颇精。
上六，冥豫，成有渝，无咎。○象曰：「冥豫」在上，何可长也。上变「晋」遇「离」，以本气言为冥「豫」，以变气言为「成有渝」。盖「豫」之极必冥，上之穷则变，而「晋」为进，「离」为明，始虽昏而终进于明，是以其「冥豫」虽成，而必有渝也。既渝矣，何咎之有？安溪李氏曰：一阳居上体而为卦主，卦之所以为「豫」。故其彖曰「刚应而志行」，爻曰「由豫也」。然惟九四一爻以和豫为义，与人同乐者也。余爻以逸豫为义，躭于逸豫，则在下者有附势「鸣豫」、希权盱豫之心，在上者无震动疾、清明冥豫之气。初三之「鸣」与「盱」，五上之有取于「疾」与「渝」者，此也。取于「疾」者，狥生者易死，因多疾而得不死，以其警戒而不溺于欲也。取于「渝」者，昏极者难明，因事变而能改迁，以其怨艾而不终于昏也。惟二有中正之德，故能超然于謟渎之外，而知几如神。何则？「豫」之时，人皆以为无患矣，惟君子见微而知彰。人皆柔而无立矣，惟君子见柔而知刚也。二、四皆「豫」之善，而处位不同。四有天下之忧，而二守一身之节。非有天下之忧，不能措斯世于安也；非有守身之节，不能致身名之「泰」也。位虽不同，而其为万夫之望则一。充其介石之操、知几之哲，则临大事、当大任，而屹然不动，坦然无疑也，决矣。䷐震下兑上
「随」，元亨利贞，无咎。○彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，「随」。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
「随」以乾卦最上之一爻来居于「坤」卦六二之下，于是刚皆下柔。上卦二刚随一柔，下卦一刚随二柔，更无刚爻在内外二体之上者，此以体言随也。刚柔相协，遂成「震」、兑两卦，内动而外悦，此以德言随也。「乾」之上来居「坤」下者，天德之盈不可久也。「坤」之初往居「乾」上者，地道之无成而代有终也。「乾」始之，而「坤」终之，以动始而以悦终。且「乾」之上来于初，「坤」之初往于上，循环无端，非备「元亨利贞」之四德，何以能然？又曰「无咎」者，言四德缺一，即所随之有咎矣。又乾上坤下为「否」，天地之咎也。必「坤」上乾下而后为「泰」之「吉亨」。今「乾」方以其已亢之衰阳返于初，「坤」又以其始凝之微阴升于上，其气甫通而未有形，其合初交而未有事，故但无咎而已。而夫子因而特释之曰：「此亦如屯卦大者之亨贞，而非坤之元亨利贞也。」然虽无其形，无其事，而阳已动而阴已悦，是大者一亨贞，而天下即无不随之而「亨贞」者。盖有「乾」之「资始」，即有「坤」之「资生」矣。则随时之义，岂不大哉！再按，初一阳，而二即随之以阴。三一阴，而四即随之以阳。五一阳，而上又即随之以阴。上一阴，而返之初则又随之以阳。此各爻言「交」、言「系」、言「求」、言「获」、言「孚」、言「拘系」、言「从」，维之所从生也。刚来而居柔，以初上言也。天下随之，以三四言也，三居下而四居上也。三四止就本爻言其变，则非本卦之正。若统论全卦，则以下随上言矣。
象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。
泽为物聚生之地，泽气升则雷奋，泽气降则雷藏，雷奋则物生，雷收则物息，此即相随之义也。泽中有雷，是藏也，息也，故君子观象而得「宴息」之道。宴息者，即所谓夜气之存，不然则以夜为昼，非养身心之道矣。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。○象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。阙三。变革遇离，中女也，故亦于四曰「丈夫」，于初曰「小子」。离火炎上，故为四所系。四高位，为外卦，三因其系而随之，贱从贵，内援外，是有所求也。求而得，可谓称意之占矣。然而过中失正，与其求而得，毋宁居贞自守之为宜也。所谓「比而得禽兽，虽若邱陵弗为」，此则于随而示以不可随之义矣，圣人垂戒深哉！二与三同一系，同一失，而夫子于二曰「弗兼与」，于三曰「志舍下」，何也？盖二中正之爻，志欲两全，而一远一近，势有不可，故曰「弗兼与」。若三则不中不正，其弃初则故失之也，故曰「志舍下」。二变兑，上下相悦，而近随初，是以曰「弗兼与」。三变革，与四居内外之交，迁而就之，是以曰「志舍下」也。
九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎。○象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。四变屯下，为三所随，故「有获」。刚变柔，与三二互「坤」，故「贞」。「兑」遇坎险，位处危疑之地，故「凶」。柔而与三二同气，故「有孚」。柔而多惧，小心处九五之下，故「在道」。近天，故「以明」。「何咎」者，履险亨，屯道在是也。其义凶者，梅岩袁氏曰：有凶之理，而未必凶也。处得其道，如下所云，则无咎矣。「以明」，合订以为「光明正大」，与传义不同，亦有意味。凡卦四爻多言「明」者，如「屯」与「大有」皆然。盖上与五为天，四为天所照临故也。四不中不正，而曰「贞」者，三求四而四不求三也。合订云：「三之得，二四也。四之获，二三也。」窃以此卦止言「刚来随柔」，「随」则「得」，无柔又得柔之意。「三之得」，似谓既随四，而五与四一气也。得四亦并得五，如小人之求得于君者，必先求得近君之臣。既得乎近臣之悦，自必得君之用矣。「四之获」，似谓既随三，而二与三一气也。获三亦并获二，如大臣之为人所附者，始而亲信之人附之，继而疏逖之人皆附之矣。九五，孚于嘉，吉。○象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。五变全
震，「震来虩虩」，亦「笑言哑哑」。又仲诚张氏曰：「兑为言，震为行，得中位为善言善行，故曰孚于嘉。」合订曰：「孚于嘉，犹兑之孚于剥。随二爻变即为兑。当兑之时，三上二阴，悦不以道，剥阳者也。随元亨，亨者，嘉之会也。上之悦，悦以道者也。故五孚上为孚于嘉。五君位，本无不孚，尚贤其先务也。尚贤而天下随之，嘉之会也。犹兑五孚二而剥自消也。」此说甚精确。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。○象曰：「拘系之」，上穷也。
上变无妄，实理自然也。兑金遇乾金，以实意比合，故有拘系从维之象。精诚之至，可通神明，故「王用亨于西山」。安溪李氏作用贤以享于西山，如尧荐舜于天意，于卦义颇切，当从。
此卦之义，多以二五正应为言者，不知此卦既名为随，则爻亦随卦义而变矣。止以刚来下柔为义，而以一刚一柔在上在中在下为时。夫随者，下随上也，无上随下之理。刚来于柔下而随之，变而不失其正也。柔居于刚下而随之，虽曰常道，而非此卦之正。故三之得曰求，而必以居贞为利，随不如不随也。四之为三所随，虽曰「贞」，而以有获致凶，有所随，不如无所随也。凡刚爻曰「交」、曰「孚」，柔爻曰「系」，无正言随者。惟三、四二爻言「随」，而实非随之正意。以上爻例之，则二之「系小子」，为小子所系也。三之「系丈夫」，为丈夫所系也。故三又言「随」以别之，四特言「随」以别之也。意若曰：刚必交必孚，而不狥人之求，方得随之义。柔必听人之系，而不求乎人，方得随之义。若三以柔求刚，是上交謟也。四以刚为人所求，是下交渎也。以此为随，非其义矣。盖初、二、五、上，位当其时，故有义。三与四，位不当其时，故无义也。
曰「交」、曰「孚」、曰「系」，即有彼此相随之义，非卦词止言人随，而爻词止言随人也。䷑巽下艮上
「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。○彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
仲诚张氏曰：「乾下一刚，往于坤之上，坤上一柔来于乾之下。卦以下为基本，强实者去居于上，虚弱者来奠于下。上重坚而下轻脆，基坏而颠覆从之，此卦体为蛊象也。」艮为止，巽为入，物止而不动，阴湿入于下，则虫生而蛊之，此卦德亦蛊象也。以体论，否倾则为随，城复隍则为蛊。以德论，凡世之惩否者，亦未有不易其情而为随。处泰者，亦未有不安其势而至蛊者也。随有交象，而实自否来。蛊有不交象，而实自泰来。随之二五，刚柔各得其位，故曰「大亨贞而天下随之」。蛊之二五，柔者小心惧祸，则虚己以任贤，而图治有本。刚者中正任事，则承宠以干蛊，而致治无难。故曰「元亨而天下治」也。利涉大川。彖曰「往有事」，则以乾之初爻往而居于坤之上。以各爻论，则上为无事，而初为勿用。以全卦论，则乾始一点生气腾然直上，是大有为者也。夫乾之始则震也，此卦艮上而巽下，艮巽之间为震位，震为木，故曰「甲」。艮居震前，故曰「先甲」。巽居震后，故曰「后甲」。震先三位为乾，震后三位为坤。乾之初变柔，则天德不为首，坤之上变刚，则以大终，所谓终则有始，天行之自然也，故曰「先甲三日，后甲三日」。屯与蛊虽相似而实不同。屯上坎下震，其中艮也，故「不利攸往」。蛊则艮巽之间为震，故「利涉大川」。且屯之四德重在贞，蛊无可守，惟利于行，故有元亨利而无贞也。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
「振民育德」，仲诚张氏作「振作其民」，正以育民之德讲，不言自治，甚与卦词爻义合。若以自治言，则育字与蛊义说不去。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。○象曰：「干父之蛊」，意承考也。
初变大畜，利贞，利涉大川者也。巽遇乾，根基实矣，故曰「有子，考无咎」。本气柔，在下无应，非有能济之义也，故曰「厉」。然初六为巽主爻，巽而能乾，则以渐入，而始终不懈其志，故「终吉」。夫子赞以「意承考」者。郑氏曰：「子改父道，始虽厉而终则吉，事若不顺而意则顺也。」
九二，干母之蛊，不可贞。○象曰：「干母之蛊」，得中道也。二变全艮，巽为入，艮为门，为阍，在内卦之中，有干母蛊义。又艮止也，故「不可贞」。正符柏氏曰：「爻以九言，惧其失于拂戾也，故以不可贞戒之。象以二言，知其能以巽入也，故以得中道予之，意各有所取也。」窃按，「得中道」正解「不可贞」合。订曰：「父子之间不责善，况于母乎？委曲婉转，以期其入，斯为得中之道也。正体中用，正方中圆，随时以处中，则中而正矣。」
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。○象曰：「干父之蛊」，终无咎也。三变蒙巽之究，为躁卦，而遇坎难，又重刚不中，故「有悔」。然本体巽也，又刚变柔，故悔小而无大咎也。象曰「终无咎」者，盖始虽直遂，而终能巽入也。仲诚张氏曰：「干蛊总皆修饬敝坏之义。六爻皆无凶占，即三过中失正，岂小失哉？而但得有干于父之蛊，则身之负过为小耳。象谓非有过而终无过也，亦以其于父蛊有济也。父重而己轻，道之衡量然矣。」
六四，裕父之蛊，往见吝。○象曰：「裕父之蛊」，往未得也。四处多惧之位，又以柔居柔，虽变刚而不能胜本气，且变卦为鼎，有正位凝命之象，是无所为者也，故曰「裕蛊」。裕非不干之谓，乃从容不迫也。自本义皆谓戒占者之词。窃按，彖曰「往有事」，此爻之象曰「往未得」，若以缓于干蛊为戒，则往正其宜矣，何以见吝？而夫子曰「未得」乎？夫治道去其太甚耳，若急遽无序，势恐至于激变，宋元祐之事可见。四本气为艮之止，变气为离之明，地处危疑，而下无正应，是盖明于轻重缓急，而从容以图，不敢急遽以往者也。往则见吝，故欲往有所不得耳。如此说，似于爻词、象传皆合。
六五，干父之蛊，用誉。○象曰：「干父用誉」，承以德也。五变全巽，有「申命行事」之象。又艮山遇巽木，上下皆巽，则在山与山之下，一片林木葱茏，山固以多树为名者也，故曰「誉」。上下皆巽，则潜以深入，五以中正之德处之，则不彰父之过，不扬己之名，故曰「用誉」。自本义皆以用二之多誉言，合订独谓归誉于父，其说甚精深。观夫子象传不言蛊而止曰「用誉」可见。且此卦正应独二与五，二之爻象既不以应言，则五似亦不必沾沾矣。
上九，不事王侯，高尚其事。○象曰：「不事王侯」，志可则也。上变升艮止，又居五之上，在事外，故曰「不事王侯」。遇坤之顺，故「高尚其事」，而夫子曰「志可则也」。然则「不事王侯」，固非矫激鸣高，徒以贫贱骄人者矣。且地风升，君子在野，而风流百世，闻者莫不兴起，其振民育德为何如者哉？
各爻皆言父母之蛊，安溪李氏云：「初应四，三应上，四承五，五承上，或以阴承应于阳，或阴阳自相承应，皆无嫌于称父。惟二以阳应阴，则不可以称父。故变其文而曰母上之上更无承应，则无父母之象。居卦上，又有事外之象，但曰不事父母不可也。故又变其文曰不事王侯。」说颇好。但阴阳既有应，又有承，既以阳父阳，阴父阴，又以阴父阳，不免义杂。合订又以刚上柔下，父母之道俱失，不必指定某爻为某爻父，某爻为某爻母。然亦太觉笼统。仲诚张氏说九二曰：「若他爻，则或下卦而非中爻，或中爻而非下卦，皆无阃内之象，故皆属父蛊耳。」据此按，蛊者，前人已坏之绪也。又序卦传曰：「蛊者，事也。」则各爻中即自有干父母蛊之义，实不必以某爻为某爻父，某爻为某爻母言矣。惟九二为干母蛊，确不可易。至干父蛊独多者，子于外事，原多于内事耳。䷒兑下坤上
临，元亨利贞，至于八月有凶。○彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。「至于八月有凶」，消不久也。
临之元亨利贞，说而顺，刚中而应也。天道人事，一而已矣。此亦即象即占也。八月，本义有二说，前说义长，且文王当商正建丑之时，未必仍用夏正也。盖从子月一阳长，至巳月六阳具足，以尽六爻之义。又自午月一阴长，而初九之阳消，至未月二阴长，而九二之阳又消，以尽初、二两爻消变之义。凡八阅月，而刚之浸长者浸消矣。此皆因阳刚正中，以其盛而起义也。又参之合订，曰：「临为丑月之卦，反易为观。观」为酉月卦，犹是二阳也，乃逼四阴之二阳，即逼于四阴之二阳，为「临」、为「观」。爻画无改，十二月之象，即此「八阅月」之象也。天道盈虚互乘，一转移间，而方长之阳即有凶之阳，此君子所以利于贞也。彖传「刚浸而长」句释卦体，「说而顺」四句以卦德、卦体释卦词，不分作两节。即至于八月有凶，亦根于「天之道」来，非另一意。天道岂能长而不消，又岂有长而不由于消者乎？此所以备「元亨、利贞」之四德也。
象曰：泽上有地，「临」；君子以教思无穷，容保民无疆。地临泽而泽受其范围，不泛溢，有「教」之象。地包泽而泽多所生息，不涸竭，有容保之象。「受其范围」者，地之广也；「无穷」，则又其厚者为之矣。多所生息者，地之厚也；「无疆」，则又其广者为之矣。
初九，咸临，贞吉。○象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
初变师遇坎。「咸临」者，本气也。「贞吉」者，变气也。二爻亦然。初以阳居阳，虽当位而在下卦之下，有潜象，故守正吉。而传曰「志行正」，言志则不及行矣。
九二，咸临，吉，无不利。○象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。二变复遇「震」，下动而上顺，故「吉」而又「无不利」。「未顺命」，时解指四阴，谓小人未顺天命，故临而逼之。此强解可笑。合订以「保命」言，安溪李氏亦曰：未顺命者，知命之靡常，则不可以委顺于命，而有立命之道，故盛而不矜，衰而可挽。此于卦词有合。盖就全卦论之，则谓为二阳必阅八月而阴长阳消也。若就此爻论之，则本气为阳刚中满，变气为震动有为。夫顺受其正者，居易俟命也。修身立命者，人定胜天也。夫子固曰：「观彖而思过半。」合订之说，不亦宜乎！
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。○象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
三变泰遇乾，三为说主而又变泰，「甘临」也。位不当而以临人为说，未有能行者也，故曰「无攸利」。变气乾乾，三有「惕」象，故曰「忧」。能惕于心，则将「艰贞」保泰，行虽不利，而于己自不至有失矣，故「无咎」。
六四，至临，无咎。○象曰：「至临无咎」，位当也。
四变归妹遇震，以四之应初，又切近下而临之，不无迫狭之过，而能本顺德以有为，故「无咎」。正大系所云「震无咎者，存乎悔也」。程传说「至」字是。然曰临之至，当是临之切至，非临之至极之谓，须善会其意。
六五，知临，大君之宜，吉。○象曰：「大君之宜」，行中之谓也。五变节，遇坎水，为智者之象。各卦爻象多有以明言者，皆谓「坎」如屯之六四，困之初六，言本气也。「随」之九四，言变气也。程传曰：「五顺应于九二刚中之贤，任之以临下乃已。以明知临天下，大君之所宜也。」此则合本气变气而兼言之。「大君之宜」，止就爻位断之耳。合订曰：「知临，如舜好问好察，不自用而用人。传曰行中，谓应阳，所谓用其中是也。」义甚精。
上六，敦临，吉，无咎。○象曰：「敦临」之吉，志在内也。
上变「损」，「坤」土遇艮土，其积益厚，故曰「敦临」。此亦合本气变气而言也。仲诚张氏曰：「位以君位为极，出君之外，则不临矣。当临之时而不临，其积益厚。如人有正心诚意之学，宜出建治平之业，而卒不出，必其志在反己自修，其临之德，安能不日厚乎？」安溪李氏曰：「上爻极而必反，何以不根卦义申戒？如泰之上也，曰敦临，吉，又曰无咎，则谨终维始之义在其中矣。故消不久者，至是而其道可久矣。未顺命者，至是而永保天命矣。」二说俱精。窃按，此爻上变「艮」，亦有止意。且「艮」笃实辉光者也，故为不临而厚其临之德，此漆雕开之所以见悦于夫子也欤？䷓坤下巽上
观：盥而不荐，有孚颙若。○彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
观。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。「盥而不荐，有孚颙若」，即「不动而敬，不言而信」也。天之神道，即「上天之载，无声无臭」也。圣人之神道设教而万民服，即「笃恭而天下平」也。中庸末章后数节意实本此。卦词近有谓为民之爱君，欲有所献而畏不敢近，此可观不可即之义，怀其德而惮其威也。此说未免泥夫子彖传「下观而化」句，故止就民说，然下文神道又从何处看来？且卦词必兼取卦象、卦德为说，怀德畏威，于「大观在上」之象得矣。其于顺而巽之德则全不合。盖观有示观于人一层，有为人所观感一层。「盥而不荐，有孚颙若」，所以示观于人也。但其义象正自难说。观中庸引「奏假无言」之诗，下又历引诗形容不显笃恭之妙，而叹其至，可见合订谓为可想像而不可名言。故夫子不另释一字，补出「下观而化」一层，非以「盥而不荐」二句但说民也。先儒以「下观而化」句为所过者化，「神道设教」为所存者神，冣确切精当。「大观在上」，「大」字绝句。大者，阳也，谓九五。「比」亦九五，而不为观者，以上下皆阴，群「比」相附，故曰「比」。此则五与上皆阳，其下四阴皆仰而上望，故曰「大观在上」。「大观在上」，即其「盥而不荐，有孚颙若」，所以示观于人者也。「顺而巽」，即「下观而化」，为人所观感者也。「中正以观天下」，乃并此二层合而言之。「下顺而上巽」，想见道德齐礼，民日迁善而不知光景。观天之神道，圣人观之也。惟其观天，故亦以之设教。语意一串，下与豫卦卦词平举天道圣人不同。「下观而化」，「观」字包得初、二、四爻三个「观」字，此「观」字大。「观天之神道」，即是三、五、上爻三个「观」字，此「观」字深。
象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。
大象于示观为观二义外，另发出「观民」一义。「省方观民」者，存疑，所谓先王巡省方国，所至命太史陈诗以观民风，命市纳贾以观民之好恶是也。初六，童观，小人无咎，君子吝。○象曰：「初六童观」，小人道也。
初变益，上之益下，不过饱食煖衣而已，外此则「民之可使由而不可使知」者也。又「坤」遇「震」，「坤」为「先迷」，「震」为初生，故曰「童观」。夫耕田而食，凿井而饮，不识不知，顺帝之则者，「童观」之义也，小人之道也，岂君子而有大人之志与事者所宜乎？樊迟欲学稼圃，夫子鄙之曰「小人」是也。六二，𬮭观，利女贞。○象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。
二变涣，位在下卦之中，以柔居柔，坤为阖户，遇坎以顺，陷于阴中，为暗中窥视之象，故曰「𬮭观」。涣利贞者也，故「利女贞」。「亦可丑」，「亦」字跟「童观」之「吝」来。安溪李氏曰：书曰「近天子之光」，故观者莫如近。二五正应，可以观矣，而曰「𬮭」，与初爻同为孺妇之智者，远也。随之「失丈夫」，姤之「无鱼」，皆以卦义主于切近因依，观亦其类也。六三，观我生进退。○象曰：「观我生进退」，未失道也。三变渐遇艮，渐不遽进也，不进则退，位处上下之际，上卦巽为进退，故曰「观我生进退」。盖观我之所行以为进退也。
六四，观国之光，利用宾于王。○象曰：「观国之光」，尚宾也。四已处高位矣，然本气巽为入，为进退，为不果，故但曰「观国之光」。变气遇乾为君，故曰「王」。全卦变泰为上下交，故曰「利用宾」。象曰「尚宾」，程传以为志尚。伯正符曰：「惟五尚宾，故曰利用宾。若说四尚未免轻于仕进。」此说颇善。又程传不指君之身而云「国」者，观天下之政化，则人君之道德可见矣。
九五，观我生，君子无咎。○象曰：「观我生」，观民也。
五变剥遇艮，山尊地卑，故爻曰「我」，象曰「民」。然一气也，故爻曰「观我生」，而象曰「观民」也。「观我」、「观民」，中庸「本诸身，征诸庶民」本此。
上九，观其生，君子无咎。○象曰：「观其生」，志未平也。上变比遇坎，近与五比，故曰「观其生」，观五之所生也。何以言之？盖五君位，上师位，大人之观，独观化原，非观我生何以作君？非观其生何以作师？然君子之心，敢忘自反哉？表端则影正，「观民」，正以自观，「观其生」，正以观我。故夫子特曰「志未平」。然则伊尹耻其君不为尧舜，一夫不获，若挞之市，求得其志也切矣。平庵项氏曰：「观本小人逐君子之卦，但九五中正在上，群阴仰而观之，故取小人观君子之象。象虽如此，势实渐危，故五、上皆曰无咎，言能如五之居中履正，上之谨身在上，仅可无咎耳。不然，九五居中正以观天下，虽元吉大亨可也，岂止无咎而已哉？明二阳向消，故道大而福小也。」䷔震下离上
噬嗑，亨，利用狱。○彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。合同人卦看，便得此卦义。盖合天下而成其大同者，圣人之心也。然天下皆人，天下之人皆同此心，宜无不可合者。而有不合，则为强梗者所间耳。故必去其强梗，而后可合。此噬嗑之「利以用狱」也。仲诚张氏曰：「以卦体三刚三柔分列于上中下，刚柔不偏也。以卦德既能动而又能明，举动不妄也。以卦象雷震物，电照物，雷电合而物之幽伏者章显，物情不蔽也。以卦中六五柔得中而居上位，以行中正之道也。如是虽不当位，利用狱也。不当位者，卦有三刚，各不居上下之中位也。不当位，他事未利，惟用之治狱则利。体德象中四事似无不利，不知三刚皆不得中，则阴主事而阳用之，惟利狱也。此圣人玩易最精处。」按，阴主事，谓六五，离明之主爻也。阳用之，谓初九，震动之主爻也。刚柔二气，对待者也，故曰「分」。雷电一气奋迅者也，故曰「合」。
象曰：雷电，噬嗑。先生以明罚敕法。伯正符曰：「雷轰电掣，未必击也，而众知惧焉。明以敕之，亦使人畏而不敢犯耳。」据此说，则明敕合雷电，取义不必分顶。又雷未奋而电先见者也。然若雷自远来，则人先隐隐闻其声而后见电，其雷必不震，此噬嗑之雷电所以明罚敕法也。若雷起自近，则人一见电而即闻雷，其雷必震而或击物，此丰之雷电皆至，所以折狱致刑也。然则本义以为「雷电」当作「电雷」者，恐犹未然耳。初九，屦校灭趾，无咎。○象曰：「屦校灭趾」，不行也。
初变晋遇「坤」，「震」为足，「坤」为地，初在下，故曰「屦」。震威为刑，故曰「屦」。「校」，足着地者趾。初九以震之主爻变而柔，则无足不能动，故曰「灭趾」。而传曰「不行也」，「不行」二字即从「灭趾」释「无咎」之义，非另一象。此与「蒙」之初六同意。盖初九过刚有咎，乃变柔则不进于恶而无咎。系词所谓「小惩而大戒，此小人之福」是也。
六二，噬肤灭鼻，无咎。○象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。二变「睽」遇「兑」，「兑」之主爻在三，故不言口。其本气之震为倒「艮」，其变气合三、四两爻亦互「艮」，「艮」为鼻，而本气、变气皆不正，显艮象，故曰「灭鼻」。凡噬者必灭鼻，言去间之甚易也。此爻本义以为甚易，而不免于伤。安溪李氏谓在下者灭鼻遇毒而不敢辞。又有以刁悍之徒诬蔑为说者。细详之，噬嗑既以柔为本，六二之柔既中且正，何至过甚见伤，又何至令人不敢辞乎？若为污蔑，则与「遇毒」一例，而云「胡无咎」耶？此皆误看象传「乘刚」之说，总非确解。窃按，六二虽得中正，而以柔居柔，未免过于姑息，非如五之刚柔相济之能除暴去奸也。今噬嗑如此之甚易者，夫子特明之曰乘刚也。盖阴主事而阳用之，故然耳。夫六二过柔，宜乎不能去间而有咎也。因其乘刚，故得无咎。如此说似觉切当。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。○象曰：「遇毒」，位不当也。三变两离，过于明察，故为「噬腊」「遇毒」。彖于全卦谓虽不当位，利用狱。三亦位不当者，何以「遇毒」？盖彖所谓「刚不当位」，而柔居中主事也。三既非刚，而处上下之际，非当治狱之位者，又不中正故也。仲诚张氏曰：「礼谓三牲鱼腊，天下之美味也。过中之噬嗑，美味多矣。其为折狱，即为过于得情。过则人反有不服罪而相犯者，如噬腊遇毒也，相犯则小吝矣。三不中正，即应有咎，变而明，则治狱得情，何咎之有？」
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。○象曰：「利艰贞吉」，未光也。
四变颐遇艮，颐则口得合者，故为噬乾胏得金矢之象。「得金矢，得黄金」，如本义解甚当。盖民受治也，受治则间者去而口得合。若谓九四其刚如金，其直如矢，于「得」字颇难说，且观彖而思过半，彖以柔为本，以刚为用，非尚刚也。且既以九四之刚为金，而六五柔也，何亦曰「金」乎？「利艰贞」者，四处疑惧之位，变卦为「艮」，处下卦震动之上，为离明之初，「艮」而止之。夫人动则多昏，静则明生，故「艮」有笃实辉光之象，而此曰「利艰贞」，由此思之，吉可知也。而传曰「未光」者，四在本气变气皆非主爻故也。然则为大臣者，听讼终不若无讼明矣。
六五，噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。○象曰：「贞厉无咎」，得当也。
五变「无妄」遇乾，「乾」，健者也，故曰「噬乾肉」。「乾」金在中，故曰「得黄金」。五中正，非可言「厉」，然以柔居之，下无正应，故曰「贞厉」。既曰「厉」，宜有咎矣。变刚则明而能断，故「无咎」。夫四之「艰贞」，五之「贞厉」，哀矜敬畏之心也。知其未光而期于得当，则虽得情而勿喜，虽用罚而适中矣。
上九，何校灭耳，凶。○象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
上变瀳雷，震为加威，故有刑象。在上，故曰「荷校」。重雷为霆，人将掩聪，故曰「灭耳」。初之「灭趾」而不进于恶，是以「无咎」；而上则「灭耳」，其聪不明，虽政教谆谆而若罔闻矣，岂不凶之甚乎！盖「荷校灭耳」，所以示狱成而将制刑，系词所谓「恶积而不可掩，罪大而不可解」是已，非以荷校即所施之刑也。
安溪李氏曰：「讼之义为下者设，而必以九五之中正为听讼之宜；噬嗑之义为上者设，而必以初上之止恶怙终为受刑之戒，皆所以相备。」易翼述信卷四。