钦定四库全书
𠃓翼述信卷十一
庐州府同知王又朴撰
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天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。阙上。本乎地者亲下，春夏秋冬应乎
南北东西，高下燥湿，别为浮沉升降，生杀之气既异，清浊之品亦殊，此卦爻所以有吉有凶也。乾为天，而在天者，日月、星辰、风雷云雨，凡一切有气者，随时而各成其象。坤为地，而在地者，山川动植，凡一切有质者，随处而各成其形。此乾、坤之变化，所以生六子，以至生六十四卦也。是故「刚柔相摩」，即乾、坤变化生六子。「八卦相荡」，即因而重之以生六十四卦。「鼓之以雷霆」，震也，离也。「润之以风雨」，巽也，坎也。「日月运行」，离日坎月也。「一寒一暑」，艮西北阴方也。兑东南阳方也。「乾道成男」，震、坎艮也。「坤道成女」，巽离兑也。言男女，而凡飞潜动植之雌雄牝牡、燥湿向背，槩是已。盖举天下之成形成象者，莫不在乾、坤变化之中。是「乾知大始，坤作成物」。「八卦之相荡」者，仍不出乾、坤之一刚一柔之相摩也。然则六十四卦即八卦，八卦即乾、坤矣。夫天地间之成形成象者，既自然有一乾、坤、八卦在焉，则乾之知始，其知也易矣。坤之成物，其能也简矣。然则体易之君子，能如乾、坤之「易简」，则一以贯万，其盛德大业，有不与天地参者哉？此章说者不一，有以前言造化之体用为未画卦以前之易者，然已言乾坤，已言八卦，已言其「相摩相荡」，似不得谓其空空泛论一造化也。即程子改八卦为「八方之气」，亦似未稳。如其谓然，则何不曰「天知大始，地作成物。天以易知，地以简能。天道成男，地道成女」耶？且「易简」后即言君子之德业，则亦未有不一言易而反先言体易者，正不得以「雷霆、风雨、日月寒暑」之谓天道备于易者，而仍属之造化也。至如「卑高以陈」，有谓为天地兼山泽者，有谓为万物者。方以类聚二句，有以方谓为「事」者，有谓为方向、方候、东西南北之方者，此皆碍下「成象成形」句。窃按，此只承上天地来，虚虚笼统说为妙。至大可、毛氏竟以方为卦爻之方位，而以阳聚阴聚、分阴分阳为说，则此下「相摩相荡」作如何解？殊觉颠倒错乱耳。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉旡不利」。
此言周易也。上言圣人繋辞之通乎天，下言君子学易之得乎天。上节分一头两腹、一尾，下节分两段一结。「设卦」与下「设卦以尽情伪」不同，此只是就伏羲所画之卦一陈设来看耳。「吉凶者」四句，释「系辞焉而明吉凶」。「变化者」四句，释「刚柔相推而生变化」。「悔吝」即在吉凶分内，「进退」即释「相推」二字。盖阴阳之消息为进退也。人事之得失忧虞，不外乎刚柔之盈虚消长，天地人一理以贯之矣。故曰「六爻之动，三极之道也」。夫既具三极之道，则易诚不可以不学矣。所居而安，以身体之也。所乐而玩，以心契之也。质庵孙氏曰：序即时宜之理，若有品第等次于其间，不容一毫差越，故曰序。居安亦非绳趋墨守之谓，只是循理而动，即千翻万覆而合之时宜，若一定而不可易。按，「自天祐之」，即「天弗违也」。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
此章上释彖、爻辞之通例，下明圣人系辞所以示人寡过之心也。前章之言吉凶悔吝、变化刚柔，指卦爻；失得忧虞，指人事；进退昼夜，指天道。若曰圣人观卦爻之有吉凶悔吝，即人事失得忧虞之象也；观卦爻之有变化刚柔，即天地消息盈虚之象也。是推原所以繋辞之由，以观象为主，故于辞有所不必备。此则专以辞为主，故由彖及爻而并及无咎也。草庐吴氏曰：「列贵贱者存乎位，覆说爻者言乎变。齐小大者存乎卦，覆说彖者言乎象。分辩吉凶存乎彖爻之辞，覆说言乎其得失也。」悔吝介乎吉凶之间，忧其介则趋于吉，不趋于凶矣。覆说言乎其小疵也。震者，动心戒惧之谓。有咎而能戒惧，则能改悔所为，而可以无咎，覆说「善补过也」。易酌曰：龟山杨氏谓齐不是整齐，如分辨之义。窃意作整齐亦是言大大小小整顿齐一而不乱也。不分辨，将何以整齐？又子瞻苏氏曰：阴阳各有所统御，谓之齐。按，阴即小，阳即大也。又按，各家言忧与震，皆两分说，独合订串说，谓忧之云何？恐惧修省，震之谓也。震则悔，悔者，悔，悔吝，悔悔吝之萌于中也。此旡咎补过之道也。潘氏曰：卦有小有大，随其消长而分。辞有险有易，因其安危而别。辞者，各指其所向，凶则指其可避之方，吉则指其可趋之所，以示乎人也。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
此言圣人用易之事，下皆承此而深赞之。首二句赞易，下分三段，上言圣人之穷理，中言圣人之「尽性」，下言圣人之「至命」，末二句结。「弥」，即「大德之敦化」。「纶」，即「小德之川流」。「穷理」一段，由「幽明」说至「死生鬼神」，下以「昼夜之道」括之。「尽性」一段，不违、不过、不流、不忧、能爱五句，下以「范围」二句括之。盖穷理尽性之极致，即「至命」也。「神旡方」，结天地之道；「易旡体」，结易之能「弥纶」，故曰「与准」。紫溪苏氏曰：「知周道济，与天地同事功；旁行不流，与天地同变化。乐天知命，则益无所违于天；安土敦仁，则益无所违于地。」龟山杨氏曰：「天高地下，必有方矣，神则无方；天圆地方，必有体矣，易则无体。无在而无乎不在，无为而无所不为也。」
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
此言天地之道与易，皆不过一阴阳也。上言「天地」，中言「易」，末通结上文而总赞之。彦陵张氏曰：此章大旨只是一阴一阳之谓道便了。圣人恐人外阴阳以求道，故从一阴一阳上指出道来。又恐人泥着阴阳求道，故就阴阳中说个不测来。不测即是一字，而神则所以赞道之妙，非道外别有神也。中间节节是道，节节是神说统说继字为接续不息之意，然与「之者」二字语意不合，应仍如先儒谓「降衷为继善，有恒为成性」意确。仁者谓仁，知者谓知，所谓贤知之过，百姓不知，所谓愚不肖之不及，故叹曰「君子之道鲜也」。来易独谓仁知为性近之说，非也。仁谓造化之功，用谓机缄之妙，本义确不可易。合订谓「显仁为大业，藏用为盛德」，非与本义异也。盖德之发即业，业之本即德，无二事也。庸成陆氏曰，「天地以阴阳鼓万物，其德业之盛大，能使人各一性，而不能使之全其见，启其知，故觉民以赞化育者，惟圣人任其忧，而天地不与焉。于是列乾坤之画，开占事之门，而易作矣。」按，此则「不与圣人同忧」六字，已从造化递到作易，圣言神妙如此。又云：易非他也，即一阴一阳之道，生生相推而生变化者也。然即此生生处，道行其中而人不知，故谓之易。安得就易之旡体而测之？不可测，非有外于阴阳也。一一循环，旡体自旡方，所谓神而已矣。此说最精透。
夫易，广矣，大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德
此极赞易道之大，而归之于易简。合订曰：「四时日月，天地之六子也。」窃按，离日，坎月，震春，巽夏，兑秋，艮冬，故曰六子。子瞻苏氏曰：至刚之德果，至柔之德深。果则其静也绝意于动，而其动也，不可复回。深则其静也，敛之无余；而其动也，发之必尽。绝意于动，专也；不可复回，直也；敛之无余，翕也；发之必尽，辟也。
子曰：「易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。」此极赞圣人用易，以起下文君子学易之意。安溪李氏曰：「具易理于心，是以易崇德也；体易理于身，是以易广业也。」又曰：「圣人能存存其本性之德，则与天地相似。故其理之具于心而为知也，日新月盛，是道所自出之门也。」理之体于身而为礼也，日敛日固，是义所由入之门也。合订曰：礼是纤细琐碎底，高明者多忽略，而疏于节目动容周旋，实体而践之，则高而能卑矣。朱子谓两脚踏地作方得。按朱子之说，所谓礼者，履也。又按，生生之谓易，存存之谓圣人也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？「同人先号啕而后笑。」子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。
初六：「藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰负且乘，致寇至，盗之招也。」
此申明卦爻立象系辞之意，以见易之可用，因以示学易者之方，而杂举中孚等卦七爻以为例。平庵项氏曰：「七爻皆欲人畏谨也。鸣鹤言处隐之诚，同人言同心之一。白茅贵慎，有终当谦；亢龙恶亢。户庭以教密，负乘以戒慢，皆所以养人之敬心也。」庸成陆氏曰：「或类取于鹤鸣，或兼夫号啕，或纤及白茅而喻同负乘，宜可厌恶也。众不以为诬，君子不以为怪，何也？其假象而非实也。」或断其旡咎，或断其吉，或断其有悔而致寇，宜其杂乱也。时有所必归，位有所必至，有典礼而非淫也，所谓拟议以成其变化也如此。
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日；二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而申之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」
此言天地大衍之数，揲蓍求卦之法。首论数，所以起立法之原也。末总归之神，正从法与数合处赞其神妙，数与法不平对也。本义曰：道因辞显，行以数神。乃尔瞻。叶氏又谓：「显得道出，便是神那德行处。」此就是可酬酢祐神者，无两起事，亦自有义。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如向，旡有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此！易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。易酌曰：「此承上揲蓍求卦之法，而推明其用也。以辞变象占四句为主。至精一节，明尚辞尚占；至变一节，明尚变尚象；至神一节，则明辞变象占皆出于自然，而非可以智计力索也。极深研几一节，又明其所以至精，所以至变，所以至神者，而以首句总结之也。象辞变占，前章所已言也。此章合四者并言之，而推本于神焉，以见圣人之道，所以不与谶纬术数同归者也。」安溪李氏曰：前章言象辞变占，以体用之序言也。然学易自辞始，辞因变而系，变因象而生，象因占而立，故其序又如此。又曰：「以其至精，故有以极深；以其至变，故有以研几；以其至神，故感应之妙，莫能知其所以然者。」说最精。但谓言莫美于易之辞，似文士尚之矣。必如南轩张氏谓指其所之，合订谓为「论阴阳动静之理」方确。
子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。易曰：「自天祐之，吉旡不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以「自天祐之，吉旡不利」也。此言以卜筮尚占也，当合自天祐之为一章，与首章应。紫溪苏氏曰：「此章若层见叠出，而其实天道民故尽之矣。易之书，原乎造化，天之道也；易之用，周乎天下，民之故也。天人之理尽于太极，太极之理具于圣人之洗心，此易之原也，而其实则皆神之所为者也。」按：此则首节「开物成务，冒天下之道」，是言易之卜筮明于天道，察于民故也。以此领起次节，言圣人之于天道民故，有先得于心者，原不假于卜筮，以见其具作易之本，然后转出圣人之以天道、民故作为卜筮，以前民用。阖户节，正言圣人所明所察以作易也。上六句天道，下「制用」、「咸用」五句民故。两仪、四象、八卦，天道备矣；吉凶大业，民故周矣。「法象莫大」节，则合两节而通论之。「天生神物」节，见圣人作易本于造化之自然，所为明天之道也。「易有四象」节，言圣人作易，以其察民故者，前民用也。末以释大有上九爻义，将天人通结之，而以尚贤归重到能明天道、察民故之圣人上，以示学易之君子当效圣人也。若末节止如中孚、同人等七爻之义，则言天助可矣，乃又说到人，又说到尚贤，何也？安溪李氏亦以此节系「易有四象」节后。
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。
此言以言者尚辞也。盖极尽易之意与言，而归本于德行焉。前五节只完得个立象以尽意，末则言学易者贵于得意而忘象也。敬承程氏曰：前数章赞易之神，曰「旡方」，曰「不测」，曰「不疾而速，利用出入」，盖详哉其言之矣，而尚未及用易者之以人而神也。故语立象尽意而归诸神，语得意忘象而归诸神明之人。不有其人，而易道岂能自神耶？故神者，道之入于无形者也；神明者，道之体于不言者也。虚斋蔡氏曰：书不尽言，系辞亦书也，如何能尽言？盖易书是个稽实待虚，只依卦爻之象说个道理在，随甚样事都该得，随甚样人都应得，所以能尽其言。安溪李氏曰：遇事变而通之，可以尽利者，言尽而天下之能事毕也。以是鼓舞于人，可以尽神者，意尽而有以通天下之志也。形上，即乾坤之理，圣人所欲言之意也。形下，即乾坤之质，圣人所因以立之象也。天下之赜，形器之分也。天下之动，变通之迹也。立之象以极其赜，系之辞以鼓其动，圣人所以尽意尽言而足以尽利尽神者，此也。按：末节言学易者之事。易酌曰：「非徒明之而已，又必成之。非徒成其道于己而已，又必信其道于人。」此岂区区辞说之间哉？必有酬酢佑神之德行而后可。安溪李氏又曰：总上数章之意而结言之，故多用前辞而加深切焉。其所谓「形上之道」者，即易简之理也。所谓德化者，即体易简之理而有以成位乎其中者是也。
繋辞下传
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也；象也者，象此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。此言以动者尚变也。盖变易之中有不易者存，故于动而极言易简之道。上传首章止言乾易坤简，而此则并爻象皆言之。夫贞一即易简也，天地、日月、天下之动，无不贞于一，则凡系辞之所谓吉凶者，亦何一而非易简哉？故爻象动乎内，而吉凶即见乎外，所以成功业者在此。此圣人吉凶同患之情所以见乎辞者也。贞胜自如，本义作常胜说，极是。合订所云「若归重在正字上，则下文不用申说」是也。乃易酌甚以为非。夫朱子专以正字作贞字解，岂于此而忘之？况本义已明注正也、常也四字矣。窃以吉凶常胜者，言天下更无吉凶并存之道，故惠迪则吉，从逆则凶，而天下亦并旡理欲并行之事，故下曰天下之动，贞夫一也。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰人。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉旡不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期旡数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。是故，易者，象也。象也者，像也，
此言以制器者尚象也。易明天道，察民故，而天地之六德曰生，圣人故以仁义生万民也。下所取十三卦，无非理财、正辞、禁非之事，故宜从折中合订，冠于此首，而以「易者象也」二句总结之。
彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故，吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，署往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大戒，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不解。易曰：何校灭耳，凶。子曰：「危者，安其位者也，亡者，保其存者也，乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」子曰：「知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：不远复，旡祗悔，元吉。天地𬘡缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。」子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。旡交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。」易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
此申明贞一之义，当依安溪李氏作一章，文义始贯。首二句以天下之动，引出致一之义也。阳卦多阴节，言彖之材，以下十一爻，言爻之效。动夫天下之动，贞夫一而易简者，易之德行也。盖一阴一阳之谓道，而阳卦多阴，阴卦多阳，则非一矣。然谓其阳奇阴耦，而不可以其多阴多阳者谓为非一也。夫奇耦，数也；德行，理也。今止论其奇耦，而多阴多阳有所不论，然则于易简之德行将奈何？盖天下之动生于人心，而心者，人一身之君也。阳奇则君一而民二，主权专而百体皆效命焉，非若阴耦者之二君一民，而役反为主者也。此正君子致一之道也。咸之九四言之矣，往来屈信，同归于生利，此之为贞一也。困之六三，进而见困，求信而反屈也。解之上六，动而不括，屈极则必信也。噬嗑之初九，惩恶，屈也，而可以致福也。其上九长恶，信也，而至于罹罪也。否之九五，其亡其亡，屈而信也。鼎之九四，折足覆𫗧，信而屈也。豫之六二，复之初九，则审于理欲屈信之几，而辨之至速也。损之六三，益之上九，则察夫上下屈信之理，而处之互异也。此皆言易简之德行者也。故首以同归一致者发其端，而末以致一勿恒者终其义。噫！旨深哉！
子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至。谦，尊而光。复，小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益，长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽，称而隐。履以和行。谦以制礼。复以自知。恒以一德。损以远害。益以兴利。困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
此当依安溪李氏合作一章读。盖申释「象之动乎内，而吉凶见乎外」，以卦体、彖辞言也。所陈九卦，正谓其称名杂而不越，小而取类大也。且衰世之意，与下易之兴于中古，亦两相呼应。安溪李氏曰：后陈九卦者，虽因圣人忧患而发其名卦之心，然所谓济民行者，亦初不外乎此。杂举九卦，据朱子说为偶然。然按云峰胡氏所说，履以一阴安处于三阳之下，履之所以为礼。谦以一阳退处于三阴之下，谦之所以制礼。复则一阳生于五阴之下，天地之心可见。由此推之，天地之道，有阳即有阴，故恒之一阳上起，而一阴即下伏也。阴阳既生，则各有其极，故损之一阳穷于上之上，而一阴穷于下之下也。阴阳之穷者，必反而通，故益之一阴升于上，而一阳动于下也。阳之动者必居中，然后得位以用事。阴之升者必隐伏，然后得制以行权，故终之以巽。按重巽之卦，初阳位而阴居之，二阴位而阳居之，权也。四阴居阴位，五阳居阳位，所谓权不离经也。重巽申命，几于不息之乾，君子而圣人矣。故易酌谓为非偶然者，此也。又按易酌谓「三陈九卦，初陈其德，次陈其才，三陈其用」，亦是。
易之为书也，不可远，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，旡有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
此文气似两段，然亦当如安溪李氏合作一章读。盖皆申释爻之动乎内而吉凶见乎外，以爻位及爻辞言也。
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。安溪李氏曰：此申释功业见乎变之意。盖吉凶定而功业由是兴也。
易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要旡咎，此之谓易之道也。
安溪李氏曰：此申释圣人「情见乎辞」之意。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故「变化云为，吉事有祥」。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。安溪李氏曰：总下传之指而约言之，以终首章之意。按：首章乃上传之首章，言乾坤之易简者也。易酌曰：上繋之首章以易简终，下系之末章以易简始；上繋之末章以德行终，下系之末章以德行始，前后正相关通。安溪李氏又曰：乾之确然示人易，坤之𬯎然示人简者，乃贞一之原也。由此而通乎变化之道，则趋时而立本者不乱；由是而行乎吉凶之涂，则至动而贞胜者不易。圣人说研此理于心，参验于变化至赜、吉凶至动之故，立象则变在其中，繋辞则动在其中。是故始作八卦者，固所以肇斯文之将启觉来裔于无穷也。中古圣人值世之衰，推所忧患，拯世倾危，是以读其辞而情尤可见，盖虑天下万世险阻之无尽，而一以易简之道济之，是圣人之志也。又于首节云：「此以体乾坤之德者言之，所谓易简而天下之理得者。」于次节云：「此圣人推己以同患之本也。」于三节云：「此圣人观察以作易之原也。」于四节云：「此乃正言圣人作易教民之事。」于五节、六节云：「相攻、相取、相感，皆生于变动之情，吉凶之辞因此而迁，岂非教民去害兴利而足以见圣人之情乎？夫所谓爱恶情伪，险之大者也。重之以远近之势，阻之甚者也。圣人既心知之，而因欲使民明之，使人不迷于险阻之几，则有平而无倾矣。此所以为圣人之情与！」于末节云：「泛举凡人之辞，以明圣人之有忧患也，是故其辞危。」说皆精确不易。
说卦传
「昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。」
此篇备载卦位、卦德、卦象之说，而前两章则总说圣人作易大意，以发其端。蓍者，卦之所由作也。爻者，卦之所以备也。参天两地而倚数，以河图生数言也。和顺于道德，统言其体。理于义，析言其用。穷理尽性以至于命。本义曰：此圣人作易之极功也。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
此下专以立卦言。原夫八卦之所以止于画之三，六十四卦之所以终于画之六者，以为三才之间，性命之理，为说卦之第一义也。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以暄之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
此邵子谓为伏羲八卦之位相交而成六十四卦，先天之学也。「数往者顺，知来者逆」，说各不同，合订之说。八卦相错曰错者，变换反易之谓，即下文所谓逆也。往谓已画之卦，「来」，谓未画之卦。顺逆，犹言正反也。如乾已画为往，坤未画为来，数已画之前为三奇，即知未画之坤逆乾而为三耦也。巽、震、兑、艮、离、坎，逆也。推之而倒巽为兑，倒艮为震，亦逆也。屯、蒙，逆也。屯与鼎，亦逆也。恒益，亦逆也。姤、复、临遁，皆逆也。逆者，易也。错综参伍，变化无穷者，易之为易，惟其逆而已。故曰「易逆数也」。按，此说先儒所未道，然于「易逆」数句，却甚确当。安溪李氏曰：「首言其不易之体，则天地者分之尊；末言其生物之用，则雷风者气之始。」语亦可玩。帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。
此邵子所谓文王所定后天之学也。安溪李氏曰：帝者，天之主宰。主宰一尔，而八卦之用不同，则帝行乎其间焉。帝之出入不可见，故以万物之出入于四时者言之。又曰：邵子以为文王图位，今证之周易义类多合，则其说是矣。其序虽以义理而起，然以三阳卦终始岁功，三阴卦效职于中。乾不居始，而以终为大始。坤不居终，而居中以代终。三阴居中，坤又中之中也，于一岁亦为中央之位。此则阴阳主役之分，天命嗣续之机，文王之精意存焉，而亦一因乎卦体之自然也。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷，挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。此由后天流行之用，而推本于先天对待之体也。不言乾坤而谓之神者，康成郑氏曰：「乾坤共成一物，不可得而分，故合而谓之神。」神也者，生成万物而莫知其所以然，故曰妙万物而为言也。下面雷动、风挠之类，皆神之所为也。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
本义云：「此言乾坤之性情。」窃按：性情即德也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。本义云：「远取诸物。」
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。本义云：「近取诸身。」
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之巾女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
蒙引云：「此取诸人伦。」
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。荀九家此下有为龙，为直，为衣，「为言」。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，「为文」，「为众」，「为炳」。其于地也为黑。荀九家有「为牝」、「为迷」、「为方」、「为囊」、「为裳」、「为黄」、「为帛」、「为浆」。震为雷、「为龙」、「为玄黄」、「为敷」、「为大涂」、「为长子」、「为决躁」、「为苍筤竹」、「为萑苇」。其于马也为善鸣、「为馵足」、「为作足」、「为的颡」。其于稼也为反生，其究为健、为蕃鲜。荀九家有「为玉」、「为鹄」、「为鼓」。巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其于人也为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍，其究为躁卦。荀九家有为杨、「为鹳」。坎为水、「为沟渎」、「为隐伏」、为矫𫐓、「为弓轮」。其于人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其于马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其于舆也，为多眚、为通、为月、为盗。其于木也，为坚多心。荀九家有为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏。离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵，其于人也，为大腹、为乾卦，为鳖、为蟹、为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。荀九家有「为牝牛」。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。荀九家有「为鼻，为虎，为狐」。「兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决」。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。荀九家有「为常，为辅颊」。
此明圣人作易，其道甚大，百物不遗，所谓远观近取，以类万物之情也。
序卦传
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。「屯」者，盈也。「屯」者，物之始生也。物生必蒙，故受之以「蒙」。「蒙」者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以「需」。「需」者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以「讼」。讼必有众起，故受之以「师」。「师」者，众也。众必有所比，故受之以「比」。「比」者，比也。比必有所畜，故受之以「小畜」。物畜然后有礼，故受之以「履」。履而泰，然后安，故受之以「泰」。「泰」者，通也。物不可以终通，故受之以「否」。物不可以终否，故受之以「同人」。与人同者，物必归焉，故受之以「大有」。有大者不可以盈，故受之以「谦」。有大而能谦必豫，故受之以「豫」。豫必有随，故受之以「随」。以喜随人者必有事，故受之以「蛊」。「蛊」者，事也。有事而后可大，故受之以「临」。「临」者，大也。物大然后可观，故受之以「观」。可观而后有所合，故受之以「噬嗑」。「嗑」者，合也。物不可以苟合而已，故受之以「贲」。「贲」者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以「剥」。「剥」者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以「复」。复则不妄矣，故受之以「旡妄」。有旡妄然后可畜，故受之以「大畜」。物畜然后可养，故受之以「颐」。「颐」者，养也。不养则不可动，故受之以「大过」。物不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷必有所丽，故受之以「离」。「离」者，丽也。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣然后有上下；有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」；「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」；「遁」者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」；「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以「明夷」；「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「睽」；「睽」者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」；「蹇」者，难也。物不可以终难，故受之以「解」；「解」者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」；夬者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」；「姤」者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」；「萃」者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以「升」。升而不已必困，故受之以「困」。困乎上者必反下，故受之以「井」。井道不可不革，故受之以「革」。革物者莫若鼎，故受之以「鼎」。主器者莫若长子，故受之以「震」。「震」者，动也。物不可以终动，止之，故受之以「艮」。「艮」者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。朱子曰：「卦有正对，有反对。乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过八卦，正对也。正对不变，故反复观之，止成八卦。其余五十六卦，反对也。反对者皆变，故反复观之，共二十八卦。以正对卦合反对卦观之，总而为三十六卦。其在上经，不变卦凡六：乾、坤、坎、离、颐、大过是也。自屯蒙而下二十四卦，反之则为十二，以十二而加六，则十八也。其在下经，不变卦凡二：中孚、小过是也。自咸、恒而下三十二卦，反之则为十六，以十六而加二，亦十八也。其多寡之数，则未尝不均也。」虚斋蔡氏曰：序卦之义，有相反者，有相因者。相反者，极而变者也；相因者，其未至于极者也。总不出此二例。周氏曰：按序例有数款，曰「然后」，曰「而后」，曰「不可」，曰「不可以」，曰「不可不」，曰「必」，曰「必有」，曰「必有所」，曰，莫若各有取义，约之不外一中，不问天道人事。高者抑之，下者举之，得中者顺之，随时从道以趋中而已。数说最得圣人序卦之旨。
程子曰：韩康伯谓序卦非易之蕴，此不合道。朱子曰：谓之非圣人之精则可，谓非易之蕴则不可。序卦却正是易之蕴，事事夹杂，都有在里面。邵子曰：乾坤，天地之本；坎离，天地之用。是以易始于乾坤，中于坎离，终于既未济。而泰否为上经之中，咸恒为下经之首，皆言乎其用也。又曰：乾、坤、坎、离为上篇之用，兑、艮、震、巽为下篇之用也。颐、中孚、大过小过为二篇之正也。又曰：自乾、坤至坎离，以天道也。自咸恒至既济未济，以人事也。
平庵项氏曰：上经言天地生万物，以气而流形，故始于乾坤，终于坎离，言气化之本也。下经言万物之相生，以形而传气，故始于咸恒，终于既未济，言夫妇之道也。
都山汪氏曰：上经首乾坤，天地之大开阖也。自屯蒙以次相承，气运渐开，世道渐变，至于泰否，乃造化一大交会也。自同人、大有以次相承，世道升降，贤才进退，至于剥复，理欲消长，事变日烦，至于坎离，又人道一大交会也。首乾坤，万物之大父母；终坎离，「天地之大橐籥」也。下经首咸恒，人伦之有夫妇，亦乾、坤也。至损、益，人事之有兴衰，亦否、泰也。至艮、震，人心之有动静，亦剥、复也。而终于既、未济，人情之有离合，亦坎、离也。上经乃一阴一阳交会之大端，下经乃阴阳一消一息，千变万化交会之节目。合而论之，天地，父母之尊也；坎、离，夫妇之别也；震、艮，兄弟之义也；巽、兑，姐妹之序也。天尊地卑，君臣之道阙。主卦者六体，天地否，地天泰，水天需，天水讼，天火同人，火天大有是也。合客卦者四体，天雷无妄，天泽履，风天小畜，山天大畜是也。坤体十二，除本卦二体，合主卦者四体，地天泰，天地否，地水师，水地比是也。合客卦者六体，雷地豫，地雷复，地山谦，山地剥，地泽临，风地观是也。然所合客卦，阳多而阴少，又不合离上经属阳，故贵阳也。坎八体，除本卦二体，合主卦者四体，水天需，天水讼，地水师，水地比是也。合客卦者二体，水雷屯，山水蒙，是也。离六体，除本卦二体，合主卦者二体，天火同人，火天大有，是也。合客卦者二体，火雷噬嗑，山火贲，是也。上经六子不交，故不合坎上经贵阳，故不合坤与兑、巽也。其客卦，则震有七体，合主卦者五体，天雷旡妄，地雷复，水雷屯，火雷噬嗑，雷地豫，是也。合客卦者二体，山雷颐，泽雷随，是也。艮有七体，合主卦者五体，山天大畜，山地剥，山水蒙，山火贲，地山谦，是也。合客卦者二体，山雷颐，山风蛊，是也。巽有四体，以二体合主卦，「风天小畜，风地观」，是也。以二体合客卦，山风蛊，泽风大过，是也。兑有四体，以二体合主卦，「天泽履，地泽临」，是也。以二体合客卦，泽雷随，泽风大过，是也。然上经贵阳，震阳爻在下，故其合卦也，除合坤外，皆居下卦。艮阳爻在上，故其合卦也，除合坤外，皆居上卦。巽、兑亦然。此上经之合卦也。下经兑十二体，除本卦二体，合主卦者四体，泽山咸，山泽损，风泽中孚，雷泽归妹，是也。合客卦者六体，泽天夬，泽地萃，泽水困，水泽节，泽火革，火泽睽，是也。客多于主者，盖四隅之卦得体之偏，故除正配艮也交合外，止以二体合主卦，其余皆依四正之体以成卦也。巽卦亦然，同为阴卦故也。巽十二体，除本卦二体，以二体交合正配，雷风恒，风雷益，是也。以二体合主卦，风泽中孚，风山渐，是也。以六体合客卦，天风姤，地风升，风水涣，水风井，风火家人，火风鼎，是也。震九体，除本卦二体，正配交合二体，雷风恒，风雷益，是也。以二体合主卦，雷泽归妹，雷山小过，是也。以三体合客卦，雷天大壮，雷水解，雷火丰，是也。其与艮之依正体成卦，犹之巽兑也。艮九体，除本卦二体，正配交合二体，山泽损，泽山咸，是也。以二体合主卦，风山渐，雷山小过，是也；以三体合客卦，天山遁、水山蹇、火山旅是也。其客卦，乾四体合主不合客，泽天夬、天风姤、雷天大壮、天山遁是也。坤四体合阴不合阳，火地晋、地火明夷、泽地萃、地风升是也。下经贵阴故也。坎八体，除正配交合，水火既济、火水未济是也。其余皆合主不合客，泽水困、水泽节、风水涣、水风井、水山蹇、雷水解是也。离十体正配交合与坎同，除二体合坤，火地晋、地火明夷是也。其余亦合主不合客，火泽睽，泽火革，风火家人、火风鼎，雷火丰、火山旅是也。坎、离所合之卦，除正配外，不唯离之合坤属阴，其所合之主卦皆阴多于阳，此下经之合卦也。学者按册求之，当有信其不诬者矣。
蒙吉刁氏之著易酌曰：按上下篇义，作于程子，谓卦之分以阴阳，阳盛者居上，而卦之有乾者居上篇；阴盛者居下，而卦之有坤者居下篇。乃考之上篇，有乾者凡十一卦，有坤者亦十一卦；下篇有乾者四卦，有坤者亦四卦。且剥有坤又阴盛，乃居上篇；大壮有乾又阳盛，乃居下篇。其说曰：剥虽阴盛，而爻则阳极，故居上篇；大壮虽阳壮，而爻则阴盛，故居下篇。又谓：五阴一阳之卦，则一阳为主，故皆在上篇。至五阳一阴之卦，如大有之彖传明曰「柔得尊位大中，而上下应之」矣，乃谓王弼一阴为主之说非是。咸卦之男下女，传有明文，乃以女居男上为阴盛，谓凡女居上者皆在下篇。至于噬嗑，又谓男下女，非女胜男也。诸如此类，未免逐卦委曲以求合，阴盛阳盛之说，未见谛当。故朱子作本义，首言卷帙重大，故分上下两篇，盖不取程子之说也。然而文王所作卦辞，通计六十四卦，凡七百一十五字，连爻辞尚不满五千，止四千九百二十三字，谓之卷帙重大可乎？分而为二，各三十二卦可也。上经三十卦，下经三十四卦，何为而然哉？豫章萧氏，其言卦必先分而后序。上经者，取阳升而上之义，故乾坤坎离为上经之主卦，以其居四正之位，而阴画阳画皆纯正也。下经者，取阴降而下之义，故震巽艮兑为下经之主卦，以其居四隅之位，而阴爻阳爻皆偏杂也。上经言天道，故乾坤交而六子不交，乾坤交而万物化生矣。下经言人事，故六子皆交，六子交而万事毕举矣。又上经主卦，乾为主而坤从之，坎用事而离从之，故交泰以前，乾南坤北，有坎无离，由是而阳渐衰，阴渐长矣。故交泰以后，乾北坤南，坤为主而离用事矣。盈虚消长之理然也。下经主卦，兑最贵，而巽次之，盖下经贵阴，又画卦之始，兑次乾而成，故贵也。至于上经六子不交，故但以主卦之体始之终之，而得卦三十。下经六子皆交，故遂以所交之卦始之终之，而得卦三十有四。似皆确不可易者。
杂卦传
乾刚坤柔，比乐师忧。临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著。震，起也。艮，止也。损、益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兑见，而巽伏也。随，无故也。蛊则饬也。剥，烂也。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。井通，而困相遇也。咸，速也。恒，久也。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽，外也。家人，内也。否、泰，反其类也。大壮则止，遁则退也。大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰，多故亲寡，旅也。离上而坎下也。小畜，寡也。履，不处也。需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
朱子曰：「杂卦以乾为首，不终之以他卦，而必终之以夬者，盖夬以五阳决一阴，决去一阴，则复为纯乾矣。」见折衷大全。又以为双湖胡氏语。云峰胡氏曰：易终于杂卦，而交易变易之义愈可见矣。每一卦反复为两卦，而刚柔吉凶每每相反，此变易之义也。自乾坤至困三十卦，与上经之数相当，而杂下经十二卦于其中。自咸至夬三十四卦，与下经之数相当，而杂上经十二卦于其中，此交易之义也。或曰：此偶然尔。愚曰：非偶然也，皆理之自然也。坎离交之中者，本居上经三十卦内，今附于下三十四卦。震艮巽兑，交之偏者，本居下经三十四卦内，今附于上三十卦。至若无反对者，上经六卦，下经二卦，今附于上者二卦，附于下者六卦，皆交易之义也。十二月卦气，除乾坤外，上经泰否、临观贲复，阴之多于阳者十二，下经遁壮姤夬，阳之多于阴者十二。今杂卦移否、泰于三十四卦之中，而阴阳之多少复如之。特在上经者三十六画，在下经者二十四画。今附于上者二十四画，附于下者三十六画，愈见其交易之妙尔。若合六十四卦论之，上经三十卦，阴爻之多于阳者八；下经三十四卦，阳爻之多于阴者亦八。今则附于三十卦者，阳爻七十二，阴爻一百八，而阴多于阳者三十六。附于三十四卦者，阳爻一百二十，阴爻八十四，而阳之多于阴者亦三十六。特反对论，上经阴之多于阳者四，下经阳之多于阴者亦四。今则附于上者，阳爻三十九，阴爻五十七，而阴爻多于阳者十八。附于下者，阳爻六十九，阴爻五十一，而阳之多于阴者亦十八。或三十六，或十八，互为多少，非特可见阴阳交易之妙，而三十六宫之妙愈可见矣。是岂圣人之心思智虑之所为哉？愚固曰：伏羲之画，文王、周公、孔子之言，皆天也。本义谓自大过以下，卦不反对，或疑其错简，今以韵协之，又似非误，未详何义。愚窃以为「杂物撰德，非其中爻不备」，此盖指中四爻互体而言也。先天图之左互复、颐二卦，互坤、既济、家人、归妹、睽四卦，互坎、离、夬、乾三卦，互乾八卦；右互姤、大过二卦，互乾、未济、解、渐、蹇四卦，互坎、离、剥、坤二卦，互坤八卦。此则于右取姤、大过、未济、渐四卦，于左取颐、既济、归妹、夬四卦，各举其半，可兼其余矣。是虽所取不能无杂，盖此谓杂卦，而互体又其最杂者也。上三十卦终之以困，柔揜刚也。下三十四卦终之以夬，刚决柔也。柔揜刚，君子不失其所亨。刚决柔，君子道长，小人道忧矣。然则天地间，刚柔每每相杂，至若君子之为刚，小人之为柔，决不可使相杂也。杂卦之末，特分别君子小人之道言之，圣人赞化育、扶世变之意微矣。蒙吉。刁氏曰：「序卦取流行之义，杂卦取对待之义。杂者，不拘卦序，分类而言之，两两相对也。或杂前卦于后卦，或杂后卦于前卦，杂也。或杂上经之卦于下经，或杂下经之卦于上经，杂也。两句之中，或以上卦先下卦，或以下卦先上卦，杂也。然就两句读之，必以类相从，无后先移易。自乾至困三十卦，当上经三十卦之数，杂下经十二卦于其中。自咸至夬三十四卦，当下经三十四卦之数，杂上经十二卦于其中。恁地齐整，无上下参差者。以为不杂也，而有杂者在。以为杂也，而有不杂者存。圣人立言之妙如此。」又曰：「易之道，阴阳而已矣。阴阳之道，奇偶而已矣。杂卦之义，两两反对，偶也。若始终一律，是有偶而无奇矣。是故既合上下两经错综之，而以两句为偶，末又合两句错综之，而以八卦为奇。奇而偶，偶而奇，变化无穷，正所谓一阴一阳之道也。且卦之序也，不外相因、相反二义。」杂卦义取相反，今以末八卦推之，却亦相因。如大过继之以姤，颠则宜遇也；渐继之以颐，行则宜正也；既济继之以归妹，定则宜归也；未济继之以夬，穷则宜决也。然则序卦相因也，而未始不相反；杂卦相反也，而又未始不相因。交易变易之义，盖于斯可见矣。绍武刁氏曰：「按大过以下八卦不反对，本义以为未详，尝反复推求，夫乃知杂卦之妙也。易之有序卦也，学之始也，博文约礼，有序而不可杂也。易之有杂卦也，学之成也，变化从心，虽杂而不失序也。序卦分也，杂卦合也。由分可以得合，既合，其中仍分也。何以合而分也？首以乾坤，乾坤一大男女也，而万事万物无不在其中矣。终之以男女，男女一小乾坤也，而类聚群分，不能外乎是矣。此起止之合也。然上经三十卦，下经三十四卦，其界限未尝不分。自师、比八卦，而以下经之损、益交合之，自咸、恒八卦，而以上经之否、泰交合之，此枢纽之合也。损、益后历大畜、无妄，而合之以萃、升；否、泰后历大壮、遁，而合之以大有、同人，此对待之合也。」列震、艮于前，而以兑、巽等六卦分足三十卦之数；留大过、颐于后，而以离、坎等六卦合居三十四卦之中，此错综之合也。至大过以下，则以分为合矣。易者，教人寡过之书也。女过莫如遇，以女遇男，其过大矣，故特书曰「柔遇刚」也。女之旡过莫若归，归而待男以行，职司中馈，以供颐养，道之正也。宜室宜家，如水火之既济，守之定也。故曰：「归妹，女之终也。」女道于此终，妇道于此始，而女过寡矣。男子之事，六十四卦言之已尽，所不能保其无过者，穷耳。维穷何病？穷者，天之所以玉汝于成也。试观耕莘钓渭，版筑鱼盐，磨炼出多少圣贤豪杰，祗是穷于身而不穷于心，穷于遇而不穷于学。又必刚克而果决，则君子道长，小人道忧，而修齐平治，一以贯之，何有过之不可寡哉？又按：不曰小人道消，而曰道忧，则圣人为天下后世深思远虑，恐其决小人之后，自谓高枕无忧，不为戒备，如唐之五王，不旋踵而身受其毒，故不曰消而曰忧也。圣人之一字不苟如此，真是韦编三绝之后，融会贯通，而复以细心密理出之，故有头有尾，有关键有钩连，合而有分，分而实合，玲珑贯串，带锁钩连，至精至妙，旡以复加。学者得其法而通之，以之为学，以之为文，以之治身心家国天下，而旡不宜。大哉孔子，其真万世师也已。又曰：「乾坤两卦，不与序卦一例，所谓首也。大过以下，尾也。又乾卦自为首，与夬卦变乾暗应，天旡所不包故也。自乾坤至困三十卦，所谓界限分也。坤为一卦，以下皆两卦为一卦，共十五卦。咸、恒至讼，惟小过、离、坎各为一卦，其余皆两卦为一卦，亦十五卦，所谓小段落也。损、益、否、泰交，所谓枢纽也。除去乾、坤为首，皆在第十卦。大畜、旡妄交萃、升，与后大壮、遁交大有、同人，所谓对待之合也。自兑、巽至困，下经六卦，与后自离、坎至讼，上经六卦，所谓错综之合也。大过与颐钩连，姤与夬钩连，渐与归妹钩连，既济与未济钩连，此八卦上下两经，前后钩连，所谓以分为合也。归妹与未济，文法相对，合而分也。夬卦变而为乾，首尾合一也。」
安溪李氏说大过以下曰：「此八卦不反对而义相次，盖阳太过，则倾挠而颠矣，故必与阴遇。男女饮食皆阴也，如渐之待归，颐之养正，则阳得阴之助而和，既济之义也。如归妹之终，则阳不得阴之助而穷，未济之义也。然阳道不可穷，故必决去阴柔，而使君子之类常胜，是一经之大义也。」窃按杂卦取义多与经不同，且无一字属经文者，则此乃孔子自作之经矣。而先儒则以为旡紧要道理，又谓为偶然，或者谓为序卦之变通，仍其反对之偶，而不仍其先后之序。而胡氏因取其有反对无反对，阴多于阳，阳多于阴，上卦下卦，卦数爻画之数，缕悉分之合之，以为可见阴阳交易之妙。刁氏虽知其为十翼之结冗，乃圣人吃紧教人处，然亦但言其首尾照应，分合变化，错综钩连，似止为文字设者。至于各卦相次，并所以杂取下卦入前，杂取上卦入后之旨，则多未详焉。乃自朱子发乾夬首尾之义，而胡氏、刁氏、李氏又相继诠释大过以下八卦，视明儒雪松潘氏之说见说统为善，其于以上五十六卦仍皆未及，夫岂无义而孔子故为是交互离合之辞，如后世文人狡猾之技俩哉？于是取刁氏之说，并诸儒所疏各句下之义，合以本经之旨，而仍逐卦逐爻详析分别，玩之思之，䌷绎反复，而窃有以得其要领者。盖夫子之赞乾也至矣，他日亦曰：「吾未见刚者」，故于此专言刚德之美，而寄其思焉。以「乾刚」领起，而自坤至困言刚德修己之事，而下经中震之「修省」，艮之「居所」，萃之「聚正」，升之「积高」，兑之「讲习」，巽之「行事」，晋之「昭德」，明夷之「用晦」，井之「往来不穷」，困之「致命遂志」，皆修己之属。而损以「惩忿窒欲」，益以迁善改过，尤修身之要也，且为刚柔之交，天人消长之几，故取以杂于前。自咸恒至讼，言刚德治人之事，而上经中大有之「遏恶扬善」，同人之「类族辨物」，离之「继照」，坎之「习教事」，小畜之「懿文德」，履之「定民志」，需之「宴乐」，讼之「违行」，皆治人之属。而否则「天下无邦」，泰则「上下同志」，尤治乱之验也。且为刚柔之交，世道升降之会，故取以杂于后。至大过以下八卦，则合修己治人，统言刚德之过，而杂柔之不善，略举男女、君子、小人以概其义。盖必使人欲净尽，而天德始纯，四海同风，而化行始美。故杂取上经之大过、颐，下经之姤、渐、归妹、既、未济，而终之以夬焉。乃上传之末，以相遇字递到下传，以见修己即所以治人，明新无二事也。盖一刚中正，而群阴相比，此天君泰然，而百体从令也，乐天者也。刚居下中，而群阴得统，此大师相遇，我战则克也，忧道者也。刚必浸长，而气必上腾，临则与物以共睹，观则物来而仰承，此取与之分也。刚实而柔虚，阳施而阴受，内实外虚则与之矣，上实下虚，则求之矣。非以名像取，故曰义也。刚见于上，必有以固其本。屯，上坎下震，初与五皆刚，本有明德，坎又为月为水，故曰「见」。初五皆刚居刚位，故曰「不失」。刚杂于柔，必有以扬其光。蒙二与上以刚居柔，初、三、五以柔居刚。二夹于初与三之柔，上又乘柔，刚柔之杂甚矣。然坎明于下，艮以笃实辉光明于上，故虽杂而刚自著也。此显微之辨也。震刚下伏而实起之，艮刚上腾而实止之，此志必要其成，而思不出其位者也。刚在内，忠信之实也。乃损以益外，外虽强而内则馁矣，衰之形也。刚在外，威仪之美也。乃损以益内，内既充而外亦著矣，盛之基也。此审夫危微存亡之介，而去私所以存理也。刚健不可止而必止焉，大畜之时也。此以见功有定候，人尽则天自见也。柔何能止刚？柔之止刚，仍刚有以主柔也。故小畜以二阳役一阴，大畜以一阳役二阴。造化必蓄而后通，学问必疑而斯悟。蓄之深则通斯畅矣，疑之久则悟斯彻矣。此时雨之化也，故曰「时」。刚健自「无眚」，而有眚焉，无妄之灾也。此以见学无尽境，任情非所以率性也。刚奋起于下，而健行于上，此人生之直，直道而行者也。然好刚不好学，其蔽也狂，故有灾也。刚失位而惧，惧则不安而欲去。「萃」以中正者临之，则效其才而下包群阴而有之，物必聚矣。德之聚者，专其心而无他岐也。位重刚而凶，凶则途穷而思反。「升」以得中者御之，则并其力而累积群柔而升之，志必行矣。志之行者，一于往而无却顾也。刚为贵德，而以一刚止于众柔之下，则谦之轻也；此卑以自牧，望道而未之见者也。刚非傲德，而以一刚乘于群柔之上，则「豫」之怠也；此怠则自励，图功而大有得者也。刚包柔以为养，而四以一刚间之，「噬嗑」之所以食而未食也；此克己始能复礼者也。刚附柔以为明，而上以一刚止之，「贲」之所以旡色以为色也；此衣锦则必尚䌹者也。「艮」之光辉定静，安而能虑也，乃蒙乘坎冰则著，「贲」乘离火何以反无色？盖在下之水，光则上照，而止水尤能照物，故曰「著」也；山下之火乃人所不见，而已止之火尤无光，故无色也。兑之柔不能以自说也，阴见乎外，刚出而敷其润则说，此祛其外感之私者也。巽之柔不能以自洁也，阴伏于内，刚入而散其滞则洁，此消其内匿之慝者也。震动必有事，乃刚来而下柔，柔则说而繋之，随之所以无故也，此动静之有常者也。艮止则旡为，乃柔废则不治，刚因止而饬之，蛊之所以有事也，此委靡之必振者也。随蛊二卦，二三四五，一则刚上柔下，为否之不交，是以旡故；一则柔上刚下，为泰之志同，是以有事。盖「杂物撰德，辨是与非」，非中爻不备也。一刚悬于群阴之上，虽见剥焉，然而烂其肤而未锢其性也；一刚胎于群阴之下，乃其复也，所谓反其初而非有于无也。此英华虽铄于外，而实德仍贞于中者也。刚丽柔而明生焉，出于地上则晋之昼也，入于地下则明有所伤也。此克明峻德而遵养时晦者也。刚得中正而柔顺焉，则刚入而出之，井之所以通也。此取之左右逢其原也。刚陷于中而柔揜焉，则柔主而宾之。姤九二曰：「不利宾。」盖柔为主而宾刚也，故曰「遇」。遇之所以困也，此行道而不得于心也。困卦。盖泽水一体，而一为阳卦，一为阴卦，刚柔而同一体，故曰「相遇」。节亦水泽也，何以不曰「遇」？遇者以柔遇刚，不以刚遇柔，盖款接之义，而非不期而遇之谓也。详见姤卦中。夫阳倡于先，而阴和于后，始为顺柔，非刚敌也。故凡阴先阳而其势可与敌者曰「遇」，姤之义也。然姤何以止曰「遇」，而此则曰「相遇」？盖姤只一阴，而初生之阴势不敌阳，而爻别无阳相遇也。此则初柔二刚，三柔四刚，柔既居险，有势可凭，是柔之遇刚也。而五亦悦而降其体，以其刚而遇上之柔，故曰「相遇」也。夫天地相遇，品物咸章，而此则泽水也，所谓以水济水，谁能食之，故曰「困」也。所遇既困，则所感难通，必无心之感，其感斯速，此「咸」之诚于中，自形于外者也。又惟不执其常，常斯可久，此恒之既无虚假，自无间断者也。柔居其地以相比，刚得中正，则与上同志以离之，所以涣其党同之私也。柔过其位而自甘，刚位乎中以止之，所以制为礼义之节也。涣之初二三与上皆刚居柔，柔居刚，独四以柔居柔，又近比五，上与五同刚，则有以离其群，不受其比也，其功在上九。节之初四、五上，皆刚柔各居其位，而三以柔居凶，又以说而介于险，是过也。初与二同刚，则有以止其情，俾有所节也，其功在初九。「刚出乎险」，「解」之缓也；则从容图功，无欲速也。刚止于险，「蹇」之难也；则反身修德，无锐进也。刚闲柔而失位，初以一刚出之，「睽」之外也；此疏者疏之也。刚闲柔而得地，上以一刚限之，「家人」之内也；此亲者亲之也。刚往而柔来，天地之交不通，「否」之塞也。刚来而柔往，上下之志其同，「泰」之亨也。此「反复其类」，明乎君子小人消长之端，必有以休其「否」而保其「泰」者也。刚以健而又起焉，「大壮」则自「止」也。雷出地即有声，故「豫」之象曰「雷出地奋」。及升天则声不闻矣，故曰「止」。刚已止而又往焉，「遁」之宜退也。此用则行而舍则藏者也。柔居尊而顺刚，刚以中应上，则群刚皆应矣，「大有」者所以众也。「柔得中而顺刚」，「刚以中应下」，则柔皆一体矣，「同人」者所以亲也。此声应气求之同，而民胞物与之仁也。柔之顺乎刚，必柔之志同也。若泽火二柔，志已不相得矣。不相得者，「革」所以去故也。「柔之顺乎刚」，必刚之气通也。如火风二柔，内外实相资矣。阳附阴中为「离火」，阳入内而散阴之滞，为「巽风」。有所资者，「鼎」所以取新也。「革」之「去故」，即卦名取义。「鼎」之「取新」，即象立名，即其用以取义。然细玩之亦有意。盖「革」之三四五，「鼎」之二三四，皆互「乾」，以往来例之，「革」之乾往，外为去故也；「鼎」之乾来内为取新也。此除其旧染之污，而布以维新之化也。「柔得中而刚失位」，小者之过也；此通乎变，不执其常者也。柔在内而刚得中，「中孚」之信也；此本诸身以征诸庶民者也。明于内者无所蔽，动乎外者无所弛，丰之所以多故也；此礼明乐备而百度具举者也。止于内者无所昵，明乎外者无所遗，旅之所以亲寡也；此明通公溥而一物不私者也。「丰」之「多故」，或谓丰盛之时，则人多亲之。以「故」为故旧，与下「亲寡」作对解，甚陋。即以旅人在外，所亲自少，亦无意味。窃以「丰」自多故，而火在山上，自无私照。「亲寡」谓所亲者寡，非亲我者少，如讼之不亲也。柔在下，而「离」之火则炎上，此高明之覆物也；刚在上，而「坎」之水则润下，此膏泽之下民也。刚必得柔之敛而始舒，小畜以微阴而畜刚之行，刚可得而畜乎？甚矣其寡也。柔必顺刚之健以为贞，「履」以孤阴而处刚之中，柔能获所安乎？是故其不处也。此君子所以必懿其文德，而以辨上下者定民志也。刚虽健行，而见难则止，需所以不进也；此有所待以行其志者也。刚虽健行，而违行则争，讼所以不亲也；此不得乎人心而众志乖离者也。刚聚于内而柔包之，大过「本末弱」而必颠也；此始不能修己，终不能治人者也。柔初入而主乎内，刚已往而宾乎外，姤之「柔遇刚」也；此私欲甫萌而天德即减，小人甫入而君子即不安者也。刚柔中正，而刚能下柔，渐之「女归待男行」也，则刚包柔而顺之。颐之能养正也，则刚柔各得而安之，既济之分定也，此道心为主，而人心听命，君子得时而小人奉行。以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为天下国家，无所处而不当者也。如其刚柔不当，归妹之女既以先迷，亦以终乱，三刚失位，未济之男又何能济其穷乎？柔之不顺，刚之不纯也，必其五刚以上决夫柔，则夬也乎？然而柔之难决也，则君子之道虽长，而于小人之道则犹有所忧焉。此德已修而犹虑有欲之未净，世已治而犹恐有乱之复萌者也。又按：此传亦照经分上下，而上传三十卦，除乾坤外，有坤者十二卦，有乾者止二卦；下传三十四卦，除否泰外，有乾者十卦，而绝无一坤。夫坤上乾下者，地天之泰也。乃天地定位以后，刚柔离揉，否而泰，泰而否，则自损、益操反类之微权焉，故曰「盛衰之始」。而损、益之下，独继以乾之大畜、旡妄二卦者，正反类之权之所在也。盖刚之在下者，泰也。乃损之以益上，益之不已，将为否，故在内之刚德，不可以不畜。刚之在上者，否也。乃损之以益下，益之不已，将为泰，故本天之刚德，不可以不修。而自萃以下，则皆不任天而修人事以畜其德也。以其上多坤，而下独有乾，故经言「泰否」，而此则言「否泰」。然泰者，刚柔之交，其志同，其万物通，君子之道长，小人之道消者也，而非纯其刚德者不能。大壮则过，遁则不及，必如大有、同人之「柔得中而顺乎刚」，而后可也。革、鼎以下，则皆调剂刚柔，致其中正，以纯德之事，而终以违天者，违即不顺乎刚者也。大过以下，又申明刚柔顺而不违之义，以总结之。又按，上下所杂诸卦，刚爻自一画而二、而三、而四而五，由少至多也。柔爻自五画而四而三而二、而一，由多至少也。上传大畜、旡妄之有乾卦者，其上则有坤，并有互坤者八卦，其下有坤者亦八卦。大畜合前之八卦为九，旡妄合后之八卦亦为九，皆阳数也，故此二卦操否泰反类之权。再下传之有乾者，皆在泰卦之后，而否以上则无一有乾者，此皆圣人思乾之意，故曰「杂而有不杂者存也」。意若曰，易之所以首乾者，以乾为刚德，天行之健，终古如斯，虽阳不孤立，实挟阴以俱行，似乎刚柔之交甚杂也。然柔特顺刚而已，坤之柔皆乾之刚也。乾坤大哉乾乎！刚健中正，纯粹以精，而君子之自强不息以之。夫天理不能有得而无失也，得之则乐，失之则忧，而求之不得则困。乐者，率性之圣人，忧者，修德之君子。比与师而何以修之也？则以其主忠信者，「比」之九五，「师」之九二，崇之临之初、二，观之五上。而心可共见，为与为求，亦明期始终。屯、蒙、震、艮四卦。道心之微，人心之危，于彼于此交战焉，损与益。故必专其志而一善之不遗者，不求通而自通也；大畜合萃、升三卦。虚其心而一私之不杂者，知无妄之即妄也。无妄合谦、豫、噬嗑、贲五卦。以高明为沉潜，兑与巽。虽勿助而有事，随与蛊。威仪可敛，而忠信自存；剥与复。明德不昏而往来无滞。晋、明夷、井、困四卦。如此以修德，则成己即可以成物矣。盖人同此性，即人同此情。夫人情不能有通而无塞也，感之即通，争之必塞，谓讼。而常通不塞，则恒速者感之以无心，咸卦。久者贞之于不变，恒卦。而何以相感而有常也？则仍以其主忠信者贯之，不滥用其情，斯无异情。涣、节合睽三卦。不急求其合，而人自合；解、蹇合家人三卦。君子之长，小人之消，此往彼来，展转焉，否与泰。故进锐者退速，大壮与遁。而归仁者洗心。大有、同人、革、鼎四卦，事有不得不过，诚至而人皆信之，则德化之入人者深也；小过、中孚、丰三卦，情有不得而偏，明在而人皆仰之，则恩膏之下逮者普也。旅、离、坎三卦。盖天下大物，非寡德者所能胜任而无惭，小畜与履而仁者先难，则畏难者何以大畏乎民志？需与讼。是人情之通塞，由于刚德之得失。然则君子终日乾乾，岂容已乎？夫「乾乾」者，不杂一柔，而天德之独纯者也。盖乾以资始，而坤以大终。大过「本末弱」，是旡始终也，旡敢先也，先之则迷，姤之柔遇刚；后之则得，渐之「女归待男行」，颐之养，正既济之定。先迷则无始，无始则无终，归妹为女之终，而终始万物者惟乾，故刚不可穷也。未济则必尽决夫柔，而君子之所以自强者，无几微之少息焉，然后为「乾乾」也。夬。不然，则「龙战」而杂者真杂矣。又按：上言乐、言忧、言困，下言感、言亲、言亲寡、言不亲、言信，此即彖、象传所谓「情志」，所谓「中心」，所谓「愿」也。乃至末仍结归于忧字，则是终身之勤，不能不隳于一旦，百年之业，不能不败于一人，而君子之忧勤惕励，靡有已时矣。故夫子曰：「作易者，其有忧患乎？」易翼述信卷十一。