钦定四库全书
易翼述信卷六
庐州府同知王又朴撰䷞艮下兑上
咸：亨，利贞，取女吉。○彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。
合订云：柔往居上，刚来居四，乾以一画予坤，坤以一画予乾，乾坤交至于三索，交感之至矣。卦象兑为泽，艮为山，山泽通气，阴阳感应以相与也。卦德艮止兑悦，以止为悦也。悦，感也，止则无心矣。安溪李氏云：「感道利在于贞，如取女然则吉。取女者，以礼合，以情与，以义终焉者也。」又，咸贞之道，取女如是则吉。窃以此卦当与同人卦参看，同人言忠恕，此则言一贯也。传释卦词虽有三义，然皆所以言一。盖二气之感应，以其一也；男之下女，惟其一也。一故止，寂然不动者也。悦则贯，感而遂通者也。天地感而万物化生，所谓天得一以清，地得一以宁也。圣人感人心而天下和平，所谓侯王得一以为天下贞也。系词大传曰：「天下之动贞夫一。」故四爻为卦主，而但曰「贞吉」也。又杂卦传曰：「咸，速也。」而感以无心，则不疾而速矣。
象曰：山下有泽，「咸」；君子以虚受人。
合订曰：廓然大公，虚也；物来顺应，受也。盖惟虚斯灵，惟灵斯应，此即止而说，此即一贯也。初六，咸其拇。○象曰：「咸其拇」，志在外也。
初变革，遇离火炎上，故曰「志在外」。盖初之所感甚浅，又与上皆无位，故无可感而不言吉凶。
六二，咸其腓，凶。居吉。○象曰：虽「凶居吉」，顺不害也。二变大过曰「栋桡」，故「凶」。然本气为艮，又有中正之德，故曰「居吉」。又遇巽之小心，传故曰「顺不害」也。
九三，咸其股，执其随，往吝。○象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。三变萃，在上之下，故曰「股」。遇坤顺，又本气与四五皆阳爻也，三宜应上，乃不应上而随四五，故曰「执其随」。三四五成乾卦，健行，故曰「往」。止而悦则吉，往故吝也。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。○象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
四变蹇，其卦词曰「贞吉」者也，故此亦云。又兑悦遇坎险，故曰「憧憧」。蹇利西南，西南则得朋，故曰「朋从」。四当心位，故曰「思」。夫思，心之官也，而系词大传曰：「天下何思何虑？」岂竟置思于无用哉？盖知止则定，静安而后能虑。四乘下卦之止，而为兑悦之始，悦诸心则研诸虑，所谓一致而百虑者此己。惟同归故殊涂，惟一致故百虑，先儒所谓有一方可贯也。又云：「无忠作恕不出」，则「同归」二句断不可倒说。「朋从尔思」，说者皆谓为同类之人，「从尔思」，言其思之狭。窃谓天下之人皆同此一心，天下之心皆同此一理。周子曰「一实万分」。张子曰：「万物本一，一能合异也。」故夫子则一贯，而一间未达之颜子亦闻一知十。若必逐事逐物以思，憧憧然于往来之间，则尔既思其报以为施，人亦思其施以为报，所谓感应者，皆属有形之私，亦狭而可量矣。此霸者之小补，其民所以𬴐虞如者也。以其小补，故未光大。惟贞夫一，则应万物而无心，老安友信、少怀，君子所以笃恭而天下平也。尧舜事业，巍巍荡荡，光大之风，此可想见。系词大传所云「精义入神以致用，利用安身以崇德」者，正言致一之学。过此以往，则言一已致矣。
九五，咸其脢，无悔。○象曰：「咸其脢」，志末也。
五变小过，遇震，雷起于下而上闻，故不应二而比上，为「咸其脢」也。五自是二之应，又中正当位，此宜为正感，而何以曰「咸其脢」？盖应二即为有心之感，而非咸矣。惟本气为咸，而变气为小过，故不下应而反比上，有「脢」象焉。虽感于无心，而去艮止为远，故但「无悔」，而不可为「贞吉悔亡」也。上六：咸其辅颊舌。○象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。上为兑主，兑为口舌。又变之遁，兑遇乾，乾亦为言，遁词知其所穷，上，穷位也，故曰「咸其辅颊舌」。传曰「滕口说」，则亦不能有所感应矣。䷟巽下震上
恒亨，无咎，利贞，利有攸往。○彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。安溪李氏曰：刚上柔下，分之定也。二体皆长，则定位而有常。盖咸语其情，故二少之交，专而不贰。恒言其理，故二长之分，定而不移也。又八卦之情，变化无常者，莫如雷风，然其相与之理，终古不变。观其至无常者，然后至常者可见也。卦德巽而动，凡躁动则无常，若沉潜谨审而动，有常可知矣。天地寒暑之化，所以为有常者，潜移默运故也。又曰：「凡事未有可久而不可通者，是恒有亨义也。又积久则必通，卒然之通，与卒然而通，虽通或有咎也。恒之亨，亨且旡咎矣。其占又利于守正，而利有攸往。盖守正贵于能恒，又守正然后可以谓之恒也。恒故利有所往，又能守能行，然后可以为恒也。」合订曰：「恒必以贞，而贞无一定，事终则变，变则复始。有终有始者，无始无终也。日月之往来，四时之代谢，圣人之化成天下，皆此道也。」窃按李氏谓变化无常，莫如雷风，观其至无常，然后至常者可见。此则终则有始之义，时中也。惟时中而后可恒，圣人之取象精矣。
象曰：雷风，恒；君子以立不易方。
合订曰：「立与咸象虚对，无著之谓虚，有据之谓立。虚则人任来，立则我不往。惟不迎，故不拒。咸、恒原无二道也。」窃按此说「立」字，并以易讲「不易」，精甚。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。○象曰：「浚恒」之凶，始求深也。初变大壮，以巽之入，遇乾之健，故为「浚恒」。合订曰：「浚恒者，欲以躐等之功，致恒久之效也。」安溪李氏曰：「卦论巽体，则沉潜渐渍之义，所以为善。以柔居初为巽主，是始事而欲深入，非其序矣。」盖持久坚重者，惟刚德能之，柔则不能故也。
九二，悔亡。○象曰：「九二悔亡」，能久中也。
二变小过遇艮。传云能久句，中句。九二「不当位，宜有悔」，然所以能久者，以其能以中德随时制宜，而不执乎一，故「悔」可「亡」也。小过过与时行，正以不当位为过，而「与时行」，即中之谓也。盖「巽」行权其变「艮」，亦万物之所以成终而成始，与彖词「终则有始」意同。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。○象曰：「不恒其德」，无所容也。
三变「解」，「恒」而「解」，则不恒矣。且以「巽」入，遇坎之险诈，故为无恒之象。安溪李氏曰：「卦惟二五中也，可常之位也。未至则有不可常而常之象，过则有反乎常而不常之象。三过二中，不恒其德也。行无常度，则己不安；事无常法，则物不顺。或承之羞，不知其所自来也。以此为贞，能勿吝乎？」合订曰：「羞自人承，吝由己生也。」窃按，中则久于其道，终而有始者也，所谓权也。不权即非中，故「中」字离不得一「时」字。
九四，田无禽。○象曰：久非其位，安得禽也？
四变「升」，本气既恒，而刚不中正，变气又遇坤之安贞，传所云「久非其位」也。「震」动而坤为地，为众田象，为迷从禽象，为吝啬无禽象。合订曰：「四与初应，初求深矣，招之不来，犹姤四之包无鱼也。」
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。○象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
五变大过，大者过也，故有「妇人吉，夫子凶」象。五虽得中，然六阴柔，又以震动遇兑说，是以顺为正者也。合订曰：二与五皆中，二中而无悔，五中而为夫子。凶者，柔中非刚中也。义者，宜也。因事制宜，即彖传所谓「终则有始」也。以义制事，权衡在我，从义不从人，夫子之道也。
上六，振恒，凶。○象曰：「振恒」在上，大旡功也。
上变「鼎」，遇「离」，有电之雷为霆，故曰「振恒」。合订曰：圣人系爻，俱从本卦起义。咸六爻皆「咸」，恒六爻皆「恒」，通易皆然。而恒更多一转折。盖卦词原有恒久不已、利有攸往两义。初、三、五爻，贞字与往字对，往则变通，贞则执一也。二传曰「能久中」，四传曰「久非其位」，上传曰「在上」，因爻辞不言贞，故特补足其义。震之终为「振恒」，震者，振也。振动不恒也。在恒之上，是恒于振恒也。窃按传言「大无功」者，大指九三，易凡言「大」，皆谓九；言「小」，皆谓六，通例也。三本应上，以上过于振动，则自用，而三之刚不能有所助矣。师之三爻，传亦云「大无功」，盖谓九二比而不比也。䷠艮下乾上
遁，亨，小利贞。○彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉。
先儒皆将遁字解成「隐遁」，非也。合订谓为以遁致亨，又据大象以为非隐退之义，然则当作退逊解矣。安溪李氏曰：当遁之时，遁而后亨，不遁则身与道俱困矣。小利贞者，言当此之时，固当不失其贞，然非可直躬以行其志。论语所谓「危行言孙」，此大象所谓「不恶而严」，皆「小利贞」之义也。合订曰：「此卦旧解多误。悲天悯人者，圣贤不忍斯民之心。当滔滔天下皆是之时，犹辙环不息，况二阴浸长，四阳在位，岂君子不可为之时乎？遁谓隐忍逊避，婉转以求有济，非引身而退也。」按，此二说，皆不以「小利贞」指二阴也。又说统曰：「遁与剥不同。遁者，造化之所以妙其机，君子之所以藏其用也。藏其用，则不穷于用矣，故亨。阳为发舒，为大；阴为收敛，为小。当遁之时，与时而行，其贞在小。」又曰：「遁者，隐藏不露形迹之意。」又，了凡袁氏曰：「亨义全在行处见之。时为当遁之时，于当遁之时而遁，易能也。于当遁之时而行，未易能也。」此诸说皆与上同义，然实皆本于程传。而朱子不谓然者，以为若如程传所言，则与「刚当位而应，与时行也」之下，当云「止而健，阴进而长，故小利贞」。今但言「小利贞，浸而长也」，而不言阴进而长，则小指阴小之小可知。况当遁去之时，事势已有不容正之者。程说虽善，而有不通矣。或问按易中「小」字，未有以为小人者，如「小利有攸往」与「小利贞」之类，皆大小之小耳。未知此义如何？朱子曰：「经文固旡此例，然以彖传推之，则是指小人而言。今当且依经而存传耳。」据此，是朱子不信程传，而以夫子之彖为断也。然其解曰：「小人则利于守正，不可以浸长之故，而遂侵迫于阳也。」夫小人之不利于君子之进，而必求所以去之也，如水火之相忌，此虽喻之于理道，怵之以祸福，而犹有不能得者。乃仅仅戒之曰：「尔辈之势虽渐盛，然不可侵迫乎君子也。」圣人于此，不亦迂而旡当乎？且夫利者所以和义，贞者所以干事，小人之浸长者能之乎？即如朱子以正解「贞」字，夫小人而能正耶？能正矣，而尚为小人耶？且谓与否之初、二两爻相类，夫否初爻谓「大人以其汇贞而吉」，未尝谓小人能变为君子。二爻谓大人能以否亨，未尝谓小人能包容乎君子。但因误解否卦，遂并此而亦误解也。然则「浸而长」当如何？易酌曰：「浸而长，故小利贞，以人卜君子也。若群阴暴长，则天下事不可为矣。惟积渐而来，故尚可隄防而挽回之。就中搏捖微权，斡旋妙用，莫可名言，故极赞其大曰时曰义，言因时制宜，不得拘拘一辙也。」又曰：「临、遁之对，大壮、遁之反，皆曰利贞。遁加小字，其非为小人谋也明矣。又，三阳进而为否，则曰不利君子贞。二阴未至于否，则小小利贞。以此互推，其义自明。盖伊川之说本注疏，不可易也。」此说甚透，但说「小」字，仍拘于纤微之意。窃按，彖「刚当位而应」，当位者，九五，应者，六二也。玩一「而」字，则二柔之为功，亦不下于九五矣。再观二爻词义，传谓之「固志」，其为柔之利贞，又何疑乎？易酌又曰：「朱子以知时而遁为与时行，恐与刚当位而应句不侔。传曰：遁者，阴之始长，君子知微，故当深戒。而圣人之意未便遽已也，故有与时行，小利贞之教。圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？」必区区致力于未极之间，强此之衰，艰彼之进，图其暂安，苟得为之，孔孟之所屑为也。此理甚好，朱子已引入近思录。至于解经独不用，何也？又，其说彖之末句曰：「本义但云处之为难，孔子不云乎？果哉，末之难矣。如何见得时义之大？且上戒小人之长，而下句忽赞君子之遁，于文义恐亦未协。」窃按，上乾下艮，内止而外健，健即行，止而又以健行，与时行也。此毋意毋必者。夫子已以「与时行」概「止而健」之义矣，又何必再言？至于「阴进而长」，夫子惟于临即曰「刚浸而长」，而于此未闻曰「阴进而长」，即其释「小利贞」，亦止曰「浸而长」，而去夫「柔」字者，不与阴以长也。盖二阴浸长，故处以坤柔，利贞之德乃亨。二以阴柔应九五得中之刚，所以有利贞而亨之德也。当善会彖意。仲诚张氏曰：「亨利之在遁，与人情相反。人情以遁之时为塞，而孰知其亨也？人情以遁之事为不利，而孰知其利也。则遁之时有义存焉，其义岂不大哉？」说颇佳。
象曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
安溪李氏谓：「天下有山，拔出于地之上，而势与天近，亦违世特立之象。」此但疏「严」字义，而与「不恶」无关，且亦多添出一「地」字来，不如本义为妥。盖谓天盖高而卑，而下之亦惟山，则君子之遁，非如天之不可阶而升也。然其岩岩气象，亦令人望而不可犯矣。所谓远小人，不恶而严如此。仲诚张氏曰：「天者，气也。地以上皆天，山势高起则天气退避，然亦远之而已，声色不形也。君子于此得待小人之道。有好为力争以气节为严者，以为非此不足扶纲常，则天亦与山角矣。」此说亦新奇可喜。初六，遁尾，厉，勿用有攸往。○象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也。
初变同人遇「离」，欲同于人而附丽其群，有尾象。「尾」者，谚云「尾其后」是也。君子见几而作，不俟终日，既已后矣，而犹往，昧孰甚焉？往则有灾，不往何灾乎？「往」者，应四也，「勿往」者，初也。此本气止而变气明，故有然也。易酌曰：「处乱世者，或去或不去，归洁其身而已。」往既有厉，则亦何必以远去鸣高勿往，非甘心乱世也。朱子「晦处静俟」四字极好。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。○象曰：「执用黄牛」，固志也。
二变姤遇「巽」，卦全体又为大巽，「巽」为绳直，为进退，本气又应五，是一气也，有固执之意。居中，黄象。以柔居柔，顺之至也，牛象。「巽」为寡发，革象。莫之胜说者，易酌曰：即遐不谓矣，不啻若自其口出之意。辅嗣王氏曰：「居内处中，为遁之主，物皆遁己，何以固之？惟有中和厚顺之道，可以固而安之也。」弱侯焦氏曰：剥卦阴剥阳也，而取宫人之宠以顺上。遁卦阴驱阳矣，而取黄牛之毕以留贤。玩此二说，是不惟不遁，且欲留遁者矣。诗云：絷之维之，以永今朝。又云：「毋金玉尔音，而有遐心。」然则君子不屑去，而委曲以保全善类，其苦心为何如者哉？是以夫子赞遁之时义大也。安溪李氏引箕子之言「我不顾行遁」，正是此意。窃按，后世如李东阳之不与刘、谢同去，而善类多赖以安，亦然。九三，系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。○象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。
三变否遇坤，本气合二四互「巽」，变气合四五亦互「巽」，系象。否，疾象。「艮」为阍寺，「坤」有臣道、妻道，故曰「臣妾」。易酌曰：「三阳下比二阴，系恋之而不能脱迹远去，腹心之患也，善良之忧也，故曰厉。」然岂付之无可奈何已乎？若以臣妾之道畜之，犹可获吉，而免于疾厉也。安溪李氏曰：「不可大事，即小利贞之意。」此从程朱之说。易酌则曰：惫者，一阳为二阴所困也。不可大事，只可畜以臣妾，不可任以大事也。厚其禄赐，终不假之事权，则小人无所肆其毒，而君子获安矣。此又一意。又曰：初不必遁，二不可遁，三不能遁，圣人皆以小利贞之道望之。
九四，好遁，君子吉，小人否。○象曰：君子「好遁」，「小人否」也。四变渐，乾遇巽，乾以健断，巽以行权，故曰「好遁」。「好遁」，程朱皆谓有所好而能遁，指应初也。安溪李氏则曰：好者，不恶之义。与合订同。合订之说曰：九以阳居阴，刚柔兼济，不恶而严者也。好与恶反，不恶故好也。君子如此则吉，非褊急小人所能为也。否字承「好遁」，不承吉字，故曰「君子好遁，小人否也」。此小人谓硁硁之小人。
九五，嘉遁，贞吉。○象曰：「嘉遁，贞吉」，以正志也。
五变旅遇离，离为雉鸟，孔子叹其时者也，故有嘉遁义。合订曰：遁以远小人为义，故自四至上，一爻胜一爻。九五彖辞所谓「刚当位而应」者也。嘉者，会合众美之谓。九五居尊，众阳夹辅，二阴亦洗心涤虑以应之。人君能任用贤臣，则不动声色，而不仁者远，如姤五之「含章」，阴邪自化，是能以其正正天下之不正也。此贞之所以「吉」，遁之所以嘉也。象传曰：「嘉遁贞吉，以正志也。」万化皆本于君心，君心正则旡不正矣。遁六月卦，于时为夏，于德为亨，亨斯大矣。卦言小利贞，二阴之贞，九五贞之也。此说精甚。上九，肥遁，无不利。○象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。上变「咸」，咸相感以无心，乾健遇兑，说断而说于心，故传云「旡所疑也」。易酌曰：三阳不与阴系，则与阴应，独上居乾之终，遁之极，在卦外而去阴最远者也。故可以超然自得，称「肥遁」焉。传以肥为充大宽裕，本义但加「自得」二字。余谓肥者，优游泮奂之意，睟面盎背，疾惫之反也，安往而不利哉？传曰：「遁者，穷困之时也，善处则肥矣。」精甚。安溪李氏曰：「遁之下体居内而未遂其遁者也，故曰尾，曰执、曰系。及乎上体，则在外之象，遁之时也。然四、五在事之中，有应于内，则事犹有所难处，而志未平。上居外无应，故坦然无所疑，而无不利也。」窃按：「遁」之为卦，止而健，又全体成大巽，巽以行权，德之制也。故「利贞」者，不在刚而在柔，而各爻皆有权宜之义，而言「贞」者，独九五一爻而已。权非圣人不能，而「嘉遁」者，视天下如一人，又所谓「圣而不可知之谓神」也。䷡乾下震上
「大壮」：利贞。○彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动故壮。「大壮，利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
程传以阳长过中为「大壮」。窃按：「过中」与「大过」何异？不如本义「四阳盛长」之说为妥。合订曰：「乾刚不屈于物，欲正也。以乾刚之道动，动以正也，谁得而挠之？」云峰胡氏曰：「心未易见，故疑。其词曰复其见天地之心乎？情则可见矣，故直书之。孟子养气之论，自此而出。大者壮也，即是其为气也，至大至刚。大者，正也，即是以直养而无害。」窃按，「大壮」非不亨也，盖不可言「亨」也。必利以和义，则为「集义」以生；必正固以干事，则为勿忘勿助。至千万人而往，则不言「亨」而亨自见矣。若如他卦言「亨」，圣人恐人任血气，而不归之于义理之大勇也。
象曰：雷在天上，「大壮」；君子以非礼弗履。
大象正古人所云「自胜之谓强」也。一「履」字即该视「听」言动。
初九，壮于趾，征凶，有孚。○象曰：「壮于趾」，其孚穷也。初变「恒」，遇「巽」方初而即有久于壮之意，则是以壮自任自信者矣，故曰「征凶，有孚」。程朱传义皆以「有孚」为「征凶」可必，似「有孚」为虚词。合订曰：壮趾之凶，以凶为壮也。其凶也，其孚也。荆轲易水歌曰：壮士一去不复还。彼以为还而后去，非壮士也，故乐为不还而甘心焉。此暴虎冯河之勇，亦匹夫匹妇之谅。其穷也，非壮之故，孚之故也。卦言大壮，而爻义皆贵用柔，故阳居阴位吉，阳居阳位凶。
九二，贞吉。○象曰：九二「贞吉」，以中也。
二变丰，遇离居中，壮而且明，是当壮而壮者也，故曰「贞吉」。安溪李氏曰：二与四皆以刚居柔，不过于刚，故贞吉之词同。盖以刚居柔，非正也，然乃处刚之宜，则正道在是矣。四曰悔亡，此爻直曰贞吉者，中以行正故也。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。○象曰：「小人用壮」，君子罔也。
三变归妹，遇兑，互四五，亦为兑羊象。阳盛则将决，五与上之阴，乃四隔之，藩象。乾阳正壮，又以震而动，触藩象。三处下卦之穷，又以阳居阳，太过则挠兑，又为毁折羸角象。本气健则为血气之勇，是小人用壮也。变气说则为利物之和，是君子用罔也。合订曰：不曰罔用而曰用罔，嫌于不用刚而或用柔。君子顺理而行，刚柔俱无所用也。若小人以刚处壮，敢作敢为事，未尝不是诠贞字，而激昂太过，灭裂卤莽，所伤实多。此由涵养未到，气质用事，犹夬三之壮于𬱓也。按：此说甚细，然则小人谓好刚好勇而不好学一种人，非佥壬之小人也。
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。○象曰：「藩决不羸」，尚往也。
四变泰遇坤，小往则「悔亡」，大来则「贞吉」。四与下卦既皆阳变，气又为泰，是不为五、上二阴之藩，而且决之矣。又震动遇坤，顺决而不羸者也。坤为大舆，而系九四之变气，故曰「壮于大舆之輹」。安溪李氏曰：「前遇阴而复乘乾，故有藩决不羸，壮于大舆之輹之象。」或曰：「泰之三则有戒词，壮至四，阳极矣，何以反无戒而决其往也？曰：凡卦诸爻皆相备为义，泰前有拔茅冯河之象矣，故于三戒之。此卦初、三既以壮趾触藩为凶厉，二又贞固自守而已，苟非有壮于进者，乘时之义安在乎？卦之为壮进，其义也，要在于贞而已。」按，此说发挥传云「尚往」之义，甚透。
六五，丧羊于易，无悔。○象曰：「丧羊于易」，位不当也。五变夬，遇兑为羊。羊者，阳也。卦以四阳盛长为大壮，而五正当阳位，乃六以柔居之，变气又为兑说，是不自有其壮者也。不自有其壮，故「无悔」。易作「疆埸」为是，震为大涂，兑为泽，涂而依泽，则为「疆没」。「疆没」有水有草，正牧羊之地。牧羊而丧其羊，养壮而不用其壮也。若作容易字，则文法似欠老成。「位不当」，安溪李氏以为所处不当用壮，亦是。云峰胡氏曰：「观四阴有剥阳之势，至四则曰观国之光，观五也。壮四阳有决阴之势，至四则曰大舆之輹，载五也。凡若是者，尊君也。丧羊于易，又若人君自丧其刚，而不与众阳较，然亦尊君也。」
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。○象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。上变大有，遇离，全卦为大兑，上有角象，与三应，故「遂」。承上爻，亦言羊也。卦名大壮，阳壮则阴衰，以阳能决阴，故曰「触」。上六以阴居阴，既非可易决者，而又与四应，变气又为离丽，故有「不能退，不能遂」之象。进退两无所据，则「无攸利」矣。震为决躁，以上之穷，变离之明，则明而昏矣，故传曰「不详」。然大者壮，则大既有力，离又为乾卦，乾之「惕若」有艰象，艰则必详而致吉矣。窃按「咎不长」者，谓变也。变则为火天大有，天祐之，吉矣。安溪李氏曰：「凡妄行取困者，皆不详之故也。既不详审于先，又不艰难于后，岂独无利，咎必及之矣。操心危，虑患深，不复蹈不详之失，是艰难之道也。」䷢坤下离上
晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。○彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
离为日，君象。坤为地，为众，有国之象。日出地上，为拔出俦类之中而为君也。侯象。夫一阳居于尊位，比之所以为天子也。一阴升于尊位，晋之所以为「康侯」也。「康侯」云者，大明莅众，能安人安百姓者也。彖传「柔进而上行」，正发明所以为侯之意，即此已明。况又有山，二三四互艮。有川，三四五互坎。有土地。下卦坤甲兵，上离彤弓玈矢。互坎。有赋，下坤有庙，初二、三四有众，坤五以柔德主之，又众著其象乎？又按离为乾卦，乾为马，故曰「锡马」。坤众，故曰「蕃庶」。明出地上，故曰「昼日」。凡卦皆三画，故曰「三」。明与顺际，故曰「接」。诗云：「何锡予之，路车乘马。」然则锡马，重赐也。日三接，厚谊也。情文皆盛，故曰「晋」也。
象曰：明出地上，「晋」；君子以自昭明德。
卦辞言侯之康国新民也，大象则言「自昭明德」，见新民本于明德，无二事也。
初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。○象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
初变「噬嗑」，坤顺遇震，动有进象。初宜潜而进，故「摧」。「晋如摧如」者，将进未进，君子之难于进也。「贞吉」者，坤顺之安贞也。合订曰：「进退大节所关，况初六在下，进身之始，尤不可苟。士君子秉礼度义，难进易退，虽悲悯迫于怀，而抱道守贞，优游自得，若将终身。贞也，即裕也。惟贞乃能裕，亦惟裕始可贞。贞而不裕，硁硁耳，悻悻耳。若孔子之待价，孟于之绰绰，其贞而裕之谓欤！」安溪李氏曰：「独行则信者寡，独行正所以罔孚也。未受命与临未顺命相似，进退之际，命虽塞而心亨，则命不足为我制矣。」窃按，噬嗑口中有物间之，不得合，故「罔孚」。裕则以本气坤顺也。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。○象曰：「受兹介福」，以中正也。
二变「未济」，坤顺遇坎艰，故「晋如愁如」而「贞吉」。盖进而稍上，则有天下之责矣。于此未有以济之，能无忧人之忧乎？二以中正之德，当晋之时，六五虽非正应，然同德也。中与中相孚，五必为之援，是以终受大福。语云「未济终须济」是也。二、三、五皆阴，三为母，而五又上之，是王母也。
六三，众允，悔亡。○象曰：「众允」之志，上行也。
三变旅，坤遇艮。坤，众象；艮笃实，又为成言，兑象。是其进也，众皆信之，是以「悔亡」。合订曰：坤三爻皆顺乎明者也。三尤近离，其上行在前，而二初随之，三爻之志同也。安溪李氏曰：人臣之志，未易遽达于上，众人信之，则其志亦上达而信于君矣。故曰弗信于友，弗获乎上，此之谓也。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。○象曰：「鼫鼠，贞厉」，位不当也。四变剥，离遇艮，艮为鼠，合三五互坎为盗。鼠以昼伏，不以昼进。四当多惧之位，而九之刚据之，处非其地，此无才而窃高位者，以承文明之主，难矣。守此而不知退，危可知也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。○象曰：「失得勿恤」，往有庆也。五变否遇乾，五为柔进上行，离明之主，卦之所谓「康侯」者也。而爻多戒词，何也？盖五尊位而以柔居之，二又应之以柔，宜有悔者，以遇乾健则悔可亡矣。故以本气而言，则阴柔多虑，未免患得患失，明于趋避而不足有为。惟变乾之刚，则大明在上，健于所往，而失得举不足以系其心，所谓「休否」者也，则焉有不利者乎？以其能「休否」，是为天下之大庆，而非一人之私喜己。「失得勿恤」，朱子曰：如仁人正其谊不谋其利，明其道不计其功相似，意甚切当。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。○象曰：「维用伐邑」，道未光也。
上变豫，豫之卦辞曰「利建侯行师」，故曰「伐邑」。安溪李氏曰：进至于极，晋角之象。上九以刚居之，是危地也。然惟勤于自治其私，则虽危而「吉，无咎」。盖功名盛则所务者远，而反蔽于近；势位极，则所统者众，而多昵于私。于此不谨，以至危身而陨名者多矣。「贞吝」，言若以进为常，而不知戒惧修省，则有吝也。龟山杨氏曰：非日中之时，刚上穷而不足以照天下，道未光也，故「维用伐邑」而已。若夫道足以照天下，则无思不服矣，尚何伐邑之有？
合订曰：晋卦与坤义同。坤，地道也，臣道也。离得坤之中画，为坤之嫡派。离二爻曰「黄离」，即坤五之黄，中通理也。坤卦泛言地道、臣道，坤遇离，则大地阳春发生，臣子功成宠锡时矣。故卦以柔为主，六爻四阴皆吉，而四上二阳虽贞亦厉而吝也。䷣离下坤上
明夷，利艰贞。○彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
明入地中，则为昏晦，何以言「夷」也？盖明者，木然之体，乃忽然而昏，则必有伤之者矣。故不言「晦」而言明夷也。合订以文王、箕子为互文见意。然夫子既已分属，必有定解。窃按离日之体，本明者也，而为地所掩，则其晦不过暂耳。既而东出，中升于天，其明如故矣。此以文王属明夷也。至「利艰贞」，则艰难之中，固守其正，是以常晦其明矣。此则箕子之所为也。若夫革难而为武王所访，因得明其道于天下后世，则箕子之所意，不计及者矣。明夷，先儒多以伤人之明为言，窃谓不必如是之拘。即以凡人论人之德，未有不明者，但为私欲所蔽，则昏矣，蔽即伤也。象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
坤为众，故曰「莅众」。「用晦而明」，即无为而治也。合订曰：「黄老之清静，晦而不明也；申韩之苛察，明而不晦也。不刚不柔，敷政优优，君子用晦而明之道欤！」
初九，明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。○象曰：「君子于行」，义不食也。
初变谦，离为雉，故曰「于飞」。而遇艮止之，故曰「垂其翼」。「君子于行」，言行义也。不谋利，不计功，则不食而已，故传云「义不食」也。离为大腹，又中虚，故曰「不食」。三日者，凡卦皆三爻，故多言三。离与乾卦先天、后天图内同宫，故为「主人」。成言乎艮，故曰「有言」。夫「有攸往」，必有所主之人始有言，则所不合者多矣。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。○象曰：六二之「吉」，顺以则也。
二变泰，君子道长之时，故能拯左股之夷。本义合订皆以左股为九二，不如安溪李氏以左股为上卦，于用拯较直截，此爻所以重用夷字也。离遇乾为马，不必以九三为马也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。○象曰：「南狩」之志，乃大得也。
三变复，凡坤震之卦多言行师，豫与复是也。又本气离为甲兵，上坤为众，亦用师象。震长子，故曰「大首」。又为决躁，用师而值明夷之时，故不可疾而必贞也。传曰「大得大」，谓一阳之复，以变气言也。南正阳方，不可疾而贞者，所谓「七日乃复」是也。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。○象曰：「入于左腹」，获心意也。
四变「丰」，自下卦而上，故曰「入」。「坤」为腹，在上，故曰「左腹」。四心位，故曰「获明夷之心」。「震」为足，其德为动。卦自内而外，又万物出乎震，故曰「出门庭」。此爻先儒皆谓虽夷其身，而能自得其心，以「去」为解。窃以「入于左腹」上无「明夷」字，则不得如「夷于左股」例也。而「心」曰「明夷之心」，则亦不得谓心无所夷也。况象传所释，必举其重，若以「去」为「自得其心」，则应云「自获其心，出门庭」也。何以反举「入腹」没紧要字句，且不独曰「心」，而又曰「意」耶？合订引时论云：「医书谓心在左腹。明夷之心，纣之心也。出门庭，微子之去也。盖入其腹而得其心，舍而决去也。」此说颇通。又本义云：「左腹者，幽隐之处。盖四为上坤卦之初画，是暗之始也。方其始而于幽隐之中窥得其心，知其意向日趋于暗矣，则终不可启之使明，而夷人之明者且日益甚焉，于是始舍而决去耳。」如此，于爻词传俱觉吻合。
六五：箕子之明夷，利贞。○象曰：箕子之贞，明不可息也。五变「既济」，「坤」顺遇坎难，内难而正志箕子之明夷也。以彖传已言，故此但直陈之。「利贞」，则戒占者之词。传言「如箕子之明夷，而明不可息」，夫遇难而息其明者，如程传所举扬雄是已。
上六：不明，晦，初登于天，后入于地。○象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
上变「贲」，「贲」，无色也。又「坤」遇「艮」，止于阴而无色，则终不明矣。「艮」为万物之所成终而所成始，故有「初登」、「后入」之象。「初登于天」，谓晋也。「后入于地」，谓晋之倒为本卦也。观传意，止言其初未尝不明，后失其则始昏耳。盖甚惜之词，似未有初为伤人之明，终至于自伤而坠厥命之说也。䷤离下巽上家人：利女贞。○彖曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家而天下定矣。「家人」，一家之人也。若但取二、五两爻为男女之正位，即谓为家人，则比、同人、屯、蹇、萃、观等卦皆是。盖必合上下诸爻皆正其位，为父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇之象，故为家人，不必如本义指定何爻也。上虽位不当，然观彖云「卦之上爻，外也」。若阴居上，则非男位乎外之义，故惟此卦为合。又合订云：「男有室，女有家，不曰室而曰家，重在女也。」为卦上巽下离，皆女象，故曰「利女贞」。盖最难正者惟女，女贞则男之贞可知矣。周子所云「家人离，必起于妇女」是也。卦词言「利女贞」，虽所重在女，而所以宜其女贞者，男也。故大象责重在君子，而爻词惟二四两爻言女之贞，余则皆言「利女贞」焉。仲诚张氏以上下二画家象，中四画人象，五刚四柔，三刚二柔，阴阳相配，有一男必有一女之象。上下二画皆刚，刚则气聚，环聚其男女而为家矣，故为家人。意甚精。惟上下二画为家，而以刚聚之，故彖曰「严」，而初上两爻曰「闲」、曰「威」也。
象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
「风自火出」，言天下邦国之风化兴自家人也。离火为女，居中用事，是以尧之试舜，厘降二女，以观厥刑于焉。盖夫妇日相狎而地至亵，语言最易诳诞而不实，举动最易变转而无常，故君子治家，必「言有物而行有恒」也。安溪李氏云：「言有物，如火之发明，而必有所丽。行有恒，如风之行渐而必有所入。」意甚切。
初九，闲有家，悔亡。○象曰：「闲有家」，志未变也。
初变渐，渐女归吉。又离明遇艮止。家人最患以情胜，乃发乎情即止乎礼义，故曰「闲有家」。闲者，闲之于始，则其本立而渐进于正矣，故「悔」可「亡」也。语云「教子婴孩，教妇初来」，即传所云「志未变」之意。合订但就深宫固门说，恐义未备。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。○象曰：六二之「吉」，顺以巽也。二变小畜，以小畜大，正阴柔之有事者也。妇人之事惟酒食是议而已。如其不然而攸遂，则妇贞厉而月几望矣。故必主本气之顺与巽，而不可任变气之健，则「贞吉」也。六二为离之主爻，「离」畜牝牛为至顺者。上卦为「巽」，故曰「顺以巽」。观传所云，则知此爻之为卦主矣。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。○象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
三变益，离遇「震」，「震」之卦词曰：「震来虩虩，笑言哑哑。」故此亦云「家人嗃嗃，妇子嘻嘻」。盖宜家者惟九五一爻，九三不中不正，故过则「嗃嗃」，不及则「嘻嘻」也。然与其不及而吝，毋宁过而厉以吉也。故传上则云「未失」，下则云「失节」，此当从本义为确。夫治家无法者，时而呵叱，时而笑谑，固兼有之。观传两释，其说可见。按九三重刚，故有「嗃嗃」象。下比二柔，故又有「嘻嘻」象。夫严厉者，多姑息于妻子，故「嗃嗃」统言家人，而「嘻嘻」则专言妇子也。
六四，富家，大吉。○象曰：「富家大吉」，顺在位也。
四变「同人」，同人亲也。又曰：「二人同心，其利断金，故有富象。」凡爻以阳为富，此之六四亦云「富」者，「巽」遇「乾」也。「乾」为金、为玉，本气之「巽」，亦为近利市三倍。传曰「顺在位」，顺即「坤」之柔，六居四为得位也。安溪李氏曰：「四之位视二为高，故在中馈者，至此而富家矣。」或疑五为卦主，不言「大吉」，四言「大吉」，何也？曰：「男之功成于女，犹天之功成于地，此家人所为利女贞也。故大吉之辞，于四见之。」窃按六四阴爻，何云「大吉」？盖地道旡成，此为助阳治家，柔不得而有其吉也。
九五：王假有家，勿恤，吉。○象曰：「王假有家」，交相爱也。五变「贲」，「贲」柔来文刚，分刚上而文柔者也，故词言「王假有家」，而传以「交相爱」释之。五尊位，故曰「王」。「假」与「格」同，言感格而化之也。「王假」而有家，则国之本在是，天下之本在是，何恤之有？初以「闲」而「有家」，五以「假」而「有家」，然则任情放佚，与夫无道以化之者，虽有家实无家矣。惟有家斯可以治天下，故属之王者也。
上九：有孚，威如，终吉。○象曰：「威如」之吉，反身之谓也。上变「既济」，本气既以刚居柔，变气亦刚柔相济，无所偏胜者也，故曰「有孚威如」。盖有孚，其威如也。惟假故有孚。家人之所以有孚，正以君子之言有物而行有恒者格之。故夫子曰「反身而止，承威如」以释之耳。䷥兑下离上
睽，小事吉。○彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
安溪李氏曰：「火上水下，不交者也。若泽，则其浸润渗入，愈下愈深，所以为睽也。」按，此似睽为乖异，视未济更甚矣。又曰：「家有长嫡，则分定矣。中少二女，势不相下，则情不相亲，故其象亦为睽。」又按，合订云：「先儒以小事为用柔，合之爻词勿逐、遇巷、噬肤之义允合。然不但爻词也，即彖传已云柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉」，则小字明明谓为柔事矣。合订所谓随时随分，委曲婉转，以求有济，人不我挠，事可有成。安溪李氏以为屯之小贞吉，大贞凶，泰之勿用师，自邑告命等说是也。窃按，火动泽动，盖动则成卦也。安溪李氏说彖传曰：「释名而语势未断，即是其义。」亦与释词相连，临、旡妄等卦之例也。睽之时，当以说为本，说而后明丽焉，则可以委曲审几，而不至于猜察伤物矣。又柔则和缓，上行则有合物之势，得中则动皆中节，应刚则有和合之理，此所以能行小事而得吉也。行小事于睽之时，惟说柔得中者能之。然说柔得中，用之以行小事，亦以睽之时故也。故连释卦之义以释辞也。合订曰：天地一段，极言同异之理，而示人以用睽之道也。天下事有一必有两，天地也，夫妇也，牝牡雌雄也，睽也。然天与地配，男与女配，雌与雄，牝与牡配，未有合而不于睽者也。以睽为合，必有所以用其睽者，非苟而已也。天地万物言事，男女言志者，天地旡心而二气成能，万物旡知而方以类聚。若人则秉天地之性，为万物之灵，伦类相接之间，所以为同为异者，惟其志也。
象曰：上火下泽，「睽」；君子以同而异。
合订曰：同生于异，不异何以有同？君子异中求同，亦即于同中求异。万物一体，同也，亲亲而仁民，仁民而爱物，同而异也。
初九，悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。○象曰：「见恶人」，以辟咎也。
初变未济，未济者，不求济也，有「丧马勿逐」象。又兑遇坎，兑见而坎为盗，有「见恶人」象。下卦之离与乾同宫，故曰「马」。坎为隐伏，四非正应，故曰「丧马」。兑说，故「勿逐」而「自复」也。「丧马」、「见恶人」，皆有悔也。自复无咎，则「悔亡」矣。此先言占词，后言象传，曰「见恶人以辟咎」，可想见用柔之吉也。
九二，遇主于巷，无咎。○象曰：「遇主于巷」，未失道也。二变噬嗑，兑遇震为大涂，二五正应也。五为离之主爻，离为日，君象，故曰「主」。兑见，故曰「遇」。离中虚，故曰「巷」。以本气睽也，而变气又有间而使之不合者，故不曰「于大涂」而曰「于巷」。巷者，纡曲之涂，非捷径小路也。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。○象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
三变大有，兑遇乾，乾为车，三为兑主爻，兑毁折而乾健行，则见与曳矣。下卦之离为牝牛，牛掣者，不服轭也。此爻在下卦之上，而适当毁折。上卦之离为戈兵，故曰「其人天且劓」。舆曳者，无足与共载也。牛掣者，无足与共行也。「天且劓」者，无足与共面也。甚言其睽也。旡初如此，然上为正应，处卦之终，变气为大有，故曰「有终」。大有之三爻变此卦，其词曰：「公用享于天子，小人弗克。」合参之，可知其义。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。○象曰：「交孚」「无咎」，志行也。
四变「损」，处「睽」而无正应，介二柔之间，「离」又遇「艮」止，故曰「睽孤」。「损，有孚无咎」，此爻亦云。安溪李氏曰：「与初爻同德相与，是遇元夫交孚之象。虽非正应而助己者，然不合以私，而合以公，不助以交，而助以道，正得人臣无党之义，虽危何咎乎？睽非善也，而处大位者，以特立为安，则无咎之道也。」窃按，「元」即大，「夫」即人，不曰「大人」者，以初非二五也。又以二刚相遇，则直谅责善，有非人所能堪者，故曰「厉」。
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎。○象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
五变「履」，「离」遇「乾」，五与二皆中，又「乾」「离」同宫，以柔变刚，与二一气，故曰「宗」。噬嗑之二爻变，即此卦也。其词曰「噬肤」，此爻亦云。按，此爻正彖传所云「柔进而上行，得中而应乎刚」者也。为卦主爻，故二称此为主。而夫子传曰「有庆」，此盖言在上者处「睽」之道也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾。往遇雨则吉。○象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。上变「归妹」，「离」遇「震」，上与三原为正应，以处卦之上，亢而不交，故亦曰「睽孤」。刚明之甚，猜忌必深。震来虩虩，多惧多疑，故有豕鬼种种之象。三四五互坎，坎为豕，变震为涂，故曰「豕负涂」。坎又为狐疑，故曰「载鬼一车」。当卦之穷，穷极必反，故有先张弧、后脱弧之象。又变之归妹，故曰「婚媾」。从离变，故曰「匪寇」。下互坎，坎为水，故曰「往遇雨」。「豕负涂」者，惧为所浼也。「载鬼」者，惧为所欺也。上之清高绝物如此，然则其孤乃自孤耳。天地之气合而后雨泽降，「遇雨」则「睽」，不终「睽」矣。卦为「睽」，而爻词多言合，盖所以合之者，即彖传所谓「睽之时用也」，能用则「睽」者无不合矣。初爻则以无用为用，二爻、四爻亦皆无心于用者，若五、上两爻，则有心矣。然五以审所宗，上以释所疑，犹皆用「睽」者也。惟三爻急于合睽，而急不得合，不如徐以俟其终耳。「睽」者，彼此乖隔之谓。故初与三言「见」，二与四言「遇」，五与上言「往」，皆取承乘比应上下爻义以成词，与比卦一例。䷦艮下坎上
蹇，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。○彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。「蹇利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
此卦自二以下皆得位，其不得位者，独初爻耳。凡事莫不衰于已然而盛于将然，故既济但曰「小亨」，而此卦则曰「贞吉」也。彖曰「往得中」者，言「往」斯「得中」。曰「往有功」者，言「往」斯「有功」。曰「以正邦」者，言以此正邦，皆非现在事也。「利西南」，当依安溪李氏作后意讲方是。盖当其蹇，正道穷之时也。穷则独善其身后，往则得中而有功于身家邦国，先则无所利耳。观初爻之宜待，及上爻之「从贵」，可见矣。若以坤艮方位言之，不惟义浅，且艮尚在本卦，而坤则委曲取之于卦变，未免近凿。「得中」、「有功」、「正邦」义一串。「西南得中」者，未正人先正己，即大象所谓「反身修德」也。「利见大人」者，就正有道，亦修德分内事也。「得中」指二五，「当位」指二爻以至上爻。「当位」释「贞」，以「正邦」释「吉」。盖得中以正其身，就有道以成其德。德盛而人自化，其身正而家国天下莫不皆正矣。窃按，东北阳方，君子致君泽民之地也。西南阴方，君子修德凝道之时也。爻中凡言「往」者，即卦词之「东北」。凡言「来」者，即卦词之「西南」也。二五为修德之位，故独不言「往」「来」。安溪李氏发明此义，甚详而确。
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
山上有水，其行自蹇，及其下地，则一往莫御。故反身修德者，身正而天下莫不皆正也。
初六，往蹇，来誉。○象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
初变「既济」，「艮」遇「离」，笃实辉光。「离」文明，且本体当蹇之初，即能见险而早止，可谓智矣，故有「誉」。传曰「待」者，即待九五之大人而利见耳。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。○象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。二变「井井」，卦词曰「往来井井」，故曰「蹇蹇」。井养而不穷，本体之「艮」又不获其身，故曰「匪躬」。井旡丧旡得，故传曰「旡尤」。此爻不言往者，盖见可而进，知难而退，乃君子保身之哲，而非人臣致身之义。夫往即蹇，岂能免于招尤？若王臣主忧臣辱，险阻间关，虽不济而继之以死，皆分义宜然，又何尤乎？故夫子断其「终旡尤」，非不怨不尤，亦非人不得而尤之说也。
九三，往蹇，来反。○象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
三变「比」，「比」下顺从，又曰「上下应」，故曰「来反」。而传曰「内喜之也」，反者就二，非并初皆反而就之也。
六四，往蹇，来连。○象曰：「往蹇来连」，当位实也。
四变「咸」，「咸」者，感也。彼此情相通也，故曰「来连」。合订曰：「往蹇来连」者，以来为往也。六四上比五，下比三，居近君之位，以人事君之大臣也。连者，连三于五也。窃按四承五，居多惧之地，喜柔恶刚。六今居之，实当其位，来连三于五，此正无技而休休有容之大臣矣。六四虽不当位，数句应云六四虽阴虚，无济蹇之才，而能来连三于五，以天下之才为其才，则当位者虚而实矣。若以为连五，则四之承五，各卦皆然，何独加一连字耶？
九五，大蹇，朋来。○象曰：「大蹇，朋来」，以中节也。五变谦坎遇坤，坎一阳陷于二阴，故曰「大蹇」。阳曰「大」，「大蹇」者，大者蹇也。坤为众，故曰「朋来」。得道多助，大难可解。合订曰：五与二为应，二来则连茹汇征，诸爻皆进矣。为天下得人难，朋来而五之事毕矣。象曰「中节」，盖得济蹇之先务也。或曰以中正之道，节损其势分，屈己下士，故人多归之。或曰以中节次其贤，用人得当，故乐为来。
上六，往蹇，来硕，吉。利见大人。○象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
上变渐渐，舒裕不迫，故曰「来硕」。「硕」非大也。传曰「志在内」，内即内卦之艮。上处蹇极而将出险，犹不肯锐于进，此其所以云「来硕」也。若以为来就五，则与下「利见犯复」。来易又以为就三，三虽正应，而非卦主爻也，五上无相从者。安溪李氏曰：卦爻之义，主于后退内来，且以见大人为利。上六之位方适当之，故曰「利见大人」，而传以从贵申之也。各卦爻皆止一义，亦间有吉凶二义者，独此卦自二五外，余爻皆兼利不利言之，圣人望人济蹇之意切矣。易翼述信卷六。