钦定四库全书
易翼述信卷八
庐州府同知王又朴撰䷮坎下兑上
困：亨。贞大人吉，无咎，有言不信。○彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
仲诚张氏曰：君位、臣位、贤位皆刚，皆困阨而不能伸，所以为困。子瞻苏氏曰：「困」者，坐而见制，无能为之词也。阴之害阳者多矣，然皆有以侵之。困不见其侵而见揜，阴有以消阳，而阳无所致其怒，其为害也深矣。按：此与坎同言「亨」，然坎言「心亨」，此直曰「亨」者，盖坎之刚未出乎险，故其亨维「心亨」而已，其行则「有尚」也。此则下险而上说，将无入而不自得，「心亨」，道亦「亨」也。梁氏参义曰：「困」而能「亨」，则得其正矣，有大人之德矣，「吉」而「旡咎」矣。将「贞」字连下一串，与彖传合。既曰「吉」而又言「旡咎」者，二以刚中之德而不当位，乃上以兑说处之，则有亨通之吉，而无不正之咎矣。故彖传但言「吉」以概「无咎」，非有所遗也。余氏集说谓：曰「贞」，曰「大人吉，旡咎」，皆指九二。「有言不信」，则指上六。困之成卦，盖在此两爻也。项氏玩辞与缉说皆同。如胡氏谓归重在九五一爻，则宜曰「刚中正」，不第曰「刚中」已矣。观于九五之象，而传亦止曰「刚直」可见。项氏又曰：「特置贞字于大人之上，明能坚固无刚，以胜天下之变，如师之御众克敌，是以谓之贞，非以居位得正为贞也。」此即大传所谓「贞夫一者」也。师贞于法律，故称「丈人」。困则贞于道，故称「大人」。洗发更透。彖传有于「困」而不失其所断句者，然朱子曰：「困而不失其所亨，这句自说得好。」盖所亨即颜子「不改之其乐」原有义在。安溪李氏谓：险以说，非险而说，因习险而有得于心。然惟习险有得，乃不失其所亨。此朱子所谓说得好也。「尚口乃穷」，盖不可以口舌争者。童溪易传曰：「当此之时，自说可也，说人不可也。圣人重复发明兑说之旨，恐万世以下处困之君子，误用其心也。」德培沈氏曰：不忘于心，故不忘于言耳。「乃」字要看，如云困何足穷我，惟心失所亨，而急于自明，乃至于穷。穷字正与亨字相对。敬承程氏曰：「信者，安义命之实心。」
象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
「致命遂志」，困之亨也。安溪李氏曰：致命者，委之于命，不以夷险贰其心，体习坎之象也。遂志者，必心安而理得，体兑说之象也。初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。○象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
初变丽泽，兑坎为通，而遇兑塞之，故有「困木入谷」之象。凡兑之初爻多称「臀」者，如夬之九四，正兑也；姤之九三，反兑也。然以此为变气之义，而又不然。以咸、艮二卦爻象例之，则知此指四爻也。盖夬、姤皆以乾为体，体自臀而分上下。夬上为兑，为毁折；姤下为巽，为寡发。故夬之四，姤之三，皆曰「臀无肤也」。是三、四皆可言「臀」，不必以兑之反正也。坎为坚木，故曰「株木」。初在坎之最下，故曰「幽谷」。二、三、四互离，曰「觌」。以初之幽，故曰「失其明也」。项氏玩辞曰：此卦爻辞以困为首字者，谓本爻也。困上加别字者，指应爻言之。初六加「臀」，谓九四也。初六与九四为正应，欲借以拯困，而九四巽木方颠，为兑金所毁折，故为臀困于株木之象。不明必待其终也。初六之「三岁」，即九四之有终。凡卦以三爻为终，三爻既终，即与四遇，故虽不觌而不言凶。按，此与程子易传合。安溪李氏曰：卦以刚揜为义，则惟刚者为能处困，柔者不能也。又惟君子之困，为时之穷，小人则往往自取之而已。童溪易传曰：柔之所附者，刚也。刚既见揜，则柔亦失所附矣。夫刚揜则刚困，柔失所附，则柔亦困。二说皆精。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，旡咎。○象曰：「困于酒食」，中有庆也。
二变萃，致孝亨之时也，故「利用亨祀」。萃之二曰「引吉」，此亦曰方来，盖谓五也。坎遇坤，坎陷尊罍象。兑为口，食象。坤为浆，故曰酒食。易于坎多言酒食者，坤为裳，为帛，在体下，绂象。二三四互离，南方卦也，朱象。三为离主，临于二上，方来象。坎为隐伏，鬼神象，故言祭祀。易小传曰：「困于酒食，禄未足也。朱绂方来，同刚德也。利用亨祀，德可荐也。征凶旡咎，未出险也。」又曰：九二言困于酒食，释者皆谓丰于禄，餍饫之也。夫君子食其禄，必任其事，为酒食所困，岂君子之正乎？若其享厚禄而不得辞焉，则施禄以及下可也，未闻以禄为困也。独乾凿度以为困于酒食，禄不及也。盖得之矣。复齐易说曰：「未得与九五宴乐。」白云郭氏曰：「酒食以见君臣相遇交际之道，不得乎此，虽如伊尹乐尧舜之道，不过老死莘野而已，终旡亨天心革夏正之事也。」是知酒食之间，有天下之大庆存焉。故需卦于九五言需于酒食，而诗人于鹿鸣言燕乐，盖一义也。程传亦主此义而未透。传又曰：诸卦二五以阴阳相应而吉，惟小畜与困乃厄于阴，故同道相求。小畜，阳为阴所畜；困，阳为阴所揜也。阴阳相应者，自然相应也，如夫妇骨月分定也。五与二皆阳爻，以刚中之德同而相应，相求而后合，如君臣朋友义合也。安溪李氏曰：「三阳卦之所为困也，而皆取饮食车服之象者，贫贱患难不足以困君子，进退牵系，道闭行蹇，乃君子之困也。」易酌取诸葛忠武以实之，颇有见。其以鞠躬尽瘁、食少事繁为征凶，此庄子所谓为宗庙之牺牲者也。萃之卦词用大牲，其此意也欤？
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。○象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
三变大过，有棺椁象，故「凶」。合参易小传。紫岩易传：人之进，将以求名也。四有笃实之德，三在下而揜之，非所困而困焉，是将获罪于天下后世，故名必辱也。人之退，将以安身也。二以刚中之德，三处其上而凌之，非所据而据焉，天下起而攻之矣，故身必危也。盖坎而为巽，巽为进退不果，在险而进退有难，困于石，据于蒺藜之象也。紫岩易传又曰：互体离中，离不当位，坎复易之，为「不见其妻」。大可。毛氏亦曰：三居互离之中，而前后掩窒，此非中空若房，世俗之所称离宫者哉？夫坎男之阴，亦即离女之阴也。既为坎男，而已入离宫，即欲再求所为离女者，而何可复得？此意颇巧。愚按，即变气论，互体之离为乾，此亦「不见其妻」之意也。安溪李氏又曰：「三阴皆困，此又所谓行险以徼幸者，故其困独甚。」
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。○象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
四变「习坎」，泽始通也。流而未疾，「来徐徐」之象。始塞终通，初吝有终之象。合订谓：初阻于二，不得应四，初之困也。四欲与应，亦畏金车之阻，而徐徐不决，初之困，即四之困也。程传云：有终者，事之所归者，正也。初、四正应，终必相从也。寒士之妻，弱国之臣，各安其正而已。苟择势而从，则恶之大者，不容于世矣。玉吾俞氏曰：「初之所以三岁不觌者，以九四之来徐徐也。既历三岁，始虽不觌，今则觌，始虽吝，终则有与也。」仲氏易曰：易例于上于三，每曰有终。四非终而亦曰终者，以初为始，则以四为终而已。小象止释「来徐徐」句，「困金车」以下无解。安世项氏曰：四兑为金，人所乘为车，以九乘四，不得其正，不可以有行也。故为「困于金车，吝」。象所谓「虽不当位」，即解此句也。「有终」者，终与初遇，象所谓「有与也」，即解此句也。此说甚新，而与夫子象传极有体会。至王氏辑说则谓：困之世，阴揜阳者也，故阳不以阴为应，而以同德相求。四不应初而求二也，四之志在下之二而来徐徐，所以困也。以九居四，不当阳刚之位。以四求二，不当相应之位。然二与四有同德相与之诚，故曰：「虽不当位，有与也。」说与诸儒异，录之以备参考焉。
九五，劓则困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。○象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。五变解，兑遇震，兑毁折，震恐惧。又震为足，毁折其足，有「刖」象。艮为鼻，震则倒艮有「劓」象。解者，动而免乎险也，故「徐有说」。震可以守宗庙祭祀，故「利用祭祀」。王氏辑说曰：二、五同德相求，而五以阳刚为上所揜，譬诸鼻之通气于上者而见「劓」，是五欲通于下而不能达也。所赖刚中之二，相与济困，而二又为初所揜，譬诸足之主行于下者而见「刖」，则是二欲进于上，而不能行也。此二与五俱困之象。「赤绂」在下而谨行之饰，君之困在无贤佐。二处险中，谨其行而未进，则五困矣。故曰「困于赤绂」。然二、五皆以刚居中，以直相与，九二必徐徐出险而之说，故「徐有说」。为五者，亦宜尽其精诚以致之。如用祭祀，则可以得天下之贤，济天下之困矣。窃以二之「利用亨祀」者，言上帝居歆，所谓「黍稷非馨，明德维馨」也。「利用祭祀」者，祭地而祀天，言上下皆受其福也。童溪易传曰：二、五皆以至诚相感通，故同以祀事明之。然要之获应助之力者，五也。此受福之言，所以独归之五焉。程传曰：不曰中正与二合者，云「直」乃宜也。此爻先儒以「劓刖」为刑去上下之小人言者，然于象传志「未得」、「未合」。盖二、五原非正应，故加「乃」字，一转而五之上、二之下，又皆为柔所掩，是以其志未得。以其皆有刚直之德，故「徐有说」而志始得伸矣。项氏玩词曰：初在卦之始，以得上卦为有终。二则在坎之中，以得兑为「有说」。上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。○象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
上变讼，兑遇乾，兑为进退，为不果，故曰「困于葛藟，于臲卼」。兑口乾言为曰象。乾健为动象，征象，讼为悔象。玩辞曰：上六徒动而不去，则成讼，故自谓「动悔」。若去而之初，则为渐之吉。吉在于必行，而不在于徒动，故曰「吉行也」。翼传曰：「所应在三，三以柔附己而牵之，葛藟也。所比者五，五以刚载己而难安，臲卼也。」玩辞又曰：「六三非所当牵而牵之，九五非所当乘而乘之，此小象所谓未当也。」合订取田氏之说曰：「动悔有悔之所以吉者，以能行而得之也。行也」二字，是解「征吉」之义，此亦有味，与玩辞去而之初为渐说合。易酌曰：「动悔有悔，悔其所行，则不行其所悔，故行而吉也。」彦陵氏曰：困不自振之日，全赖阳刚之才。上以阴柔处困极，欲有为则才力不及，欲安息则时势危迫，要做不得做，要歇不得歇，是「困于葛藟」、「于臲卼」之象，动辄有悔矣。所以然者，病在阴柔无振拔之才，故至于此。然时势交穷之会，正豪杰斡济之秋，诚能自悔其失，一旦奋发有为，则这一段震动的精神主张在我，岂至为困所束缚？征则可以得吉，岂可坐待其困而不悔哉？赵氏曰：「五爻皆不言吉，独于上六言之者，要当时而不可欲速也。」九二「征凶」，九四「来徐徐」，九五「乃徐有说」，至上六始有「征吉」之辞。紫溪苏氏曰：「心无所累，则拂郁亦皆乐地；心有所累，则通显，祗属危机。故曰：困德之辨，莫辨于此矣。」䷯巽下坎上
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。○彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
卦辞蒙引谓于德、体、象、变一无所取，止据井之理言，非也。坎陷而为「窞」，而有物以入之，入于水而出于水，即德即体也。言其象，初六为泉眼，二三为井腹，四为甃，五为井实，上为井口。又巽为绳，「繘」象。互离为附丽，「繘井」象。巽又为进退不果，「汔至亦未繘井」象。兑为口，为毁折，倒兑则口在下，「羸」象。离中虚，「瓶」象。上坎之形，宛若辘轳，下二刚一柔，井也。此皆象之有可似者。且卦自泰来，上坤为邑，坤改为坎，「改邑」象。「不改井」者，先儒多未释此义。合订谓「邑改而井见」，毛氏意同词费，皆未了然。窃意乾之初，潜而勿用之阳也。今迁而之五，则以刚中正位居体，阳得其所而有为，是所改者止坤之邑，而于井养之道，则未之有改焉。盖有所改者，此得则彼必丧。今以乾初而得柔，似乎丧，然天道已上行，「旡丧」也。以坤五而得刚，似乎得，然地道实下降，「旡得」也。「旡丧旡得」，则虽有所改，而犹之「勿改」矣。又凡有所改者，此往而成一义，彼来而又成一义。今乾之往，得所养而往，往为井也。坤之来，求所养而来，来为井也。往来皆井，则虽有所改，而实则无改矣。盖「旡丧旡得，往来井井」，正「改邑不改井」之义。彖曰「井养不穷」，已将此义倒提于前，以刚中释之即足矣。系辞大传曰：「井居其所而迁。」迁者，「改邑」也。居其所者，「不改井」也。彖与系词已解释明白，而世何犹昧昧耶？「汔至」四句，玩象亦是二义。盖几于至者，仍未尝至，亦与「未繘井」者同耳。此半涂而废者也，故曰「未有功」。「羸其瓶」，则并其器而坏之，不惟无功，且凶矣。所为德体象变，实兼有其义如此。至于万邑之井如一，不溢不竭，道路之人往来取给，以况先王之政，大公不私，无过不及，理固有然者，然不得舍卦之德体象变，而泛为铺陈理学笼统话头也。
象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。
坤以劳之，劳民也。巽以申命，劝相也。
初六，井泥不食，旧井无禽。○象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
初变需，巽遇乾，乾，旱也，泥象。巽口向下，不食象。以本气言，则曰「井泥不食」，以变气言，则曰「旧井无禽」。故象释上句为「下」，释下句为「时舍」。盖井以泰变乾之初，迁于坤之五而成井也。今动而之乾，是仍其旧矣。巽为鹳，三四五互离，为飞鸟。初既不迁，则巽不成巽，离不成离，故曰「无禽」。以时义论之，自当舍其旧而新是图也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。○象曰：「井谷射鲋」，无与也。二变蹇，巽遇艮，三为艮主，山也。二居其下，谷象。互兑，下又倒兑，兑泽所有鱼也，故曰「鲋」。巽为木，为直，矢象。上承坎弓，故曰「射」。三四五为离之瓶，瓮象。互兑毁折，瓮已敝矣。变气互坎，外卦又坎，下承之以柔折中空，水入于地，是漏也。初之旧井法已废也。「无禽」，行法之不得其人也。二则以刚中之质，非若初六之无才矣。然居柔在田，乃乡党自好之士，而无康济天下之大略，则鲋而已。上无正应，九五明王虽不与之共治，然犹下顾及之，故曰「射鲋」也。夫其人既不足以行政，则法仍坏矣，故曰「瓮敝漏」。而传曰「旡与无人则无法」，瓮之敝漏不复释焉。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。○象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
三变「习坎」，上下皆水，故曰「渫」。在下卦，故曰「不食」。「坎」为加忧，「心恻」象。本气巽入，固逊而甘伏于下，自无所怨尤者。乃变气为「坎」，而上之「坎」乘之，则我不以为忧，而他人为忧之，故曰「为我心恻」。「为我恻」者，正应之上九也。上无位，传故曰行而得位者，九五则王也。三四五互「离」，则「王明」也。夫以巽入之德变「坎」，则非掘井而不及泉，是「可用汲」以济物者矣。九五王非不明，然以刚遇刚，又非应三，既刚而不援上，四在大臣之位，又柔而不能汲引，惟上六为正应而无位，而近于五，庶几其求于五，而用以为汲，则君享厚名，民享厚利，「并受其福」矣。传加一「求」字，甚有意。上无位则必求，近于五则可求。夫高高在上，岂有所陈于王前？然天人一气，默以相之，如帝赉良弼之类是也。
六四，井甃，无咎。○象曰：「井甃无咎」，修井也。
四变「大过」，「坎」「遇兑」，水之为泽者也。以未上出于井，故犹未及济物。又以柔变刚，合二三与五成一体，在井之中，为甃井象，大可。毛氏曰：「以离中之火，烧坤土为甓。」亦有意。按，本气互二、三成兑，变气互五、六亦成兑。「毁」，折也。毁故修之。四以柔而在臣位，虽无刚正之德，未成利济之功，然能虚以承五，又变气为兑说，君臣一心，是能培植人材以待上用者也。初废之，则四修之矣。
九五：井洌寒泉，食。○象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
五变升坎，遇坤险者顺，入者升，故「井洌」可「食」。以其升于地中，故为「寒泉」。本气自初至四而成大坎，五为外卦，坎主水，满象也。不言「吉」者，安溪李氏曰：「居尊位，职在养人，有孚惠心，勿问之矣。」
上六：井收，勿幕，有孚，元吉。○象曰：「元吉」在上，大成也。上变重巽，巽入故曰「收」。巽为绳，中离为瓶，绳既上于井，则非「汔至」而「未繘井」者矣。绳既挈瓶而收于井，则又非「未繘」而「羸其瓶」者矣。坎口向上，故曰「勿幕」。上下皆巽，一气之感，故曰「有孚」。「重巽」以申命，绳绳不已，往来井井者，此也。故曰「元吉」。传之所谓「大成」也。䷰离下兑上
革，巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。○彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。
离为日，在泽之下，日之已过者，故曰「巳日」。「孚」者，「兑」之说也。「巳日」，来氏、毛氏谓为十干之巳，近有补注又谓为十二支之巳，说皆新奇可喜。然细味彖传「革而信之」，正以「革」释「巳日」，而释「乃信」，释「孚」。毛氏以与六二爻词说不去，不知爻词之「巳日」乃谓巳孚之日，与彖虽异，而意实互通。其义则先儒言之详矣。而苏子瞻谓「革不能免于悔，特有以亡之耳」。说有味。程传于四爻则谓「事之可悔而后革之，革之而当，其悔乃亡」，尤与彖传义合。
象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
「治历明时」，即彖传「天地革而四时成」也。来注曰：昼夜，一日之革也；晦朔，一月之革也；分至，一岁之革也；元会运世，万古之革也。说本西溪李氏。
初九，巩用黄牛之革。○象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。初变「咸」遇「艮」，「咸」则情相感而固结不可解，故曰「巩」。「艮」则事宜止，故传言「不可有为」。「革」必「巳日乃孚」，故初无革法，此牛之革则不变者也。「用黄牛之革」者，谓比于六二。离为牛，六二柔顺中正，故曰「黄牛」。「革」字亦取卦名而义不同。合订云：「革亦取变革之义，鸟兽皮毛逐时更变。五虎变，上豹变，六二未能为虎，豹，黄牛焉耳。」
六二，巳日乃革之，征吉，旡咎。○象曰：「巳日革之」，行有嘉也。二变夬遇乾，夬刚决柔也，故曰「革之」。乾健有为，故曰「征吉」。而传以「有嘉」赞之。易酌曰：卦言「巳日乃孚」，已革之日「乃孚」也；爻言「巳日乃革」，巳孚之日「乃革」也。盖卦词举全象，爻则止此一爻之义，君臣之分不同也。二以中正柔顺为文明之主，与五正应，故为「巳孚」而「革」之象，既「吉」而又「无咎」也。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。○象曰：「革言三就」，又何之矣。三变随遇震，为决躁，而三又处离之极，以察察为明，当改革之际，有征象。过刚不中，故「凶」。变而之随，有贞象。然本体既察，震又躁，自不能静以安其居，故「厉」。上为正应兑之口，言象。中爻互乾亦为言。「就」，成也。离居三，合三、四、五成乾，故「言三就」。征既「凶」，贞又「厉」。然则何如而可？惟豫谋其所以革，而不必即行革之事，庶几人共信之，而徐以俟其成耳。辨疑曰：「三就」者，内谋于乃心而无疑，人谋则卿士从、庶人从，鬼谋则蓍从、龟从，是三者皆成就其革也。仲诚张氏曰：之，往也。事至于三就，则理已无可逃，又何必亟亟欲往乎？此有其理而事可待耳。此爻大槩以随人而不自用为义，内卦主革者，故皆言革，外卦变革者，故言「改」言「变」。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。○象曰：「改命」之「吉」，信志也。四变「既济」，「兑」遇坎，人心虽悦，而其事则险。汤武之征诛，伊霍之放废，皆「改命」也。本体合二三成「巽」，命象。在下卦之上，合三五又成「乾」，「改命」象。四刚而不中，故有「悔」。变为「既济」，则「悔亡」矣。程传之言「悔亡」，与诸说异。然彖曰「革而当，其悔乃亡」，义正合也。观彖谓在己为「悔亡」，在人为「有孚」，亦好。四，多惧之爻，而传举其才、其时、其势、其任、其志、其用，而极赞其盛者，传故曰：「惟其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。」合订云：「易言命，必于四爻。四，革爻也。乾四或跃在渊，文言释之曰乾道乃革。讼四曰复即命。又曰渝安贞，渝即革也。否四曰有命，四为否泰之转关，君命即天命也。」了凡袁氏曰：「信事者，孚在事后，此卦词。信志者，孚在事先，此爻之词。」
九五，大人虎变，未占有孚。○象曰：「大人虎变」，其文炳也。五变丰遇震，五既君位，中三、四、五互乾，震为帝出，故曰大人。震为新君，又震动，动则变也。九五体刚而有道德之威，用中而得神化之宜，自然明著动变，风行于庙堂之上，而草偃于邦国之间，礼乐文章之治，光于四表，格于上下矣。「虎变」自紧贴「大人」言，至上爻方为天下化成矣。彦陵张氏曰：「汤武本征诛而有天下，圣人不欲示人以隙，故讳武而言文。」
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。○象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
上变同人遇乾，乾道变化，各正性命，而人既同，故有君子小人皆变之象。君子小人皆在下之人，合臣民而以德言也。君子谓其秀者，小人谓其蠢者，既彬彬有大雅之士，亦皞皞无梗化之民，遵道遵路，荡荡平平，革道大成，故曰「吉」也。非上六之才如此，特于上六之时取义耳。「征凶，居贞吉」者，所谓以人治人，改而止也。传义稍深合。订曰：「革曰面者，黎民于变只在气象间见之，顺以从君，犹云顺帝之则。」说极是。
书：「仲夏鸟兽希革，仲秋鸟兽毛毨。」离为夏，兑为秋，故革卦言牛之革，言虎豹之变。仲诚张氏曰：「变革之道，莫如鸟兽之皮毛，旧毛尽，新毛生，而皮不为之病。天下变革之事，能如皮焉可矣。」说甚精。说统君启陆氏曰：天下莫安于仍旧，莫善于更新，莫患于因循既久而不为振刷之谋，圣人以蛊干天下之弊。祸莫祸于瑕衅已萌而犹为调停之说，圣人以革扫天下之凶。然而一规一随，庸人足以谐时；三甲三庚，圣人不免骇世。夫非常之原，黎民惧焉。欲与众人同之，则利不长；不与众人信之，则志不行。故革莫重于孚。孚也者，圣人之所以消惧而免骇，以行其志者也。然孚而不待其孚，则变而不觉其变。杀不怨，利不庸，迁善而不知，变革之道，于是为极。故以「虎变」之文，当龙飞之造，均称「大人焉。」䷱巽下离上
鼎：元吉，亨。○彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
安溪李氏曰：凡卦名下直曰「元亨」而无他辞者二：大有、鼎也。大有之义与比相似，然比以一阳统众阴，所有者民也。大有以一阴得众阳，所有者贤也。鼎之义与井相似，然井以木巽水，在邑里之间，所养者民也。鼎以木巽火，为朝廊贵器，所养者贤也。易之义，至于尚贤，则吉无以加，故其辞皆直曰「元亨」。盖鼎以取新，故有「元」德。烹饪之事徧天下，故有「亨」德。彖传则取其象而以才言之。巽则心思深入，所谓「思曰睿」也。离为目，自初至五为大坎，坎为耳，所谓「袒聪明，作元后」也。「巽」而耳目聪明，是有主鼎之德矣。柔进而上行，得位又有定鼎之权，得中而应乎刚，又有调鼎之佐，此所以「元亨」也。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
来注云：「位譬之鼎，命譬之实，器正而后实凝，故初四之颠折而出之覆之也。」项氏曰：「存神息气，人所以凝寿命。中心无为，以守至正，君子所以凝天命。」又有以位为素位之位，命为维天之命言者，亦通。
初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，旡咎。○象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
初变大有，「巽」遇乾初为趾，应四而乾健上行，则「颠趾」矣。初非有实者，然「巽」入而变乾为大有，是有者乃先入之宿物，所谓否也。趾既颠，则巽将为兑之毁折，而入者出矣。二三四互乾，老夫也。巽颠而为兑，少女也，故为妾象。夫亲迎得妻，夫妇相得，而中馈有主，人道之常，莫顺于是。今乃倒行逆施，不得于其妻，而得于妾者，何也？则以四比五为上卦，初应四而颠倒成兑，合成坎之中男为子，所谓「母以子贵」也。鼎以取新，然不吐故，新何由纳？「出否」未及取新，故又言「得妾以子」。二义皆从「颠趾」来，故传曰「未悖」。「未悖」即释「旡咎」，并非止指「出否」一事。而「从贵」则并「得妾以子」皆兼言之矣。此圣笔化裁之妙。子瞻苏氏曰：「夫鼎烹而熟之，至于可食。苟有不善者在焉，则善与不善皆熟，而善者弃矣。故及其未有实而颠之，以出其不善，犹为未悖。如待其有实，则夫不善已污之矣。夫颠趾而出否，尽去之之道也。尽去之，则患鼎无实。圣人之于人也，责其身不问其所从，论其今不考其素。鼎以出否为利，而择之太详，求之太备，天下无完人。故曰：得妾以其子，旡咎。从其子之为贵，则其出于妾者可忘也。」按，此义颇精，合订颇采之。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。○象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
二变旅遇「艮」，「艮」，止其所也。大传曰：「亲寡，旅也。」谓二与五正应亲也。今二变艮，则止其所而不与亲矣。盖凡卦皆喜应，独鼎以下应上则不取。二以刚中为鼎之实，三刚为腹，二为底，鼎实之在底者也。仇，匹也。诗曰：「公侯好仇。」不必作仇雠解。三四五互兑，为毁折，有疾象。「疾」者，病我之不往也。盖「巽」既伏变，「艮」又止鼎，而受养者兮为羁旅之人矣。此二以贤人在田，不求人知，虽上罪之，而究求一见而不可得，所谓自爱其鼎者也。故传以「慎所之」赞「鼎有实」，以「终旡尤」赞「我仇有疾」，盖确有不拔之操，必能高不见之节，虽负抗上之讥，而终无失身之悔也。然则人君虽大烹养贤，若贤者苟于就养，则枉道狥人，一不慎而愆尤丛集矣。此采张氏疏略之说。先儒解此爻，皆以比初为言，甚无义，故合订从此。但以「有疾」谓如齐王之有疾，以六五之阴柔而比四，为少异耳。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨亏悔，终吉。○象曰：「鼎耳革」，失其义也。三变未济，遇坎，坎为耳，处上下卦革变之际，故曰「耳革」。西溪李氏曰：「全体一鼎，分上下体为二鼎。上体之鼎有两耳而无足，故九四之鼎折足。下体之鼎，有足而无耳，故九三之鼎耳革。」说甚精。巽为进退不果，坎险阻，行塞象。「离」为雉，坎为膏，本体合四五成兑，食象。变坎则不成兑矣，故曰「不食」。变坎又合四五亦成坎，雨象。先儒说此爻多不同，有谓为不仕无义者，有谓为非义而躁进者。窃详此爻与上非应，则以为「绝人遁世」，既无其义，而以耳革为热中，又似鼎上下有两耳。且揆之「方雨亏悔」之义，二者皆不合，应从程传。但以「雉膏」为禄位，似不如本义作「膏泽」讲为确。盖阳居鼎腹，而上承文明之离，本有雉膏之美，足以食天下者也。然举鼎在耳，行道在君，今与五非应而不同道，无耳矣，则不得君以行其义，虽有膏泽，而无以下于民，此其悔也。然三五终同功者也，既自初至五成大坎，而三之变气又为「坎」，则天地和而雨以降，君臣合而道以行，悔其亏而终获吉矣。传于「方雨亏悔」不复释者，从爻义之重也。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。○象曰：「覆公𫗧」，信如何也。
四变「蛊」，蛊坏极也，故有「折足」覆𫗧之凶。遇艮，「艮」，止也。「鼎」之下卦，受养者也，有应则为援上。上卦，养人者也，不应则为弃贤。四与初应，本有足者，合三五互兑为折，又变艮止，气盈而不下交，故有「折足」象。四居鼎腹之上，实已盈而欲倾，又「折足」，则「公𫗧」覆矣。「公𫗧」，公家之糈也。「形渥」者，污其鼎也。覆𫗧则实丧，形渥则名辱，名实俱亏，其凶可知。盖窃据尊位，而器小易盈，则未有不败人家国者。大传言之详矣。传曰「信如何」，言所以信任之者为何如，而乃若此，甚叹国家养士而不食士之报也。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。○象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。五变姤，遇乾，五耳中黄，乾金。独铉在上，而彖曰「鼎象也」，则自初至上皆各有其象，不应于五并上兼言之。或以二为「铉」，亦非。仲诚张氏曰：「黄耳、金铉，一物也。黄取中义，耳取空义，犹言中空也。金取坚义，铉取环外之义，犹言外坚也。总为鼎耳之象。一鼎两耳，空中对峙，各为半环以联鼎缘就其空中可纳上铉者言之，曰耳；就其坚外以固中者言之，曰铉。犹人之耳虚中曰耳外环曰轮廓是也。」又曰：「烹饪既成，则提耳行以享之，犹人君享其成之义也。贞，正而固也。耳不正，则鼎偏举而欹矣。铉不固，则耳脱败而倾矣。」又曰：「黄耳，言中也。中之虚，本为鼎实而设，无此耳之中虚，虽有实，不可以行，何能享乎？」说皆妙。按「利贞」谓人君养贤，宜始终勿替之意。传曰「中以为实」，盖二为实，四应之，惟其中虚，以为受实之地也。责在五，故「金铉」不复释焉。且变风为姤，「姤者，柔遇刚也」，亦此意。言「利贞」不与卦辞同者，以爻专言「养贤」也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。○象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。上变「恒」，遇震为玉，故曰「玉铉」。上无位而居五之上，为人君之尚贤也，故能震动有为，可大可久之业在此焉。「大吉无不利」，卦辞之所以云「元亨」也。仲诚张氏曰：「铉」有二，一为耳铉，形小，与鼎一体而对峙。鼎缘一为上铉，形大，别为一物，悬于鼎上，以贯耳铉之中。耳双不便兼举，举上铉则双耳皆行。离有铉义，遇震为足，为动，有行义。取于玉者，鼎烹则耳热，不可以执铉异体不寒不热，如玉之温也。按九刚居上之柔位，以其刚节五之柔，又变气恒其六爻，刚柔相应，下巽上震，阴阳相错，故传言「刚柔节」也。如此则成享矣。贤者与君异体而情联，刚柔交济，相与有成，何以异此？贤者得行其道，「大吉」也。人主得成其治，「旡不利」也。安溪李氏曰：凡彖辞直曰「元亨」，爻辞曰「吉无不利」者，大有、鼎之卦及其上爻而已。以知两卦尚贤之义，两爻当之也。
看来卦辞固大，而爻义亦自无穷。盖鼎象也，承鼎为足，实鼎为腹，行鼎为耳，举鼎为铉。鼎以取新，必先革故，初之「倾否」，所以旡过也。二、三、四皆鼎腹而有实者，然实方在底，而遽欲来享，则底蕴易尽，二之所以不即也。虽有实矣，而提挈无人，则不得不屯膏以待，三之所以行塞也。物盈则亏，四之所以覆也。中虚则受，五之所以享也。水火既调，五味相济，上九之所以为养也。此则占者自得之耳。䷲震下震上震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。○彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。先儒皆以「震来」为自外至者。安溪李氏曰：卦皆人心之德，须主从中出者为是。况中未有不感于外而起，故后复继以震惊百里之象。而六爻言震，亦皆兼内外言之，无两义也。按四之「震泥」，似止言外，然曰「泥」，则不能震于其内者矣。盖震为动，是有所行也。然不思而遽行，则为妄动。故以乾之健，而尤以「惕若」为心。孟子所云「思则得之，不思则不得」也。「虩」，且行且停，若有所思，故取以为恐惧修省之象。「虩虩」，两刚也。「笑言哑哑」，四柔也。刚爻各一，故曰「震来」。柔爻各二，故曰「笑」。又曰「言哑哑」者，笑若不出声，言若不出口，谨之又谨，故曰「有则」。一阳在坤土之中，主百里之象。二、三、四互艮，为手，执而不丧之象。三四五互坎，为棘，为酒醴，故曰「匕鬯」。匕以棘为之者也。一刚载二柔，鼎肉尚在匕，互坎于仰盂之中，酌酒尚在斝，故曰「不丧」。盖无所震于其中者，未有不震于其外。君子忧勤惕厉，凡事致谨，则翼翼小心，不愧不怍，此其所以当大任而不惊，无故加之而不怒也。又按，平居无事，此心尝若震之来，故曰「震来」。于易纵其情之际，而一无所放，故曰「笑言哑哑」。「后有则」，即所谓「终有则」也。夫子盖会初爻词而为言，其谓「彖言震之后，象言笑言之后」者，未免执而凿。彦陵氏曰：「震亨二字，圣人不添注脚。」亨全从震看出，人当常存此心耳。震则自亨，惟震故亨，合此二意，孩如郑氏曰：「雷惊百里，然出吾凝定之神以当之，可以不丧匕鬯，九庙之灵赖以安妥而为祭主也。」可为祭主，是解「不丧匕鬯」之意，原无脱。此说颇好，但讲「出」字，未免矫强。窃按，说卦传曰：「帝出乎震」，为此「出」字来历，殊觉确当也。
象曰：瀳雷，震，君子以恐惧修省。
恐在外，惧在心。修其德，省其愆，必修省方为真恐惧。上六所谓「戒」也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。○象曰：「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。
初变「豫」遇「坤」，雷原自地而奋，初为地之下，「震」之主爻也。说统曰：「此一爻可作一震卦，故悉仍卦词，而特于笑言哑哑上加一后字，下承一吉字。后字正与震来字相对，见得必始于惧，而后得以无惧也。看初字最重。」窃按，仍卦词而特加一「后」字者，正以其为初爻耳。玩传曰「有则」，则哑哑亦非无惧，况恐致福，己有能惧意在内矣。此之「有则」，盖以有初者，始有终也。又按，「震」之初变「豫」，则先忧后乐，恐致福也。「豫」之初变「震」，则先乐后忧，志穷凶也。所谓「生于忧患，死于安乐」也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。○象曰：「震来厉」，乘刚也。
二变「归妹」「遇兑」。十万曰亿，大也。凡易言大，皆谓阳刚，观五爻之象传可知。盖刚德宜中，今以柔居柔，是丧其刚德矣。然方乘初刚而跻乎其上，变气合四为「离」，「离」为龟蚌，贝也，刚外而柔内。又贝所以为饰，喻人之威仪言词也。二三四互「艮」，故曰「陵」。九谓阳，又极数，如所谓九天之意。下乘初阳而上攀「艮」，故曰「跻」。艮数七，变离为日，故曰「七日」。自二至上，复自初至二，历七爻也。「勿逐」者，未尝丧也。「七曰得」者，阳复也。盖以长子之刚，变为少女之柔，似乎其大者丧矣。然处震厉之时，不得不少自贬损，特其所丧者外耳。而德之在中者，敛之而愈著，抑之而弥高，如升陵然，实未尝丧也。夫丧之则必求之，既未尝丧，亦何必求？「七日」则一阳复矣。尺蠖之屈，不久即伸，此盖邦无道，危行言孙者也。全不论比应，专即震之本体，及变气取象。诸儒说此爻俱矫强，必合五爻之象传而细玩之，其义始得。盖传言「乘刚」，不独释「震来厉」一句，凡「亿之丧贝」及「跻九陵，七日得」，皆以此三字概之。圣言简而该如此。
六三，震苏苏，震行无眚。○象曰：「震苏苏」，位不当也。三变丰，丰多故，故曰「行」，曰「眚」。遇离丽上下两震，附丽不绝词，故有两「震」字。上爻同此意。三四五互坎多𤯝。𤯝，目灾也。变气为离，为目明，故曰「旡眚」。三去初已远，则「震苏苏」而若可缓矣。然附丽上震，君子不敢以其事之未及而苟安也。即震惧以为行，虽不能致谨于先时，而犹得收功于末路，可「无眚」也。上震为震惊，下震为震惧，雷电皆至丰，故其象如此。位不当，以柔临刚，位且远初，非若二爻之乘刚也。九四，震遂泥。○象曰：「震遂泥」，未光也。
四变复遇坤，本体合三五互坎，水土并，又一阳复于地之下，故曰「泥」也。震为雷，雷自地奋，初又以阳处阳，而君子之修省，贵在未事之先，此初之所以致福而有则也。若四则居人位，又以阳处阴，而震动于有事，陷于重阴之间，终亦何能自震耶？二柔得中，非刚而实刚也，则跻陵下可以上矣。四刚而不中，似刚而非刚也，则遂泥上可以下矣。下而上者，雷之升于天而万物发生也。上而下者，雷之伏于地而万物闭藏也。传故曰「未光焉」。
六五，震往来厉，亿无丧，有事。○象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
五变随遇兑，初始震往也，四瀳震来也，此邦有道，危言危行者也，传特明著之。五有中德，有事即修省之事，故刚德旡丧。若无事而苟安，则日见其丧矣。此震变兑意与二同。五亦乘刚，而不言者，以二例之。二亦有中德，而不言者，以五例之也。但五虽柔而居刚位，刚柔既节，而所乘之四刚又居柔位，故「亿旡丧」，而与二之以柔居柔，丧而复得者异焉。
上六，震索索，视矍矍，征脉。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。○象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。上变噬嗑遇离，噬嗑之大象曰「雷电」，盖以下震为雷，上离为电。凡雷未作，而电必先见，故上与三爻皆有明哲之德。第三处阳位，健而能行，上卦又接连一震，而当改革之际，故以行生明，而曰「震行无眚」也。以上之穷，而又以柔处柔，故行则凶。虽能见几，自幸无过，而不能免人之谤也。「索索」，萧索而不能自振之象，亦以远于四也。此两「震」字，上震为震惧，下震为震惊。「矍矍」，翘视貌。有惊在远，翘目而视之也。既已见矣，而犹进，则惟于祸，故曰「征凶」。「躬」谓上，「邻」谓五。震为长男，离为巾女，故曰「婚媾」。兑为言，安溪李氏谓与夬「有言不信」同为占外反决之词。然先儒皆作不能免于人言讲。观系此句于「旡咎」下，而象传不复释，当是也。此与三爻同有二意，中未得即位，不当畏邻戒，即以震行三不释者，亦互见也。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，旡咎。○彖曰：「艮」，止也。时止则止，峙行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭，不见其人，旡咎也。安溪李氏曰：阳上阴下，阳性动，阴性静，故阳居下居中，其势未止，则不得静也。动极于上，阴阳各得其分，则止矣。止斯静矣。又曰：「艮」连其背为文者，与履、同人一例，皆因其义，不复其文也。背之文从北从肉，而艮字有反身之象。「艮其背」者，止于止之方也。天地人之道，南与东西皆见，而北独隐；前与左右皆见，而后不见。不见者，止之方，静之处。故周子曰：「艮其背」，背非见也。程传曰：止于所不见。此大传所谓「退藏于密」，中庸所谓「未发之中」，而周程得之，以为主静定性之学者也。凡天下之动，以静为本。静之道，以验于动为至。静亦定，动亦定，然后为静之至也。故方其静也，廓然而大公，是不获其身也。及其动也，物来而顺应，是行其庭不见其人也。内不见己，外不见人，则义理周流，而感应之累免矣，故「旡咎」。按周、程之说，朱子以为误，而极辨之。本义虽精，然程传之理终不可废，故于近思录又引之。说统曰：「不获其身」，求其所以为身者而不得也。身无声色臭味安佚之欲，并其耳目口鼻四肢都似无有，故曰「不获」。按：两山并峙，有各止其所之象。止其所则静，其并动而亦静者，莫若人身之背。背为身所具，而不得为身所用，与人并到，而不见所到之人。圣人取象精矣。安溪之说彖传曰：「言天下之道，行止如循环然，不可偏于一也。但止为行基耳，能当止而止，则能当行而行，而动静不失其时矣。止静之中，人所不见，疑于不光明也。惟其为动行之本，而应用不穷，故曰其道光明。」又曰：「以一体言，阳上阴下，各止其所，止之义也。以两体言，六位阴阳，虽敌应而不相与，亦止之义也。止其所则静矣，故内不见己而不获其身。敌应而不相与，则动亦静矣，故外不见物，行其庭而不见其人也。」说统曰：「时在即止之道，道在即止之所。」尔瞻叶氏曰：「时者，心之圆机；道者，时之定理。」心妙乎时，而道光为止，非胶执空寂之谓也。行止对待言，二之也；动静连绵说，一之也。易行止为动静者，太极全体也。动即静之动，静即动之静，动静合而时在焉。行止因时，心无纤翳，何光明如之？朱子亦曰：「定则明」，则庄子所谓泰宇而天光发，亦未可厚非。然与安溪李氏说异，可参观之。又庸成陆氏曰：「背虽不动，而五脏皆系于背，九窍百骸之滋润，背为之输，是以无用为用者也。知其所而止之，则取象在背，而得理在心。不言心而背之，即心可知也。圣人明以心作所，而忌言心。心，活物也，著认心不得，然误认背亦不得，故以所代背，此以知背非背也。艮背非离身，但无获心耳；亦非绝人，但无见心耳。故艮兼背心名卦，是犹咸去其心之谓也。」又，孩如郑氏曰：卦不言艮其心，而曰艮其背，以见艮不在心也。彖传不言艮其背，而曰艮其止，又以见艮不在背也。皆所以交互发明心学无方无体之妙。龙溪王氏曰：「阴阳和则交，谓之和应；不和则不交，谓之绝应。皆阴皆阳，虽应而不和，谓之敌应。敌应者，应而未尝应也。和应，俗学也；绝应，禅学也。不堕二见，应而不留，敌而不相与，圣学之宗传也。」窃按，天道向南而背北，北极居其所而不动，而实为七政之枢纽，是静所以寄动也。此「艮其背」之义也。「不获其身」，内卦为己也。「不见其人」，外卦为人也。艮为门阙，两门之间为庭。三四五互震为行，又三四为人位。男子以背为阳，以面为阴，今止有背而无面，是「不获其身」也。四则阴暗，故曰「不见」。「艮」以一阳升于上，阴不得而掩之，故曰「光明」。又按，敌应八纯，卦所同，而不相与，则艮止之所独也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
大象标出一「思」字，正从二三爻词「心」字来说。统曰「位」字与「所」字只一样，从定理而论曰「所」。从现在而论，曰「位」。又曰：「彖传动静即是位。」时者，思之行乎其间也。思者，以时而行乎其位也。以时为位，是故能六位时乘，时止时行，止于无位之位也。其思亦「何思何虑」之思也。初六，艮其趾，旡咎，利求贞。○象曰：「艮其趾」，未失正也。初变「贲」，遇「离」，盖脚跟不定，全体皆差。初之艮止，即从脚跟用力起。中庸所谓「远之近，风之自，微之显，知几者也，离之明也」。传曰「未失正」，可见难持而易失，故「利永贞」。「永贞」者，敦之始也。按，咸之初曰「拇」，此曰「趾」，趾乃足之后踝也。二之腓亦在后，皆背意也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。○象曰：「不拯其随」，未退听也。二变「蛊」遇「巽」，「巽」为股，腓象。腓随股以动者也，又为随象。蛊坏极，巽伏而不上行，有「不拯其随」之象。合三四互坎，坎为加忧，为心病。巽又倒兑也，不正成兑，失所说也，皆「心不快」之象。坎为耳痛，故传曰「未听」。三之不退听，释二即所以释三，故于三无释焉。安溪李氏曰：「三处心位，二所随也。六二中正，能艮其腓者，然不能拯其所随，则心未快矣。盖咸之四不中不正，而三以不中失正承之，故曰执其随。艮之三不中失正，而二以中正承之，故曰不拯其随。咸之义，则明形之不可随心而动，而制于外之不可已。艮之义，则明形之不足以检其心，而妨于末者之未仁也。两义相须，心学始备。推之事物，无不皆然。」
九三，艮其限，列其夤，厉熏心。○象曰：「艮其限」，危熏心也。三变剥遇坤，剥以下五阴剥上一阳也。夫人所以应事有为，惟此刚德精义以入神，利用以安身者也，故必贞于一。贞一者，止也，定静安虑以得者也。今惟一阳而亦剥而去之，此真所谓虚无寂灭之学者矣。然释氏有真空、顽空、苦空之别，而庄子亦有「虚室生白」之旨，道亦求其真是耳。三在上下卦界，故曰「限」。初、二两阴两列而三横，艮之而变坤，亦如脊骨之两列，故曰「列其夤」。中爻互坎，坎险为心病，故曰「厉熏心」。安溪李氏曰：「咸、艮皆以人身取象，咸取三阳之中爻为心，艮取中之阳爻为心，故诸象大略皆同，惟以心之位则变。」又曰：「止其限，峙其夤，则屈伸俯仰之用废，而心无安泰之时矣。心者，静虚而应万事者也。苟知止之为止，而废其应物之用，其精者为枯槁无用之学，下则不顾事理，顽然悍然者而已。然天下未有理不得而心安者，此艮限列夤，所以必至于危而熏心也。其与憧憧应感者，虽有间矣，而其为心之病则一，故圣人于咸艮互发之。」或曰：「三为艮主，而与卦义不同，何也？」曰：「震阳动于下，故以下卦之阳为主也。艮阳止于上，故以上卦之阳为主也。震四下有二阴，其势不可以动，互艮之故，故动而遂泥。艮三上有二阴，其势未可以止，互震之故，故止而熏心。」按，此乃恶动而求静者，夫恶之求之，则心已先动矣，此所以危而熏心也。盖不求于气，而力制其心之所为，至熏心则气壹而动志矣。
六四：艮其身，无咎。○象曰：「艮其身」，止诸躬也。
四变旅遇离，亲寡旅也，则只身矣，故有「艮其身」之象。安溪李氏曰：「在心之上，口之下，与咸之脢同，乃背位也。」象与卦合。又以柔正而居上体，故为「艮其身」而「无咎」。然不直言「艮其背」者，「艮其背」则「不获其身」矣，不待制也。止之于身，则犹待于制，四虽柔正而不中故也。爻言「艮其身」，传言「止之乎身」，则意明矣。辨疑曰：「艮其身者，非礼勿视听言动是也。」又龟山杨氏曰：「伸为身，屈为躬，屈伸在我不在物。兼爻象之身与躬而言，则是屈伸兼用矣。」此别是一意。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。○象曰：「艮其辅」，以中正也。五变渐遇「巽」，以渐而入，故为「有序」之象。辅与言，但即其部位象之。亨仲郑氏曰：「爻言辅不言口，言身不言腹，言夤不言脐，皆背面而立之象。」
上九，敦艮，吉。○象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
上变之「谦」遇「坤」，「坤」为厚德，「谦」曰「有终」，故传曰「以厚终」。尔雅丘再成曰：「敦者，正兼山之艮也。」合订曰：「爻曰敦，象传曰厚终，系词所谓以成终也。吉则笃实光辉，万事万物从此始矣。」说甚精。盖终则有始，「艮」所以成终而成始，故卦词止曰「旡咎」，而于上九艮爻之终言「吉」也。䷴艮下巽上
渐：女归吉，利贞。○彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。
仲诚张氏曰：「在内者止而不动，在外者，逊而欲退。巽本退缩之性，但内已艮而无可退，则不得不进矣。渐之义如此，有女归之义焉。巽为女，女子本在闺阃，至于及期，则六礼次举，醮以外之，不能复入；轮以御之，不能复退。何啻山艮于后而不可却乎？故告占者曰：渐之进也，如女归则吉也。是礼义之次第，不得已而渐进，非妄求进者也。」窃按，艮为少男，巽为长女。长女年不可待矣，然以归少男，势又不可不待。杂卦传曰：「渐，女归，待男行也。」然曰「女归」者，亦谓其有待而进，于渐义有合，非必于长女、少男有所取也。程传曰：乾、坤之变为巽、艮，巽、艮重而为渐。在渐体而言，中二爻交也。由二爻之交，然后男女各得正位。初、终二爻，虽不当位，亦阳上阴下，得尊卑之正，亦得位也。此就男女言。而订诂又云：「但取画之阴阳，更不论卦之男女」，亦是。窃按：进得位，亦因本卦渐进之义而言之，非必执定为三进于四。即如传所论，亦因乾、坤索而得「六子」，则六卦皆由乾、坤生出，以为有往有来则可。乃大可。毛氏因朱子有卦变一说，遂谓刚柔相推而生变化，创为聚分，以及三易、四易矣。鲜来氏改卦变为错综，虽皆本于汉儒焦氏易林，以至宋衷、干宝、虞翻、荀爽、陆绩、侯果、蜀才诸子，然多穿凿附会，而于大义反晦。且即其所执之分聚、互易、错综之法，以槩之诸卦，则可通者取之，不可通者置之。且其所本者，又人人异词，亦可见其说之拘，而非定论矣。安溪李氏曰：卦变之说，于先儒无所折衷，然不若古注直指卦体、爻画虚象之为愈也。按，刚得中，又于诸爻中特表出九五来止而巽，通论卦德。象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
安溪李氏曰：修己治人，其培养成就，皆以渐也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，旡咎。○象曰：「小子」之厉，义无咎也。
初与上无位，中四爻互离坎，离为飞鸟，而居坎水之上，鸿之象也。物之渐进莫若鸿。又奠鴈，婚礼也，切女归义，故诸爻取之。初变家人，遇离艮止则不进也。变离丽，则援上而又欲进矣，故为渐干之象。始进之时，不可援上，故虽有孤危谗谤之伤，而于义为无咎也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。○象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。
二变重巽，巽为臭味，合三四互坎为酒，饮食象。重巽故曰「衎衎」。巽伏而入，有凝固意，故为磐象。卦惟此爻以阴应阳，又得中正之德，夫能措天下于磐石之安，有功如此，是伐檀之君子为和羹之大人矣，何素餐之有？九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。○象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。
三变观遇坤，坤为地，而三居下卦之上，故有陆象。以水鸟而止陆，此失其所止之道者也。三重刚不中，与上同刚，卦又为进，则任刚以动而不安于所止，所谓好胜者必遇其敌，强梁者不得其死，是死于敌应也，故云「夫征不复」。此参君启陆氏之说。又，刚中郑氏曰：「三上无应而亲四，四下无应而奔三，三务进而妄动，故征则不可还。四失守而私交，故孕则不敢育。」彦陵张氏曰：「夫妇而出于正应，则为媾。夫妇而出于私情之比昵，匪媾也，而实寇也。惟以御寇之法御之，庶几不受私情之累，乃为利耳。」此后二说与程传颇合。传又曰：非理而至者，寇也。守正以闲邪，所谓御寇也。盖少男长女，非耦相从，故山风有蛊惑之私，而风山亦失女归之道。按三与初二本属一体，又变坤为众，所谓群丑也。今不止于其所，而上比于四，是出位而离群丑也。艮男夫也。变坤为母，夫而不夫矣，故曰「不复」。坤母故孕，互坎中满，亦孕象。变坤则中满不见，是不育也。互坎互离，为盗，为戈兵，御寇象。以御寇为利，则必反其所失之道。坤为顺德，传故曰「顺相保」者，合夫与妇并言之。盖顺乎安汝止之道，以保其血气未定之天，则无夭札堪虞，而与众以俱生者，不至先众而独死。顺乎待男行之道，以保其十年不字之贞，则无中冓贻羞，而标梅之失时者，仍得螽斯以衍庆，凶者其不凶矣。易为寡过之书，其义有如此者。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。○象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
四变遁，遇乾，巽木，故曰「鸿渐于木」。遇乾金有削平之义，为桷象。巽为不果，故曰「或」。乾不可为顺，然遁则顺矣，而本体以柔居柔，是能顺者也。四多惧，顺以巽，则柔而能权，自可安耳。按四不于夫妇取义者，以变乾之刚健耳。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。○象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
五变兼山，艮有陵象，卦为女归，故九五亦曰「妇」。互离中虚，又变艮为固，止而不进，故曰「不孕」。三岁者，天道小变，一卦之数也。然爻为时之小变，而卦为时之大统，爻虽不渐，而无如卦之为渐也，故莫之胜。时过则合，吉而得所愿矣。按先儒多以二五为三四所隔为言，夫阴阳爻相为正应，岂有能隔之者？第三为艮之主爻，四为巽之主爻，而一男一女，上下相比，则谓为能隔，理或然也。凡易于上下正应多言志、言愿，所愿得者，本气之巽入为之主也。
上六，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。○象曰：「其羽可用为仪吉」，不可乱也。
上变蹇遇坎，坎险蹇难，上处穷位，时无可进则退矣。下艮一刚横亘象陆，此亦同之。鸿复渐于陆，虽非其得时之地，然知难则退，确乎有不拔之操，为世所仪而象之者也。合订云：「陆为人所往来之处，三过刚而妄进，不免罾缴之虞。上无位，又以阳居阴，忘机之鸟也，故翱翔自如。仪谓飞翔可观，在人则亮节清风，顽廉懦立，亦一代之光也。」说甚精，盖以巽之精详处坎之险艰者也，义有如此。易翼述信卷八。