钦定四库全书
易翼述信卷一
庐州府同知王又朴撰读法
经传次序仍王本
厚庵李氏曰：朱子既复经传次序，今不遵之，而从王弼旧本，何也？曰：朱子之复古经传也，恐四圣之书之混而为一也。今之仍旧本也，虑四圣之意之离而为二也。盖后世之注经也，文义训诂而已，而又未必其得。故善读经者，且涵泳乎经文，使之浃洽，然后参以注解，未失也。若四圣之书，先后如一人之所为，互发相备，必合之而后识化工之神，则未可以离异观也。按：此则以夫子之说谓与文、周无异者，今古有同情矣。按：厚庵李氏本福建之安溪县人，后称安溪李氏即是。
经传合读
程朱传义与诸儒说，皆于卦爻辞下自以己意诠解一过，而于彖象之传又为之训释。其同也，是为复；异也，是不以夫子之说为即文、周之说也。故卦辞必合彖，而一以彖解之；爻辞必合象，而一以象解之。
河图洛书
河图、洛书疑信纷纷，然天下一切惟信之于理耳，苟衷之理而是，则其真其伪皆不足辨也。繋辞大传明有「河出图，洛出书，圣人则之」之言矣。朱子以为顺数逆推，皆有明法，不可得而破除，其信哉！第圣人作易，仰观俯察，远取近取，事亦伙矣，图书特其一耳，故不列图而叙其说于末，以其发明说卦传之蕴，抑亦存朱子之意也。
先后天图
学者多言此出陈希夷，为异学所撰造。然大传已有「天地定位」及「帝出乎震」两条，而卦爻亦多取其义者，但非全卦切要之旨，故亦不列图而叙其说。如图书
不泥诸儒之说而恪遵夫子之彖象传
如「元亨利贞」以为四德，而必不谓为大通而利于正大小谓刚柔，而必不谓为巨细。乾坤之初上二爻，以及屯、小畜、泰、否、随、蛊、临、贲、遁、睽、益、夬、姤、升、革、丰、旅、巽、小过、既济等卦爻，余非敢妄逞臆见，以求异于朱子也。夫自有易以来，诸家之说，横见侧出，至宋邵子，始得象数之真传，而程子之传，专用义理，粹然一出于正。朱子合而一之，不惟补二先生之所未及，而其有功于四圣，抑岂浅鲜哉？然朱子之说，异于程子者，亦复不少，不惟象占一端而已。即以义理论，举其大者，如程传于乾引舜事来说，朱子以为犯手，失易洁净精微之意。传于坤之六五，并举女娲、武后以为大凶，朱子以为硬入，说得絮了。传于遁彖谓「小利贞」为君子小贞，其道又专以乾坤言变卦，而朱子皆直谓其不可通之类。夫朱子师法程子，而易传尤其尊信，谓为盛得水住者，而其所言如此，世不谓之背程也，盖道理亦求其真是耳。然则，余之所说，间有异于朱子，而寔遵夫子之传以为说，又岂可谓为背朱耶？又按，夫子于易，赞之而已，未尝自谓说易也。所以然者，易之理广大精微，一二字中，包涵无穷，欲说之而将何如以说之？窃以为能读夫子之所以赞易者，亦可以知易矣。故于卦爻皆不敢置一辞，而专以彖象传之说，并参之文言、繋辞、说卦等传，息心静气，以求与文、周之说，而得其一当。然读夫子之所以赞易者，而亦无庸外求也，仍以夫子之说读之而已矣。何也？系辞中所言君民、刚柔远近等说，皆夫子读易之法也。而时位应比诸法，则又皆具于夫子彖象传中，故揭而列之，以俾后学皆如是以读之，而斯可矣。
彖
此正夫子注易，凡卦体、卦象、卦德，无一不细细训释，非如文言、繋辞等传之别发余蕴者可比。而亦有卦辞之所未及者，则必其义蕴所系独大，然亦仅矣。
安溪李氏曰：文王名卦，繋辞所以观象者深矣。故总会其纲以命名，又旁通其义以繋辞。辞之于卦，如干之连于根也。后之玩辞者，但以卦名之义推说其理，似亦足矣。然当日繋辞之意，既博观乎卦中所蕴，以尽其言，则言皆有依据而非虚说。此则周公六爻所因以繋，而爻辞于彖，又如枝叶之连于干也。夫子彖传既以卦义释名矣，至其释辞也，不离乎卦名之义，而复推广卦义，以得其据依，一则以尽文王观象之蕴也，一则以起周公爻义之端也。无夫子之传，则文王之彖既无以见其蕴之包涵，周公之爻又无以见其端之从起。然则观彖辞而思过半者，非上智不能。惟以夫子之彖传为据，以得乎彖辞之义，则其于六爻也，不亦可以推而通乎？又曰：卦之名义，乃取象之本，言「阳动于下，陷于中，止于上」，是矣。若阴入于内，丽于中，说于外，则非也。盖阳性动，其纯者为健，健者，动而不息也。阴性静，其纯者为顺。顺者，静而有常也。阳性既动，则有直上发散之意，必遇阴而聚。阴性既静，则有隐伏凝聚之意，必遇阳而散。然阴遇阳则散矣，阳遇阴而聚，归于发散直上而后已，此阴阳之情也。阳在下而阴压而聚之，其势必动。阳在中而阴畜而聚之，其势必陷。阳在上而阴承而聚之，其势必止。此主阳遇阴，故曰「阳卦」。阴在内，阳必入而散之，是阳入阴，非阴入阳也。阴在中，阳必附而散之，是阳丽于阴，非阴丽于阳也。阴在外，阳必敷而散之，是阴得阳而说物，非阴自为说也。此主阴遇阳，故曰「阴卦」。夫阳为阴压而聚，必动而出者，莫如雷矣。为阴畜而聚，必和而解者，莫如雨矣。为阴承而聚，既极而必止者，莫如山矣。阴为阳入而散之者，莫如风矣。为阳附而散之者，莫如火矣。为阳敷而散之者，莫如泽矣。坎又谓之「险」者，阳陷于阴，则险甚矣。离又谓之「明」者，阳丽于阴，则明必生焉。健顺虽阴阳之纯，然健者得顺而聚，顺者得健而散，其理无以异也。此八卦之德，所以能尽天地万物之情，而为凡易义类之所根也。
大象
此则夫子之易也。安溪李氏曰：「卦之名，不尽取于象也，然而取于象者多矣。是故夫子之以彖传释卦也。卦象、卦德、爻义，盖兼取焉。而又专立一传，特揭两象以明卦意。易者，象也，本天道以言人事，此夫子特揭之旨也。」约之则有三例：有卦名所以取者，如地天为「泰」，天地为「否」，火地为「晋」，地火为「明夷」，泽水为「困」，水泽为「节」，水火为既济，火水为未济之类是也。其有别取卦名，而象意则切者，如一阳统众，所以为「师」，而地中有水亦似之；一阳御下，所以为「比」，而地上有水亦似之；一阳来反，所以为「复」，而地中有雷亦其时也；一阴始生，所以为「姤」，而天下有风，亦其候也。此类皆是也。其有卦名别取象意，又不甚切，而其理则可通者，如随之为随，刚来下柔也。「泽中有雷」，阳气下伏，亦有其象焉。蛊之为蛊，刚上柔下也，「山下有风」，阴气下行，亦有其象焉。四阳居中，则为大过，泽之灭木，亦气盛而大过之象也。四阴居外，则为小过，山上有雷，亦气微而小过之象也。此类皆是也。其言君子之体卦德，亦有三例。有直以卦意言者，如乾之「自强」，坤之「厚载」，师之「容民畜众」，比之「建国亲侯」，噬嗑之「明罚敕法」，颐之「慎言语、节饮食」之类是也。有就卦意而推广言之者，如晋之「自昭」，明夷之「用晦」，损之「惩忿窒欲」，益之「迁善改过」之类是也。有本卦意而偏指一事言者，如豫之「作乐」，随之「宴息」，革之「作历」，涣之「立庙」之类是也。至体卦德而以其道与之相仿者，如天地交泰则万物生，君子裁成辅相，则万物各遂其生，非偏言开治之时裁成辅相也。天下雷行则万物育，君子对时育物，则万物各得其性，非偏言雷行之时茂对育物也。雷风至变而有常理，君子之行亦至变而有常度，非偏言变动之时立不易方也。瀳雷震肃以作其气，君子之行亦震肃以励其心，非偏言震惊之时恐惧修省之类是也。
爻象
此夫子审爻之时位、比应、德变，以及刚柔、贵贱、远近等象，而得其辞中之义。第以一语点明，辞冣谨严。其不烦言而解者，盖爻之义蕴已在彖中。夫子固曰：「观彖而思过半也。」靠定爻辞，并非别论。程子曰：「一爻之中，常包涵数意，圣人常取其重者而为之辞。」亦有易中言之已多，取其未尝言者；又有且言其时，不及其爻之才者。须先看卦，乃看得辞。朱子曰：「易有象辞，有占辞，有象占相浑之辞。」安溪李氏曰：「象也者，像也。故或其卦取于物象，而爻当之，则遂以其义之吉凶断，而爻德犹其次也。如屯所以为屯者，以其雷在下而未起也，初为震主当之，故曰盘桓。又以其云在上而未下也，五为坎主当之，故曰屯膏。」需所以为需，以其云上于天也，九五坎主当之，故为「饮食宴乐」也。复之六三，说而承乾，本卦之主，然因彖言「咥人」，而三适当兑口之缺，有受咥之象，故其传曰「位不当也」，言其直口之位为不当也。颐之初九，本有刚德，能自守者也。以其与上共为颐象。而颐之为物，其动在下，故曰「朵颐」，而得凶也。咸、艮以人身取象，故咸二虽中正，以直腓位而凶；艮四虽不中正，以直背位而无咎。归妹之凶，以女少而自归故也。初九适当娣象，则不嫌于少，且自归矣。六五适当「帝女」之象，则亦不嫌于自归矣。故皆得「吉」也。节取泽与水为通塞，九二适在泽中，则塞之至也，故虽有刚德而凶也。凡若此类，以爻德比应求之，多所不通，惟明于象像之理则得之。又有卦虽取其象，而爻义不应者，则有变例。如噬嗑「颐中有物」，则初上两爻象颐噬物者也；九四一爻象物噬于人者也。然既以用狱为卦义，则用刑者有位之事，故又变其所取之象，以从爻位，四反为刑狱之主，初上反为受刑之人也。又曰：有一卦六爻，专取一事一物为象，而或一爻别取者，则其义因以异矣。如需诸爻皆取沙泥郊穴之象，而五独曰「需于酒食」，则以五为需之主，有需之德，而所需之安也。蛊诸爻皆象父母，而上独曰「不事王侯」，则以上九居卦之上，无复承于父母之象，人未有不事父母者，故曰「不事王侯」也。咸诸爻皆取身象，惟四不取者，四直心位，因之以论心之感应，而所该者广也。大壮诸爻取羊者三，其曰「壮趾」，曰「藩决」，亦羊象也。惟二不取者，有中德而居下体，不任壮者也。蹇诸爻皆取往来为象，惟二五不言者，五尊位，二王臣之位，义不避难，无往来者也。艮诸爻亦取身象，惟上不取者，九三虽亦艮主而直心位，然止未极也，至上而后止，极则尽止之道者也。若此之类，皆其权于义者精，故其取于象者审也。或曰：四近君之位，蹇不取四为王臣，而取二，何也？曰：四近也，二远也。当蹇之时，为近臣者，与君同心来连而已。若冒险阻而济艰难，则远臣之事也。故曰「同功而异位」。又曰：六爻之辞，多称卦名，以起其端，例也。然有称有不称者，则义亦异矣。如同人，六爻皆当言同人，然惟三四不言者，既有㐲莽乘墉之象，则非同人也。豫六爻皆当言「豫」，然惟二五不言者，既有介石之操，贞疾之警，则非「豫」也。随六爻皆当言「随」，然初二五上不言，而惟三、四言之，则以阳倡阴随，理之正也。初、二、五、上，以刚随柔，虽合时义，而非随之正。三、四以柔随刚，虽非时义，而得随之正也。蛊之诸爻言「蛊」，而惟上不言。盖「蛊」者，事也，上不事王侯，则无事矣。然事之坏也，自人心始，上之志可则，则其事莫高而莫尚焉。「噬嗑」，诸冰言「噬」，惟初、上别取。初、上，噬于人者也，不可言噬也。「离」，诸爻皆不言「离」，惟二、三言「离」。诸爻皆直昏夜，及昏明之际，惟二、三直日中与日昃也。「遁」，诸爻皆言「遁」，惟二不言。二应五，不可遁者也。「明夷」，诸爻皆言「明夷」，惟上不言。诸爻皆明而夷者，上则夷人之明，而非明夷也。夬诸爻惟三五言「夬」，一近阴，一应阴，当夬之任者也。姤诸爻惟上言「姤」，去初冣远。言「遇」者，幸其不遇也。「归妹」，惟二、上不言「归妹」。一不归，一无所归也。「丰」，惟初、五不言「丰」。一则未至日中，一则有以处乎日中也。「旅」，惟五爻不言「旅」，旅之冣贵者，则非旅也。「涣」惟初爻不言「涣」，「涣」之初则犹未涣也。节惟初、二不言节，过而后节，节之初则无所事节也。中孚惟五爻言孚，德既中正而乂化邦之主也。既、未济两卦，惟未济三爻言未济，他爻之既、未济，皆时之为也。惟未济之三，时可济矣，而不济，则才之为也，故特言未济以别之也。余卦余爻如此类者，皆可以义理。惟窃按繋辞传曰：「爻者，言乎变者也。」故玩爻辞，非合所变之卦，则有不可得而明者矣。盖有本气，有变气，必先取本气之时、位、德、应、承、比卦主与象定其体，而以变卦之体，象与彖辞通其用，然后爻辞之阙，察近身远物之象，亦为未见。故于
此更备说重卦之由，及八卦所为之象，谓之说卦焉。
序卦传
康伯韩氏曰：「序卦之所明，非义之蕴也。盖因卦之次，托象以明义。」朱子曰：「以为非圣人之精则可，谓非圣人之缊则不可。序卦却正是易之缊，事事夹杂都有在裹面。
杂卦传
此则夫子自以修己治人之学别为议论，以此为孔子之易，非文周之说是也。然不可谓非伏羲之易，盖卦次虽别，而刚柔盈虚消息之道则一也。
时
折中曰：消息盈虚之谓时，泰、否、剥、复之类是也。又有指事言者，讼、师、噬嗑、颐之类是也。又有以理言者，复、谦、咸、恒之类是也。又有以象言者，井、鼎之类是也。四者皆谓之时。草庐吴氏曰：时之为时，莫备于易。程子谓之随时变易以从道。夫子传六十四彖，独于十二卦发其凡而赞其时，与时义、时用之大。一卦一时，则六十四时不同也。一爻一时，则三百八十四时不同也。始于乾之乾，终于未济之未济，则四千九十六时各有所值，引而伸，触类而长，时之百千万变无穷，而吾之所以时其时者，则一而已。」
位
折中曰：贵贱上下之谓位。王辅嗣谓中四爻有位，而初上两爻无位，非谓无阴阳之位也，乃谓爵位之位耳。五，君位也。四，近臣之位也。三虽非近，而位亦尊者也。二虽不如三、四之尊，而与五为正应者也。此四爻皆当时用事，故谓之有位。初上则但以时之始终论者为多。若以位论之，则初为始进而未当事之人，上为既退而在事外之人也，故谓之无位。然此但言其正例耳。若论变例，则初上亦有当时用事者，盖以其为卦主故也。五亦有时不以君位言者，则又以其卦义所取者，臣道不及于君故也。故朱子云：常可类求，变非例测。按，以位为爵位之位，说出程子。鲁斋许氏曰：「初，位之下，事之始也。以阳居之，才可以有为矣。或恐其不安于分也。以阴居之，不患其过越矣。或恐其懦弱昏滞，未足以趋时也。大抵柔弱则难济，刚健则易行。或诸卦柔弱而致凶者，其数居多。若总言之，居初者易贞，居上者难贞。易贞者，由其所适之道多；难贞者，以其所处之位极。故六十四卦，初爻多得免咎，而上每有不可救者。始终之际，其难易之不同，盖如此。」又曰：二与四，皆阴位也。四虽得正，而犹有不中之累，况不得其正乎？二虽不正，而犹有得中之美，况正而得中者乎？四，近君之位也。二，远君之位也。其势又不同，此二之所以「多誉」，四之所以多惧也。二，中位，阴阳处之，皆为得中。中者，不偏不倚，无过不及之谓。其才若此，故于时义为易合。时义既合，则吉可断矣。又曰：「卦爻六位，惟三为难处。盖上下之交，内外之际，非平易安和之所也。」又曰：四之位近君，多惧之地也。以柔居之，则有顺从之美；以刚居之，则有僭逼之嫌。然又须问居五者阴耶？阳耶？以阴承阳，则得于君而势顺。以阳承阴，则得于君而势逆。势顺则无不可也，势逆则尤忌上行，而凶咎必至。以阳承阳，以阴承阴，皆不得于君也。然阳以不正而有才，阴以得正而无才，故其势不同。有才而不正，则贵于寡欲，故「乾」之诸四多得免咎。无才而得正，则贵乎有应，故「艮」之诸四皆以有应为优，无应为劣。独「坤」之诸四，能以柔顺处之，虽无应援，亦皆免咎。此又随时之义也。按，「乾」之诸四，当是上卦是「乾」，如天水讼之类，各卦诸四同。又曰：五，上卦之中，乃人君之位也。诸爻之德莫精于此。能首出乎庶物，不问何时，克济大事。传谓「五多功」者，此也。又曰：上，事之终，时之极也。其才之刚柔，内之应否，虽或取义，然终莫及上与终之重也。是故难之将出者，则指其可由之方。事之既成者，则示以可保之道。义之善，或不必劝，则直云其吉也。势之恶，或不可解，则但言其凶也。质虽不美，而冀其或改焉，则犹告之；位虽处极，而见其可行焉，则亦谕之。大抵积微而盛，过盛而衰，有不可变者，有不能不变者。大传谓「其上易知」，岂非事之已成乎？
德
德有三：一根于卦，「乾」之德健，「坤」之德顺，「震」之德动，「艮」之德止，「巽」之德入，「兑」之德说，「离」之德明。惟坎曰「陷」曰「险」，不可以心德言，故于重卦之名，加一「习」字，与七卦之例别。安溪李氏曰：「人心惟危，故其心德必有所陷，陷则险矣。于是乎不可听其心之陷溺，而必更习于险，以出乎险。孟子所谓困心衡虑，动心忍性，皆其事也。如是则亦为人心之德，与七卦等矣。」又曰：「健莫如天，顺莫如地，动莫如雷，入莫如风，明莫如火，止莫如山，说莫如泽。」是皆然矣。曰险莫如水，则有未尽当曰行险莫如水，斯为水之德尔。由此言之，卦名不加以「习」字，得乎？一生于爻，刚柔中正是也。刚柔各有善不善，时当用刚，则以刚为善；时当用柔，则以柔为善。惟中与正，则无不善，而中为尤善焉。安溪李氏曰：「易之义，莫重于贞，然亦有贞凶者矣，有贞吝、贞厉者矣。其事未必不是也，而逆其时而不知变，且以为正而固守焉，则凶危之道也。中则义之精而用之妙，凡所谓健顺动止，明说刚柔之施，于是取裁焉。先儒所谓中则无不正者，此也。」或曰：易之卦爻，于贞盖谆谆焉，其于中行，仅数四见而已，何也？正理可识，而中体难明，非深于道者不能知，是故难以察察言也。存其义而没其名，则圣教之精也。自乾坤二卦，固皆利于贞矣。然所谓二用者，则中之极而贞之源也。其余卦之诸爻，居得其正者多矣，而亦鲜以正许之者。惟二与五得其正者，固曰以中正也；或不得其正者，亦曰中以行正也。是则中道之大，而易教之至也。然则存其义而没其名者，何也？曰六十四卦三百八十四爻，所繋皆中也。然必曰如是则得其正，则人皆知道义之是守矣。倘必曰如是乃得其中，则有误于依违两可、混同无辨者，而不自知其非也。故舜之智，必问察乎善而后执其中；颜子之贤，择乎中庸而必得其善。正非中，则正之寔未至；中非正，则中之名亦易差。圣人所以尊中之道而略其名，精求乎正之寔而必广其教者，此也。一、繋于辞，「元亨利贞是也」四字，文王繋于乾坤二卦，以发各卦之例。夫子彖传文言以为四德。程子以前诸儒，并未有以为大通而利于正者。自朱子始不用，而自以己意解之，谓为文王之本义如是，然无所考据。察其意，盖主卜筮说易，故必取卦爻之辞，分别其何者为象，何者为占，以为四德则有象无古，故作此解耳。然易中之有象无古者亦多，至于有古无象者，尤复不少。盖象即其占也。即朱子亦云：「易有象辞，有占辞，有象占相浑之辞。」不解于此，必断作「元亨」为占，而以「利贞」为戒辞，何也？且又误认屯随等五卦之彖传为以「大」代「元」，遂决意改乾坤之「元」皆为「大」。又以师临等卦彖解「贞」为正，遂决意改各卦言「贞之正而固」者，皆止以「正」之一字尽之。而各卦之言「亨」言「利」者，又似人事通达顺利，与吉凶悔吝皆属占辞一例，易于是乎难通矣。不知各卦之言「大」，皆谓乾之刚也。其言「大亨贞」者，言乾之「亨贞」，「亨」即兼元，「贞」即兼利也。如春夏秋冬，但言春秋；东西南北，但言横竖之类。其止以「贞」为正者，单词也。故师之彖特为注明曰：「贞者，正也。」不然，卦爻言「贞」者，已历六卦，何至此而始释之乎？至于临革无妄，皆无固守义，故止言「正」，而非各卦各爻之例也。盖「元亨利贞」，刚柔皆有此四德。凡卦中爻中言「元」、言「亨」、言「利」、言「贞」者，必分别刚柔以为言，斯可以读易矣。近日安溪李氏谓「卦主天道之大，故言元亨；爻主人事之细，故言悔吝」。似「元亨」专为卦之占辞，此不敢违朱而必为之辞者也。如但以「亨」为人事之通达，而「元亨」为人事之极其通达，此与言「吉」、言「大吉」何异？而何以需、离、咸、萃、升、困之彖，既言「亨」，又言「吉」？泰之彖既言「吉」，又言「亨」；小过言「亨」乂言「大吉」，鼎言「元吉」又言「亨」，如是之重见叠出乎？且临与无妄，既皆以为大通矣，而又一则以为「有凶」，一则以为「有眚」，此何以说也？又夫子繋辞传中所谓占辞者，于「吉凶」曰「失得之象」，于「悔吝」曰「忧虞之象」，又曰「小疵」，于「无咎」曰「补过」，又曰「吉凶悔吝生乎动」。又曰「爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生」。是吉凶悔吝，言之亦屡屡矣。而「元亨」既为大通，为卦之占辞，乃一语不之及，舍其大而举其细，何也？
大小
大非洪巨，乾之刚也；小非纤细，坤之柔也。繋辞固曰「卦有小大刚柔」之谓也。几卦中爻中及彖爻传所言「大人」、「大君」、「大川」、「道大行」、「大悖」、「大光」、「大战」、「大师」、「大败」、「大舆」、「大牲」、「大难」、「大烹」、「大首」，益初「大作」，丰彖传「丰，大也」、「尚大」，泰二传「以光大」，坎五传「中未大」，以及各彖传所赞「时义」、「大时」、「大说」之大，皆训洪巨。需二、讼初之「小有言」，蛊三之「小有悔」，坎二之「求小得」，未济之彖曰「小狐」，皆训纤细。外如屯之彖传曰「大亨贞」，随、临彖传曰「大亨以正」，大畜彖传曰「大正」，升之彖传曰「大亨」，屯初传曰「大得民」，屯五爻曰「大贞凶」，履与颐之上传曰「大有庆」，大有彖传曰「大中」，豫四爻曰「大有得」，恒上传曰「大无功」，明夷之三传曰「乃大得」，损上、益五、升五传皆曰「大得志」，震五传曰「大无丧」，既济之五传曰「吉大来」。家人之四、鼎之上、萃之四、升之初、小过之彖皆曰「大吉」。遁之彖、丰三之传皆曰「大事」。泰之彖曰「大来」，否之彖曰「大往」。凡此所言大，皆刚也。又如屯之五爻曰「小贞凶」，噬嗑之三爻曰「小吝」，睽与小过之彖曰「小事」，旅与巽之彖曰「小亨」，既济之彖曰「亨小」，贲之彖曰「小利有攸往」，泰之彖曰「小往」，否之彖曰「小来」。凡此所言小，皆柔也。学者当分别观之。
应比
折中曰：「应」者，上下体相对应之爻也。比者，逐位相比连之爻也。易中比应之义，惟四与五比，二与五应为冣重。盖以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善。远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。夫子曰：「二与四同功而异位，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。夫言柔之道不利远，可见刚之道不利近矣。又可见柔之道利近，刚之道利远矣。」夫子此条，实全易之括例。又曰：凡比与应，必一阴一阳，其情乃相求而相得。若以刚应刚，以柔应柔，则谓之无应。以刚比刚，以柔比柔，则亦无相求相得之情矣。窃按，以刚应刚，以柔应柔，其无应者，全体皆然，又谓之敌应。折中乂曰：易中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。比曰「外比于贤」，小畜曰「有孚惕出」，观曰「利用宾于王」，坎曰「纳约自牖」，家人曰「富家」，益曰「中行告公从」，井曰「井甃无咎」，渐曰「或得其桷」，巽曰「田获三品」，涣曰「涣其群」，节曰「安节」，中孚曰「月几望」，皆吉辞也。惟屯需与蹇则相从于险难之中，故曰「往吉」，曰「出自穴」，曰「来连」。既济则交儆于未乱之际，故曰「终日戒」，亦皆吉辞。以九四承六五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶者多。如离之「焚如死如弃如」，恒之「田无禽」，晋之「鼫鼠」，鼎之「覆𫗧」，震之「遂泥」，皆凶爻也。大有之「匪彭」，睽之「睽孤」，解之「解拇」，归妹之「愆期」，旅之「心未快」，小过之「往厉必戒」，虽非凶爻，而亦不纯吉。惟豫之四一阳而上下应，噬嗑之四一阳为用狱主，丰之四为动主以应乎明，大壮之壮至四而极，未济之未济至四而济，皆卦主也，故得吉利之辞，而免凶咎。以九二应六五者，凡十六卦，皆吉。蒙之「子克家」，师之「在师中」，泰之「得尚于中行」，大有之「大车以载」，蛊之「干母蛊」而「得中道」，临之「咸临吉而无不利」，恒之「悔亡」，大壮之「贞吉」，睽之「遇主于巷」，解之「得黄矢」，损之「弗损，益之」，升之「利用礿」，鼎之「有实」，皆吉辞也。惟大畜之「舆说輹」，则时当止也，归妹「利幽贞」，则时当守也，未济「曳轮贞吉」，则时当待也，亦非凶辞也。以六二应九五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶吝者有之。如否之「包承」也，同人之「于宗」也，随之「系小子失丈夫」也，观之「𬮭观」也，咸之「咸其腓」也，皆非吉辞也。屯之「屯如邅如」，遁之「巩用黄牛」，蹇之「蹇蹇匪躬」，既济之「丧茀勿逐」，则以遭时艰难，而显其贞顺之节者也。惟比之「自内」也，无妄之「利有攸往」也，家人「在中馈」贞也，益之「永贞」也，萃之「引吉无咎」也，革之「巳日乃孚」也，渐之「饮食衎衎」也，皆适当上下合德之时，故其辞皆吉。夫子所谓「其要无咎，其用柔中」者，信矣。自二五之外，亦有应焉。自四五之外，亦有比焉。然其义不如应五承五者之重也。又曰：以应言之，四与初犹或取相应之义，三与上则取应义者绝少矣。盖四，大臣之位也。居大臣之位，则有以人事君之义，故必取在下之贤德以自助，此其所以相应也。上居事外，而下应于当事之人，则失清高之节矣。三居臣位，而越五以应上，则失勿二之心矣。此其所以不相应也。然四之应初而吉者，亦惟以六四应初九耳。盖初九为刚德之贤，而六四有善下之美，故如屯贲之「求婚媾」也，颐之「虎视眈眈」也，损之「使遄有喜」也，皆吉也。若九四应初六，则反以下交小人为累。大过之「不挠乎下」，解之「解而拇」，鼎之「折足」是也。以比言之，惟五与上或取相比之义，余爻则取比义者，亦绝少。盖五君位也，尊莫尚焉。而能下于上者，则尚其贤也，此其所以有取也。然亦惟六五遇上九，乃取斯义。盖上九为高世之贤，而六五为虚中之主，故如大有、大畜之六五、上九，孔子则赞之以「尚贤」。颐鼎之六五、上九，孔子则赞之以「养贤」，其辞皆冣吉。若以九五比上六，则亦反以尊宠小人为累。如大过之「老妇得其士夫」，咸之「志末」，夬之「苋陆」，兑之「孚于剥」，皆是也。独随之九五下上六，而义有取者，卦义刚来下柔故尔。若初与二，二与三，三与四，则非正应而相比者，或恐陷于朋党比周之失，故其义不重，此皆例之常也。若其爻为卦主，则群爻皆以比之应之为吉凶焉。故五位之为卦主者，不待言矣。如豫四为卦主，则初「鸣」而三「盱」。剥上为卦主，则三「旡咎」而五「旡不利」。复初为卦主，则二下「仁」而四「独复」。夬上为卦主，则三「壮𬱓」而五「苋陆」。姤初为卦主，则二「包有鱼」而四「包旡鱼」。此又易之大例，不可以寻常比应之例论也。
主爻
折中曰：凡所谓卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，则卦之所由以成者，无论位之高下，德之善恶，若卦义因之而起，则皆得为卦主也。主卦之主，必皆德之善而得时得位者为之。故取于五位者为多，而他爻亦间取焉。其成卦之主，即为主卦之主者，必其德之善而兼得时位者也。其成卦之主，不得为主卦之主者，必其德与时位参错，而不相当者也。大抵其说皆具于夫子之彖，当逐卦分别观之。若其卦成卦之主，即主卦之主，则是一主也。若其卦有成卦之主，又有主卦之主，则两爻皆为卦主矣。或其成卦者兼取两爻，则两爻又皆为卦主矣。或其成卦者兼取两象，则两象之两爻，又皆为卦主矣。亦当逐卦分别观之。「乾」以九五为主，盖「乾」者天道，而五则天之象也。「乾」者君道，而五则君之位也。又刚健中正，四者具备，得天德之纯，故为卦主也。观彖传所谓「时乘六龙以御天」，「首出庶物」者，皆主君道而言。「坤」以六二为主，盖「坤」者地道，而二则地之象也。「坤」者臣道，而二则臣之位也。又柔顺中正四者具备，得坤德之纯，故为卦主也。观彖辞所谓「先迷后得主」，「得朋」「失朋」者，皆主臣道而言。「屯」以初九、九五为主，盖卦惟两阳，初九在下，侯也，能安民者也；九五在上，能建侯以安民者也。「蒙」以九二、六五为主，盖九二有刚中之德，而六五应之。九二仕下，「师」也，能教人者也；六五在上，能尊师以教人者也。「需」以九五为主，盖凡事皆当「需」，而王道尤当以久而成。彖传所谓「位乎天位，以正中也」，指五而言之也。「讼」以九五为主，盖诸爻皆「讼」者也，九五则听讼者也。彖传所谓「利见大人，尚中正也」，亦指五而言之也。「师」以九二、六五为主，盖九二在下，「丈人」也；六五在上，能用「丈人」者也。「比」以九五为主，盖卦惟一阳居尊位，为上下所比附者也。「小畜」以六四为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六四以一阴畜阳，故彖传曰：「柔得位而上下应之。」九五与之合志，以成其畜，故彖传曰「刚中而志行。」「履」以六三为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六三以一柔履众刚之间，多危多惧，卦之所以名「履」也。居尊位，尤当常以危惧存心，故九五之辞曰「贞厉」。而彖传曰：「刚中正，履帝位而不疚。」「泰」以九二、六五为主。盖「泰」者，上下交而志同。九二能尽臣道以上交者也，六五能尽君道以下交者也。二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。「否」以六二、九五为主，盖「否」者，上下不交，六二「否享」，敛德避难者也。九五「休否」，变「否」为「泰」者也。然则六二成卦之主，而九五则主卦之主也。「同人」以六二、九五为主，盖六二以一阴能同众阳，而九五与之应，故彖传曰：「柔得位得中，而应乎乾。」「大有」以六五为主，盖六五以处中居尊，能有众阳，故彖传曰：「柔得尊位大中，而上下应之。」「谦」以九三为主，盖卦惟一阳，得位而居下体，「谦」之象也。故其爻辞与卦同。传曰：「三多凶」，而惟此爻冣「吉」。「豫」以九四为主，卦惟一阳而居上位，卦之所由以为「豫」者，故彖传曰：「刚应而志行。」随以初九、九五为主，盖卦之所以为随者，刚能下柔也。初、五两爻，皆刚居柔下，故为卦主。「蛊」以六五为主，盖诸爻皆有事于干蛊者，至五而功始成，故诸爻皆有戒辞，而五独曰「用誉」也。「临」以初九、九二为主，彖传所谓「刚浸而长」是也。「观」以九五、上九为主，彖传所谓「大观在上」是也。「噬嗑」以六五为主，彖传所谓「柔得中而上行」是也。「贲」以六二、上九为主，彖传所谓「柔来而文刚」，「刚上而文柔」是也。「剥」以上九为主，阴虽剥阳，而阳终不可剥也，故为卦主。「复」以初九为主，彖传所谓「刚反」者是也。「旡妄」以初九、九五为主，盖初九阳动之始，如人诚心之初动也；九五乾德之纯，如人至诚之无息也。故彖传曰「刚自外来，而为主于内」，指初也；又曰「刚中而应」，指五也。「大畜」以六五、上九为主，彖传所谓「刚上而尚贤」者是也。「颐」亦以六五、上九为主，彖传所谓「养贤以及万民」者是也。「大过」以九二、九四为主，盖九二刚中而不过者也，九四栋而不桡者也。「坎」以二五二阳为主，而五尤为主，水之积满者行也。「离」以二五二阴为生，而二尤为主，火之方发者明也。「咸」之九四当心位，心者感之君，则四卦主也。然九五当背位，为「咸」中之「艮」，感中之止，是谓动而能静，则五尤卦主也。「恒」者常也，中则常矣，卦惟二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之刚中，则二为主也。「遁」之为「遁」以二阴，则初二成卦之主也。然处之尽善者惟九五，则九五又主卦之主也。故彖传曰：「刚当位而应，与时行也。」「大壮」之为「壮」以四阳，而九四当四阳之上，则四卦主也。「晋」以明出地上成卦，六五为离之主，当中天之位，则五卦主也。故彖传曰「柔进而上行。」「明夷」以日入地中成卦，而上六积土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中顺之德，明而见「夷」者也，主卦之主也。故彖传曰：「文王以之，箕子以之。」「家人」以九五、六二为主，故彖传曰：「女正位乎内，男正位乎外。」「睽」以六五、九二为主，故彖传曰：「柔进而上行，得中而应乎刚。」「蹇」以九五为主，故彖传曰「往得中也」。盖彖辞所谓「大人」者，即指五也。「解」以九二、六五为主，故彖传曰「往得众也」，指五也。又曰「乃得中也」，指二也。「损」以损下卦上画，益上卦上画为义，则六三、上九成卦之主也。然损下益上，所益者君也，故六五为主卦之主。「益」以损上卦下画，益下卦下画为义，则六四、初九成卦之主也。然损上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二为主卦之主。「夬」以一阴极于上为义，则上六成卦之主也。然五阳决阴，而五居其上，又尊位也，故九五为主卦之主。「姤」以一阴生于下为义，则初六成卦之主也。然五阳皆有制阴之责，而惟二五以刚中之德，一则与之相切近以制之，一则居尊临其上以制之，故九五、九二为主卦之主。「萃」以九五为主，而九四次之，卦惟二阳而居高位，为众阴所萃也。「升」以六五为主，彖传曰「柔以时升」。六五，升之冣尊者也。然「升」者必自下起，其卦以地中生木为象，则初六者「巽」体之主，乃木之根也，故初六亦为成卦之主。「困」以九二、九五为主，盖卦以刚揜为义，谓二五以刚中之德，而皆揜于阴也。故两爻皆成卦之主，又皆主卦之主。「井」以九五为主，盖「井」以水为功，而九五坎体之主也；「井」以养民为义，而九五养民之君也。「革」以九五为主，盖居尊位，则有改革之权，刚中正则能尽改革之善，故其辞曰「大人虎变」。「鼎」以六五、上九为主，盖「鼎」以养贤为义，而六五尊尚上九之贤，其象如「鼎」之铉耳之相得也。「震」以二阳为主，然「震」阳动于下者也，故四不为主而初为主。「艮」亦以二阳为主，然「艮」阳止于上者也，故三不为主而上为主。「渐」以「女归」为义，而诸爻惟六二应五，合乎「女归」之象，则六二卦主也。然「渐」又以进为义，而九五进居高位，有刚中之德，则九五亦卦之主也。「归妹」以女之自归为义，其德不善，故彖传曰「旡攸利，柔乘刚也」。是六三、上六成卦之主也。然六五居尊下交，则反变不善而为善，化凶而为吉，是六五又主卦之主也。「丰」以六五为主，盖其彖辞曰「王假之，勿忧，宜日中」。六五之位则王之位也，柔而居中，则日中之德也。旅亦以六五为主，故彖传曰「柔得中乎外」，又曰「止而丽乎明」。五居外体，旅于外之象也；处中位为离体之主，得中丽明之象也。「巽」虽主于二阴，然阴卦以阴为主者，惟离为然，以其居中故也。「巽」之二阴则为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主，九五也。申命行事，非居尊位者不可，故彖传曰：「刚巽乎中正而志行。」指五也。「兑」之二阴亦为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主，则二五也，故彖传曰：「刚中而柔外，说以利贞。」「涣」以九五为主，盖收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居内以固其本，六四承五以成其功，亦卦义之所重，故彖传曰：「刚来而不穷，柔得位乎外而上同。」节亦以九五为主，盖立制度以节天下，亦惟居尊有德者能之，故彖传曰：「当位以节，中正以通。」中孚之成卦以中虚，则六三、六四成卦之主也。然孚之取义以中实，则九二、九五主卦之主也。至于「孚乃化邦」，乃居尊者之事，故卦之主在五。小过以二五为主，以其柔而得中，当过之时而不遇也。既济以六二为主，盖既济则初吉而终乱，六二居内体正初吉之时也，故彖传曰：「初吉，柔得中也。」未济以六五为主，盖未济则始乱而终治，六五居外体，正开治之时也。故彖传曰：「未济亨，柔得中也。」以上之义，皆可据彖传、爻辞而推得之。大抵易者，成大业之书，而成大业者，必归之有德有位之人，故五之为卦主者独多。中间亦有因时义不取五为主位者，不过数卦而已。自五而外，诸爻之辞有曰「王」者，皆非以其爻当王也，乃对王而为言耳。如随之上曰「王用亨于西山」，则因其系于五也。益之二曰「王用亨于帝」，则因其应于五也。升之四曰「王用亨于岐山」，则因其承于五也。皆其德与时称，故王者简而用之，以答于神明之心也。又上爻有蒙五爻而终其义者，如师之上曰「大君有命」，则因五之出师定乱，而至此则奏成功也。离之上曰「王用出征」，则因五之忧勤图治，而至此则除乱本也。皆蒙五爻之义，而语其成效如此。易中五、上两爻，此类冣多，亦非以其爻当王也。
占辞
吉、凶、悔吝、旡咎五者，是为占辞。系辞传曰：「吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。旡咎者，善补过也。」卦辞无言「吝」者，而爻则兼之，盖有悔必有吝也。夫悔者，太过之有咎者也。吝者，不及之有咎者也。凡言「悔亡」者，有悔而可亡也。「旡悔」者，旡可悔也。然则「旡悔」之义，进于悔亡，故咸四言「悔亡」，至五则言「旡悔」；大壮四言「悔亡」，至五则言「旡悔」；涣二言「悔亡」，至三则言「旡悔」；未济四言「悔亡」，至五则言「旡悔」。以其辞义先后考之，「旡悔」进于「悔亡」可知矣。虽以复初之吉，然旡祗于「悔」，与敦复「旡悔」，亦须有先后也。凡易中言「悔亡」、「旡悔」者，以此别之。按爻辞有曰「元吉」，或言「大吉」，坤五、讼五、履上、泰五、复初、大畜四、离二、损五、益初、益五、井上、涣四，皆「元吉」也。家人四、萃四、升初、鼎上，皆大吉也。安溪李氏曰：坤五以中顺之德配乾，离二亦以中顺而合坤德，故坤曰牝马，配乾之义也；离曰牝牛，肖坤之义也。其辞皆曰黄，以此也。德至中和而极，故占皆「元吉」。履上则德之成也，复初则德之本也，其占亦元吉。此四爻皆以其德之纯言也。余则凡言「元吉」者，多指吉之在天下者也。凡言「大吉」者，多指吉之在一人者也。故均之益也，家人四富其家者也；益五富天下者也。均之聚也，萃四聚其下，而犹恐有树私之嫌；涣四涣其群，则已极乎大公之善也。均之进也，益初之义，在忘身以酬上；升初之义，在见允而得升也。均之养也，井之义为养民，则在上而养道成者，是民得养也。鼎之义为养贤，则至上而养道成者，是己得养也。至于讼五、畜四，则有无讼刑措之风焉；泰五、损五，则有虚中受下之美焉。是皆非一人之吉，而天下之吉，此所以不特曰大，而曰元也。彖传有喜有庆之义，亦然。愚按：「元吉」者，谓从来未有之善，而今始有之也。「大吉」者，谓为刚德之得者也，萃四、鼎上是也。家人之四，以比九五；升之初，以比九二。此皆归功刚德，盖扶阳抑阴之意也。不然，而如李氏之说，谓「爻主人事」，以悔吝为人事之细，则各爻但言悔吝可矣，何以言「大吉」、「元吉」，而并无一言「小吉」者耶？惟睽之卦辞曰「小事吉」，如以「小」为琐细，则又于所言「卦本天道之大」一语有碍矣。盖不知「小事吉」为柔事之吉也。又按，「利」原为和义之德。夫义者，宜也。然彖、爻辞有言「利」者，有言「用」者，有言「不利」者，有言「勿用」者，意相近而辞则不同。安溪李氏曰：「此占者与卦爻相为宾主之例。言利不利者，以占者当卦爻，谓如此之德，如此之时位，则其利不利如此也。言用不用者，谓卦爻之德之时如此，占者可用以如此，不可用以如此也。」细观其义，亦须有别。凡言「利」者，皆其事后之利。如讼非得大人不决，蹇非得大人不济；需不犯难，同人能得众心，有可以涉川之理。又需者将以进也，同人者将以济也。故皆言「利」，事后之辞也。凡言「用」者，则即今而可用。如升则遇时之卦，「见大人」而无忧；谦谦则德之至，「涉大川」而必济。故皆言「用」，当事之词也。凡言不利者，事无可为之称。如剥之「小人长」，则其时之「不利攸往」也；旡妄之「匪正有眚」，则其德之「不利攸往」也。故言「不利」，盖终无可往之理也。凡言「勿用」者，暂且勿用之意。如屯虽动乎险，然犹未可轻有所往；遁虽其势当去，然亦未可轻有所往。故言「勿用」，盖恐其疑于可往，而戒以未可往也。然则「利」之词缓于「用」，「不利」之词又急于「勿用」。通事后而论之，则利者犹在后也，故缓；不利者，终无可为也，故急；即当事而论之，则用者即今可用也，故急。「勿用」者，惟此时勿用而已，故缓。若虚言「旡不利」、「旡攸利」者，亦包当事事后之辞也。虚言「勿用」者，亦是且就其时断之之词也。颐之三既曰「勿用」，又曰「旡攸利」，则其辞弥甚矣。利用礿，「利用亨祀」，祭祀及「王用亨于西山、岐山，王用亨于帝」之义亦然。又按，爻辞无「元亨」二字相连者，即曰「利贞」者亦少。其曰「利永贞」者，以「永」为「贞」也；「利居贞」者，以「居」为「贞」也；「利艰贞」者，以「艰」为「贞」也；「利于不息之贞」者，以不息为「贞」也；「利幽人、武人之贞」者，以幽人、武人为贞也。李氏又曰：凡言贞吉于辞之后者，即其辞所言之义，而贞固守之则吉也。「需于酒食」、「鸣谦」、「介于石」之类是也。言「贞吉」于辞之前者，爻有贞吉之义，而辞又有他戒也，咸四、壮四、升五、巽五、未济四、五是也。「悔亡」、「旡咎」之义亦然。惟壮二直曰「贞吉」，恒二直曰「悔亡」，解初直曰「旡咎」，前后更无他词，则以爻义已足示人以观象之例也。又按安溪李氏之言曰，先儒说「贞凶」，有云虽贞亦凶者，有言贞乎此则凶者，有言决定是凶者，是有三例也。说旡咎，既为补过之义，又云「自取凶害，旡所归咎」，是有两例也。夫苟二三其例，则是适以眩夫占者，而又何以断天下之疑乎？故夫「贞」者，正也，固也。凡言「贞吉」者，兼正固之义，固由正生也。凡言「贞凶」、「贞吝」、「贞厉」者，主乎固之义，盖自以为正而固守之也。其设戒亦不纯蒙上句，盖有与上句相反为义者，如泰道之终，「城复于隍」矣，斯时也，「勿用师，自邑告命」则可矣，如固守其常而力争之，则「吝」也。晋道之极，「晋其角」矣，斯时也，惟自治其私，则虽危而「吉，旡咎」矣，如固守其常，知进而不知退，则吝也。此皆不蒙上句而相反为义者，如「弟子舆尸，贞凶」，「晋如鼫鼠，贞厉。丧其资斧，贞凶」，则蒙上句直说，谓固常如此而不知反，则危且凶也。二者文意不同，然要为不可固守之占，则无两例明矣。传言「旡咎者，善补过也」，则「旡咎」非凶辞可知。但以大过之上、节之三，遂谓有变例焉。然过上际时穷，而有处之之义，节三失时义，而有改悔之机，是皆可以补过之例求之，不必变也。盖「过涉灭顶」，时穷而凶矣。然以柔为说主，不与时争，则「无咎」之道也。不言其所以「无咎」者，解初六之例也。「不节若」，宜得「凶」矣，然因不节而遂「嗟若」，亦「无咎」之道也，临六三之例也。况节三象传与同人初爻同，则「无咎」之义亦应同。虽解三「又谁咎也」为非善词，然此两爻有「无咎」之文，则象传为直解「无咎」之义，言人安得而咎我也。解三爻无「无咎」之文，而曰「贞吝」，则象传为解「贞吝」之义，言我安得而咎人也。其词固不相病也。惟其例之一，是以辞之指有难明者，皆以其占戒读之而可知。故曰「定之以吉凶，所以断也」。窃按，系辞传曰：「爱恶相攻，而吉凶生；远近相取，而悔吝生；情伪相感，而利害生。」夫利为夫子所罕言者，乃各卦爻多言利不利，而其言害者，亦有之。如大有之位，说出程子，鲁斋许氏曰：「初位之下，事之始也。以阳居之，才可以有为矣。或恐其不安于分也。以阴居之，不患其过越矣。或恐其懦弱昏滞，未足以趋时也。」大抵柔弱则难济，刚健则易行。或诸卦柔弱而致凶者，其数居多。「若总言之，居初者易贞，居上者难贞。易贞者，由其所适之道多；难贞者，以其所处之位极。故六十四卦，初爻多得免咎，而上每有不可救者。始终之际，其难易之不同，盖如此。」又曰：「二与四，皆阴位也，四虽得正，而犹有不中之累，况不得其正乎？二虽不正，而犹有得中之美，况正而得中者乎？四，近君之位也。二，远君之位也。其势又不同，此二之所以多誉，四之所以多惧也。二，中位，阴阳处之，皆为得中。中者，不偏不倚，无过不及之谓。其才若此，故于时义为易合。时义既合，则吉可断矣。」又曰：「卦爻六位，惟三为难处。盖上下之交，内外之际，非平易安和之所也。」又曰：「四之位近君，多惧之地也。以柔居之，则有顺从之美；以刚居之，则有僭逼之嫌。然又须问居五善恶之别，惟为主者不失其主之道，则效役于主，而阴亦阳矣，夫然后君子之名立焉。惟为役者，不安其役之义，则主役于役，而阳亦阴矣，夫然后小人之名立焉。君子小人之名既立，此人之所以有邪正，世之所以有治乱，而未有已也。三画之卦，取类如此，故六画之卦，取类如之。」是夫子所谓「卦有小大，辞有险易」者，而八卦其根也。夫彖者，材也。卦之刚柔杂居，此其所取之材，而以定一卦之吉凶者也。是故圣人推其原于阴阳卦，以明材之所以区而别者以此。
初难终易
安溪李氏曰：惟彖之系也，原始而要终。故爻之系也，其于初词，亦必拟而议之，而卒则成其终而已。此初所以「难知」，而上所以「易知」也。盖初、上虽非当时，而实时之所以造端究竟；虽非正位，而实位之所以立本观成。时之变，位之分，惟圣人为能审其精焉。至于造端立本者既得，则所以究其竟而观其成，其则不远矣。传所谓「本末」之意，盖如此。
中爻之备
安溪李氏曰：初、上二爻，事外者也；中四爻，事中者也。以时言之，则自始之中，以至终之中，莫非有事之时也。以位言之，则自出潜离隐，以至席尊履贵，莫非有事之位也。如下文所谓「多惧」、「多誉」、「多凶」、「多功」，皆惟其有事，故如此。易者，吉凶生大业之书，故惟此四冰者，于卦之义极相当对，发卦之蕴者，必于是而始备也。若初、上两爻，非旡时位，然以时言之，则为事之将然，及其已往；以位言之，则为人之未遇，及其已退。往往在于咎誉辜功之外，而于本卦截定之分限，盖有不相当值者。圣人于此，或发其未然之戒，与其过中之防；或示其始进之基，与其持盈之道，虽一一根于卦义，而实出于卦之前后旁外以周旋之。故卦有初、上二爻，而后时变穷；有中四爻，而后时义备。
观彖过半
安溪李氏曰：文王既名卦而系之辞矣，然其系辞也，必杂取夫卦义。其取夫卦义也，又取诸爻之刚柔上下、内外比应、善恶当否者为多。故名之所以命也，间用主爻之义，然以两象二体为括要之宗者也。辞之所以系也，兼论二体之德，然以六爻刚柔为取用之材者也。惟其如是，是以六爻未系，而其粲然分别者，已具于浑然㴠蓄之中。周公之系爻也，盖本此以为权度者也。或彖辞所专指之爻，则其意可以发明；或彖辞所未及之爻，则其义可以推广。文、周一心者也，彖、爻一贯者也。故夫未观爻词者，拟议悬度，可以预知其得失之所归；已读爻辞者，寻绎覆视，可以确定其吉凶之有故。吁！此智者之事，学易之方也。
二四远近
安溪李氏曰：「凡九二应六五者多吉，盖居下则宜有实德，故贵于刚；在上则宜虚中以下交，故贵于柔也。」六四承九五者多吉，盖近上则宜有小心，故贵于柔。君必有刚明之德，然后可以行其道，故贵于刚也。若以阴应阴，以阳应阳，以阴承阴，以阳承阳，则皆无相取之义。其或以时义所当，间有取者，然非正例也。如六二以阴应九五之阳，九四以阳承六五之阴，皆不得为善矣。何则？居下而柔，则有援上之嫌；处近而刚，则有专已之失也。然以六二之虽柔而中也，故为能以中正自守，其应九五，犹多吉义。惟九四承六五，刚而不中，以处逼近之地，则其危厉甚矣。是故「二多誉」、「四多惧」者，统言之也。又云：柔之为道，不利远者，以见二虽「多誉」，然惟以刚应柔者多尔。且见四虽多惧，然惟以刚承柔者多尔。若以柔承刚，则旡凶害，柔之为道，利近故也。以柔应刚，则不纯吉，柔之为道，不利远故也。然惟二之中也，故刚固有誉，柔亦次之，是以统之以多誉也。惟四之不中也，故刚固可惧，柔亦未尝忘惧也，是以统之以多惧也。又曰：「远多誉而近多惧」，何也？曰：夫月远日则明生，近日则光失，可见远之「多誉」，而近之「多惧」也。若以天地言之，则西南之方，如月之望，所谓远也。月受日之光，地受天之施，配而不嫌于敌，盛而不疑于逼，故在传曰：「西南得朋，乃与类行。」言致役于帝以养万物，则虽朋类众多，共效阴职，乃分之宜也。东北之方如月之晦朔，所谓近也。日与月合，天与地交，月则匿其明，地则𮤲其气。故在传曰：「东北丧朋，乃终有庆。」言告成于阳以为终，禀承于阳以为始，终始之际，惟阳之顺，无有朋私也。是故远则贵于刚者，如月之藉日光，地之载天气，柔其质，刚其用。以君父之灵济君父之事，则刚者贵矣。近则贵于柔者，如月之终魄于东而载魄于西，地之安守于贞而顺承于元纯。阴至顺，终君父之功，以听君父之命，则柔者贵矣。盖不特位之远近然也，凡受事分职之时，皆「西南」也，皆远之属也；凡归功禀令之时，皆「东北」也，皆近之属也。自坤彖发其义，而六十四卦视焉，是臣之则也。
三五刚柔
三多凶，五多功，亦统言之也。又曰：「其柔危，其刚胜耶？」言三虽多凶，然惟柔处之则至危，若以刚居之，则或能自强而凶可免也。然犹疑其词者，庶几而不尽然也，此所以为多凶也。以是而例于五，则多功者亦惟刚者为多。若以柔居之，则虽因时而有用柔之善，然功不若九五之多矣。盖柔不利远，以中旡咎，为二言之也，而因可以例于四。柔危刚胜，为三言之也，而因可以例于五。圣人之言有举一隅而足者，皆此类也。或曰：三四皆高位，而四益高，四止多惧，三遂多凶，何也？曰：近而亲者，惧而已矣。远而任者，誉可致焉。不远不近之间，于情则未孚于势，则犹阻于任则已重于责则已切于进退则已难于牵掣则已多，此其所以多凶也。凡易之情，莫重乎比应。五位之尊，四比而二应之，三虽近高而无比应，其为危也，不亦宜乎？自乾卦六爻之词，而二五之功誉，三四之凶惧，皆发其端矣。六十四卦以是推之，
爱恶远近情伪
爱恶以爻之时言也，远近以爻之位言也，情伪以爻之德言也。非时则爱恶不可知，非位则远近不可见，非德则情伪不可别矣。爱恶之相攻者大，故生吉凶也。远近之相取者暂，故生悔吝也。情伪之相感尤深，故生利害也。然爱恶情伪之浅深，又因远近而变。惟近而恶相攻、伪相感者，必致凶犯害其小者，乃悔且吝耳。若远而无比应之义者，则虽不以情相爱，而凶害必不甚。故近而不相得者，总例也。其重者则以相恶相伪为主，故凶害之属也。其轻者则以相近为主，故悔吝之属也。以是反观，则近而相得者，必吉也、利也；相得而远者，亦不免乎悔也、吝也，皆可例求矣。此三言者，实观象玩辞之要。
卦变
易中言刚柔、上下、往来者，先儒多以卦变之法推之。然程子专以乾、坤言变卦，朱子则以阴阳之卦一二三四五皆有所自而来，因为卦变图以次之。近日西河毛氏又执未济大象「辨物居方」之言，以为有合于系辞所云「方以类聚，物以群分」者，而逐卦以求其分聚，谓此卦自某之爻相易，甚且三四卦而分成一卦，既纷烦无当，间有合者，又曲为之说，而伤乎巧，恐圣人作易画卦之旨，不如是之劳攘也。安溪李氏以为卦变之说，于先儒无所折衷，不若古注直指卦体爻画虚象之为愈。其说当是也。然则在内卦为来，在外卦为往，不必牵缠卦变，殊为直捷了当耳。
分日读
朱子曰：「且须熟读正文，莫看注解。」又曰：「看易须著四日看一卦，一日看卦辞、彖、象，两日看六爻，一日统看，方子细。」窃按，读书务求有得耳，苟偶有所会于心，虽一日读一卦，亦不为简略。如无所得，或多读数日，或竟置搁，以俟异日之遇事感触而得之，皆无不可。至于正文，则卦词、爻词也；注解，则夫子彖传、象传也。朱子意盖谓世儒之所注解耳，且云「莫看」，亦先且莫看，非竟不看也。即正文与夫子注解处，亦且莫先看，惟宜细玩卦画，如某卦为何卦在内，何卦在外，而此内外两卦，何以合成此卦而名为「某」，务得其所以名「某」者，而因以求其义，何者吉，何者凶，其有旡悔吝之咎者，皆思而得之于心，然后方读卦辞。亦先以己意解释其文义，然后再读彖传。其读爻辞、象传也亦然。有所合耶？是圣人之所先得者，而我亦有同然也。其无所合耶？是圣人平日之以身心体会而得者，而我止以文辞求之也。则必思所以自治焉，斯已矣。
以上所论，皆所以示学者读易之法也，然犹有要焉。朱子警学诗曰：读易之法，先正其心。肃容端席，有翼其临。于卦于爻，如筮斯得。假彼象辞，为我仪则。又曰：非是此心大段虚明宁静，如何见得？是则读易非主敬不可也。然犹有道焉。朱子曰：易大槩欲人恐惧修省。今学易非必待遇事而占方有所戒，只平居玩味，看他所说道理于自家所处地位合是如何。故云「居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占」。孔子所谓学易，正是平日常常学之，想见圣人之所读异乎人之所谓读，想见圣人胸中洞然于易之理旡纤亳蔽，故云「可以无大过」。又曰：人须是经历天下许多事变，读易方知各有一理，精审端正。然则非实有所以身体乎斯易者，亦不可以知易也。易翼述信卷一。