钦定四库全书
易经存疑卷八
明林希元撰䷸巽下巽上
「巽」：小亨，利有攸往，利见大人。
伏羲六画之卦，名之曰「巽」。盖「巽」之义，入也。一阴伏于二阳之下，其性能「巽」以入也，故其名为「巽」。重之又得「巽」，故其名不易焉。文王系辞以为阴柔无立，待阳而立。故占得此卦者，如卦之以阴为主也，则得「小亨」；如卦之以阴从阳也，则「利有攸往」。从阳固利于往，然必知所从，方得其正，故又为「利见大人」，随所处以为吉㓙也。彖曰：重巽以申命。
「巽」之象为命令，正以「巽」顺而入，必究乎下也。上下二体皆「巽」，是为「重巽」，在命令则为「申命」也。
「以」字当为字看。若当「以」字看，似乎用易与「君子以申命行事」一般。刚「巽」乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
九五之刚，「巽」乎中正而其志得行，大人之象也。初、四二爻皆顺乎刚，得阳助也，是以其占「小亨，利有攸往，利见大人」。「小亨，利有攸往」，本「柔顺乎刚」。「利见大人」，本
「刚巽乎中正而志行」。五居上体之中，中也；以阳居阳，正也；又居五之君位，故其志得行。合此三者，故有大人之象。刚「巽」之「巽」，本卦名。中正以德言，不以位言，志行则本乎位。
象曰：随风巽，君子以申命行事。
居官治民，施政行事，必先举欲施行之事，被之命令，以播告下民，然后见之施行。周礼：「孟春之月，布法象魏。」今之官府张挂榜文是也。欲行事而不先申命，则下民不知上所欲为之意。命申于未行事之先，事行于既申命之后，则命之入于民也深，而事之行也无阻碍矣。初六，进退，利武人之贞。
以阴居下，况又为巽之主，故卑巽之过，进退不果之象。初六进退，其资失之柔弱，而不足于刚也。若以武人之贞处之，则有以济其所不及，而刚柔得宜矣。此补偏救过之道也。象
曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
言初六进退，是其志疑惧而不果于有为也。「利武人之贞」，盖济以武人之贞，则疑惧者变而果敢矣，是其志治也，所谓「利」也。「志治」解「利」字。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
此爻最难看，本义不甚明白，小注蒙引俱无说。今就本义求之，九二以阳爻处阴位，是失位也。或是行事不如意，又遇非其人，因起疑谤。所居在下位，其地隔越，其情又不能自达，故有不安之意。然当「巽」之时，不厌卑屈，而二又居中，本是君子，非能过于卑屈者，故圣人教以自安之道，谓能过于「巽」，而丁宁烦悉其辞，以自道达，则其情通于上，为之上者，感其诚，察其言，而谅其心，得以自安矣，「吉」而「无咎」也。
此爻仿佛似乐毅伐齐，下齐七十二城，惟莒、即墨不下，此事不如意也。不幸昭王没，惠王素不喜毅，人因而谤毅。毅与惠王素不相得，是「居下」也，故其情无以自达。于是自魏与惠王书，备道己与先王相得之故，不敢忘义背燕之意，是「用史巫纷若」也。亦竭诚意以祭祀之，吉占须看「亦」字，盖不专重祭祀也。象
曰：「纷若」之「吉」，得中道也。
即本义「居中」意。以其得中，自不至已甚。九三，频巽，吝。
九三过刚不中，既非能「巽」之资，居下之上，又有上人之𫝑，本非能「巽」者。然当「巽」之时，则亦勉而「巽」焉。但本非能「巽」之人，而勉为卑巽之事，故不能当而屡失。「屡巽」，「频巽」之象也。夫执守不坚，而得失互见，可羞之道也，故其占「吝」。象
曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
其志穷极，不能谦下，故「频巽」而致「吝」，即本义「过刚不中，居下之上」意，与上六「上穷也」意同。六四，悔亡。田𫉬三品。
阴柔则才弱，无应则无援。承乘皆刚，是前后皆狂暴之人，侵陵之患，未免有之，故有「悔」。然以阴居阴，处上之下，用柔能下，是善处己处人，所谓「君子敬而无失，与人恭而有礼」也。如此，则所承乘之刚，非独不之「侵陵」，而反为之助矣，故其「悔」可「亡」。不但其「悔」可「亡」，而又因之有功，故其占为「田𫉬三品」。「田获三品」，亦卜田之吉占。朱子曰：「卜田之吉占，特于巽之六四言之。」此等处有可解者，有不可解者，只得虚心玩味，阙其所疑，不必强穿凿也。象
曰：「田获三品」，有功也。此只就田𫉬上说。
九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
九五刚健中正，其德本无不善，然居「巽」体，则苟且偷安之弊，有不免焉。以其性体刚健中正也，故能起而变更之，奋发于因循之中，整顿于败坏之余。夫然，则一扫去日之弊，而永收来日之功，是有「贞」而「吉」也。故得亡其悔，而凡事亦无不利，如是则「无初」而「有终」矣。然其变更也，必「先庚三日」，丁宁于其变之前；「后庚三日」，揆度于其变之后。以是而行，则有审慎之意，无苟且之弊，故能尽其变更之善而得「吉」。
象曰：九五之「吉」，位正中也。
「位正中」，有其德也，故能𫉬变更之善。
上九：巽在床下，丧其资斧。贞㓙
上九有阳刚之德，只被居巽之极坏了，故「巽在床下，丧其资斧」。「巽在床下」，过于巽也。「丧其资斧」，失所以断也。占者如是，虽巽所当巽而不为邪，然过于卑巽，必致自轻而取侮，凶之道也。象
曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
程传曰：在床下，过于巽也。处卦之上，巽至于穷极也。正乎㓙，言必㓙也。䷹兑下兑上兑亨利贞。
一阴进乎二阳之上，如何为喜之见乎外？盖阴本居下，今自下而进，越居乎阳之上，阴得乘阳，非其所望，是以喜也。大传：说万物者，莫说乎泽，故兑之象为泽。泽，止水也。坎象为水，坎卦下一画是阴，变而为阳则为兑，是坎水而塞其下流，乃止水也，故亦为泽象。程传：兑，说也。能说于物，物莫不说而与之，是以致亨。然说之道，利于贞正。非道求说，则为邪谄而有悔咎，故戒以「利贞」也。本义用彖传意解。愚按：程传之解，更似洁净。方西樵先生约说用之，不为无见。然彖传、本义之说，似不可废，今宜兼用。蒙引说易，多有似此者。
文王系兑之辞，谓兑以说物，本有亨道。况此卦之体，二、五二爻，皆以刚而得中，又有致亨之道，故其占当得亨通。非道求说，则为邪谄而有悔咎。况此卦之体，三、六二爻，皆以柔而居外，又有不正之嫌，故占者利于贞正。「兑亨」之后，不忘「利贞」之戒，圣人之情可见矣。彖
曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
刚中而柔外：若依蒙引，「刚中」字轻，则圣人用「刚中」二字虚了。若依本义，刚中故说而亨，柔外故利贞，则彖传已遗了「亨」字，「刚中」二字亦无所属。依愚见，当依程传说，阳刚居中，中心诚实之象；柔爻在外，接物和柔之象，故为说而能贞也。依此说，则「说以利贞」之意，皆有所自，彖传「刚中柔外」四字，俱不虚矣。天理人心，正而已矣，故「说以利贞」，则「顺乎天而应乎人」。必言应人者，说道关乎人，天人之理一，故言人而并及天也。「说以先民」者，有道以说之，使民欣说相先以趋事，而不惮劳也。盖好逸恶劳，人情之常，劳民之事，本非民所说。若营不急之务，如鲁庄公筑台于郎、于薛、于杏，秦始皇筑长城、阿房以役民，则民胥谗作慝矣。惟夫事之不容已者，如凿池筑城，以防寇盗，为台为沼，以察氛祲、时观游，以是而役其民，民必思夫上之兴作也，事非得已，下之趋事也，职分当然，皆欣欢悦乐，相先以趋事，而不惮难矣，故曰「说以先民」。孟子曰：「文王用民力为台为沼，而民反欢乐之。」此「说以先民」也，即孟子「以逸道使民」之意。
「民忘其劳」，根源在「说以先民」上。「说以先民」，民既说之，自忘其劳矣。民若不说，虽欲民忘劳，不可得也。「说以犯难」者，有道以说之，使民欣欢勇往，直前以犯难也。盖好生恶死，人之常情。若好大喜功，如秦皇、汉武北击胡，南击越，使数十万生灵死于沙漠瘴厉，则民惊惧雠怨，有不说者矣。惟夫四夷交侵，寇贼窃发，戕贼我邦家，殄害我生灵，于是温词正义，褒赏激劝，驱其民以防患御寇。民必思曰：除暴止乱，人君之道；尊君亲上，庶民之职。况上之使我，本为民除害，非欲杀我也，皆欣欢而乐于效死矣。故曰「说以犯难」，即孟子「以生道杀民」之意。
「民忘其死」，根源在「说以犯难」上。民若不说，虽欲民忘死，不可得也。民劝矣哉！民劝，即是民忘其劳。民忘其死，此所以为说之大也。说之大，是即上文而赞之。象
曰：「丽泽，兑」，君子以朋友讲习。
「讲习」者，讲而又讲，所谓已精而益求其精也。必以朋友者，以我之所见而资乎彼。以彼之所见而资乎我，如两泽相丽，互相滋益也，只是致知之事，大学传所谓「道学」是也。初九，和兑，吉。以阳爻居说体，其说也正，不失之邪媚也。处下则不失于上求，无应则不失于私系，故为和悦。发而皆中节谓之和，悦之以道而不失节，是和悦也。以和而悦，外不失人，内不失己，吉之道也。象
曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
疑，碍也，言无疑碍也，即行无不得。所以然者，以居兑之初，其说也正，故行无所疑碍也。九二，孚兑，吉，悔亡。九二以阳居阴，为失其正，不免有妄说之悔。然有刚中之德，是有诚心者也。占者有「孚」而「说」，有其诚心，则诚能动物，人无不说，悔其可「亡」矣。盖中重于正，因中可以求正也。象
曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
信志只是诚心。解。「孚兑」六三，来兑㓙，
阴柔不中正，妄说者也。为兑之主，又善悦人者。上无所应，而反来就二阳以求说，则求非其类。所谓未同而言者，在己既失其道，在人未必我应，故㓙。象
曰：「来兑」之「㓙」，位不当也。只是不中正。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
九四上承九五之中正，下比六三之柔邪，欲从三则虑失五，欲从五又虑失三，于是筹度二者之间，求其所从之人，而未能有定，故曰「商兑未宁」。然九五中正，六三柔邪，其为人既有邪正之分，而九四阳刚，是素能守正之人，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则有直谅多闻之益，而无便辟善柔之损矣，故「有喜」。象占如此，其象如此，其占亦如此，与旅六四同。象
曰：九四之「喜」，有庆也。
「有庆」是解「喜」字。无便辟善柔之损，而有直谅多闻之益，是「有庆」也。九五：孚于剥，有厉。据九五之德、之时、之位与其所比之人，实有听信小人之几，故系辞圣人为之设戒曰：「孚于剥，有厉。」是知吉㓙无门，惟人所召。君天下者，尤不可不谨也。象
曰：「孚于剥」，位正当也。
「正」，谓刚健中正。「当」，谓居尊位。惟位正当，故自恃其聪明富贵，密近小人，以为不能害已，而一于听信。明皇之于李林甫，德宗之于卢把是也。上六：引兑。上六成说之主，卦之所以为「兑」者也。况又以阴居说之极，是善于为说也，故为「引兑」，是欲引下二阳相与为说者。然不能必其从否，故系辞圣人于九五为之致戒，于上六不言其吉㓙。象
曰：「上六引兑，未光也。」
贬之之词。夫与人同归于善，君子莫大之善也。上六相引以为不善，其道奚光哉？䷺坎下巽上涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
柔得位乎外而上同。本义曰：六往居三，得九之位，而上同于四。看来以阴居阳，难说得位。三在内卦，亦难说外上同。六四力量终未大，亦难济涣。朱子语类谓其说未稳。云峰谓上同于五，是矣。但谓三往居外卦之四，亦非也。依愚见，
「柔得位乎外而上同」，是六四之柔得位乎外卦，而上同九五。以六居四，是柔得位正也。以是上同九五之中正，四、五同德也。四、五同德，斯足以济涣矣，故「亨」。若以朱子卦变例，只是二爻互换转移，无那隔蓦两爻底。愚见在易卦亦有此例。如解卦变，三往居四，入于坤体，二居其所而得中，亦是两爻隔蓦。解卦六自三往居四，入坤体，此卦变也。二既往居四，则二惟居其所，亦自卦变得也。涣卦九自三来居二而得中，此卦变也。三既来居二，则四惟居其所，而上同于五，亦自卦变得也。以彼释此，其说甚通。况谓六四之柔得位，而上同九五，说济涣亦甚相贴，似乎可从。但本义已定，语录虽谓未稳，而未及更改，无有敢张主者。姑记于此，以俟智者之自择尔。九自三来，居二而得中，得所安也。如刘备为曹操所攻，奔荆州依刘表，一时虽未能有为，亦可以苟安，是得中之意。
「柔得位乎外而上同」，如刘聪乱晋，怀愍被害，司马睿先以怀帝之命出镇江东，闻愍帝之丧，遂即帝位，用王导、周𫖮诸贤，以图兴复，仿佛得位乎外而上同之意。「涣，亨」，是其涣可合也。卦变有合涣之道，故其占得「亨」。
「王假有庙」，蒙「涣」字来，是祖考精神之涣也。假庙所以合涣。「利涉大川」，当实事说，不作济难之象，以本义有乘木之象也。「利贞」，总承，不专就假庙涉川说。济涣之贞，所该者广。假庙之贞，孝敬而已；涉川之贞，能待而已。彖
曰：「涣亨」，刚来而不穷，
柔得位乎外而上同，说见卦辞下。「王假有庙」，王乃在中也。
言「王假有庙」，乃是王者在宗庙之中祭祀也。此是解释卦辞，为「王假有庙」句，含糊欠明，故为此语以解之。
「利涉大川」，乘木有功也。
此卦巽木在坎水之上，是人乘木之象，所以利涉而有功也。
象曰：风行水上，「涣」；先王以享于帝，立庙。
享帝、立庙，皆所以合「涣」也。享帝之合「涣」，在于天人之分殊；立庙之合「涣」，在于幽明之途异。享帝则天人感通而「涣」合矣，立庙则幽明感通而「涣」合矣。
立庙与假庙不同，假庙是祭祀时合「涣」，立庙是平时合「涣」。
吴草庐致悫亭说。人之生也，神与体合；而其死也，神与体「离」。以其「离」而二也，故于其可见而疑于无知也。勤求之而如或见其存，藏之而不忍见其亡。藏之而不忍见其亡，葬之道也；求之而如或见其存，祭之道也。葬之日，送体而往于墓；葬之后，迎神而返于家。一旬之内，五祭而不为数，惟恐其未聚也。及其除丧而迁于庙也，一岁之内，四祭而不敢疏，惟恐其或散也。家有庙，庙有主，祭之礼于家而不于墓也。墓也者，亲之体魄所藏，而神魄之聚不在是。初六，用拯马壮，吉。
初六居卦之初，「涣」之始也。初之阴柔，其才不足以济「涣」，然九二在上，有刚中之德，初能顺之，故仗其力以济「涣」，是用拯而得马之壮也。夫始「涣」而拯之，为力既易，又有壮马，则「涣」可合而难可济矣，吉之道也。象曰：「初六」之「吉」，顺也。
言初六所以「吉」者，以其能顺从刚中之才也，即用拯马壮。
九二：涣奔其机，悔亡。
九二以阳居阴，是所处非其地，宜有悔也。然当涣之时，来而不穷，则虽所处非其地，而暂获一时之安，由是可以图将来之事，是能亡其悔者也，故其象为「涣奔」而得其机。占者得之而能如是，其悔可「亡」。如先主帝室之胄，中原无驻足之地，而奔据巴蜀，亦可悔矣。然益州沃野千里，天府之国，可以粗安，而因之复兴汉室，是悔亡。
象曰：「涣奔其机」，得愿也。
当危难之秋，奔窜流离，其志拳拳在于图安。九二「涣奔」而得其机，是得其所愿也。六三，涣其躬，无悔。
私于己，三也；志在济时，亦三也。其象如何？盖阴柔不中正者，气质之偏；志在济时者，志操之大。如沛公居山东时，贪财好色，及入关，财物无所取，妇女无所幸，范增谓其志不在小。此可以观六三之私与其志矣。六三能「涣其躬」，则公尔忘私，国尔忘家，而悔可亡。居得阳位，当作时位。乃与阴柔不中正不相背。象
曰：「涣其躬」，志在外也。言其志在天下国家也。志在天下国家，则不复顾其私矣，所以能「涣其躬」也。
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
朋党有二：有在廷臣工各相朋结为党，如唐所谓牛、李之党，宋所谓「洛党」、「朔党」者，此一党也。有天下豪杰各相朋结为党，如春秋战国之时，天下诸侯各为朋党，以相侵伐；汉唐之衰，群雄并起，割据土宇而为党者，此一党也。非有大才大位，而心无偏系，不能涣其群。六四居阴得正，有其才矣；上承九五，当济涣之任，有其位矣；下无应与，无私系矣。有是三者，故能天开日揭，而廓清阴翳；电扫风驱，而削乎僭乱，是谓「涣其群」也。如汉光武、如唐太宗芟除群盗，赵普相宋太祖取蜀、取江南，可谓涣天下之群矣。而在朝之朋党，未有能涣之者。「涣有丘」，是即上文而赞之。盖在朝之朋党既散，则公道合而为一；天下之朋党既散，则天下合而为一。故曰散小群而成大群。使所散者聚而若丘若此，信非常人之所可及，故曰「匪夷所思」。
六四以「涣」言群者，何也？凡内外之朋，皆起于人心涣散之时。若当国家盛时，安得有此哉？观于汉、唐、宋之季世可见矣。象
曰：「涣其群，元吉」，光大也。
是解「元吉」。程传曰：「称元吉者，谓其功德光大也。」
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
九五，阳刚中正，有其德也。五为君之尊位，有其位也。以是而当「涣」之时，故能散其号令与其居积，以济天下之「涣」。夫天下之「涣」也，常由于赋繁役重而民力竭；刑苛法峻，而民无所措其手足，苍生无所告命，而起怨嗟。至于穷极，则土崩瓦解，而不可收拾矣。故当济涣之任者，必涣新民之大命，救济之大政，或轻其赋役，或省其刑罚，如汉高入关，与民约法三章；唐高祖代隋，与民约法十二条，是能「涣其大号」者。又必发仓廪以济民穷，出府库以周贫乏，如武王伐商，发巨桥之粟，散鹿台之财，以周穷民及善人，是散其王居者也。如是，则百姓悦服，天下归心，天下之「涣」可合，生民之难可济矣，是「无咎」也。象
曰：「王居无咎」，正位也。象传是「节」字，须带「涣大号」说。言九五「涣大号」，与王居而得「无咎」者，由其正乎君人之位也。苟无其位，虽欲为而不可得矣。
上九：涣其血，去逖出，无咎。上九居涣极，涣极则当合矣。以阳居涣极，则足以合「涣」矣。故「涣其血」则「去」，「涣其逖」则「出」。占者如是，则「无咎」也。象曰：「涣其血」，远害也。
远害只是解。血去逖出。䷻兑下坎上节，亨，苦节不可贞。
泽上有水，盈满则流溢而出，容受不得，故曰其容有限，节之象也。此节大象之意。彖传「说以行险」，亦节之象，不知本义何故不取，岂以彖传只用以释卦辞耶？阳多于阴，是刚过于柔也。刚过于柔，则立己太峻，人情不能堪；用物太俭，斯世不可行。节之太过，苦节之穷也。阴多于阳，是柔过于刚也。柔过于刚，则放纵乎礼法之中而靡所拘检，放荡于规矩之外而无所底止。节之不及，不节之嗟也。卦体三阴三阳，是刚柔中分，不过于刚，不过于柔，既不立己太峻，用物太俭，而至苦节之穷。亦不放荡无拘，流荡莫止，而至不节之嗟，乃节之适中者也。礼器曰：「管仲镂簋朱纮，山节藻棁，君子以为滥。」此不节之嗟也。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以为隘。此苦节之凶也。彖传曰「刚得中」，言二五皆阳，各居一卦之中，是得中也。本义只曰二五皆阳，不曰得中。盖只言二五，则得中之意在其中矣。刚柔分，节之不偏，刚得中，亦节之中也。但讲时须有分别，讲刚柔分，只当云不偏于刚，不偏于柔，刚柔适均，这里似难用无过不及之意。讲得中，方可用无过不及之意。盖天下之理，不外一中，加之锱铢，则为太过；减之锱铢，则为不及，皆非中也。就节而言，若太拘束，是为太过，非中也。稍无拘束，是为不及，亦非中也。若刚过于柔，是为「苦节」，即过乎中；柔过于刚，是为「不节」，而不及乎中。
节固自有亨道，况此卦之体，刚柔中分，而二五之刚各得其中，又节之善而当得亨者，故其占当得亨通。夫节，不外乎制行与「用财」二者而已。制行有节，则在邦必达，在家必达矣。用财有节，则不伤财、不害民矣，是亨也。夫节固可得亨，苦节而至于太过，则其节为苦矣。苦节则违性情之正，乖伦理之常，物不能堪，而势不可行，不可守以为常也。
凡事得中则甘，过中则苦，调味、用心、制行，莫不皆然。甘则吉，苦则穷，所以「苦节不可贞」也。彖
曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。说见卦辞下。
「苦节不可贞」，其道穷也。
言「苦节不可贞」者，盖节至于苦，则违性情之正，乖伦理之常，物不能堪，而势不可行矣，故曰「其道穷」，言其理必至于穷困也。
此只据义理言，于卦无取。故本义曰：「又以理言。」
说以行险，当位以节，中正以通。
本义云：「又以卦德、卦体言之，是言节与亨之义也。」此是总释卦与辞。本义难分，故不曰释卦名辞，只曰以卦德、卦体言之。说以行险，节也。当位以节，中正以通，节之亨也。「当位」，以位言，方与中正不相犯。
言此卦之德，下兑之德为说，上坎之德为险，以兑遇坎，说以行险也。夫说则喜进，遇险则止，是节之象也。而此卦之体，九五阳刚居尊当位，以主节于上，而所节者，又得其中正，是以可通行于天下，此节之「亨」也。
天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。天地之气，流行于两间，春极则转而为夏，夏极则转而为秋，秋极则转而为冬，稍过则止，无少过差，此天地之节也。天地有节，则春夏秋冬之四时于是乎成；无节则无四时矣。故曰：「天地节而四时成」。
圣人在上，知财用不可无节也。举国家百费之常，而酌以义理之中，稽一年所入之数，以为一年经用之数，必使诸费不越乎中制，所出不浮其所入，随立制度以为之节焉。如是，则经用有章，其出有限，府库之财不为之伤矣。府库之财不伤，则不复取之于民以足用，而民亦不为之害矣。故曰：「节以制度，不伤财，不害民。」
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
程传：「数」，多寡也。愚谓数不出度之外，数度谓多寡之法度也。盖法度之多寡，皆有常数也。
君子观节之象，以立节于天下也。范围百物，以制其过，斟酌多寡，以为之法。玑衡以齐七政，土圭以测四方，九品任官，九两系民，贡赋征徭之差，车服采章之颁，以至于权量之必审，财用之必节，大小轻重之际，不容以毫发差，高下文质之间，不容以纤毫紊。此制数度以定万用之限也。至于人身之德行，则商度可否，以适其宜，裁量过不及，以求其中，三纲五常，各尽其道；动容周旋，必中乎礼。仕止久速之惟时，辞受取与之合义。自一身以及于万事，无众寡，无小大，皆必思之于心，揆之于理，不拂乎天，不违乎人，此则议德行以严一身之限也。
泽上有水，易卦之「节制数度」。议德行，人事之节，盖人所以体乎易也。
初九，不出户庭，无咎。
节之初，未可以行，宜节而止。初以阳刚，得正居之，则能节而止，故其象为「不出户庭」。占者如是，吾见时止则止，其道乃光，知通知塞，吾道不屈，何咎之有？象
曰：「不出户庭」，知通塞也。重在塞边，通是带说。蒙引曰：「在初九时，则塞而未通也。」九二，不出门庭，凶。
九二在初之上，其时可行。若非初九居节之初，未可行也。而失刚不正，则暗于审时；上无应与，则无与为援。故知节而不知通，其象为「不出门庭」。好从事而亟失时，二之谓也，其「凶」可知矣。「凶」只在好从事而亟失时上。象
曰：「不出门庭，凶」，失时极也。言失时之甚也。
六三，不节若，则嗟若，无咎。
阴柔不中正，以当节时，非能节者，如用财则不能量入为出，立身则不能谨言慎行是也。占者如之。吾见用财无节，则财用为之伤；立身无节，则悔尤不能免，其嗟必矣。然事由己作，过将谁归？无所归咎也。故象传曰：「又谁咎。」此「无咎」与诸爻异，言无所归咎也。观象传可见。象
曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也？
「不节」之「嗟」，乃自致尔，又谁咎也？六四，安节，亨。
九五当位以节者也。六四阴柔，得正而承之，则君作法于上，臣守法于下，制节谨度，不敢纵逸，和顺从容，无所勉强。言乎德行，则谨身修行以临其民，而凡动容周旋，皆中乎礼。言乎数度，则量入为出，以节于用，以至车马宫室，皆不过其制。是其节之出于自然，而安于节者也。夫凡事能节，固当得亨，况节之安者乎？占者如之，吾见声为律，身为度，巍然百姓之具瞻；左规矩，右准绳，卓乎一世之仪表。在彼无恶，在此无射，声名以之而洋溢。高而不危，满而不溢，福履于是乎永绥。其「亨」为何如？
「亨」与卦辞一般，但此就大臣之节上说。象
曰：「安节」之「亨」，承上道也。九五主节于上，而节之「甘」，六四柔顺得正而承其道，此所以安于节而无事乎勉强也。
九五，甘节，吉，往有尚。
九五当位以节而得中正，节之「甘」也。节之甘，则不拂于古，不戾于今，合乎人情，宜乎土俗，如五味之甘，可以适口也。占者如是，吾见推之四海而皆准，行之万世而无弊，故曰「吉」。「往有尚」，即彖传所谓「通」也。「往有尚」，即「吉」。中溪曰：「味之甘，人所嗜也；味之苦，人所不嗜也。」九五甘于节，而不苦于节，故吉。
象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
此释「甘节」之义。言九五其象为「甘节」，其占得吉者，由其所居之位在上体之中也。中则无不正矣，即彖传「中正以通」。在爻为中正，在节为甘。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
居节之极，故为「苦节」。虽正而不免于凶，即卦辞「苦节不可贞」之意。然礼奢宁俭，故虽有「悔」而终能「亡」也。象
曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。即彖传「其道穷」意。䷼兑下巽上
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
「孚」者，信之在中者也。卦名「中孚」，已有「中」字，故本义只云「孚者，信也」，不及「中孚」。以一卦言，二阴在内，四阳在外，中虚之象也。以二体言，二、五之阳皆得其中，中实之象也。就人事言，心无私欲，中虚也；心皆天理，中实也。不是两件事。朱子曰：「一念之间，中无私主，便谓之虚；事皆不妄，便谓之实，不是两件事。」
云峰「受信」、「本质」之说，俱未是。
下说以应上，下巽以顺下，上下交孚也，亦为「孚」义。「豚鱼吉，利涉大川」，俱承中孚说来。「中孚」，至信也。至信可以感豚鱼，故筮得中孚者，能感豚鱼则吉。涉川贵于能待，故筮得中孚者，涉大川则利。物之难感者，莫如豚鱼，若能感豚鱼则吉矣。舜之格，有象有苖，是能感豚鱼也。中孚之卦，木在水上，舟象也。外实内虚，亦舟象也，故其「利涉大川」。然本中孚来，盖涉川贵于能待，此卦中孚既能待，又有此二义，所以待也。
「利贞」就中孚说。盖中孚亦有不正者，如胡云峰谓「盗贼相群，男女相私，士夫死党，小人出肺腑相示，而遂背之」是也。故戒以「利贞」。信及豚鱼，说得利贞，涉川只能待便了，说不得利贞。「豚鱼」，程传作「二物」，本义无说，蒙引似依程传。然谓豚是豚之稚者则可，若豕，人家喂养，一呼即到。又易感者难说难感。补注「河豚」之说谬。今定「豚」作「稚豕」，「鱼」作水中鱼。扬子江金山寺江中鼋鱼，僧人喂之熟，一呼即至。今人盆中养金鱼，与之饭食即至。可见信及豚鱼也。彖
曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说见卦辞下。说而巽，孚乃化邦也。「孚」字兼上下说，
下说以应上，上巽以顺下，上下交孚也。如是则近者悦，远者来，举天下皆信之矣，故曰「乃化邦也」。「说而巽」，就一国之民说；「化邦」，就天下说，自近而远也。
「豚鱼吉」，信及豚鱼也。
解「豚鱼吉」，言其信及于豚鱼也。
「利涉大川」，乘木舟虚也。
「乘木」，即本义木在泽上之象。「舟虚」，即本义外实内虚之象。
中孚以「利贞」，乃应乎天也。
「中孚以利贞」，则所信者天理之公也。不正则流于人欲之私矣，谓之天理可乎？厚斋冯氏曰：「诚者，天之道也。孚之正，则应乎天。此天是在人之天，不可说是在天之天。」象
曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
至诚所感，物无不受，此风感水受，所以为「中孚」之象也。议狱缓死，则一念恻怛为民之意，真有以入乎人心，故曰「中孚之意」。「议狱缓死」，是狱囚当死矣，犹虑有冤枉其间，更加议谳，而且缓其死，庶几得其冤枉，而有可生处。至求其生而不得，然后致之刑，是恻怛为民之意，真有以入乎人心也，故曰「中孚之意」。
初九，虞吉，有他不燕。
初九当中孚之初，未有所主也，上应六四，居阴得正，是可信之人也。故圣人戒占者，言能度其可信而信之，则足为吾终身之所倚仗，故「吉」。若有他焉，则失其所度之正，非但彼之心不乐乎我，而吾所信之人，亦不足为吾之倚仗，是不得其所安也。象
曰：「初九虞吉」，志未变也。
此与「闲有家志未变」略相似，为中孚之初。初志未变，故能度可信而信之；若其志已变，则有所偏系，不复能度信矣。
九二，
鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。九二以阳居阴，九五在上，与之为应，其象为
「鸣鹤在阴，其子和之」。所以然者，盖二以中孚之实而感乎五，五以中孚之实而应乎二，在二固愿感乎五，在五亦愿应乎二，两个中心都爱，犹我有好爵，吾与尔俱靡之，所以「鸣鹤子和」，相应如此也。四句两象，上二句就鹤上取象，下二句就好上取象，下一义是上一义之所以然处。象
曰：「其子和之」，中心愿也。言鸣鹤在阴，而「其子和之」，本皆其中心之所愿也。即语录两个都要这物事，所以鹤鸣子和，是两个中心都爱，所以相应如此之意，即本义亦以中孚之实应之也。
六三得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
阴柔不中正，则性质无常，居说之极，则又无节而反其常。与上九信之穷者相应，则知信而不知变，不足为吾之倚赖。以我之无常，应彼之不通，故不能自主，靡所定执。或鼓而起，或罢而止，而作止之无常；或泣而悲，或歌而乐，而哀乐之无常。所为如此，虽不言凶凶可知矣。象
曰：「或鼓或罢」，位不当也。
此只就本爻说，遗了上应上九意。盖上九虽不足倚仗，使三能自立，亦不至作止哀乐之无常也。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
月为臣象，六四居阴得正，臣德之盛也。位近于君，臣位之盛，所谓宠绝百僚，故为月几望之象。初九与己为正应，是其匹偶也。夫位极人臣，则趋附者众，自非匪躬狥国之臣，鲜不昵于私交而没公道者矣。六四居阴得正，故能绝其朋党，而一心于事上，故其象又为「马匹亡」。夫人臣之义无私交，占者能如四之「马匹亡」，则得人臣公尔忘私之义，而无咎矣。象
曰：「马匹亡」，绝类上也。
言绝其朋类，而上从于五也，可谓匪躬之臣矣。九五，有孚挛如，无咎。
九五中孚之实，为中孚之主，下应九二，与之同德相信，是其孚信之两相挛固者也。占者如是，则上下一心，君臣同德，明良喜起之歌，在于是矣，何咎之有？象
曰：「有孚挛如」，位正当也。
正以德言，即刚健中正也。当以位言，即居尊位也。
上九：翰音登于天，贞凶。
鸡非登天之物，而欲登天，其不能登也必矣。天下事有义理可为，而时势不足以付之，不可复信也。乃固执以为可信，而必欲有为，亦犹翰音非登天之物而登天也，其不能济必矣。夫信非所信，虽正理所在，然终不能济，故不免于凶。象
曰：「翰音登于天」，何可长也。
言终必败也。蒙引曰：「宋襄之仁，尾生之信，皆不可长也。」䷽艮下震上小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
此卦辞最难看，蒙引尚未得其说。愚反复求之，似得其旨，观者详焉。蒙引曰：本义：既过于阳，可以亨矣。盖以义而言，阴固不可过阳；以势而言，则既过于阳，亦可以「亨」。但以其有妨于义也，故随戒以「利贞」。据此，是以阴阳为君子、小人，以「小过亨」为小人过君子而亨，以「利贞」为戒，是戒小人不可过于阳，理似乎未通。盖易中无为小人谋者，今曰「小人过而亨」，非为小人谋乎？且曰「利贞」，即下文「可小事」，及大象「行过乎恭」等之意。今谓戒小人之不可过阳，则小人之不可过于阳处，岂在于「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」耶？依愚见，所谓小过，不当以人类言，当以事类言。大象「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」是也。观大象本义曰：「三者之过，皆小者之过，可过于小，而不可过于大；可以小过，而不可以甚过。」又曰：「彖所谓可小事而宜下，其意可见矣。」盖曰「小过亨」者，小事过而亨也。曰「利贞」，申戒占者之辞，即「小者过」也。「可小事，不可大事，不宜上宜下」，又是申「利贞」之意，亦即「小者过」也。此卦辞与坤卦辞略相似。
卦辞意谓：此卦四阴在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，则收敛退缩之意多，开张奋发之意少。在己不失其能守，凡事得遂其所求，是固当得「亨」矣。然小过时也，占者必守其贞，斯利矣。何也？此卦之体，二、五二爻，皆以柔而得中；三、四二爻，皆以刚失位而不中。有「可小事」「不可大事」之象也。又卦体内实外虚，有飞鸟之象，故占者「可小事，不可大事」。若遇「飞鸟遗之音」，则「不宜上」，「宜下」而「大吉」。是皆守正之利也。如「独立不惧，遁世无闷，大事也」，不可也。如「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」，小事也，可也。如「行过乎傲，丧过乎易，用过乎奢」，上也，不宜也。如「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」，下也，宜也。「飞鸟遗之音」，本义曰：「能致飞鸟遗音之应。」此与中孚「豚鱼」不同。中孚以德之感应言，小过以占之应验言。如今六壬卦八门遁多以应验占得此意也。
本义曰：「宜下而大吉，亦不可大事之类。」观此，则「宜下不可大事」，当有分别。大象本义曰：「三者之过，皆小者之过，而不可大事之意。可过于小，不可过于大；可以小过，而不可甚过，即宜小」之意。彖
曰：「小过」，小者过而亨也。「小者过」，释卦名。加一「而」字，「亨」之意昭然矣。犹遁「亨」曰「遁而亨也」。
过以「利贞」，与时行也。
小者之过，时当然也，故曰「与时行」。天下自有这等时节在。此卦阴多于阳，是小过之时也。
柔得中，是以「小事吉」也。
此亦可解「不可大事」。彖传不然者，无亦以「不可大事」，于刚失位不中，其意为尤显与？刚失位而不中，是以「不可大事」也。
「刚」，指九三、九四。三、四之刚，皆失其位，而又不中，是以「不可大事」也。「刚失位而不中」，想连「小事」亦不可，但圣人不言尔。
本义以三、四为不中，以九居四为失位，明矣。以九居三为失位，未详其旨。蒙引曰：「卦惟二阳，然下体之阳，不居二而居三；上体之阳，不居五而居四，皆失位。盖以此位为势位也。」其说似通。失位则权夺，不中则善亏，故「不可大事」，
有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
内实如鸟之身，外虚如鸟之舒翼以飞。故本义曰：「卦体内实外虚，如鸟之飞。
飞鸟之象，就卦体取。飞鸟遗之音，又自飞鸟之象取。」盖卦有此象，临占之时，必有此应验，乃与卦合也。言卦有「飞鸟」之象，故占者若遇飞鸟遗音之应，则「不宜上」，「宜下」，而「大吉」。盖鸟之飞，其声下而不上，有「宜下」之象。占者必有其应，则「宜下」而「吉」也。所以然者，盖时当小过，于下为顺，于上为逆，上逆下顺，故「宜下」而「大吉」也。「飞鸟遗之音」，是就卦体取。上逆下顺，是以事理断。象
曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
雷从地出，则其声大。雷在山上，其声不下，故曰「小过」。「君子以行过乎恭」三句，皆小事之过。卦辞：「亨，利贞，可小事，不可大事，不宜上宜下」，皆是此理。三者之过，小者之过。盖曰行，曰丧，曰用，皆小事也，可过于小，不可过于大，言行可过乎恭，过乎傲，不可也；丧可过乎哀，过乎易，不可也；用可过乎俭，过乎奢，不可也。可以小过，而不可以大过，言行过乎恭，足恭不可也。丧过乎哀，哀之过而至于丧明，不可也；用过乎俭，俭之过而至于豚肩不掩豆，不可也。初六，飞鸟以凶。飞鸟遗音，其声下而不上。此爻只取飞鸟，不取遗音。鸟之飞，上而不下，故曰「飞鸟以凶」。
初六阴柔则性躁，不能固守，以是而上应九四，则志在从上，恃势自高，而无屈身下己之意。又居过时，只管过极，而无反己自省之功，是上而不下者，故其象为「飞鸟」，而其占「凶」。初六与大象正相反，行只管傲，丧只管易，用只管奢，以是而行焉，不取凶。
象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。言不可救药也，即自作孽不可活意。「如何」者，救解之意。
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。
六二柔顺中正，故在小过之时，过而不过，祖「妣」君臣皆是象。
六二柔顺中正，德之盛也，以是而当小过之时，故能过而不过。圣人就其进不进上说道理，言六二当小过之时，不能无过，然其德柔顺中正，虽过而不过焉。何也？二与五相应，三四非其正应也。三四是阳，「祖」之象也；六五是阴，「妣」之象也。使其进而求遇，则过三四而遇六五，是过祖而反遇其妣也。在人事，是处强盛之势，而无凌迫之失，过而不过也。如止而不进，则不及六五，而自得其分，是「不及其君，遇其臣」也。在人事，是无凌迫之嫌，守恭顺之节，亦过而不过也。进不进皆过而不过，故其占「无咎」。
过三四，如何便遇六五？盖五，其相应之位也，进遇六五，不进则不及六五矣。不及六五，则自守其分而已，故曰「不及其君，遇其臣」。既曰「祖」「妣」，又曰「君臣」者，二、五君臣之位。二之所处者，臣道也。过三、四而遇六五，过而不过是也。不及六五，而自得其分，其过安在？此自卦名来，六爻当小过之时，皆有过也。「不及其君，遇其臣」，则不过矣，是亦过而不过也。不及其君，遇其臣，与上「过其祖，遇其妣」，文对而意不对。象
曰：「不及其君」，臣不可过也。
言所以「不及其君」者，以臣不可过其君也。夫君臣之义，与天地并，毫发之际，不容僭差。人臣而过其君，不忠之大也，其可乎？此言君臣之义，不粘爻义。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
本义：小过之时，事每当过，然后得中。此即大象「行过乎恭」等之意，与程传「阴过阳失位」之义不同。九三以刚居正，众阴所欲害，明其当过防也。而九三不能自恃其刚，不肯过为之备，「从或戕之」，所以取败。天下之事，固有然者，而予实身遭其祸，始知圣人作易，真人事龟鉴。先儒谓为人臣子不可不知春秋，愚亦谓为人臣子不可不知易。象
曰：「从或戕之」，「凶」如何也？
与初六象传同，言不可救药也。
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
「弗过遇之」，要只是「无咎」之意。本义：弗过于刚，而适合其宜，即上以刚处柔，过乎恭之意。程传曰：「往去柔而以刚进也，故有厉而当戒。又恐其一切用柔而不知变，故又戒以勿用永贞。」蒙引说好
在遇之处截，上是因其处而善之也，下是原其所性而戒之也。象
曰：弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。本义：以刚处柔为过乎恭，正弗过于刚而适合其宜也。今曰「位不当」，似与「弗过于刚」之意相反矣，故本义谓爻象未明。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。六五以阴居尊，才不称其位也。又当阴过之时，过于恭让也，故不能有为，其象为「密云不雨，自我西郊」。六二在下，居相应之位，然两爻皆阴，理无相应。五见自己不能有为，而往求二以共济，又为「公弋取彼在穴」之象。两阴相得，其不能济大事可知也。
六五一爻，不见有过高之义，只是两阴不能有为尔。蒙引以阴居尊为太高而过，似觉牵强。盖欲牵合象传本义太高之意尔。依愚见，象传「密云不雨，已上也」，只是就「密云」解，如小畜「密云不雨，上往也」例意。本义以太高解之，似未得其旨，当依程传为是。象
曰：「密云不雨」，已上也。
阳降阴升，合则和而成雨。阴已在上，云虽密，岂能成雨乎？总是阴不能成大之意也。程传：阴已在上，言阳不降而阴进已在上也。
原来阳气下降，阴气上升，遇阳压下，阴气上往不得，则下沛而为雨。阳气不下降，阴气只管上往，则不成雨。小过之时，阴多于阳，阳气不下降，故阴气只管上升而不雨也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
「弗遇过之」，是弗合常理而过其常理。「飞鸟离之」是象，「凶」是占，灾眚正是凶。上六阴柔则性躁，居动体，又居其上，好动之极也。以一卦言，又为阴过之极，亦过之极也，故曰过之已高而甚远者也。
「弗遇过之」，如用奢行傲之类。象
曰：「弗遇过之」，已亢也。
即本义「过之已高而甚远」之义。䷾离下坎上
既济，亨，小，利贞，初吉终乱。
坎水在上，离火在下，水得火而成烹饪之功，火得水而功有所施，是各得其用也。水火相交，各得其用，而事所由以济，故曰「既济」。六爻初阳二阴，三阳，四阴，五阳上阴，则阴居阴，阳居阳，各得其正，天下之事所由以济也，故亦为「既济」之象。
既济之时，法度皆已修举，而将至于废坏；教化皆已大行，而将至于陵夷；天下已治，将至于乱，故不得「大亨」，仅得「小亨」。「小亨」者，小事之亨。
如婚媾、祭祀、起居饮食，无关于治乱之数者，犹可以「亨」。若礼乐、刑政、教化之属，关于治乱之故者，不亨也。若此者，「初吉终乱」故也。利贞者，尊贤使能，修政明刑，放郑声，远佞人，罔失法度，罔淫于逸，罔游于田，儆戒无虞，制治于未乱，保邦于未危，是也。亦以「初吉终乱」故也。故终之曰：「初吉终乱。」
卦辞若曰：时当既济，不得大亨，而仅得小亨，又利于贞正。所以然者，治乱安危，相为倚伏。时乎既济，其初虽吉，而终必乱矣。所以「小亨」而又「利贞」。本义解「利贞」，只据理说，不用彖传意。彖
曰：「既济，亨」，小者亨也。
「小者亨」，小事亨也。如所谓婚媾、祭祀、起居、饮食，无关于治乱之数者是也。
「利贞」，刚柔正而位当也。
初九、九三、九五，皆以阳居阳，是刚得其正而位当也。六二、六四、上六，皆以阴居阴，是柔得其正而位当也。刚得其正而位当者，有刚善，无刚恶，所谓为义、为直、为断、为严毅、为干固是也。柔得其正而位当者，有柔善，无柔恶，所谓为慈、为顺、为巽是也。「初吉」，柔得中也。柔得中，不过于柔也，必能保其常，故吉。彖传不取九五之阳刚，而取六二之阴柔，毋亦以九五在上，已过乎中，六二在下，始得其时尔？
「终」止则「乱」，其道穷也。
终「止」二字，最有意思。言于终而有止心，所以致乱，此其理当困穷也。唐玄宗开元之治，可谓盛矣，而逸欲旋生，卒致天宝之乱，此其验也。象
曰：水在火上，既济，君子以思患而豫防之。时当既济，患所必有也。不思其患而豫为之备，则患立至矣。故君子以思患而豫防之。书曰：「张皇六师，无坏我高祖寡命。」此防患之大者。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
初九，只就初上说道理，于爻义无取。
初九在既济之初，犹未至于乱，正可戒谨之时也。故圣人为之设戒曰：当既济者，若安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，其心凛凛然，将进而未进，将行而未行，若车将进而曳其轮，狐将济而濡其尾。若然，则身安而国家可保，无咎之道也。
曳其轮，濡其尾，是谨戒之象，亦是自曳其轮，自濡其尾，故无咎。若不出于己，而曳轮濡尾，则有咎矣。孔子将西见赵简子，至河而返，合此义也。象
曰：「曳其轮」，义无咎也。
言当既济而能戒谨，理当得无咎也。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。二以文明中正之德，上应九五阳刚中正之君，不可谓无所遇矣。不幸而当既济之时，君人者狃治安而忽于任贤，故二虽有用世之才，竟摈弃而不见用，妇丧其茀之象也。然中正之道，不可终废，虽不行于今，将必行于后矣。故为「勿逐，七日得」。象
曰：「七日得」，以中道也。
惟其中道，故「勿逐，七日得」，中正之道不可终废故也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。「既济」而用刚，「高宗伐鬼方」之象也。此爻是实象，如箕子之明夷一般。「三年克之」，言一时未可责以成功也，是戒占之意。以高宗之盛，伐一鬼方，犹必三年然后克，然则人之于征伐，其可不慎哉？用小人必至荼毒生民，如宋王全斌辈之伐蜀是也，故戒以「勿用」。象曰：「三年克之」，惫也。
必三年然后克，其劳师费财亦甚矣，故曰「惫也」，言疲倦也，岂可已而故不已哉？六四，𦈡有衣袽，终日戒。
六四当「既济」之时，以柔居柔，慎之至也，故能豫备而戒惧。如舟之破漏而𦈡湿，则有衣袽以塞之，此先为备也。「终日戒」承上言「衣袽」之备，至于终日，犹不懈也。象
曰：「终日戒」，有所疑也。
常恐祸患之至，此四之所疑也，故「𦈡衣袽，终日戒」以防备之。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。东为阳，西为阴。九五居尊而时已过，不如六二之在下而始得时，故其象为「东邻杀牛，反不如西邻之礿祭，实受其福」。
即本义「当文王与纣之事」一句观之，亦可见爻辞是周公系。若是文王，不应自言。象
曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。此夫子解爻义。言天下之事，所贵者时。东邻虽杀牛，要不如西邻之得时也，故「实受其福」。随解「实受其福」曰「吉大来」，盖盛称六二之得时，益以见失时之不可有为尔。上六：濡其首，厉。
既济之极，终乱之时也。险体之上，危险之甚也。使阳刚之才处此，犹觉其难，况上以阴处之乎？故为狐涉水而濡其首，则终不能济矣。「厉」是戒占之辞。象
曰：「濡其首厉」，何可久也？言终丧亡也。䷿坎下离上
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
水火相为用，如以烹饪言。火以烹水，而饮食之物出焉。水得火而成功，火得水而功有所施，是水火之交，各得其用也。坎水在下，离火在上，则水不得火而无功，火不得水而功亦无所施，烹饪之功，不可成矣。故曰「水火不交，不相为用」。
天下之事，必同心协力，始克有济。水火不交，不相为用，则不同心协力矣。事焉攸济？贞固足以干事。六爻皆失其位，是失其正矣。事焉攸立？故其卦为未济。水火之交，不但烹饪之水火，人身亦有水火，但此人事，只当世道说。未济有终济之理，故「亨」。若如「小狐几济」而「濡其尾」，则犹未济也，故「无攸利」。「亨」，占辞也。「小狐汔济」以下，戒占之意。象
曰：「未济，亨」，柔得中也。
六五柔得中，则能小心慎密，以图事几，而未济者以济矣，故「亨」。本义不以六五解「亨」义，乃知象传「柔得中」，特「亨」之一义尔。
「小狐汔济」，未出中也。
言未出乎水中也，是未能济意。
「濡其尾，无攸利」，不续终也。
「不续终」，是对「汔济」言，谓始焉汔济，终也不济，是虽有其始，不续其终也。只是解「濡其首，无攸利」。蒙引不能慎终如始之说，似太深。虽不当位，刚柔应也。
蒙引曰：分明是说始虽不济，终必济也。
六爻初、三、五皆以柔居刚，二、四、上皆以刚居柔，虽不当位而为未济，然初柔与四刚相应，二刚与五柔相应，三柔与六刚相应，刚柔相应，相交为用，则终于济矣。如卫灵公无道，宜丧也，而三贤为之用，亦可以无丧。唐代宗之昏暗，宜不能济大事也，李晟、郭子仪为之用，亦可以戡乱。象
曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。
水火异物，各居其所。君子慎辨夫物之异，使之各居其方，所以体易也。辨君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之异伦，使之各尽其道。辨赵、钱、孙、李、周、吴、郑、王之异姓，使之各认其族。辨公卿大夫之异爵，使之各居其位。辨农工商贾之异事，使之各修其业。辨日月星辰之躔度次舍，分至启闭之气候早晚，而定四时。辨东、西、南、北之异宜，而分九州。以至中国居内，夷狄居外，驱虎、豹、犀、象而远之，驱蛇龙而放之菹。似此之类，不能悉数，皆慎辨物居方之事也。
水火异物，各居其所，不相混杂也。辨物居方，辨其异，使各居其所，亦不相混也。
水火异物，各居其所者，天地之辨物居方，君子以辨物居方，王者承天意以从事，赞天地之化育也。
此题与未济不甚贴，说得相贴时，又不通了。初六：濡其尾，吝。以阴则无能济之才，居下则无可振之势。当未济之初，又非可进之时，以是才是势而当是时，则不能有济。如狐涉水而濡其尾，吝之道也。占者如是，亦可羞矣。九二：曳其轮，贞吉。
本义：以九二应六五，似不见得陵逼之嫌。今人说作有陵逼之嫌者，盖因「曳其轮，贞吉」之句尔。何也？以二应五，若无所嫌，则圣人当许其进，必无曳轮之戒矣。今有曳轮之戒，故知其应五处有陵逼之嫌，而圣人因之致戒也。
言以九二应六五，有君臣之分，然二刚五柔，陵逼之嫌，有不免者矣。幸其居柔得中，而不纯任乎刚，故能以理自裁，自止而不进，为「曳其轮」之象。九二如此，得为臣之正也。占者能如二之「贞」，则亦「吉」矣。「吉」，能保其禄位，而无倾覆之祸也。象
曰：九二「贞吉」，中以行正也。「中」以心言，「正」以事言。「曳其轮」，二之正也。由其得中，故能行正。程传：中重于正，中无不正，正不必中。是也。
六三，未济，征凶，利涉大川。
阴柔不中正，才德俱劣也。居未济之时，不足以济，故其占「征凶」。然以六三之柔，乘九二之刚，以虚乘实，有舟楫之象。居坎体之上，将出乎坎水，有济川之象。故其占为「利涉大川」。
此爻最难看，既曰「征凶」，又曰「利涉大川」，前后相反矣。今为之说，以「征凶」为济事之占，涉川为济水之占，于本义可以水浮，不可陆走之说，亦无不通。刘氏蒙引俱云当作「不利涉大川」，觉未是。果如其说，既曰「未济，征凶」，则涉川亦在其中矣。乃独剔起说，何也？且于不可陆走之说亦不通。本义不曰将出乎险，而曰将出乎坎，可见其为涉水之象也。象
曰：「未济，征凶」，位不当也。只是阴柔不中正。九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。
此爻最难看。今人多以变化气质为说。然易为人事之占，自来无有此说者。看来当就治道上说。九四以阳居阴，不正，或所为乖其方，或所遇非其时，故不免有悔。如太戊当商道之衰，有祥桑榖共生于朝，七日大拱。是以阳居阴，不正而有悔也。太戊闻于伊陟曰：「妖不胜德，君之政其有阙欤？」太戊于是修先王之法，明养老之政，早朝晏退，问疾吊丧。三日而祥桑枯死。三年，远方重译而至者七十六国，商道复兴。是亦能勉而贞，则「吉」而「悔亡」，「震用伐鬼方，赏于大国」也。
又如越王句践兵败于会稽，是亦以阳居阴，不正有悔也。句践使大夫种行成于吴，身请为臣，妻请为妾，吴许之。句践退而卧薪尝胆，十年生聚，十年教训，而后灭吴，亦「震用伐鬼方，三年有赏于大国」之义也。象
曰：「贞吉悔亡」，志行也。
当不中有悔之时，其志未始不欲得吉，而亡其悔也。「贞吉悔亡」，则其志得遂矣，故曰「志行」也。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
以六居五而非正，是存之于心而施之事，未免有不正也。然为文明之主，赋性聪明，既有悔悟自新之美，居中应刚，虚心下贤，又有闻道启益之助，故能舍恶趋善，存心行事，能得其正。若然，则君德修，治道成，而吉于是乎在矣，故「无悔」。然以文明虚中之德，而得贤之助，岂但「贞吉」而已哉？将见畅于四肢，发于事业，皆其实德之流行，初非声音笑貌以伪为于外，是为「君子之光，有孚」也。若然，则君德极其盛，治道极其成，吉而又吉也。爻辞纯是占，象在占中。象
曰：「君子之光」，其晖吉也。
本义云：「晖者，光之散。」须看光是如何，光之散又是如何。大抵就其体统言，则曰光，就其散殊言，则曰晖，非有二也。礼乐文章昭布乎宇宙，皆晖之所在，实光之散也。上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
上九居未济之极，其时将济，以刚明居之，其才又足以济，故不待有所作为，惟诚心自信，饮酒自乐，以俟天命之至，则未济以济矣，故无咎。然当有节，不可纵乐而忘反也。若纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信，而失其义矣，占者当以为戒也。即本义自信自养观之，「有孚于饮酒」是二意。象
曰：「饮酒濡首」，亦不知节也。所谓知和而和，不以礼节之，亦不可行也。易经存疑卷八，