钦定四库全书
易经存疑卷十一
明林希元撰
系辞下传
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。
此是再说圣人作易之事。「八卦成列」，如上篇「刚柔相摩」。「因而重之」，如上篇「八卦相荡」。「八卦成列」，是言两仪至八卦。盖圣人作易，自两仪而四象，自四象而八卦。八卦既画，自乾一兑二以至坤八，此八者成行，列于简策，则卦之形体昭然可见，故曰「象在其中」。如乾则三画纯阳之象，坤则三画纯阴之象，震、坎、艮则一阳二阴之象，巽、离、兑则一阴二阳之象，其象举不外乎此。
「因而重之」，是言八卦重为六十四卦，即上篇所谓「八卦相荡」，第九章所谓「兼三才而两之」也。三画之卦未可言爻，必六画具方可言爻。盖爻者变也，六画具始有变化，故曰爻。第十章曰：「道有变动，故曰爻。」其意可见。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
「刚柔相推，变在其中」，即是上篇
「刚柔相推而生变化」意。蒙引以「两仪生四象」，四象八卦以至六十四卦为往来相推，恐未是。盖此意「八卦成列，因而重之」，内已有了，不应于此重说。且圣人就蓍策卦爻之变上系辞命占，若以两仪生四象八卦，六十四卦为变，此时未有蓍策，卦爻辞何由系？又此二条是言象爻、变、占四者，依蒙引之说，只是象爻占而无变矣，此亦一可疑也。
凡易中说变者，是就蓍策卦爻上说，盖卦爻之变，皆于蓍策上见也。
承上文言卦爻既具，则蓍策斯行。蓍策之数，有三偶而六者焉，六，老阴也，阴则变为七之少阳，是刚推夫柔，柔变为刚也。有三奇而九者焉，九，老阳也，阳则变为八之少阴，是柔推夫刚，刚变为柔也。故曰
「刚柔相推，变在其中」。变是易之用，最为要紧，无变不成易，故系辞传中每每言之。
往来交错，要说得明白。刚推夫柔，柔变为刚，阴往而阳来也。柔推夫刚，刚化为柔，阳往而阴来也。一往一来，其交错可见矣。
刚柔之变，通指六十四卦三百八十四爻言。惟六十四卦三百八十四爻，刚柔有相推变化之妙，则卦爻之所由成，而为斯民占筮之用矣。故圣人因此逐卦逐爻，皆观象而系之辞，以明吉凶，以备斯民之用也。夫系辞焉，以尽言也。六十四卦三百八十四爻，圣人观象系辞，以命吉凶，则揲蓍求卦者，所值当动之爻象，就在圣人系辞之中矣。如揲得上五爻皆七，下一爻独九，则乾变之姤，而动在姤之卦辞。如二爻三爻皆九，则之遁之否，皆有可推矣。如揲得坤卦，六爻皆六，则坤变之乾，而动在乾之彖辞。揲得坤卦，上五爻皆八，下一爻独六，则坤变之复，而动在复之卦辞。如二爻、三爻皆六，则之临、之泰，皆有可推矣。要在以类而推。
朱子语类曰：如二爻变，则占者以上爻为主，这上爻便是动处。如五爻变，一爻不变，则占者以不变之爻为主，则这不变者，便是动处也。详见启蒙。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
此句是足上文之意，与上文相发明。言圣人系辞焉，以命吉凶，占者所值当动之爻，象固在其中矣。然方其蓍未揲，卦爻未得，吉凶悔吝虽在各卦各爻之下，亦无由而见，必待卦爻之动而后见。盖蓍既揲，卦爻既得，由是即卦爻以求其辞，而孰吉孰凶，俱有可考矣。故曰「吉凶悔吝生乎动」。盖占以辞寓，辞以占显，交相成也，故曰「相足说」。
刚柔者，立本者也。变通者，趋时者也。
此是申明上文
「刚柔相推，变在其中」意。言刚柔相推，固生变化矣。然非刚柔，则变化无自而出。是则刚柔两画，所以立变通之本也。既有刚柔，两昼自然有变化。其变化处，皆是因其穷而通之。物极则反，数穷则通，是皆时也。故刚柔变通者，乃所以趋乎时也。时，谓变而当通之时。依此，则蒙引以刚柔相推生六十四卦者，无本可立，无时可趋，其说不通矣。
阳主进，阳数自七而进至于九，则进之极，其数穷矣。于是退而为八，则九之穷于是通矣。其通者，时也。阴主退，阴数自八而退至于六，则退之极，其数穷矣。于是进而为七，则六之穷于是乎通矣。其通者，时也。故曰「变通趋时」。易不外乎时，如曰损益盈虚，「与时偕行」之类可见。吉凶者，贞胜者也。
此申明上文「系辞焉而命之，动在其中，吉凶悔吝生乎动」意。「贞」，只是「常」字。本义欲解释明白，故多著字以发明之。曰：贞，正也，常也。物以其所正为常者也。言圣人所命之辞有吉凶，是吉凶二者，常相胜而不已。盖天下之事，非吉则凶，非凶则吉。当其吉时则无凶，是吉胜凶也；当其凶时则无吉，是凶胜吉也。更无吉凶并立之理，故曰「贞胜」。言吉凶，则该悔吝。悔自凶而趋吉，吝自吉而凶也。
天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
此又发明吉凶贞胜意。天地日月是起下文，不甚重上面。「吉凶贞胜虚说」，此又推本其所以然处。言吉凶之所以贞胜者，只是以一理之顺逆而为吉凶尔。盖探本之论也。蒙引曰：「天下只一个理，人之动，非顺乎理，即逆乎理。顺理则吉，逆理则凶。惟一理之所在，而视其逆顺以为吉凶尔。此卦爻之占，所以只有此二者而已。」朱子曰：「天下之动，虽有不齐，常有一个是底。」此说最妙。盖只把此道理做个定则在那里，惟随其顺逆而以为吉凶尔。「贞观虚说」，究其实只是下文「夫乾确然示人易，坤𬯎然示人简」意。
「夫乾确然示人易矣，夫坤𬯎然示人简矣」。
上言卦爻吉凶，此复就乾坤说起，盖推原其所自也，亦犹上篇
「天尊地卑，乾坤定矣」一节意。故既曰「乾确然示人易，坤𬯎然示人简」，遂承之曰：
「爻也者，效此者也。象也者，像此者也。」
「乾确然示人易」，即是「乾以易知」。「坤𬯎然示人简」，即是「坤以简能」。确，简确也，是健之状貌。健，有力也。确然，言其健碓然也。夫乾之性健而动，故其状貌碓然。凡其所为，最不费力，极是容易，故曰「示人易」，即前本义所谓「即其所知」，便能「始物而无所难」。
𬯎，玉篇：「坏坠也。」坏坠则无作为，故为顺貌。盖坤之性顺而静，有似于败坏者然，故曰「𬯎然」。凡其所为，一从乎乾，最是省事，更无繁扰，故曰「示人简」，即前本义所谓凡其所能，皆从乎阳而不自作。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
阳爻一百九十二，皆所以效乎乾，其性皆动而健，确然示人易也，观乾之九三、九五与诸卦之阳爻可见。阴爻一百九十二，皆所以效乎坤，其性皆顺而静，𬯎然示人简也。观坤之六二、六四与诸卦之阴爻可见。卦之阳长阴消者，其性健而动，所为皆不难，故有以象乎乾。卦之阴长阳消者，其性顺而静，所为皆不繁扰，故有以象乎坤。乾震坎艮之阳卦，与乾震坎艮之为内体者，皆为阳长阴消，而象乎乾也。坤巽离兑之阴卦，与坤巽离兑之为内体者，皆为阴长阳消，而象乎坤也。蒙引曰：以横图观之，如内体为乾，因而重之，复有乾兑离震巽坎艮坤。外体之八卦，则乾之上复得乾震坎艮者，阳之阳也，阳之息也。乾之上复得坤巽离兑者，阳之阴也，又其息之消也。此即一分为二之理也。然槩则皆为阳息阴消之卦也，所主在乾也。所谓一分为二者，如昼分午后为阴，然对夜则皆为阳也。又如内体为兑，因而重之，亦有乾兑离震巽、坎、艮、坤，外体之八卦，则兑之上复得坤、巽、离、兑者，阴之阴也，阴之消也；兑之上复得乾、震、坎、艮者，阴之阳也，又其消之息也。是亦一分为二之理也，然槩则皆为阴息阳消之卦也，所主在兑也。所谓一分为二者，如夜分子后为阳，然对昼则皆为阴也。其余六卦之重，皆准此例。
首节先言象，后言爻，是就三画、六画之卦言，以序也。此先言爻，后言象，是就六十四卦、三百八十四爻言，不以序矣。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
上申言爻象，此申言变占。爻象动乎内，变也；古凶见乎外，占也。
上言卦爻，其体也；此言蓍策，其用也。夫卦爻虽设，然无蓍策之变化，则卦爻亦为虚设而无用矣。故必有蓍策之变化，然后卦爻之用行，上篇曰「易不可见，则乾坤亦几乎息」，正是此意。
大意谓卦爻既具，然非蓍策则卦爻不行，故自四营而一变，三变而一画，又自九变而三画，十八变而成六画。当其一变三变之时，爻象虽未成，而其端倪已见于此矣，故曰「爻象动乎内」。及至十有八变之后，蓍策之卦爻已定，看所成者何卦，所值者何爻，孰为吉而在所当趋，孰为凶而在所当避，其吉凶悔吝居然可考矣，故曰「吉凶见乎外」。此见卦爻虽因乾坤而立，而卦爻吉凶又因蓍策而显，是易之用全在乎蓍策，故上篇曰「探赜索隐，钩深致远，莫大乎蓍龟」者，此也。十有八变之后，则吉凶之理可考，而吉以之趋，凶以之避，则事功因之而成矣，故曰「功业见乎变」。上篇「吉凶生大业，变而通之以尽利」，正是此意。圣人系吉之辞，是欲人知所趋；系凶之辞，是欲人知所避。观吉凶之辞，而圣人之情可见矣。故曰「圣人之情见乎辞」。圣人言卦爻吉凶止此。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
上言卦爻吉凶，此言造化功业。造化指天地，功业指圣人。上传首章之末，言易卦而及乎圣人，自「体乾坤之道」而至「成位乎其中」，其言有因。下传首章之未言卦爻吉凶，而及乎圣人之功业，所谓功业，乃在乎「理财正辞，禁民为非」，于上文卦爻吉凶殊不相属，何也？盖卦爻吉凶，所以成天下之事业，其事相似，其功相等也。故言卦爻吉凶，而以圣人之功业终焉。
天地以生物为心，故生者，天地之大德也。有位则事事做得，无位则虽有盖天功业，亦做不得。如孔子非不圣，然无其位，竟不能挽西周之治，而卒老于行，可见位为圣人大宝也。
理财不是理国家之财，凡财之资于民用者无不理。不违农时，数罟不入污池，斧斤以时入山林，固理财也。制之田里，教之树畜，使民之衣食有所出，亦理财也。薄其税敛，食之以时，用之以礼，亦理财也。
辞所以训民，命令条教之类是也。正月始和，布法象魏，则其大者。训民之辞，皆本于人情，合乎天理，取法于先王，可传于后世，而无陂淫邪遁之失，则其辞正矣。
舜使契为司徒，以教万民，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，此正辞也。「君子以辨上下，定民志，先王以辨物居方」，亦此正辞也。蒙引曰：「如议礼、制度、考文之类皆是。」愚谓只议礼、制度、考文三事尽之矣。
圣人于民，衣食以养之，学校以教之，民弗率教，然后刑罚加焉。刑以弼教之不及也，故言理财正辞，以禁民为非终焉。禁民为非，即周官司寇所掌以三典刑邦国，诘四方，以五刑纠万民，及大司马以九伐之法正邦国之事。古者兵刑一道，刑之大者则用兵。故班固志刑法，合兵刑而一之，曰：「大刑用甲兵，其次用斧钺；中刑用牙锯，其次用钻凿；薄刑用鞭扑。」知此道也。班固曰：「圣人取类以正名，而为君、为父母，明仁爱德让，王道之本也。爱待教而不败，德须威而久立，故制礼以崇教，作刑以明威也。」愚按：班固之说，可明禁民为非之义，故录之。义者，人心之裁制。义立于中，则政、教、刑三者皆自此而出矣。故以理财、正辞、禁非而归之义。程伊川序春秋传曰：「圣王为治，治之而争夺息，道之而生养遂，教之而伦理明，然后天道立，地道平，人道成。」亦是此意。右第一章
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
天地间不过阴阳消长两端而已，易之为书，亦只是交易、变易两端。天地间如日月星辰，寒暑昼夜之往来，山川动植之变化，有万不穷，只是这一个阴阳消息尔。圣人仰观俯察，近取远求，皆所以验乎此。而六十四卦、三百八十四爻之有交易、变易，皆所以取法乎此也。故曰：「于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。」
观象于天，日月星辰、寒暑昼夜、雨风露雷，各有定象，此之谓阴阳，乃交易也。日月星辰之上下，寒暑画夜之往来，雨风露雷之聚散，此之谓消息，乃变易也。观法于地，东南西北，此阴阳之定分交易也。天下将治，地气自北而南；天下将乱，地气自南而北，此阴阳之消息变易也。高岸为阳，深谷为阴，此阴阳之定分交易也。高岸为谷，深谷为陵，此阴阳之消息变易也。山与水对，则山为阳，水为阴，而山水又各有阴阳，如邑有山阴山阳，水有淮阴淮阳，此类可见也。海水朝至为潮，夕至为汐，此阴阳也。而潮汐之一往一来，消息也。江淮河汉之水，方来者属阳，已过者属阴，此亦见其阴阳处。
观鸟兽之文。朱子语类曰：「鲤鱼背上有三十六鳞，阴数。龙背上有八十一鳞，阳数。龟背上文中间五段五行，两边各插四段，共成八段子，八卦也。周围二十四段，二十四气也。」蒙引曰：如刚鬣柔毛之类，亦是阴阳也。如希革毛毨之类，亦是消长也。愚按：猫儿眼中黑睛，一日随十二时改变。其歌曰：「子午线兮卯酉圆，寅申巳亥如枣核，辰戌丑未杏仁全。」消息之理尤明白，此见造化之妙处。
观天地之宜。此以天时地利之宜于人事者言，与观象于天、观法于地不同。要见阴阳消息处，如春耕夏耘，秋收冬藏，仲冬斩阳木，仲夏斩阴木。盖春夏发生，阳也，息也，故宜耕耘。秋冬收敛，阴也，消也，故宜收藏。仲冬一阳生，故斩阳木；仲夏一阴生，故斩阴木。此类不能尽书，在人以类而推地之宜。如高宜种黍，下宜种稻，江南种橘，江北成枳，兖之漆丝，青之盐𫄨，翟阳孤桐，泗滨浮磬，江南金碧，西蜀丹青，似此之类，皆是地土所宜，无非阴阳消息之所为也。
近取诸身，气为阳，血为阴，骨为阳，肉为阴。外五行则耳目口鼻，内五行则心胆脾肺肾。五行一阴阳也，故脉有太阳、阳明、少阴、厥阴诸经。若人之动静寤寐，呼吸出入，则阴阳消息之最著者也。
远取诸物，羽毛鳞甲之物。羽甲属阳，毛鳞属阴，而各有血气。血阴而气阳，又各有消息也。植物草属阴，木属阳，阴阳之中，又各有阴阳，其荣悴开落，则消息也。圣人「仰观天，俯观地，观鸟兽之文，天地之宜，近取诸身，远取诸物」，见得都不外阴阳消息两端，于是画一奇以象阳，画一耦以象阴。又于奇耦之上各加一奇一耦，而为四象，四象之上各加一奇一耦，而为八卦。八卦既成，则天下之理精入无形，是为神明之德，如健顺、动止、丽陷、说入之德，皆有以通之，盖其理之相会合也。粗而有象，是为万物之情，如天、地、水、火、雷、风、山、泽之类，皆有以类之，盖其状之相肖似也。
圣人当初画卦，只是见天地间许多事物，不外阴阳消息两端，随将来画一奇一耦以象之，见得一奇一耦有各生一奇一耦之象，随于奇耦之上各加奇耦，逐旋加上，至于三画，就成个八卦。既而天地间许多物事，咸有以该之。此圣人无心之笔，自然之巧，不是见得天地间有这物事，方去商量计较，做个伎俩，去法象他。如扬子云太玄，都是商量计较，非出于自然也。
朱子曰：伏羲当初，也只见太极下面有个阴阳，便知得一生二，二生四，四又生八，恁地推出，做成个物事，不觉成来却如此齐整。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
首言圣人作易，模写天地间许多事物。随承言圣人备物致用，立成器以为天下利，疑皆取法于易。此亦因其形象之相肖，而疑圣人之所取法，以见圣人作易，不但为斯人卜筮之用，又为斯人器用之所自出尔。盖者，疑而未必然之辞。朱子曰：是一个半间半界底字。
禽鸟皆用网罟，网是用之山林江海。罟是网之小者，如今之手网，用之池塘者，故曰「数罟不入污池」。取象有二义：一是象，一是义。网罟皆两眼相承，离为目，而两目相承似之。蒙引曰：「不但两目相承，实则百千万目禽兽皆丽于网罟，离以一阴丽于二阳之间，似之。」
杨诚斋曰：教民肉食，自包羲始。
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，故取诸益。
孟子注曰：「耜，所以起土。耒，其柄也。」今不知是何器。若谓今之锄头，及谢叠山谓之犁，则今犁锄皆铁，而耒耜皆斲木为之。若谓古以木为锄头，后世易之以铁，则削木为锄，有难起土。自今观之，谢叠山谓犁或然。盖曲木在上，俗名犁衡，即是耒，今云犁王，此合于揉木使曲之象。斲削二片，俗呼犁壁，则是耜，必如是，方能起土。或以斲木为疑，愚意古人只是斲木。益之为卦，以象言，二体皆木，耒耜皆木，所为似之。以德言，上巽为入，下震为动，耒耜虽下入，毕竟是耒，上面用力方得入，于卦德似之。又卦名为益，天下之益，莫大于耒耨之利，故于卦名有取焉。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
教民日中为市，以物货有无互相交易，使天下之民，但有货物，各将赴市交易，而天下之货无不集，是「致天下之民，聚天下之货」也。以其所有，易其所无，此之谓交易也。交易而退，则无者可有，而得以资用，有者可散，不积于无用，是有无各得其所也。
噬嗑之卦，以德而言，上离为明，下震为动，日中为市。日明照于上，民纷纭交易于下，有上明下动之象，故于噬嗑有取。又借噬为市，嗑为合，亦一象也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。伏羲、神农之时，世尚洪荒，民俗朴野，制度一切苟简，服御器用皆无足观。已而风气渐开，人文日著，民生服用，宜于古者或不宜于今。昔时鄙陋之习，民心亦有厌倦，而思有以变其旧矣。然作者之谓圣人，非巨圣，时虽当变，亦不能通之也。及神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，于是因时立政，以通其变，使民欣欢鼓舞，以从新制而不厌倦。是皆因时顺势而无作为，神而化之，使民咸乐生安业，而各得其宜，故能使民不倦如是也。所以然者，盖易之理事势至于穷极，则当更变，既变然后流通，既流通然后民情安之而可悠久。是以「自天祐之，民宜不倦」，而吉无不利也。然其变通宜民，果孰为大哉？洪荒之世，风气未开，人文未著，民但取草木禽兽之华，革皮毛以为衣。黄帝、尧、舜始为上衣下裳之制，与民服御，由是野俗始变为文风，人类始别于禽兽。礼义兴行，人文丕变，而天下治。若此者，疑有取于乾坤。盖乾坤变化而无为，故圣人衣裳之治，疑有取之也。
朱子曰：垂衣裳而天下治，是大变他以前底事了。通其变，须是得一个人通其变，若听其自变，如何得？刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
刳木为舟以载物，剡木为楫以进舟，则大而江海，小而溪涧，道途为之限隔，往来为之阻绝者，于是乎通矣。涣之为卦，巽木在坎水之上，舟楫之象也，故疑其有取焉。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
穿牛鼻而服之，使之引重；络马首而乘之，使之致远。引重致远，天下之人之利也。随之卦德，下震为动，上兑为说，牛马动于下，而人物载焉，有其象矣，故疑取于随。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
重门以防奸，击柝以警众，使严为之备。此于卦德、卦象俱无取，只就卦名取。
小注：川途既通，暴客或至，其说牵强，不必用。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。今人凿石为臼，或凿木为臼，此云凿地者，意制器之初，本是凿地，后人以非便而易木石尔。
臼杵之为器，下止上动。小过之卦，下艮为止，上震为动，其象也，故疑其有取焉。
白杵之利，当与耒耜并兴。蒙引谓前此民虽知粒食，未知脱粟，恐未是。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。弦木，揉木使曲，似弓形也。剡木，削木使尖利也。此取象只是卦名，缘睽乖然后威以服之。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
节斋曰：「栋直承而上。」予谓即今之栋扇。又曰：「宇两垂而下。」予谓即今屋盖之前后面。
栋宇就而风雨可御，可谓壮固矣，故疑取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。「厚衣之以薪」者，置尸其中，以柴薪裹之而葬，不知为棺椁也。不封，不起坟也。不树，不种树为坟林也。此只取卦名。送死大事而过于辱，有大过之象，故疑其取之。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
书契立而百官之事以治，万民之情以察。此亦取卦名。右第二章。
是故易者，象也。象也者，像也。
言易者非他也，只是六十四卦三百八十四爻之形象尔。是形象非他也，所以象乎天地间之物理尔。何也？
昔者圣人之作易也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。故曰：「象也者，所以像乎天地间之物理也。」彖者，材也。
文王所系卦辞谓之「彖」。彖也者，所以言卦之材也。如「乾，元亨利贞」之辞，所以言乾纯阳至健之才也；「坤，元亨利牝马贞」之辞，所以言纯阴至顺之才也。六十四卦皆然。
爻也者，效天下之动者也。
周公所系爻辞亦谓之爻。爻也者，所以效天下之动也。盖民生日用，如婚媾、祭祀、涉川、攸往之类，不可尽举，皆天下之动，而天地间本有之事也。圣人即其模样而描写之于爻，有似于仿效者然，故曰「效天下之动」。
象也者，像天下之物理。彖言卦之才，即言卦中所像之理也。爻当云「言爻之才」，乃云「效天下之动」者，卦之六爻本效天下之动，故爻言爻之才，亦效天下之动也。以此观之，则彖亦可云「像天下之理」，夫子之言亦互见尔。是故吉凶生而悔吝著也。
既有卦爻之象，又有卦爻之辞，则吉凶由此而生，悔吝由此而著。吉凶本著者，故直曰「生」；悔吝本微而未著者，故曰「著」。
此章论卦爻之象及卦爻之辞。右第三章
阳卦多阴，阴卦多阳。
言阳卦宜多阳，今乃一阳二阴而反多阴，如震、坎、艮是阳卦，乃一阳二阴，是多阴也。阴卦宜多阴，今乃一阴二阳而反多阳，如巽、离、兑是阴卦，乃一阴二阳，是多阳也。
其故何也？阳卦奇，阴卦耦，
言阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？盖阳卦一阳一画，二阴四画，皆五画，是奇数也。阳数奇，则一画阳，二画阴，阴不期多而自多矣。此阳卦所以多阴也。阴卦一画阴，是二画，二画阳，是各一画，皆四画，是耦数也。阴数耦，则一画阴，二画阳，阳不期多而自多矣。此阴卦所以多阳也。
三山林氏说未明，蒙引似淡。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
此因上文言卦画阴阳多寡而及其德行。阳尊统阴，有君道焉；阴贱承阳，有民道焉。阳卦一阳二阴，是以一君而统兆民。天下大一统，唐虞、三代、汉唐之盛世也，故曰君子之道。阴卦一阴二阳，是以二君而统一民。天下分裂，春秋、战国、五胡、南北朝之分王也，故曰小人之道。以此条德行君子小人之说推之，愚以阴阳奇耦为主之说益不可易。识者评之。右第四章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何应？」
憧憧，急迫也，犹云切切。憧憧往来，是把个往来在心上计较，往就要来，不少放下，即思虑也。故圣人破之曰「天下何思何虑」。言往必有来，感必有应，此理之自然，在人不消思虑营求他，他自然来，亦非人思虑之所能营求而使之来也。同归而殊途，一致而百虑，只是说举天下之事，千绪万端，皆有个往来感应尔。故再言天下何思何虑，以戒人不必营求也。蒙引曰：「殊途就事说，百虑就心之发念处说。对殊途而言，则为同归；对百虑而言，则为一致，其实一也。虑，思之深也。」愚谓大学曰「安而后能虑」，可见虑深于思。然单言思则包虑。
日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也；来者信也。屈信相感而利生焉。
此以天道言屈信往来之理，以明上文天下同归殊涂意。盖日月寒暑之往来，皆出自然，非人思虑所可为。此于何思何虑之意，尤明白可见也。本义加「憧憧」焉，则入于私矣，所以必思而后有从。二句似闲言。日往则月来一转又是「月往则日来」矣。日往月来，是月推日也，则月之明生矣。月往日来，是日推月也，则日之明生矣。故日月相推而明生焉。
寒往则暑来一转又是暑往则寒来矣。寒往则暑来，是暑推寒也，则自正月立春而二而三，至于六月大暑，皆为暑而上之半岁成矣。暑往则寒来，是寒推暑也，则自七月立秋而八而九，至于十二月之大寒，皆为寒而下之半岁成矣。故曰：「寒暑相推而岁成焉。」
尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
此下以人物言屈信往来之理。尺蠖、龙蛇，物也；精义以下，人也。尺蠖不屈，便死杀了，决不能信，必屈然后能信，其信者，理之自然也。龙蛇不蛰，便冻死了，决不能存身，必蛰然后能存得身，其存身者，理之自然也。事物之理，各有所宜，察之不精，或以非为是，以是为非，事物之应接必失其当，欲其用之利，不可得也。故「精义入神」，则可以出而致用。入神，言析理不使有毫厘之差，至于不容言之妙也。
顺理而行，则动无不顺，而随处皆安，故曰「利用安身」。利用安身，则理之得于心者，日积内高大矣，故曰「以崇德」。行道而有得于心者谓之德，「利用安身以崇德」，即是此意。「精义入神」以知言，「致用」则属行。「利用安身」，以行于外者言，「崇德」以得于内者言。蒙引谓德属知，不是。「过此以往，未之或知」，是既竭吾才，虽欲从之，未由也己之地。盖精义利用，力之所能为也。过此以往，则穷神知化之境，非力之所能为矣，故曰「未之或知」。然自精义利用而积之，使义之精者益以精，至于耳顺心通之境，用之利者益以利，至于从心不逾矩之天，则德极其盛，而穷神知化之妙在我矣，故曰「穷神知化，德之盛也」。德之盛，是精义利用做到极处。本义曰仁熟只是德盛。盖德盛则行仁之熟也。语学而至「穷神知化」，此是与天合一处。上传所谓「成位乎其中，穷理尽性至命」，中庸「位天地，育万物，知天地之化育」，皆是此地位。所谓学问之极功，圣人之能事也。
「一阴一阳之谓道」，当其为阴时，此道在阴；当其为阳时，此道在阳。阴阳只管送运，而此道无不在，故谓之神。既为阴，又为阳，既为阳，又为阴，阴阳既管更换，便是化。张子曰「一故神，两故化」，即是此理。惟是一物，故在阴在阳而不可测，故曰「一故神」。惟是两物，故彼此更易，而循环不已，故曰「两故化」。本义：张子曰：「气有阴阳，推行有渐为化。合一不测为神。」亦是此意。
「精义入神以致用」，是内有以养乎外也。「利用安身」，即致用也，而有以崇德，是外有以养乎内也。故曰「交相养」。致用，是内之精义者见之行，外有以发乎内也。德崇则外之利者聚之于内，是内又有以发乎外也。故曰「互相发」。精义以利用，灼理也。利用以崇德，则其理得于心，非复向之灼理矣。义精于内，而用利于外。用利于外，而德崇于内。德崇于内，而外之用益以利。用利于外，而内之德益以崇。内外交养互发，如循环之无端，则直上天德自此始。故德之盛，而至于穷神知化，皆自精义、利用而积之也。故本义曰：「下学之事，尽于精义、利用，而交养互发之机，自不能已。」即此意也。德盛之德，即上德崇之德。德方升则曰崇，升之极则曰盛。圣人一字不苟下。
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」
天下之事，有非力之所及，而终必取困，是非所困也。非所困不能审己量力，妄冒为之，而卒取困焉，则名为累矣，故曰：「名必辱。」天下之人，有非己之所可依，而终必致危，是非所据也。非所据不能知时识势，苟一时之安而依据之，则祸必沿之而起矣，故曰身必危。刘备违众论而伐吴，卒为陆逊所折辱，是非所困而困也。刘表不可依而依之，卒为曹操所攻，至奉身无所，妻子离散，是身危不见其妻也。
此只当泛说，不当用爻义。盖圣人赞易，凡用卦爻之义以释经者，皆系于各卦各爻之下，不系于各卦各爻而另为系辞传者，多是论道理，不用卦爻之义。观上文中孚九二、同人九五等爻，及此条以下，至释益上九爻义可见也。
易曰：「公用射隼于高墉之上，𫉬之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有𫉬。」语成器而动者也。
此释解上六爻义。蒙引藏器待时，欲说开，不承上文解悖说，看来未是。为「隼者禽也，射之者人也」三句，意思未终而说开，又与上面意思不接，故只说解「悖」为是。言隼者鸷害之禽也，弓矢者射隼之器也。执弓矢以射之者，人也。而射又不可无其时。君子藏弓矢之器于身，待其时而动，则一发矢而隼可得矣，何不利之有？何也？盖君子有为于天下，常至于括碍者，惟无其器，无其时尔。既有其器，又有其时，则动自无括碍矣。是以一出随能取利而有𫉬也。
易曰「公用射隼于高墉之上，𫉬之，无不利」者，正是语上六以成器而动者也。子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。」小惩而大诫，此小人之福也。易曰「屦校灭趾，无咎」，此之谓也。
此释噬嗑初九爻象。知耻不仁之人，自劝于仁，不待见利而后劝，盖耻心胜也。小人不耻不仁，故不见利则不劝，必见利而后劝。知畏不义之人，自知惩戒，不待见威而后惩，盖畏心胜也。小人不畏不义，故不见威则不惩，必见威而后惩。虽若甚小，而可以止恶于初，其所诫则甚大矣。此小人之福也。易曰「屦校灭趾」，此之谓也。
善不积不足以成名，
恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。
「恶不积不足以灭身。小人以小恶为无伤而弗去，则恶以之而积矣。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶」，正是积恶之极，而取罪之大也。子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」易曰：其亡其亡，系于苞桑。「危者安其位」三句，是泛论道理。君子安而不忘危，至国家可保，始著人上说。
平时自处，常若将危者，所以安其位者也；常若将亡者，所以保其存者也；常若将乱者，所以有其治者也。曰危曰亡曰乱，不是虚空无事，徒有危亡乱之心也。其所以制治于未乱，保邦于未危者，必自有道矣。孟子曰：「今国家闲暇，及是时明其政刑，虽大国必畏之，即其道也。」
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」
为君者，必度德量力而用人，然后不坏己之事。
为臣者，必度德量力而用于人，然后不坏人之事。德知力不足而任大事，鲜有不及于祸者。此虽专责人臣，然为君者亦当分受其责也。
子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」
天下事皆有个几，独于上交下交言之者，就一事之亲切者示人也。盖上交要恭逊，才恭逊便不知不觉有个卑谄底意思在里面，自恭逊而谄卑也，其几甚微，所谓几也。知才有卑谄底意思，便止而勿为，此便是知几。下交要和易，才和易便不知不觉有个亵渎底意思在里面，自和易而亵渎也，其端甚微，所谓几也。知才有亵渎底意思，便止而勿为，此便是知几。所谓「知几其神乎」，正是此处。「几者动之微，吉凶之先见」，是说几之难知也。夫人皆见于已著，与吉凶之已见，若动之微，吉凶之先见，皆是无形之事，人之所昧而知之，所以为神也。「君子见几而作，不俟终日」，是言君子之知几，以终上文「知几其神」之意。
自「知几其神乎」至「其知几乎」，是言君子之知几。「几者动之微」二句，是说几之难知。自「易曰介于石」至「断可识」，重在「介于石」一句，是言君子之所以知几。「君子知微知彰，知柔知刚」，正言知几之事而赞之也。
「微」「彰」「柔」「刚」四字活看，各有几存。今以孔子之言而验之，孔子之身，如过宋而微服，去鲁而以微罪行，不显君相之失，知微也；在朝廷便便言，知彰也；在乡党恂恂似不能言，见恶人以辟咎，知柔也；却莱兵，诛少卯，堕三都，请讨陈恒，知刚也。其几各有所在，其用各有所当，故兼举而言之。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：不远复，无祇悔，元吉。
以「失之未远，能复于善，不祇于悔」观之，则有不善。初未见之行，故不祇悔；若已见之行，则已祇于悔矣。是念虑一差，随即觉悟，不复行也。先儒谓颜子无形显之过，正以其有不善未尝不知，知之未尝复行尔。蒙引曰：「不远复之意，只主在未尝复行上，而必兼言未尝不知者，改过必由于知过也。」
天地𬘡缊，万物化醇，男女搆精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人，一人行，则得其友。」言致一也。
两相与则专，专始能成化育之功。三则杂而乱，乱则化育之功不能成矣。「天地𬘡缊」，是以两相与而专一也，故万物化醇。「男女搆精」，是以两相与而专一也，故万物化生。损之六三，三人行则损一人，一人行则得其友。是以两相与而专一也。盖下卦本乾，上卦本坤，若不损去一人，便是三，则杂而乱矣。今损乾卦上画之阳，益坤卦上画之阴，是三人行，损去一人也。一人既损去，则初与二两相与，四与五两相与，三与上两相与。三、上之相与也以相应，初、二、四、五之相与也以相比。虽有比应之不同，其致专一则无不同也。化醇以气化言，飞潜动植之物皆在其中。化生以形化言，植物不与焉。盖植物无男女搆精之事也。蒙引曰：醇谓厚而凝也。天地之气虚，万物之质实，其质之厚而实者，乃其气之化而凝焉者。化生分明是那胎气所出。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。
君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」顺理则裕，纵欲惟安。危其身者，顺理而已。安其身而动，则动惟厥时，而不致悔取羞矣，故民与之。与之者，归顺之也。
子曰：「不学诗，无以言。」解曰：事理通达而心气和平，故能言。易其心者，心气和平也。如此则言有序而无伤易伤烦之失矣，故民应之。应之者，听信之也。
太上忘德，其次施报。必有施然后可望其报。无平生之交，欲求之以所欲之事，欲其我与也难矣。故必以道理定交于先，然后求之以欲为之事，则人感其情而与之矣。与之者，不却其所求也。
君子修此三者，故全也。言，动而民与，语而民应，求而民与也，言无一不备也。
危以动，则动失其道，故民不与，失道者寡助也。惧以语，则言之无序，而民不听信，故不应。无交而求，则无施而难望其报，故民不与。
安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，皆立心有恒者。危以动，惧以语，无交而求，皆立心勿恒者，故凶，不与不应是也。云峰胡氏曰：「上传七爻，下传十一爻，皆象传之文言也。学易者，可触类而通其余矣。」右第五章
子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
乾坤即是阴阳，易卦之初，只是阴阳两画而已，六十四卦皆由此而出，故曰易之门。「阴阳合德而刚柔有体」，正是说易之门处。盖阴阳两画交而生太阳、少阴、少阳、太阴之四象，四象交而生乾、兑、离、震、巽、坎艮、坤之八卦。六十四卦皆因八卦之重而成，见六十四卦皆由乾坤两画而出，所以为易之门也，只是上系首意。「刚柔相摩，八卦相荡」意。「以体天地之撰，以通神明之德」，又只是
「鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，
乾道成男，坤道成女」意。
小注「阖辟」之说未是，蒙引有辩。蒙引曰：内乾坤转阴阳，又转刚柔，盖称乾坤父母，名目也；称阴阳，通谓之辞也。称刚柔，指卦画体质言也。天地之撰，「撰」，即撰文之撰，言造作也。雷动、风散、雨润、日烜之类，皆天地之造化也。「体」，是体贴出来，如丹青之貌，人物山水相似。神明之德，如健顺动止之类。「通」，即曲畅旁通之通，只是发挥具义，使通达条畅也。易惟「体天地之撰，通神明之德」，则下文所言许多事物，皆由此而出矣。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？
此条指圣人系辞而言。不然，则「于稽其类，其衰世之意」句难通。称名者，所称之名。「物」，当兼物事说。如乾之六爻，取象曰龙；坤之卦辞，取象牝马；离之卦辞，取象牝牛。他如「羸豕」、「鼫鼠」、「豚鱼」、「鸿渐」、「翰音」、「苋陆」、「丛棘」之类，物之称名也。如「建侯」、「行师」、「涉川」、「攸往」、「婚媾」、「祭祀」、「乘马」、「需泥」、「负乘」、「丧茀」、「乘墉」、「伏戎」之类，事之称名也。据六十四卦三百八十四爻之所称名，可谓杂出而不伦矣。然一卦有一卦之取义，一爻有一爻之取义。盖六十四卦三百八十四爻，莫非阴阳之变。圣人系辞，皆本阴阳之变而为称名。如乾之「龙」，则取纯阳至健之象；坤之「牝马」，则取纯阴至顺之象；离之「牝牛」，则取中顺之象；姤之「羸豕」，则取阴进之象。即此数端，余可推而知也。称名虽杂出，然皆有根据，而非妄言，故虽杂出，而不越乎义理。
上古之时，世朴民淳，不曾经历许多事变，无缘说得许多名物出来。及至衰世，民伪日滋，变诈日甚，许多崎岖险阻，皆亲身经历过，故尽说出在于易上，以教民之趋避。此圣人忧天下后世之心也，故曰「于稽其类」。其衰世之意邪？
夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。
阴阳消息之理，自有天地以来即有之，不是后来方才逐旋添入，盖是先前预定者，故曰「往」。易之卦爻，皆所以象阴阳之变，而辞又所以阐卦爻之义以示人者，故曰「彰往」。
吉凶悔吝之理，本缘人事而生。人事未作之先，初无吉凶悔吝之事。及人事既作之后，吉凶悔吝始可得而见。盖方来之事也，故曰来。圣人之作易也，八卦以定吉凶，又设卦观象，系辞焉以明之，使人问焉以言，受命如向，
无有远近幽深，遂知来物，察来也。
易中所有，如建侯、行师、婚媾、祭祀、涉川、攸往之类，凡涉于民生日用所为者，皆显也。易则推而根于理数，使人依理数而行，有吉利而无凶害，是显者有以微之也。如复之一阳来复，是以
「出入无疾，朋来无咎」。豫顺以动，故「利建侯行师」。蒙九二以阳受阴，故「纳妇吉」。随上六诚意之极，可通神明。升六二以顺而升，登祭于岐山之象，故「王用享于岐山」。需以刚遇险，而不遽进，以陷于险，故「利涉大川」。益中正有庆，故「利有攸往」。似此之类，可见人事之显者，易有以微之也。
「幽」是义理只在人事之中。此理在于人事之中，百姓有终日由之而不知者，故曰：「人莫不饮食也，鲜能知味也。」圣人作易，则就人事之中发出以示人，使人由之以作事，是于幽者有以阐之也。
「显」是人事，「幽」是天理。「微显」是本人事于天理也。「阐幽」是发天理于人事也。二句交互说。盖至微者理，至著者象，体用一原，显微无间。微显不外于天理，阐幽不外于人事。
凡成形于天地之间，大而君臣父子，小而事物细微，皆有个名称。当名者，必使实称其名，不虚也。子曰：「君君、臣臣、父父、子子，当名也。觚不觚，觚哉！觚哉！不当名也。」易中所称名，自君臣、父子，以至事物细微，皆教人务实以当其名。其有实不称名，而名不当者，则不在所与。如比有君道，则教人「原筮，元永贞」，然后「无咎」。履九五伤于所恃，则曰「夬履，贞厉」。要使君尽君道，此当名也。大有九二必「大车以载」，然后「有攸往，无咎」。鼎九四才不胜任，则曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，要归使臣尽臣道，此当名也。其余可例推矣。
辨物是即天下之事物，辨其孰是孰非，孰得孰失。盖天下事物是非得失，一皆具于卦爻之中，圣人系辞，皆有以辨之而不差。且以乾一卦论之，如初九初阳在下，未可施用，则辨其为潜龙。九二出潜离隐，则辨其为见龙。九三过刚不中，则辨其有危道。
九五刚健中正，以居尊位，则辨其为飞龙。上九过于上而不能下，则辨其为亢龙。余可推而知也。当名、辨物，如进斋徐氏说，全无意味。愚说似可用，识者详之。正言者，是非得失皆正言之，而无所偏曲回避也。辕固责公孙弘曰：「公孙子宜正学以言，无曲学以阿世。」可味正言之旨。易中如否卦天地不交，则曰：
「否之匪人，不利君子贞。」姤卦以一阴而遇五阳，则曰：「勿用取女。」似此之类，皆正言也。
断辞者，于凡吉凶悔吝之理，皆判断之，不使人疑惑也。如易曰「吉」、曰凶，曰利、曰不利，此类明白。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。
其称名也小，其取类也大。此因易辞中所称，有极卑鄙琐细者，恐人忽略不以为事，故从而张大之。如「牝马牝牛」、「栋桡遗音」之类，卦之称名小也。如「乘马」、「需泥」、「丧茀」之类，爻之称名小也。中间有事名之小者，有物名之小者，称名虽小，然皆本于阴阳之变，是其取类则大也。如「牝马」则取坤之柔顺；「牝牛」则取离之柔顺；「栋桡」则取四阳居中过盛。如「乘马班如」，则取为九三所难而不得进；「需泥」，则取去险已近。其余可以类推也。大凡义理之文难工，易之所谓旨远者，皆道德性命之理，有难于文，而圣人系辞独不然，故夫子因而发扬之也。
易之所具，皆天地之理，阴阳之变，道德性命之奥，其旨可谓远矣。理远则文辞难工，而圣人所系之辞，经纬错综，旁通曲畅，各有自然之华藻，而无或晦滞枯槁之病，是其辞则文也。委曲其言者，未必皆中于理。易中之所言，有委曲迁就而不由乎正道者矣。然于道理皆切中，未尝有所违背焉。如睽之「遇主于巷」，习坎之「纳约自牖」可见也。
铺张其事者，其理或因之而浮泛，如相如、班固、扬雄作赋，上而天文，下而地理，中而人物，其事可谓肆矣。求意思之深沉，义理之平稳，则未也。易中之所敷陈，细而鱼鸟之飞沉，大而龙虎之飞变，常而门庭之不出，变而明夷之南狩，其间事变，莫不悉陈，其事可谓肆矣。然上则根于阴阳之变，下则酌乎人事之宜，于至显之中而有至隐者存焉，故曰「其事肆而隐」。
因贰以济民行，以明失得之报。
言易之开示于人者，如此其至，何也？盖民方疑于吉凶之途，而未知所趋避，而民行无攸济。圣人系辞，则因民心之疑，而剖决其孰为吉，孰为凶，使民吉以之趋，凶以之避，而民行以济。要之，实明失得之报以示人，使不迷于从尔。此言易之为用也。右第六章
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
上古之时，世朴民淳，无有许多事变。及到中古之时，世态日新，就有许多事变出来。故夫子断以为易兴于中古。易中所言，多处忧患之道，如「明夷利艰贞」；
「习坎」有孚，维心亨，行有尚；「困亨，贞，大人吉，有言不信」之类，非身经忧患者，不能为此语，故曰：「作易者，其有忧患乎？」盖指文王与纣之事也。要之，周公系爻，亦在其中。周公遭流言而避居东都，亦经忧患者，圣人统言其父，不及其子尔。
是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
此因上言作易者之经忧患，随承言处忧患之道，盖以是教人，非文王之处忧患皆用九德也，而其行事之脗合则有之矣。
君子进修之功，惟礼最为切要，盖礼有尊卑、上下、贵贱、亲疏之等，其间又有许多节文度数，明有涂辙可循，法则可依据观曲礼所记坐立进退升降之类，虽极微细，亦有许多节文度数，如「坐如尸，立无跛，将上堂，声必扬，将入户，视必下」，至于羹之有菜者用挟，无菜者不用挟，唯诺必慎之类，皆有个法，学者诚由此而谨之，则动静语默皆在规矩准绳之中，放心邪气不得而入，天理常存，由小积之以至于高大矣，故曰德之基，犹墙有基而墙由之起，坛台有基而坛台由之起也。
子曰：「不学礼，无以立。」注曰：「品节详明而德性坚定，故能立。」又「立于礼。」注曰：「礼以恭敬辞逊为本，而有节文度数之详，可以固人肌肤之会，筋骸之束，学者之中所以能卓然自立，而不为事物之所摇夺者，必于此而得之。」即此可以参看。履，德之基。物必有柄，方可执持，谦乃为礼者之所当执持，故曰「德之柄」。盖礼以恭敬辞让为本，若不谦则不得为礼矣，故必执谦乃成其礼，是谦为德之柄，行礼者之所当执持也。
善端复于内，由是扩而充之，则如火之始燃，泉之始达，可以保四海，犹木有根本，而枝叶所由生也，故曰「复，德之本」。
善端复于内，众善所由生，而为德之本，然未能保其下失也，故必执持之坚，然后善本不失，而可以扩充，故继之以恒。「恒，德之固也」。
善端虽守而勿失，然未能必人欲之尽去，故继之以损。损者，惩忿窒欲，使人欲尽去，乃君子进修之道也，故曰「德之修」。
惩忿窒欲，虽所以修身，然未必善之能长益也，故继之以益。益者，改过迁善，使善之日长也，故曰「德之裕」。处困能亨，始可以验其德之进。若困不能亨，其为德也未矣。德之进否，于此验之，故曰「德之辨」。
「改邑不改井」，井，不动之物也，地亦不动，故井为「德之地」。处困而亨，则物欲不能夺，如地之不动矣，故曰「德之地」。
巽，入也，深入于义理也。必能入，乃能制事。于理不能深入，而能制事者寡矣，故曰「德之制」。朱子小注曰：「要制事，须是将心入那事里，而去顺他道理，方能制事，方能行权。若心粗，只从事皮肤上掉过，如此行权便错了。」巽，伏也，入也。
又曰：巽之义，非顺所能尽，乃顺而入之义，如此方能断得杀。若不见得尽，如何可以行权？
九卦之序，自不可紊。执谦行礼，则善端复而可以固守矣。故次之以复、恒。又必以人欲日消，天理日长，而后德自此成，故以损益次之。德成则内重而见外之轻，虽处困而能亨，故次之以困。能亨，则外物不能挠其志，是可与立之地也，故次之以井。可与立，然后可与权，故以巽终焉。
履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
本义：「此如书之九德。」盖书之九德，每句皆反说，此亦然。礼顺人情，似非其至者，却是至极底道理，不可以其和，遂谓其非至也。尊而光，与谦字相对，内有自卑意，盖谦虽自卑，然由是而光也。一念善端之复，天理皎乎其昭彰，非群邪所得混淆，故曰「复小而辨于物」，言与众物自有分辨也。如齐宣王见牛觳觫而不忍杀，虽人欲蔽锢，忍于兴兵结怨，然此一点，仁心自不可掩也。
人有恒久之德，虽处横逆之地，而所守益坚，其所见者，仍以为是而不自厌恶，故曰「杂而不厌」。不自厌恶者，不自悔也。盖人到狼狈时节，多有自怨悔之意，执德之恒者，虽至狼狈，亦不悔也。如伯夷、叔齐求仁而得仁，又何怨？正是此意。
损者，惩忿窒欲也。克己最难，故损为先难，待久而熟，则不难矣，故后易。
益者，迁善改过也。迁善则善日长，改过则过日寡。过日寡，善日长，不待更有作为以求其长也，故曰「长裕而不设」。蒙引谓「著力处都在损之先难时了」，似未是。盖改过迁善尚有事也。「穷而通」，是处困而亨也。文王拘于羑里而演易，孔子厄于陈蔡而弦歌，是也。「井居其所」，是其德安定而不动也。然其功用有以及物，故曰「井居其所而迁」。事物缤纷沓至于吾前，若非权衡素定者，鲜不为所动而发露于声色也。巽者，深入于义理，而权衡素定于胸中，故事物之来，虽缤纷沓至，而吾应之皆潜隐不露，所谓「不动声色而措天下于泰山之安」者近之。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德。损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。此和是发而中节之和，无所乖戾之谓也。礼有尊卑贵贱亲疏之等，节文度数之详，行必由礼，然后行皆中节而无所乖戾，故曰「履以和行」。
礼以恭敬辞让为本，非谦则礼不行，人而能谦，则礼自我行矣，故曰「谦以制礼」。仿佛似「礼以行之，逊以出」之意。
人到复善之时，皆自觉悟，盖天理萌动之几也，故曰「复以自知」。如汉武轮台一诏，深悟既往之非，方来之是，此自知也。一德者，始终如一而不变其初也。损者，惩忿窒欲也。惩忿则无忘身及亲之灾，窒欲则无求利得害之祸，故远害。
益者，迁善改过也。如是则日进乎高明，而希贤希圣，何利如之？故曰「兴利」。「困以寡怨」，「困」字内含处困而亨意。处困而亨，则素患难行乎患难，无入而不自得矣，故寡怨。
井者，居其所而不动也，安而后能虑，故曰「以辨义」。权者，圣人之用。权非体道者不能用也。体道犹体仁，盖以道为体，一身全是道也。一身全是道，则道理烂熟，横行直撞，无不是道矣，故能行权。
巽者，顺以入乎义理，义理融会于心，即体道地位，所以能行权也。
此章三陈九卦，首节言九卦之德，二节言其德之妙，三节言其用。右第七章。
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
言「易之为书也不可远」，以其「为道也屡迁」。「变动不居」以下，至「唯变所适」，皆言为道屡迁之事。
「变动不居」，言刚柔二画变化无定也。「周流六虚」，这「六虚」是统言六十四卦之六位。「周流」不是一卦，自初流至二，自二流至三，自三流至四，自五流至六，乃是就六十四卦总看。如复卦一阳在初，师卦一阳在二，谦卦一阳在三，豫卦一阳在四，比卦一阳在五，剥卦一阳在上，以至二阳、三阳与一阴皆然，以是为周流也。然不必一一皆依次序，自初至上，然后为周流。散见迭出。如二三两爻，在此卦，则刚居二，柔居三，柔在上，刚在下。在他卦，又柔在二，刚在三，刚又居上，柔又居下。如三四，如四五，如五六，皆然。此便是「周流」也。故曰：「上下无常，
刚柔相易。」承上下无常说。但「上下无常」，是就两位上说，刚柔相易，只就一位上说。如三，一位也，既以刚居之，又以柔居之；二一位也，既以柔居之，又以刚居之。故曰「刚柔相易」。言刚柔二画，两相交易而靡定也。不可为典要。承「上下无常，刚柔相易」说。典要，犹言定则也。上下若有常，刚柔若不相易，则铁定是一个物，不能变化矣。惟上下无常，刚柔相易，则不铁定是一个物，故曰「不可为典要」。既「不可为典要」，则唯随其变之所之而已。而其道则在是者，变在何卦何爻，若变为乾，则为乾之道；若变为坤，则为坤之道；变为屯，则为屯之道；变为蒙，则为蒙之道。若变在乾之初九，则为「潜龙勿用」之道；变在坤之初六，则为「履霜坚冰至」之道；变为屯之初九，则为盘桓难进之道。六十四卦、三百八十四爻，都是如此变，而其道因之，故曰：「其为道也屡迁。」
易，若是确定之说，则不足以应万事之变，而周万民之用，犹可远也。今易「不可为典要」，惟变所适，为道屡迁，则足以应万事之变，而周万民之用矣。其为书也，恶可远哉？
其出入以度，外内使知惧。
此承上文为道屡迁说来，言易之为道，屡迁如此。要之，无非使人出而在外也，以法度而出，而知惧于外；入而在内也，以法度而入，而知惧于内。盖圣人作易教民，出入俱有个法度，故斯民用是法度以出入也。本义谓此句未详，疑有脱误。今为之解，似亦通。
又明于忧患与故，无有师保，如临父母。此承上文「出入以度」二句说来，言易之为道，不但使人「出入以度」，知惧于内外而已。又于凶、咎、悔、厉，皆言以示人，而又必言其所以致忧患之故。如此则虽无有师保在前以训戒之，自然使人常怀兢惕，若临之以父母矣，要不待师保也。在易中所说忧患，若凶、咎、悔、厉之类，皆有其故。如「即鹿无虞」，惟「入于林中，勿用取女」，「见金夫，不有躬」等处，自可见。
初率其辞而揆其方，既有兴常，苟非其人，道不虚行。上文
「易之为书也不可远，其为道也屡迁」，连卦与辞俱在其中，此则教人沿辞以求卦爻之义，盖示用易者简易法也。言易之为道，屡迁，不可为典要，惟变所适，茫乎无可捉摸，似不得其常理所在矣。然求之有要，辞焉而已。盖辞者，圣人设卦观象，系之以明吉凶者也。用易者，当通变极数之余，成文定象之后，惟率卦爻之辞，而求其事理之所向，则一卦有一卦之理，一爻有一爻之理，而见其有定矣。然必有默而成之、不言而信之人，然后能因辞求理，而见于行事之间。苟非如是之人，是卦爻之理亦不能以自行也。此与上篇末章「神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行」同意。右第八章。
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
「原始要终以为质」，言必六爻备，然后成卦也。「六爻相杂，惟其时物」，言六爻之相杂，则惟各时之物尔。盖随其所居之位，而其义各不同，非若卦之合六爻而成体也。「始」指初爻，「终」指上爻，言初上以该六爻尔。「时」是六位时成之时，「物」是乾阳物、坤阴物之物。如「乾」之六爻，其为「龙」，一也。初则「潜」，二则「见」，三则「惕」，四则「跃」，五则「飞」，上则「亢」，亦各随其时尔。「渐」之为「鸿」，一也。初则「干」，二则「磐」，三则「陆」，四则「木」，五则「陵」，上则「逵」，亦各随其时尔。六十四卦、三百八十四爻，莫不皆然，其为时物可见也。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。此言初、上二爻。
其初难知，其上易知。以人之读易言。各卦初爻，其义理俱难知，正以其为卦之本也。本则体质未著，义理未彰，故难知。如草木之根初出地，未知是何草何木也。各卦之上爻，其义理则易知，正以其为各卦之末也。末则体质已著，义理已彰，故「易知」。如草木已生完成，知是某草某木也。如乾坤诸卦，初爻初看时，未知头脑，未见意思，不免费心，其难知可见。既得初九为「潜龙」，初六为「履霜坚冰」之理，则上九之为「亢龙」，上六之为「龙战于野」，不过因初九、初六而推之，特易易尔，故曰「易知」。初辞拟之，卒成之终。以圣人系辞言。缘其初难知，故圣人系初辞，亦难以商量拟议。看这爻是何意思，是何物象，当用何辞语，非可轻易胡乱写在册上也。至于上爻之辞，不过因初爻之意而成其终，殆无难也。既以初九为「潜龙」，则上九之为「亢龙」，特因初而成之尔。既以初六为「履霜」，则上六之与「龙战」，特因初而成之尔。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
此论卦中四爻。「杂物」，陈事物也。如乾爻二为「见龙」，三为「惕」，四为「跃」，五为「飞」。渐爻二为「磐」，三为「陆」，四为「木」，五为「陵」。他卦皆然，其杂物也可见。
「撰德」，撰作其德行也，乃事物所以然之理。二为「见龙」，五为「飞龙」，其德之能及物也。三为「惕若」，其德之过乎刚也。上为「亢龙」，其德之过乎高也。三百八十四爻，莫不皆然，其撰德也可见矣。
辨是与非，只在杂物撰德内。物有是非，德亦有是非也。如初「潜」、二「见」，各以其时，是也。上九之「亢」，则非矣。坤初六「小人将为君子之害」，非也。
六二「直方大，不习无不利」，则是矣。盖六爻之间，非是则非，非非则是，所杂之物如此，所撰之德亦是如此，无有出一个是非之外也。非其中爻不备者，初、上二爻，非不可杂物撰德，但未周备尔，必合中四爻，然后周备也。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
此承上论六爻而言。谓一卦六爻，杂物撰德，辨是与非，既无不备，人惟据此以求其存亡吉凶之理，则居然可知矣，以其备故也。若在知者，只观卦之彖辞，则六爻之孰为存，孰为亡，孰为吉，孰为凶，其意亦思过半矣，要不待遍求之六爻之辞也。盖哲人即始而见终，中人就事而论事。彖辞统论一卦之理，虽未及于六爻，然六爻之理，已具于一卦之中，要在人推之尔。故即卦可以知爻，不待遍求于六爻之内也。
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
此两节论中四爻，又是一意，与上「杂物撰德，辨是与非」意不同。二与四俱阴爻，德性相似，故曰「同功」。二远于五，所居不同，故曰「异位」。惟其异位，故其善不同，在二则多声誉，在四则多危惧，是其善不同也。「近也」，是解四之「多惧」，言四之「多惧」，以其近于五之君位尔。近君则承国家之重任，一则有陵逼之嫌，一则有覆𫗧之患，所以「多惧」。所谓处乎忧患之域，而行乎利害之途者也。四之「多惧」，以其近君，则二之「多誉」，以其远君也。然阴柔无立，依刚以立，其为道本不利于远也。而二乃大要无妄而多誉者，不但以其远也，以用柔得其中也。用柔得中，则不过于柔，不失其刚，而足以自立矣。居远地而又得中，此所以「多誉」也。若徒居远君之地，而无柔中之德，亦无沿「多誉」矣。
三与五同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
此论三、五二爻。三与五俱是阳爻，故曰「同功」。三居臣位而贱，五居君位而贵，故曰「异位」，所谓「贵贱之等也」。三居大臣之位，一作威福，即有凶家害国之患，一不胜任，即有覆𫗧形渥之忧，故「多凶」。五居大君之位，而受臣下之承载，凡人臣之善，皆己之善，人臣之功，皆己之功，故「多功」。其柔危，其刚胜，通言三五虽有功凶之异，然大要以柔居之，则皆难胜任而有危，惟以刚居之，则足以胜任矣。此又不论其贵贱也。右第九章。
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。「广大」，统言之也；「悉备」，析言之也。三画已具三才，重之而为六画，亦三才之道，此易书所以为「广大悉备」也。言
「易之为书也，广大悉备」。何以见其为「广大悉备」也？以八卦言之，上一画象天，有天道焉；中一画象人，有人道焉；下一画象地，有地道焉。然犹未也，圣人兼此三才，而皆两其画，于是有六画。六者非他也，亦即三才之道也。盖天道有阴阳，上二爻为天，则阴阳成象矣；人道有仁义，中二爻为人，则仁义成德矣；地道有刚柔，下二爻为地，则刚柔成质矣。夫天下之道，尽于三才，而易书有之，非广大悉备而何？
道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
此条即易中所有之名物而解其义。言易中有爻，何以谓之爻？夫六爻皆三才六画所在，道之所在也。道非确定之物，随在而变动，如乾之初九，龙之潜也，至二则见，三则惕，四跃五飞，而上又亢矣，可见其有变动也。惟其有变动，是故谓之爻。盖爻者，交变之义也。易中有物，何以谓之物？六爻之位，有远近贵贱之等。如二四同功，而远近异位，三五同功，而贵贱不同，可见其有等也。惟其有等，是故谓之物。盖物之不齐，物之情也。既为物，则自有等矣。易中有文，何以谓之文？是物也，一刚一柔，互相间杂。如初为刚，而间以二柔；二为柔，而间以三刚；四为柔，而间以五刚；五为刚，而间以上柔。可见其间杂也。惟其相杂，是故谓之文。必相间，然后成文。若纯一其色，则不成文也。易中有吉凶，何以有吉凶？盖刚柔间杂而成文。固有刚居刚而当者，亦有不当者；固有柔居柔而当者，亦有不当者。如屯初九，以阳为成卦之主，其文当矣。大壮初九，刚阳处下，而当壮时，则为壮于进，是不当也。如坤六二，以柔居柔，其文当矣。同人六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，则为「同人于宗」，是不当也。当则吉，不当则凶，是吉凶自此生也。右第十章。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
文王遭纣之乱，身经忧患之事，危惧之心未尝一日忘于怀，故其系易之辞，大抵危惧之意居多，故曰「其辞危」。「危者使平，易者使倾」，因上文危字而论易道，言危惧可致安平，不危惧必致倾覆也。「其道甚大，百物不废」，言举天下之事物，皆不能外乎此，无有危而不平，易而不倾者。
「惧以终始」，言惧人于其终，又惧人于其始，始终危惧而不敢有慢易之心也。其要归使人去欲循理，去危就安，而无过咎尔。此则「危者使平」之意，故曰「此之谓易之道也」。右第十一章。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
乾坤当人说，至健至顺，言其性情；恒易恒简，言其德行。德行者，得于心而见于行事也。
知险知阻，言其处忧患之事。要之，恒易恒简，知险知阻，只在至健至顺之内，犹中庸「聪明睿知，足以有临」五句，只在「天下至圣」之内也。
言乾，天下之至健也，至健则所行无难，故其德行恒易，至遇忧患，皆知其险，而不易进以陷于险焉。坤，天下之至顺也，至顺则所行不烦，故其德行恒简，至遇忧患，则知其阻，而不易进以困于阻焉。
能说诸心，能研诸侯之虑，
定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
此承上文，言乾坤所以知险知阻也。「说诸心，研诸虑」，本义谓心与理会，理由虑审，此理何理也？若只就吉凶上说，则太狭，若不粘著吉凶说，又无归者。要之，理本事物之理，吉凶则由此理而生。盖顺理则吉，逆理则凶，如所谓「惠迪吉，从逆凶」，及「失得之报」是也。下文「变化云为」，即是此理。乾坤，天下之至健至顺，是其清明在躬，志气如神，此理皆有以洞见于心，则自欣乐之而不厌，如所谓「不亦悦乎」？义理之说我心是也，故曰「说于心」。平时此理既说于心，及至临事，又将此理再加研审，务要停停当当，而无纤发之差谬，故曰：「研诸虑。」说诸心，统万事而言；研诸虑，专就一事而言，盖其所临之事也。此理既说诸心，则若何而吉，若何而凶，皆判然于胸中矣，故曰：「定天下之吉凶。」既研诸虑，则于吉而趋之，于凶而避之，皆欣跃鼓舞，亹亹而忘倦矣，故曰：「成天下之亹亹。」
是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
变化以天道言，如日月寒暑之往来，雨风雷露之变化，飞潜动植之生死，上传所谓「幽明之故」，「死生之说」、「鬼神之情状」是也。云为以人事言，如日用、动静、出处、语默以至礼乐、征伐之类是也。变化云为，皆有吉凶之理，云为之吉凶易明，如所谓「惠迪吉，从逆凶」是也。变化之吉凶难明，如夏潦则秋必旱，冬岁温暖无霜则来年阳气无力，五谷不登，雨旸时若则年必顺成，础石润则天必雨，岁星所在，其国有福。可见变化有吉凶也。
吉事有祥，变化云为俱有之。天垂象见吉凶，变化之「吉事有祥」也。国家将兴必有祯祥，国家将亡必有妖孽，云为之「吉事有祥」也。祥，征兆也，即「视履考祥」之祥。不言凶事有祥者，言吉事则凶可知也。
「变化云为」，其吉凶之理皆一定而不可易，所谓器也。圣人即是事而貌象之，则一定之理皆有以洞见于胸中矣，故曰：「象事知器。」「吉事有祥」，其吉凶之理虽隐于无形，然其势所必至而无可疑者也，故曰「来」。圣人即是事而占验之，则其将来之理已预知而不惑矣，故曰「占事知来」。此所以
「定天下之吉凶，成天下之亹亹者」。蒙引曰：器与来俱有吉有凶，知之所以趋吉而避凶也，即上文险阻之义。盖险阻亦有一定之势者，亦有从暗地生者。
天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。
「天地设位」，凡吉凶消长之理，进退存亡之道，已在于其间，但不能以告人也。圣人于是作易，明其吉凶以告人，是天地之所不能者，圣人有以成之矣。圣人既成天地之能，天下之人将以有为，将以有行也。既谋之人，看其事之可行与否，然后谋之鬼以决之，则吉知趋而凶知避，虽百姓之愚，皆得以与其能矣。「象事知器，占事知来」，圣人独擅其能也。国将兴，听于民；国将亡，听于神。故圣人教人用易，必先谋诸人而后谋诸鬼，曰「朕志先定，询谋佥同」，然后鬼神其依，龟筮协从是也。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。上言圣人作易，以成天地之能，此言作易成能之事。盖圣人作易，不外象、辞、变、占，此两节皆言象、辞、变、占之事也。
「八卦成列，象在其中矣」，此八卦以象告也。
圣人设卦观象，系辞焉以明吉凶，是爻彖以情言也。八卦以象告，则刚柔杂居矣。爻彖以情言，则吉凶可见矣。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，
远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。变动，是揲蓍求卦时事。自「四营」至「十有八变」，皆变动也。蓍策之变动，乃是推明出事之利与不利以示人也。其时虽未有言，言在其中矣。其言利者，固以利人；言不利者，亦以利人，故曰「以利言」。
变动以后，所值之占，有吉有凶，皆随卦爻之情而迁变。乾之「元亨利贞」，是因乾之纯阳至健而迁也。坤之「利牝马之贞」，「西南得朋，东北丧朋」，是因坤之纯阴至顺而迁也。「亢龙」、「龙战」，因阳极阴极之情而迁也。六十四卦三百八十四爻，可以类推矣。
「爱恶相攻」以下，皆言吉凶以情迁之事。爱相攻而吉生，如家人九五下应六二，则为「王假有家，勿恤，吉」是也。恶相攻而凶生，如同人九三欲同于二而非其正，惧九五之见攻，而「伏戎于莽，三岁不兴」是也。
远近相取而悔吝生。远近俱有悔吝，远相取而悔吝生者，其情相得也。如屯六二上应九五，乃为九三所隔而不得进是也。近相取而悔吝生者，其情不相得也。如姤九三下不遇于初，上「无应于上，为臀无肤，其行次且，厉」是也。
「情相感而利生」，如随九五「孚于嘉」是也。「伪相感而害生」，如兑九五「孚于剥，有厉」是也。
「近而不相得则凶」，是解
「远近相取而悔吝生」一句，并「爱恶相攻」二句亦解。盖上文
「远近相取而悔吝生」，这里分情相得不相得。「情相得」者，远相取而悔吝；「情不相得」者，近相取而悔吝。但此意未明，故于此发之。只曰「近」不曰「远」者，举近则远者可以三隅反也。
「近而不相得则凶」，可见恶相攻而凶生者，以其近也。「伪相感而害生」者，亦以其近也，故曰「是」。并解「爱恶相攻」两句。
言易之情以相得为贵，其不相得者，亦宜不相近。若近而不相得则凶，或害之，悔且吝。故恶相攻而凶生，伪相感而害生者，皆以其近也。此所谓「吉凶以情迁」者。项氏曰：相攻、相取、相感之人，其居皆有远近，其行皆有情伪，其情皆有爱恶，故总以相近一条明之。近而不相得，则以恶相攻而凶生矣，以「伪相感而害生矣。」
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
此以人之言辞，发明上文「吉凶以情迁」之旨。
将叛正理者，心中惭愧，故其发诸言辞，自然惭愧。昧于是非之途而莫所从违者，疑也。中心既疑，则其发于言者，亦持两端而无定执，故曰「其辞枝」。枝者，分开两歧也，犹云骑墙。心定者其言重以舒，故曰「吉人之辞寡」。心躁者其言轻以疾，故曰「躁人之辞多」。诬善为恶之人，其言浮游而无根据，失其执守之人，于理既非，言之自不能出口，故「其辞屈」。屈者，说不来也。右第十二章，易经存疑卷十一