钦定四库全书
易经存疑卷十二
明林希元撰
说卦传
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。
此即中庸致中和，位天地，育万物之事。圣人之德，配合神明，而有以赞助之，其笃恭不显之妙，有非人之所及知者，故曰「幽赞」。此章专言蓍，盖易非蓍不行，此言蓍之所由生也。参天两地而倚数。
「数」，指七、八、九、六。盖易数不过七、八、九、六，实自参天两地而起也。天数本三，故参之而为三。地数本二，故两之而为二。参天两地，易数就倚之而起。得三者，把一个三倚之则成六，又把一个三倚之则成九。若把一个二倚之则成五，又把一个二倚之则成七。得二者，把一个二倚之则成四，又把一个二倚之则成六。若把一个三倚之则成五，又把一个三倚之则成八。倚数当如此，看朱子小注可玩。
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻
「观变于阴阳而立卦」，是统观一卦。「发挥于刚柔而生爻」，是细观六画。盖揲蓍求卦，不过阴阳之变化尔。观其变也，阴画几何，阳画几何，所成者何卦，则卦于是乎立矣。如六画皆阳，则为乾。上五画阳，下一画阴，则为姤。下五画阳，上一画阴，则为夬。如六画皆阴，则为「坤」。上五画阴，下一画阳，则为复。下五画阴，上一画阳，则为剥。六十四卦皆然。既知所成者何卦，然后就六画细观之，何者为太刚太柔，何者为少刚少柔。刚柔老少，凡有几画，看是何爻当动，则爻于是生矣。如上五画少刚，下一画太刚，则动在乾之初九。上五画少柔，下一画太柔，则动在坤之初六。乾上四画少刚，下二画太刚，则动在初、二两爻，以上九二一爻占。坤上四画少柔，下二画太柔，则动在初、二两爻，以上六二一爻占。三百八十四爻皆然。「发挥刚柔」一句，是主当动之爻言，不是六爻皆发挥。盖既说蓍卦，便当就取用上说。就取用说，则当观当动之爻象也。「发挥」，如今称士人会作经义者曰「善发挥」，题意相似。盖六画不外乎刚柔，于刚柔老少见其动静。其当动之爻，又要看中正不中正，以至乘承比应，亦要通看过。看是善与恶，然后爻义可明。此便如士人之作经义，善发挥题意也。
朱子小注第二条，却是蒙引非之，尚当再详。
和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
道者，事物当然之理。德者，人之所得乎天之理。义者，处物之宜。道，泛说。德，方就人心上说。理，即事物之理。性者，人得此理以有生命，则理性之所从出也。
「和顺于道德而理于义」，分合言之也。「穷理尽性以至于命」，浅深言之也。吉凶消长之理，进退存亡之道，易皆有以模写之，故曰「和顺」，言无所乖逆也。其中何者为吉？何者为凶？何者为存？何者为亡？何者为进？何者为退？随在各有条理而不相混，是理于义也。问：「吉凶消长、进退存亡，何以谓之道德？」曰：「道无定名，德为虚位。道有仁不仁，德有吉有凶。然非有二也，只据一理而顺逆之尔。盖道一而已，顺之则仁，逆之则不仁；顺之则吉，逆之则凶。进退存亡亦然。故曰吉凶者，贞胜者也。天下之动，贞夫一者也。时当进则进，当退则退，亦惟理而已。顺理则存，逆理则亡，是存亡亦以理也。
消长是阴阳，乃天道也，于德似不贴，要亦大概言之尔，无缘得恰恰相贴。」
穷理尽性至命，只就和顺道德理义上见得。就一卦言，如何而吉，如何而凶，如何而消，如何而长，进退存亡是如何？皆穷究得明白，是穷理也。由是而行，是尽性也；所行脗合乎天道，是至命也。蒙引曰：即一卦言之，乾，元亨利贞者，在乾之理当然也。教人如是去做者，尽人物之性也。如此，则与乾大通至正之本然者合矣，至命也。六十四卦，三百八十四爻，俱当以此法看。
本义：此圣人作易之极功。自「幽赞神明」至「发挥刚柔而生爻」，是圣人作易；「和顺于道德」二句，是圣人作易之极功。右第一章昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
顺，犹小学生顺字之顺。盖性命之理在天地间，圣人从而顺之。于易书也，只是模写意。「立天之道」三句，是说性命之理。「兼三才而两之」以下，是说顺性命之理。有阴有阳，然后天道立，如有寒无暑，有昼无夜，如何成个天道？有刚有柔，然后地道立，水火土石，南北高深，此刚柔之显然易见者。
有仁有义，然后人道立，如有慈爱而无断制，有庆赏而无刑威，有静而无动，如何成个人道？
天道有阴阳，地道有刚柔，人道有仁义，是三才各有两也。故圣人作易，八卦已具三才矣。由是兼举三才，皆两其画，所以法三才之两也。盖兼三才，皆两其画，不但两其天，而又两其地；不但两其地，而又两其人，是以有六画而成卦。既成个卦，从而细分之，初、三、五为阳，二、四、六为阴，则见其初刚而二柔，三刚而四柔，五刚而六柔，而刚柔之迭用矣。刚柔迭用，则阴阳相间，杂而成章。夫既六画而成卦，又六位而成章，则五为天之阳，六为天之阴，五六之位，一天道也。初为地之刚，二为地之柔，初二之位，一地道也。三为人之仁，四为人之义，三四之位，一人道也。所谓顺性命之理者如此。右第二章。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。此是解明先天圆图之意。「天地定位」一节，与「数往者顺」一节平重，盖易不外对待、流行二者而已，即交易、变易之义也。「天地定位」一节，乃对待之体，交易也。
数往者顺，知来者逆，「是故易逆数也」。
此乃流行之用，变易也。邵子曰：「乾南坤北，离东坎西，震东北，兑东南，巽西南，艮西北。自震至乾为顺，自巽至坤为逆。」潜室陈氏曰：「若一依横图之序，则乾坤相并，寒暑不分，可见二意俱重。
大意谓圣人作易，自乾一兑二以至坤八，生生之序，如横图之所画者是矣。」今欲以圆图象浑天之仪，若一依其序，则乾坤相并，寒暑不分，与造化不相似矣。故取横图规而圆之，置乾于南，置坤于北，置离于东，置坎于西，震巽相对于东北西南，艮兑相对于东南西北，则见
「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射」矣。此造化之对待者也。起震一阳，历离兑之二阳，以至于乾，为三阳，阳之极矣，阳极则阴生，由是起巽之一阴，历坎艮之二阴，以至于坤，为三阴，阴之极矣。阴极则阳生，阴极生阳，阳极生阴，阴阳循环无端，小而晦朔弦望，大而分至启闭，以至元会运世，皆在其中矣。此造化之流行者也。圣人之意，不专指一年之运，朱子就一年之运言者，欲其意之明也。得意忘言，得言忘象，斯可矣。言伏羲之圆图既成，自其八方之相对而观之，则
「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射」矣。自其八面之流行而观之，则自左方之震以至于乾，是数已生之卦也。据其见成，无劳于推测，其事为顺，故曰「数往者顺」。又自右方之巽以至于坤，是数未生之卦也。其卦未成，犹待于推测，其事为逆，故曰「知来者逆」。图之左右虽有顺逆，若原易之所生，一于逆尔。
易逆数一句，是因言圆图而本于横图，此意不甚重。山堂考索曰：「说卦所言天地山泽、雷风水火之象，先天图之小成也。乾纯阳，为天，位乎上，故居南。坤纯阴，为地，位乎下，故居北。离火外阳内阴，居东，大明生于东也。坎水外阴内阳，居西，月生魄于西也。西北多山，故艮止为山，居西北。泽萃东南，故兑说为泽，居东南。雷起东北，故震阳动于下，为雷，居东北。风起西南，故巽入于下，为风，居西南。此对待之阴阳也。然八卦之序旋转无穷，八卦之位交相为用，对待者未尝不流行也。」按，山堂考索亦以此条为对待之易。
天尊地卑，天地固有定位也。乾居南，坤居北，则天地定位矣。山之气下注则为泽，故两山之间必有川焉，此山之通气于泽也。泽之气上升于山，山方润泽而能生草木，此泽之通气于山也。
天下大势，西北多山，东南多水。艮为山而居西北，兑为泽而居东南，故为山泽通气。
雷迅则风烈，风烈则雷迅，原是相击之物。震为雷而居东北，盖雷发声于东北之交也。巽为风而居西南，盖风至西南而始盛也。水火本相害之物，曰不相射者，取其相为用者言也。故水火相交为既济，相灭为革。天地之间只是水火二物而已。故圣人作易，以乾坤定上下之位，以离坎列左右之门，明水火二者，天地之用也。人身亦然，故水火贵乎既济，水火不交，则病因之而生矣。
蒙引曰：八卦相错而成六十四者，如乾之未交，止于乾也；交于坤兑，则成泰、成夬矣；交于离震，则为大有、大壮矣；交于巽艮，则为大畜、小畜矣云云。坤之未交，止于坤也；交于乾兑，则否也、萃也；交于坎艮，则比也、剥也云云。析而观之，一卦各与一卦相交。合而观之，但见乾坤、坎离相为上下，震兑巽艮互为错综，而成六十四卦之相交尔。
朱子曰：以横图观之，有乾一而后有兑二，有兑二而后有离三，而震四、巽五、坎六、艮七、坤八，亦以次而生，此易之所以成也。而圆图之左方，自震之初为冬至，离兑之中为春分，以至于乾之末而交夏至焉，皆进而得其已生之卦，犹自今日而逆数昨日也，故曰「数往者顺」。其右方，自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，以至于坤之末而交冬至焉，皆进而得其未生之卦，犹自今日而逆计来日也，故曰「知来者逆」。然本易之所以成，则其先后始终，如横图及圆图右方之序而已，故曰「易逆数也」。右第三章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
此解伏羲先天方图也。本义云：此卦位相对，与上章同。蒙引曰：谓其卦位之相对同，非谓卦之同也。盖震与巽相对，坎与离相对，艮与兑相对，乾与坤相对，与上章同也。既有圆图，又有方图者，圆图以象天，方图以象地也。图皆从中起，圆图左方起震至乾，右方起巽至坤，从中起也。方图震巽居中，巽居左而向乎东南，震居右而向乎西北，亦从中起也。
言方图震居右而向乎西北，震之象为雷，是雷以动乎物，而发其生意也。巽居左而向乎东南，巽之象为风，是风以散乎物而解其郁滞也；次巽者坎，坎之象为雨，雨以润乎物，物由是而滋长也；次震者离，离之象为日，日以烜乎物，物由是而宣畅也；次乎坎者，艮也，艮以止乎物，物之生意至是而收敛也；次乎离者，兑也，兑以说乎物，使物各得其所而欣说也。六子各有所职，而皆统于乾坤，故曰「乾以君之，坤以藏之」。雷动风散，生物之功也。雨润日晅，长物之功也。艮止兑说，收物之功也。乾君坤藏，天地父母万物之道也。四卦言象，艮兑止言卦者，造化生长收敛之事，山泽不足以尽之，故舍象而言卦。乾坤可言象而亦言卦者，艮兑既不言象，乾坤与象为一类也。
邵子曰：此伏羲八卦也。伏羲画八卦，即有六十四卦。圆者为天，方者为地，天地之理皆在是也。
邵伯温曰：乾兑离震在天为阳，在地为刚，在天则居东南，在地则居西北。巽坎艮坤在天为阴，在地为柔。在天则居西北，在地则居东南。阴阳相错，天文也。刚柔相交，地理也。朱子曰：此图圆布者，乾尽午中，坤尽子中，离尽卯中，坎尽酉中。阳生于子中，极于午中。阴生于午中，极于子中。其阳在南，其阴在北。方布者，乾始于西北，坤尽于东南。其阳在北，其阴在南。此二者阴阳对待之数。圆于外者为阳，方于中者为阴。圆者动而为天，方者静而为地者也。
邵子曰：大传云：
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。
数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。此一节明伏羲八卦。盖乾南坤北，离东坎西，震东北，兑东南，巽西南，艮西北。八卦相错者，明交相错而为六十四。自震至乾为顺，自巽至坤为逆。「数往者顺」，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云「数往」也。「知来者逆」，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云「知来」也。夫易之数由逆而成矣。此一节直解图意。固尝推之，太极既分，两仪立矣。阳上交于阴，阴下交于阳，而四象生矣。阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象。刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象。八卦相错，而后万物生焉。是即一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。犹根之有干，干之有枝，愈大则愈小，愈细则愈繁。是故乾以分之，坤以翕之，震以长之，巽以消之。长则分，消则翕也。消翕尽而为纯坤，又非静了便动，此又有所谓太极在一静一动之间。一动一静，天地人之至妙。一动一静之间，天地人之至妙至妙者。故又云「无极之前，阴含阳也；有象之后，阳分阴也。阴为阳之母，阳为阴之父，故母孕长男而为复，父生长女而为姤。是以阳始于复，而阴起于姤也。盖尝有诗曰：耳目聪明男子身，洪钧赋予未为贫。须探月窟方知物，未蹑天根岂识人。乾遇巽时为月窟，地逢雷处见天根。天根月窟还来往，三十六宫都是春。」是以圆图言也。若夫方图，造化尤妙。又尝有诗曰：天地定位，否泰反类。山泽通气，损咸见义。雷风相薄，恒益起意。水火相射，既济未济。四象相交，成十六事。八卦相荡，为六十四。合圆图、方图而并论。圆图其阳在南，其阴在北；方图其阳在北，其阴在南。此尤造化之妙处。图虽无言，吾终日言，未尝离乎是。盖天地万物之理，尽在其中矣。朱子曰：此是说方图中两交股底。且如西北角乾，东南角坤，是天地定位，便对东北角泰，西南角否。次乾是兑，次坤是艮，便对次否之咸，次泰之损。后四卦亦如是共十六卦。又曰：方图自西北之东南，便是自乾以之坤；自东北之西南，便是由泰以之否。其间有咸、恒、损、益、既济、未济，所以又于此八卦见义，盖为是自两角尖射上，与乾坤相对，不知怎生恁地行。
又曰：「圆图象天，一顺一逆，流行中有对待，如震八卦对巽八卦之类。方图象地，有逆无顺，定位中有对待，四角相待，如乾八卦对坤八卦之类。此则方圆图之辨也。圆图象天者，天圆而动，包乎地外。方图象地者，地方而静，囿乎天中。圆图者，天道之阴阳；方图者，地道之柔刚。震、离、兑、乾，为天之阳，地之刚；巽、坎、艮、坤，为天之阴，地之柔。地道承天而行，以地之柔刚，应天之阴阳，同一理也。特在天者，一逆一顺，卦气所以运；在地者，惟主乎逆，卦画所以成尔。」愚按，伏羲将八卦规而圆之，比方图似觉费力。盖乾、兑、离、震置之左方，是已生之卦，故曰「数往者顺」。巽、坎、艮、坤置之右方，是未生之卦，故曰「知来者逆」。有左右更置之劳，顺逆之异，故曰「费力」。方图则八卦之上各加八卦，只将八卦叠起，就成个图，无左右更置之劳，顺逆之异，故为省力也。但圆图乾在南坤在北，方图则坤在南而乾在北。圆图震居东北，而雷发于冬春之交，巽在西南，而风发于夏秋之交，时位皆得。方图震雷居中右而向乎西北，巽风居中左而向乎东南，比之圆图，时位俱失，其理何也？圆图一顺一逆，对待中有流行，故雷风雨日皆顺乎时位。方图惟逆无顺，有对待无流行，故雷风雨日不拘乎时位。圆图震之初为冬至，离兑之中为春分，至于乾而交夏至。巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，至于坤之末而交冬至。自震至乾是已生之卦，为顺；自巽至坤是未生之卦，为逆。此朱子所谓卦气之运也。方图八卦之上各加八卦，以乾一而加八卦，乾始加乾则六画纯乾而居西北角；以坤八而加八卦，坤终加坤则六画纯坤，而居东南角。乾加八卦，以乾为主，兑以下递加至坤八，则乾在下，坤在上，为泰，而居东北角。坤加八卦，以坤为主，上就加乾，则乾在上，坤在下，为否，而居西南角。其中震与巽，坎与离，兑与艮，各以八卦加之，至得本卦，则为重震，重巽，重坎，重离，重兑，重艮，其位自西北而东南，皆斜角相次而相对，此皆出于理势之自然，非人知力之所能为，故邵子、朱子称其巧，亦是八卦之上各加八卦，就八卦叠起，就成个方图，皆是未生之卦，皆是逆无顺。初非如圆图自左而右，右而复左，欲象气序之运，故朱子谓卦画所以成是也。右第四章。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
此文王后天之卦，亦是解剥图意，盖造化流行之用。「帝出乎震」，出者帝出也。「齐乎巽，相见乎离」，不可谓帝，是万物齐相见也。
坤养万物，乃为物所役。坤之所以养万物者，皆帝主之，是帝致役事于坤也。八卦何独坤养万物？土旺四季，而尤旺于夏秋之间，故能生秋金，又能养万物也。说者，欣欢之意。兑之时为正秋，万物至是生意向实，皆油然畅说也。如曰物欣欣而向荣，万物静观皆自得，可见说万物之意。「战乎乾」，阴阳相战也。一阴生于巽，长于离，极于兑，至是交于乾之三阳，阴疑于阳必战。万物受气于阴阳，当此之时，亦必内有所战，故曰：「战乎乾」。
劳者，慰劳安存之意。万物发生长成，及至穷冬闭敛之时，皆舍劳就逸，由动入静，便有慰劳安存之意。今岁之生意至艮而终，来岁之生意自艮而始。是艮者，万物之所成终而成始者也，故曰「成言乎艮」。
「万物出乎震」，震，东方也。「齐乎巽」，「巽」，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。
战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。
坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。
此节言万物随帝以出入，只是明帝出乎震一节意。观本文「故曰致役乎坤，故曰说言乎兑」诸句可见。「万物出乎震」，盖震于方为东，于时于春，故万物于是而出也。「齐乎巽」，巽于方为东南，于时为夏春之交，品物之生，至是始齐。齐也者，言万物之鲜洁而整齐也。品物齐聚而相见，可谓明矣。万物皆相见于离者，何也？盖离南方之卦，于时为正夏，故万物皆相见也。意圣人南面而听天下，向明而治，疑取诸此也。此句轻带不甚重。「坤」也者，地也，于时为夏秋之交，土气是时正旺，万物皆赖是以养之，故曰「致役乎坤」。
兑于时为正秋，于方为正四，万物至是生意收敛，而向于实，皆有欣欢自得之意，故曰「说言乎兑」。
「战乎乾」，乾，西北之卦也，于时为秋冬之交，以兑阴而遇乾阳，阴疑于阳必战，是阴阳相击搏也，故曰「战乎乾」。
坎者，水也，正北方之卦，于时为正冬，水归冬旺，正万万所赖滋养之时，故为慰劳安存之卦，为万物所归，故曰「劳乎坎」。
艮，东北方之卦，于时为冬春之交，今岁之生物，至是而终，来岁之生物，自此而始，故曰「万物之所成终而成始」，故曰「成言乎艮」。
八卦多言方位，不言德象与时，独离言德，坤坎言象，兑言时者，离叨于为治，坤之养物，坎之劳物，皆有资于象，兑之说物，非时不见，故特言之。然不言时者，即兑可以互见，故各卦皆补入时说。右第五章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
此章据朱子小注说是文王后天之卦，末推本于伏羲之先天。今观其图，震巽相次，居正东、东南，而动，挠乎物；离兑相次，居正南、正西，而燥，说乎物；坎艮相次，居正北、东北，而润，成乎物。其序一如上章出震成艮，而其为用则不同矣。盖上章所言，气序之流行，此章所言，造化之作用也。
首言神妙万物，下言雷动、风挠、火燥、泽说、水润、艮，始终俱不及神字，何也？「神妙万物」一句，当就下六句看出。盖动物者雷，神不动物而雷之所以动者，神也；挠物者风，神不挠物，而风之所以挠物者，神也；燥物者火，神不燥物，而火之所以燥物者，神也。说物者泽，神不说物，而泽之所以说物者，神也。润物者水，神不润物，而水之所以润物者，神也。终始万物者艮，神不终始，而艮之所以终始万物者，神也。
动者，鼓动其生意也。挠者，挠散也，风一过，郁结者皆为之挠散也，此即是风以散之意。燥，乾也。暵即是乾意，故诗曰：「中谷有摧，暵其乾矣。」泽是江河沚沼之水，万物得之，皆有生意而喜说。水是天上雨露之水，万物得之，皆有生意而滋润。艮位东北，今岁之生成者终于是，来岁之生成者始于是，故曰莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物者。此是因言后天之用，而本于先天之体也。盖雷动、风散、火燥、泽说、水润、艮成，此后天之用也。非先天之体，雷风得偶，何以能动挠？非水火得偶，何以能燥润？非山泽得偶，何以能说成？大意不过如此。邵子曰：「至哉！文王之作易也，其得天地之用乎！故乾、坤交而为泰，坎、离交而为既济也。乾生于子，坤生于午，坎终于寅，离终于申，以应天之时也。置乾于西北，退坤于西南，长子用事而长女代母，坎、离得位而兑、艮为耦，以应地之方也。王者之法，其尽于是矣。」朱子曰：「此言文王改易伏羲卦图之意也。盖自乾南坤北而交，则乾北坤南而为泰矣。自离东坎西而交，则离西坎东而为既济矣。乾、坤之交者，自其所已成，而反其所由生也。故再变则乾退乎西北，坤退乎西南也。坎、离之变者，东自上而西，南自下而东也。故乾、坤既退，则离得乾位，而坎得坤位也。震用事者，发生于东方；巽代母者，长养于东南也。」
云峰胡氏曰：「先天对待，后天流行。先天变而为后天，流行中又自有对待。所以说卦言先天，必继之以后天，而于后天之末，又终之以先天也。」
山堂考索曰：按，说卦所言震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮之序，后天图之小成也。乾坤交而付其用于离坎，故离得乾位，坎得坤位。乾西北、坤西南者，退处于无为之地，天倾西北，而枢纽不动，亦在西北，故乾居西北，土居中央。致养之道在离兑之间，故坤居西南。震东兑西者，震阳出阴而立春，兑阴说阳而立秋也。巽东南而艮东北者，巽阴入阳，长养万物，艮阳止阴，终始万物。此流行之阴阳也。然乾对坤，震对兑，坎对离，艮对巽，则流行者，未尝不对待也。故下文水火、雷风、山泽之相偶，又用伏羲卦云。右第六章。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。八卦性情，夫子彖傅，朱子本义解释已明，此章之说，只依之可也。但坎之德险，此云陷；离之德文明，此云丽，似难解。今细思之，陷即险。丽者，好附丽于人也。胡云峰曰：「夫子欲于下文言八卦之象，故先言其性情如此。」右第七章。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
平庵项氏曰：「马，乾象，故蹄圆。牛，坤象，故蹄拆。」今说乾马坤牛当兼此。临川吴氏说亦可用。
乾之数奇而性健，马之蹄圆而力健似之，故乾为马。坤之数耦而性顺，牛之蹄拆而性顺似之，故坤为牛。以动奋之身而静息于地势重阴之下者，龙也，
震以一阳动于二阴之下似之。以入伏之身而出声于天气重阳之内者，鸡也，巽以一阴伏于二阳之下似之。前后皆阴之污浊，而中心刚躁者，豕也，坎之外柔内刚似之。前后皆阳之文明，而中心柔怯者，雉也，离之外刚内柔似之。
外刚而能止物者，狗也，艮以一阳止于二阴之上似之。外柔说而内刚狠者，羊也，兑以一阴说于二阳之外似之。此言八卦之象，乃「远取诸物」者。右第八章。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
首会诸阳，尊而在上，乾积阳在上而覆物，似之。腹藏诸阴，广而有容，坤积阴在下而载物，似之。足在下而动，震阳动于下，似之。
股两垂而下，巽阴耦居下，似之。耳轮内陷，阳在内而聪，坎阳陷阴中，似之。
目精外附，阳在外而明，离阴丽阳中，似之。
手刚在前而能止物，艮以阳止于上，手之象也。口开于上而能说物，兑以阴析于上，口之象也。
此言八卦之象，乃「近取诸身」者。右第九章。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
此是文王后天八卦图解。盖易卦系辞中有男下女、二女同居等诸说，故明之。只依易序附录之说，不用本义。盖本义乃初稿未改入者。语类曰：「揲蓍有不依这序时，便说不通，故今不用其说。」
附录：朱子曰：「坤求于乾，得其初九而为震，故曰一索而得男。乾求于坤，得其初六而为巽，故曰一索而得女。坤再求而得乾之九二以为坎，故曰再索而得男。乾再求而得坤之六二以为离，故曰再索而得女。坤三求而得乾之九三以为艮，故曰三索而得男。乾三求而得坤之六三以为兑，故曰三索而得女。」又曰：乾索于坤而得女，坤索于乾而得男。初间画卦时，不是恁地，只是画卦后便见有此象尔。
此即大传
「乾道成男，坤道成女」道理。
坤求于乾，是坤为主，宜得女而反得男。乾求于坤，是乾为主，宜得男，而反得女。何也？盖阴求于阳，阳应乎阴，阴开纳阳，阳入在内而为主，故成男。阳求于阴，阴应乎阳，阳开纳阴，阴入在内而为主，故成女。此理褚氏遗书言之最明，予已引之于上系首章矣，学者详之。右第十章。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。纯阳而至健者为天。乾六画纯阳，其性至健，故其象为天。
阳之体圜，「乾」纯阳之卦，故其象为圜。
君于万民，无所不统，「乾」统万物，故其象为君。
人生于父，万物资始于「乾」，故为父。
玉性纯粹，金性坚刚，「乾」刚健中正，纯粹精也，故为玉，为金。
天地严凝之气盛于西北，故寒生焉。「乾」位西北，为寒。又为冰者，寒极冰冻而成之。
阳之色赤，三画纯阳，故为大赤。
良马纯阳，健之最善者也。老马老阳，健之最久者也。瘠马多骨少肉，健之最坚强者也。驳马锯牙食虎豹，健之最威猛者也。「乾」之为卦，纯阳至健，故皆有其象。圆而在上为木果，「乾」体圆而居上似之。
「坤」为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。积阴在下，至顺极厚者，地也。「坤」纯阴而至顺，故有地象。「坤作成物」，有母道焉，故为母。
质柔而平广者，布也。「坤」之质柔而平广，故象布。虚而容物者，釜也。「坤」阴虚而能容，故为釜。
阴性吝啬，「坤」静盒而不施，故为吝啬。
均者，均匀而不偏多也。「坤」动辟而舒，故象之。
牛性本顺，子母牛以母畜子，子母相随而不离，则尤顺也。「坤」纯阴至顺，故为子母牛。厚而能载物者，「大舆」也。「坤」厚载物，故为「大舆」。
独阴不成文，物相杂，其文成矣。「坤」三画皆偶，故为文象。
少不成众，多始成众。「坤」偶画多，故为众。
在下而承物于上者，柄也。如戈矛刀剑之类，莫不有柄。「坤」在下而承物于上，故象之。
阴之色黑，北方之色也。「坤」纯阴之卦，故于色为黑。
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。
「雷出地奋」，
「震」一阳动于二阴之下，故其象为雷。以动奋之身，而静息于地势重阴之下者，龙也。
「震」一阳动于二阴之下，故其象为龙。
敷之义，施也。阳主舒，阴主翕。「震」一阳始生于下，故其性主于敷施。凡人之流动、发达、进作，皆敷也。
「大涂」，四通八达之涂，无阻塞也。「震」一奇动于内，而二偶开通，故为「大涂」。
「震」一索而得男，故为「长男」。
一阳进而决乎阴，而其动也躁，故为「决」，为「躁」。
「苍」者，东方之色。玉篇：「筤，篮也」。苍筤竹，谓苍竹可为篮也。「震」，东北方之卦也。竹下本实而上干虚，「震」之阳下阴上似之，故为苍筤竹。
「萑」，荻也。苇，芦竹也。皆下本实而上干虚，「震」之阳下阴上象之，故为「萑苇」。马阳气在内，开口为鸣。震一阳在下，二阴上开，故其象为马之善鸣。
马直伸一足，而挈然一足若悬之，是为「馵足」。震一阳动于下，若马之悬足也。
「作足」，作，起也。马腾跃而起，是为作足。震阳动于下，实似之。
马之颡在上。「的」者，色之白也。震二阴在上，其色白，故其象为「的颡」。「稼」者，诸谷之类，萌芽自下而生，而反向上，是「反生」也。
震以一阳动于二阴之下，似之，故曰「其于稼也，为反生」。
阳长必终于乾，故其究为健。至于乾，则三阳开泰之时，草木蕃庶而鲜美矣。
「巽」为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。物之善入者莫如木，气之善入者莫如风。「巽」以一阴入于二阳之下，故为木，为风。
「巽」一索而得女，故为长女。
纠木之曲而取直者，绳也；制器者，工也。巽德之制，故为绳直，为工。太阴之色黑，巽为少阴，故于色为白。风行地上，无远弗到。唐诗曰「长风千万里，吹度玉门关」，其长可见。巽为风，故为长。木下入而上升，积小以高大，「巽」为木，故为高。阴性多疑，「巽」阴也，故为「进退，为不果」。
物之香臭皆上达，「巽」二阳外达，故为臭。
发属阴，阴血不升则发寡，「巽」阴在下而不上升，故为寡发。
阳气上升则颡广。「巽」二阳在上，故为广颡。
眼之白者为阳，黑者为阴。「离」目上下白，而黑者居中，黑白相间而停均。「巽」目上中白，而黑者在下，上白多于黑，故为多白眼。阳主义，阴主利，「巽」阴在内而善入，故为近利而市三倍。
震为躁卦，「巽」三画皆变则成「震」，故曰「其究为躁卦」。
坎为水，为沟渎、为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美瘠，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
水内明外暗而能陷，天下之至险者也。「坎」阳陷阴中，内明外暗，故其象为水。尝入水开眼则见其光，可见其内明。
蒙引曰：「水之内明是矣。何以见其为外暗？曰：只以火对水观之，则火之外明，水之外暗，昭昭可辨矣。」愚谓水内照见人物，而外不能照，是内明外暗也。
沟渎所以行水，水流而不盈，故为沟渎。
阳匿阴中，故为隐㐲。如孔子微服而过宋，沛公见羽鸿门，托如厕而去是也。「矫」者，矫曲而使之直。如张良招四皓以存太子，狄仁杰劝武后反周为唐是也。
「𫐓」者，𫐓直而使之曲。如舜之为无后，不告而娶也；孟子为嫂溺，援之以手是也。阳在阴中，抑而能制，故为「矫𫐓」。
弓体弯，轮体圆，皆「矫𫐓」之所成也，故为「弓轮」。
阳陷阴中，阳失所也，则忧患于是生矣，故为加忧。心耳皆以虚为体。坎中实明，则为病，为痛。血之在人身，犹水之在天地间。水者，天地之血；血者，人身之水也。「坎」之象为水，故为血卦。
阳之色赤，「乾」三画纯阳为大赤，「坎」只一阳，故只为赤。「瘠」与心皆在马身之中，「坎」阳在中，故为美瘠，为亟心。「亟」者，性急难御也。
马首在上，蹄在下。「坎」上柔则马首下而不上，下柔则马蹄薄而不厚。「曳足」亦下柔之象。
阳陷阴中，阻滞而不得进，故于舆为多眚，言□□也。水周流而无滞，故为通。「月」者水之精，故又为月。阳匿阴中，故为盗。
阳刚在中，故于木为坚木，而且多心也。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上稿。
内暗而外明者，火也。离内阴而外阳似之。
得阳之精而明无不照者，日也。离以阴丽于阳，其德为文明，故其象为日。
雷火之光，电也。离之德为文明，故亦为电。
离再索而得女，故为中女。
离刚在外，故为甲胄，为戈兵。
中虚，故于人为大腹。
火性燥，故为乾躁之卦。
鳖蟹蠃蚌龟皆刚，壳在外。离内柔而外刚，故象之。科，木枝内空也。木枝内空，上必枯稿。离中虚，故象之。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
一阳止于二阴之上，阳自下生，极上而止，故其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。一阳横亘于二阴之上似山。径路横亘于山上也，故为径路。小石在山之上，艮一阳小而刚，在坤体之上，故为小石。
阙者，门之出入处。艮上画阳连亘，下阴画双开而虚，有似于阙，故为阙。
果者木实，蓏者草实，而皆在草木之上。艮一刚在上，小而实者似之，故为果蓏。
阍人掌王宫中之禁，止物之不应入者。寺人掌王宫之内人及宫女之戒，止物之不应出者。艮之德为止，故为阍寺。
艮为手，而所用以止物者，又在于指，故为指。
外刚而止物者，狗也。艮内柔外刚，故有其象。鼠喙最利能啮物，艮阳在上而刚，故象之。
禽鸟之喙，其色皆黔，而能止物，以其刚也。艮一阳在上而前刚，故似之。
坎阳在内，于木为坚多心。艮阳在上，于木为坚多节。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁拆，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
水流为用潴，为泽。兑乃坎水而塞其下流，潴水之泽也，故似之。兑三索而得女，故为少女。
巫，口舌之官，以口说神者。兑上拆，口象，故「为巫，为口舌。
金气肃杀，条枯实落，毁拆也。兑正秋也，故为毁拆」。柔附于刚，刚乃决柔，故为附决，柔之附于刚也。小人柔媚之态，固欲求附于君子。刚之决乎柔也，君子刚正之心，初不以小人之媚而遂为所溺也。
地积咸水为卤，故俗呼咸淡水者为酸卤。兑二阳在下为刚，一阴在上为卤，卤必下刚，方不渗漏，否则渗漏而乾矣。
少女从姐为姊，故为妾。内狼外说，故为羊。右第十一章。
序卦传
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。「蒙」者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以「需」。「需」者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以「讼」。讼必有众起，故受之以「师」。「师」者，众也。众必有所比，故受之以「比」。「比」者，比也。比必有所畜，故受之以「小畜」。物畜然后有礼，故受之以「履」。履而泰，然后安，故受之以「泰」。「泰」者，通也。物不可以终通，故受之以「否」。物不可以终否，故受之以「同人」。与人同者，物必归焉，故受之以「大有」。有大者不可以盈，故受之以「谦」。有大而能谦必豫，故受之以「豫」。豫必有随，故受之以「随」。以喜随人者必有事，故受之以「蛊」。「蛊」者，事也。有事而后可大，故受之以「临」。「临」者，大也。物大然后可观，故受之以「观」。可观而后有所合，故受之以「噬嗑」。「嗑」者，合也。物不可以苟合而已，故受之以「贲」。「贲」者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以「剥」。「剥」者，剥也。物不可以终尽，「剥」穷上反下，故受之以「复」。复则不妄矣，故受之以「无妄」。有无妄然后可畜，故受之以「大畜」。物畜然后可养，故受之以「颐」。「颐」者，养也。不养则不可动，故受之以「大过」。物不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也。陷必有所丽，故受之以「离」。「离」者，丽也。
有天地然后万物生焉，故乾坤居首。
屯者，盈也，物之始生也，是应盈天地之间者惟万物，盈天地之间惟万物屯也。此屯所以次乾坤也。以需为饮食，是本需卦「需于酒食」及「君子以饮食宴乐」意。饮食必争讼者，盖民生有欲，有欲必争。饮食，人之大欲也，故讼由之起。狱讼皆因田土，其为饮食显然矣。讼必牵连人多，不止一人，故曰「必有众起」。
民非后，罔克胥匡以生，故曰「众必有所比」。
众人比辅于我，必须有以养之。制田里，教树畜，皆养民之事也，故受之以小畜。
礼义生于富足，故曰「物畜然后有礼」。
人有礼则安，无礼则危，故曰「履而泰，然后安」。泰，宽舒也。安，安平也。必宽舒然后安平。
否者，上下不交。同人者，彼此相交也。始不相交，而终必交，故否之后受之以同人。
与人同指为人所归者。物必归之。方有人归之，万物归之，则所有大矣，故受之以大有。
盈者，满也。满招损，故曰「有大者不可以盈」。
高而不危，所以长守富也；满而不溢，所以长守贵也。故有大而能谦，必豫。
随生于豫，盖乐则随，不乐则不随，故曰「豫必有随」。喜乐随人者，必有所事。弟子之从师，将以传道解惑也；臣子之从君，将以行道建功也。天下岂有无事而随人者哉？
「临」不训大，今曰「大」者，是引附可大之义。然以二阳而遍临四阴，非小小者所可能，是临亦大也。物必巨大，然后可观，若小小事物，何足观哉？
物有可观，然后人与之合。闻所闻而来，见所见而去，是无可观也。
物不可以苟合，必有礼以饰之。不执贽，则不可以成宾主之交；不纳币，则不可以成男女之交。
致饰然后亨则尽者，贲极反本之义也。南轩张氏曰：贲饰则贵于文，文之太过，则文灭其质，而有所不通，故致饰则亨。有所尽，言其不通，故受之以剥。
物不可以终剥，物极则反之义也。「剥」之为卦，阳穷于上，则反于下，故受之以复。剥者，上之穷也。复者，下之反也。
既复于善，则无复不善之杂矣，故曰「复则无妄」。既无伪妄，然后可积畜而至于大矣。充实而有光辉之谓大也，故曰「无妄然后可畜
德」。既畜积于已，然后可以优游涵泳而充实之矣，故曰「物畜然后可养」。乾文言曰：
「君子学以聚之，文以辨之，宽以居之。」即此理也。
不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散，故必有养然后能动，不养则不可以动。孟子曰，「人有不为也，而后可以有为。」即此理也。故受之以「大过」。大过即动也。以大过之才，当大过之时，而行大过之事，是之为动而本于养也。
物极则反，势盈则倾，故曰不可以终过，故受之以「坎」。「坎」者，陷也，过之所必至也。
陷必有所丽，然后可以扶危拯溺而出于险，故受之以「离」。「离」者，丽也。右上篇。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以「恒」。「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。物不可以终遁，故受之以「大壮」。物不可以终壮，故受之以「晋」。「晋」者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「睽」。「睽」者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」。「蹇」者，难也。物不可以终难，故受之以「解」。「解」者，缓也。缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」。「夬」者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」。「姤」者，遇也。物相遇而后聚，故受之以「萃」。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震；震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
有天地，然后有万物，有万物然后有男女。太极图：
乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，此曰有万物然后有男女。太极图：先有男女者，气化也；有男女而后生万物者，形化也。序卦：
有天地然后有万物者，气化也；有男女然后有夫妇、父子者，形化也。有天地则气化流行，生出万物，万物之内，就有男女，故曰「有万物然后有男女」。
夫妇配合，然后物生。生之者父也，所生者子也，故曰「有夫妇，然后有父子」。不言母者，统于父也。君尊臣卑，固有定分。然当初有父子时，未有君臣；及至有君臣，尊卑从何而起？必是先有父子，然后父坐子立，有个尊卑；及至有君臣，然后依此立个尊卑等第，使君尊臣卑，若父子然，故曰「有父子，然后有君臣」。蒙引曰：「有父子，则尊卑之分起，此之谓也。」
「上下」统言，不止君臣，自天子至于庶人，随在皆有个上下。上下既具，则拜趋坐立之节形，宫室车旗之制兴。行之必有礼，处之必有义，故曰「礼义有所错」。夫妇，相托以终身者，故不可不久。
物不可久居其所，是舍。上文夫妇泛论物理。范质云「爵位难久居」，即其理也。圣人「知进退存亡不失其正」者以此。
遁，衰退也。衰极则盛，故受之以大壮。
既壮必求进，非终于此而已，故受之以晋。学业既立，必求进于圣贤；治道既立，必求进于帝王。人之处家处事皆然。晋必有所伤，此进极必止之理也。故「受之以明夷，明而见伤也。
伤于外必反其家者，反之以求安也。故受之以家人」。家道如何而穷？此以时运言之也。夫「有孚，威如，终吉」，正家久远之道也。不幸遭家不道，信有所不孚，威有所不振，此则家道之穷也。家道既穷，则人心乖离，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，而家人离散矣。乖必有难，家人乖睽，则相戕相贼之祸从此起矣。故受之以蹇。
物不可以终难，乱极则治之理也。解，难之散也，故受之以解。解者，缓也。不是迟缓之缓，乃是怠缓之缓，是懒散不严束整饬意，故以缓释解，朱子小注：「懈怠之意。」是也。此又是转一意，非复难解之义矣。
业精于勤而荒于嬉，懈怠不勤，其失必矣。为学为治皆然，故受之以损。损者，失也。损而必益，谦，受益之理也。谦降之极，天地人鬼之所予，福履之攸钟也，故受之以
益。
益而必决，贵不期骄之理也。当盛之极，必越理而妄为，有似于决隄防也。
决必有所遇，如孔、孟去齐，则遇于鲁；去梁，则遇于齐；苏秦去秦，则遇于六国是也。此亦语其常尔。孔子之不得志于春秋，孟子之不得志于战国，则终身无所遇也。物情必相遇然后聚，如伊尹之遇成汤，吕尚之遇文王，孔明之遇刘先主，故聚。孔、孟周流无遇，安能一日聚哉？
「聚而上者谓之升」，积小以高大之意。物必积聚，方能上升，学业治道及立身成家皆然。
升而不已必困，知进而不知退之故也，故受之以困。「困乎上者必反下」，前既不得遂其进，势必退却，无所往之故也。「井」，在下之物，故取其象。此亦扭捏说过，非正义也。
井久必污浊不可食，必革去其污浊方可食，故曰「井道不可不革」。变腥为熟，易坚为柔。以为饮食者，鼎也。故继「革」以「鼎」。
主器莫若长子，震为长子，故继鼎以「震」。
物不可以终动，动极则止，故继「震」以「艮」。
物不可以终止，止极则退，故继「艮」以「渐」。
「进必有所归」者，川流之进，必归于海，学业之进，必归于圣贤，行者之进，必有归著之地也。
得人之归，则大业可集。文王之三分天下有二，武王伐纣，诸侯不期而会者八百，可谓得所归矣。
富贵之极而骄盈，必丧败而失其所有，故曰「穷大者必失其居」。唐明皇、宋徽宗是也。
为旅而无所容，必谦巽以求容，必然之势也。
不深入则不能得其意而致悦，故曰「入而悦之」。人和悦，然后胸中郁结以之而散，故曰「悦而后散之」。物终离，则离散远去而不止矣，不可也，故受之以节。节，止也。符节所以示信也，故曰「节而信之」。此「节」字又是转一意，非复上之节矣。
有其信，是自恃其信也。自恃其信，必决行之，故为小过。行之决，乃过也。
有过人之才，然后能济天下之事，故受之以既济。物无终尽之理，尽则复生矣，故以未济终焉。右下篇
杂卦传
乾刚坤柔，比乐师忧。
乾刚坤柔，乾六画纯阳，故「刚」。坤六画纯阴，故「柔」。「比」为人所亲辅，故「乐」。「师」，兵众也。「兵」，凶器；「战」，危事，故「忧」。
临、观之义，或与或求。
临人必有以惠人，故「与」。观人必望于人，故「求」。
屯见而不失其居，蒙杂而著。
「屯」，震遇坎。震动而著。「见」，将以有行也。遇坎险则不能行，故「失其居」。
「蒙」，坎遇艮。坎阳陷阴中，不免于杂乱。遇艮则笃实而有辉光，故著明。
震，起也；「艮」，止也。损、益，盛衰之始也。
「震」，一阳动于二阴之下，故起。「艮」，
一阳止于二阴之上，故止。
损而不已则衰，是损为衰之始。益而不已则盛，是益为盛之始。大畜，时也；无妄，灾也。
乾非可止，而能止之者，适然之时。无妄不宜有祸，而有祸者，意外之灾尔。此皆非常之事。
萃聚而升不来也；谦轻，而豫怠也。
「聚」者，聚而不往也。「升不来」者，往而不来也。
谦者，不自尊大，而轻身下人。「豫」者，妄自尊大，而轻慢于人。大学所谓「傲惰」是也。
噬嗑，食也；贲，无色也。「噬嗑」，颐中有物，乃人之饮食也。「贲」本有色，而曰「无色」，乃取上六之义。本义又取「白受采」之义而为色，以对「噬嗑」之「食」为反对。朱子所谓「有不可晓处」，此类是也。此是以「食」、「色」反对。兑见，而巽伏也。
兑见巽伏，只取阴阳之隐显而言。
随，无故也；蛊，则饬也。
凡事惟随于人，故无故。所谓「公等碌碌，皆因人成事」者，近之。
「蛊」，坏之极，乱当复治，故当饬治。剥，烂也；复，反也。
「剥」，阳穷于上，故消烂。「复」，阳生于下，故复反。晋，昼也；明夷，诛也。
「晋」，明出地上，故为昼。「明夷」，日入地中，故见诛伤。井通，而困相遇也。
井道上行，故通。刚柔相遇，刚为柔所掩，则不通矣。咸，速也；恒，久也。「咸」非训速，其事速也。盖天下之至速者，莫如感通，故以「咸」为速。「恒」本训久，故与「咸」反对。
涣，离也；节，止也；解，缓也；蹇，难也；睽，外也；家人，内也；否泰，反其类也。
「涣，离也」；「外」，去而不止；「节，止也」，止，则止而不去，故为反对。
「缓」者，不急也，盖难既解，则不急而缓矣。纪信谓汉高曰：「事急矣，请诳楚。」可味「缓」字之义。蹇，则在难中而事方急也，以是为反对。蒙引小注，说恐未是。
睽，人情乖离也，故为外，外者，疏也。家人，一家之亲也，故为「内」，「内者，亲也」。
否，「大往小来」；泰，「小往大来」；故曰「反其类」。
大壮则止，遁则退也。
「大壮则止，遁则退」，两「则」字，俱含「当」字意。盖阳壮惧于锐进，阴长宜于退避也。
大有，众也；同人，亲也；革，去故也；鼎，取新也；小过，过也；中孚，信也；丰，多故也；亲寡，旅也。
「大有，众也」，言归附者众也。「同人，亲也」，言彼此相亲，厚众则寡亲，所谓「爱博而情不专」是也。同人亲，则情专矣。故二者反对。「革」者，扫除旧物，故曰「去故」。「鼎」者，变腥为熟，易坚为柔，故曰「取新」。小过，有过也。中孚有信，则无过矣。只借「过」字，用「小」字。轻丰明动相资，必大振作，故「多故」。旅，羁客于外，寡徒小侣，故「亲寡」。离上而坎下也。离火性自炎上，坎水性自润下。
小畜，寡也。履，不处也。
小畜以一阴而当众阳之冲，其势小，必不进也。履和悦以蹑刚强之后，其势必进，不肯处也。此以进不进为反对。
需，不进也。讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。需卦以刚遇险，而不遽进，以陷于险，故曰「不进」。讼卦从讼争辩，其情不亲，方进讼而不可已，以此对反大过，中强而本末弱，故「颠」。
「姤，遇也」，是解字义。「柔遇刚方」是言卦体。言以一柔而遇五刚，遇之不善，是钻穴隙相窥，逾墙相从之类是也。
其进有渐，莫如「女归」，故以「渐」为「女归」。「待男行」者，待男子而后行尔。是以姤之「柔遇刚」者，不同也。「颐」之义，养也，养必以正，卦辞「贞吉」之义也。
事「既济」，则无复事矣，故曰「定也」。
未嫁为女，「归妹」则女道之终，妇道于是乎始矣。「未济」之卦，三阳皆失位，故曰「男之穷」。此曰「男」，以配「归妹」之「女」尔。六爻皆失位，独言阳者，阴不足言也。本义：大过以下，卦不反对，或疑其错简。今以韵协之，又似非误，未详何义。云峰胡氏谓：「以互体言之，觉牵强。」依愚见，似是错简。今据理更定，于韵亦未尝未协。大过，颠也，本末颠也。本末弱，故「颠」。「颐，养正也」，正则不颠矣。
渐，女归待男行也。归妹，女之终也。既济，定也。未济，男之穷也。姤，遇也，柔遇刚也。夬，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
杂卦传所叙，除乾、坤、坎、离、大过、颐、中孚、小过八卦外，其余皆以二卦反复成两卦，亦是巧妙之理，此傅之不可少者也。自乾、坤至困三十卦，而杂下经十二卦于其中；自咸至夬三十四卦，而杂上经十二卦于其中。胡云峰谓之变易，以愚见若是偶然，何上下经恰恰十二卦，似乎有意，然以之为变易之象，又似无味，今姑缺之尔。
土经三十卦，终之「柔掩刚」，下经三十四卦终之「刚决柔」，云峰谓圣人赞化育、扶世变之意，亦似有理。易经存疑卷十二。