钦定四库全书
易经存疑卷五
明林希元撰䷞艮下兑上「咸」，亨，利贞，取女吉。
彖传曰：「咸，感也。」本义曰：「咸，交感也。」又曰：「交相感应。」三句当辨别得明。程传曰：凡有动皆为感，感则必有应。所应复为感，感复有应。自其有动为感，感也；自其应复为感，亦感也。故曰咸，感也。有动为感，此感彼也；应复为感，彼感此也，故曰「交，感也」。有动皆有感，感必有应，此感而彼应也。所应复为感，感复有应，彼感而此应也，故曰「交相感应」。四字只是两字，两字只是一字。柔本在下，今往居于上，是柔上交于刚也。刚本在上，今来居下，是刚下交于柔也。二气相交，故其卦为「咸」。艮止则感之专，兑说则应之至。艮止兑说，是缘上文「刚柔相感」而取。若非上文有「刚柔感应」字，亦不取此义矣。男下女亦然。
艮以少男下于「兑」之少女，男先于女，男女之正也。二少相与，婚姻之时也。
凡物不相感，则竟无有感而不应者。感而应，则其情通矣。故感有必通之理。卦辞「亨」，自卦体、卦德上取；「取女吉」，就卦象上取。言占得咸卦者，其占当得亨通，然必利于贞，然后可以得亨。使不贞，则失其亨，而所为皆凶，是「取女」亦不吉也。所为皆凶，取女皆在其中。彖曰：咸，感也。说见卦辞下。
柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。解见卦辞下。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。
观其所感，而天地万物之情可见矣。
言天气下降，地气上腾，此天地二气相感应也。由是乾元资始，坤元资生，或气化，或形化，万物于是乎化生矣。圣人道德齐礼，使民感发而兴起，是感人心也。由是从欲以治，四方风动，无有作好，无有作恶，暴民不作，诸侯宾服，天下于是乎和平矣。夫天地感而万物化生，天地之有感必通也；圣人感人心而天下和平，圣人之有感必通也。大凡自有所感而观之，天地万物之情咸可见矣，无有感而不通者。故天地感而万物化生，天地此感通也；圣人感人心而天下和平，圣人此感通也。屈伸相感而利生，日月寒暑此感通也。同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，人物此感通也。此句已说未说者，俱在其中，盖再照上文，又因以尽其余也。
曰「天地万物之情可见」，则上文天地、圣人及所未言者，如人物之类，皆在其中。程传谓「天地万物之情」，只是指上二句，觉未尽。蒙引谓推说，似是。然上文已说「天地」，复云「天地」，似赘了，故止作包已说未说底说为是。
天地交感，则其气相通，万物化生，在天地感通之后，然非天地感通，无缘有是，盖天地感通之功效也。谓天地之感通者，要其终言也。「天下和平」，亦是圣人感人心之功效，曰「圣人之感而通」者，亦要其终而言也，与「天地感通」一般。「天下和平」，若作欲心释，躁心平，天下化，中太深。若作人人亲其亲，长其长，又不切。予旧作人民归顺说，似浅，今改似安帖。象曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。
山上有泽，以虚而通，咸之象也，故其卦为「咸」。君子体斯象也，谓吾人一身与万物酬酢，此心则为之主也。夫山惟虚，则能受泽之感。人心不虚，则有物先实其中，物之至者皆拒而不受矣。故不以己见私意先实其中，使其心空空洞洞，绝无一物，以受斯人之感焉。程传曰：「中无私主，则无感不通。以量而容，择合而受，非圣人有感必通之道也。」「受人」兼善恶说，或谓只就善边说。夫人之言行，非善则恶，受人之感，善恶皆当兼受。若专取善去恶，心已不虚，又安能别其孰善孰恶哉？故当兼善恶为是。初六，咸其拇。
「咸」以人身取象，初六处下，拇之象也。「咸」以感物为义，初六感于最下，感以拇也。「咸其拇」，若就象说，全不通。要只是象相感之浅者尔，须得意忘象。
象曰：「咸其拇」，志在外也。言其感虽浅，然其志已在外而感物，非若方外自守之士矣。
六二，咸其腓，凶，居吉。
腓在人身，随足而动，躁妄而不能固守。二当其处，有其象矣。而六复以阴柔居之，则其德亦躁妄而不能固守者也，故其象为「咸其腓」。夫「咸其腓」，固非善者，然有中正之德，则其心本善，用能反之以居其所，卒亦无不善矣。占者如二之「咸其腓」，则「凶」；若能反之而居其所，则「吉」，随所处而为吉凶也。
象曰：虽「凶」，居吉，顺不害也。
「顺」，理也。言守道而不先动，则无害也。程传说。
九三，咸其股，执其随，往吝。
「股」，随足而动，不能自专者也。三当其处，故其象为感物。以股而专执其随，夫不能自立而专于随人，亦可羞矣，故「往」则见「吝」。
「执其随」，「咸其股」之义也。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
「亦」字，承下二爻而言，谓下二爻阴躁，其不处不足怪。九三阳刚之爻，亦随之而不处，则可怪也。夫大夫生世，贵卓然自立也。九三之志，专欲随人，其所执亦卑下矣，宁不可愧乎？
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
以「憧憧往来」反观九四之贞，只是往来付之无心尔。盖尽吾所感之道，而人之应与否，皆所不计也。此便是正而固。「憧憧」，犹云切切。「憧憧往来」，不是憧憧于往来之间，亦不是往来憧憧然。是把个往来放在心上，一往就要来，切切然不能已。才去感人，就要人来应我只管思虑心中，切切然不能放下，故曰「何思何虑？」言其不消如此。朱子语类曰：「往来」自不妨，只是不合憧憧尔。又曰：「往来」是感应合当底，「憧憧」是私。感应自是当有，只是不当私。「感应」
言心之应物也诚，尽其当然之道而往来，付之无心，如是正而固焉，则无物不感，无感不通，故「吉」而「悔亡」。若方往时，就要他来一个往来，憧憧然在心而不能断绝，则但其思虑之所及者从之，所不及者不从也，故曰「朋从尔思」。
「憧憧往来」者，不知感应之理为自然，而用其思虑计𫉬之私心，必不能一视同仁，而有拣择去取于其间，其思虑有及与不及矣。其及者即应之，不及者不应也，故曰「朋从尔思」。盖所应止于其朋，所思之外不能及也。
贞者，施己之感，不必人之应也。惟不必人之应，则不私己之感，其应者亦感，其不应者亦感，无一人之不感，亦无一人之不应，故「吉」而「悔亡」。「憧憧往来」者，施己之感，必人之应也。惟必人之应，则私己之感，应者则感，不应者则不感，而其应之，亦惟其感者即应，不感者则不应矣，故「朋从尔思」。盖「憧憧往来」，思也，朋则思之所及者。以其思之所及，故从而目之曰「朋」，犹云朋党也。
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
「未」字当「无」字看。本义不正而感，即下文「憧憧往来，朋从尔思」，是有害也。「贞吉悔亡」，则无此害矣。
「未光大」，以心术言。王者如天，不令人喜，不令人怒，其心术何光明正大也？若一个感应，憧憧而不能断绝，则计𫉬觊望之私，横于胸中，暗昧窄狭之甚，其去王者大公之道远矣，故曰「未光大也」。九五，咸其脢，无悔。
此于爻义无取，只就位上说。
「脢」不能感物，而曰「咸其脢」者，带卦名说，犹同人上九带卦名，而曰「同人于郊」也。以其不能感物，故曰「咸其脢」；以其无私系，故「无悔」。五之「咸脢」，是个偏枯寂寞之士，当世寡与，固无足取。然「吉凶悔吝生乎动」，五既不能感物，则悔吝无自而生，故「无悔」。
象曰：「咸其脢」，志末也。士君子之生天地间，举天地间事，皆吾分内事，固无绝人逃世之理。今九五之「咸其脢」，则不能感物。既不能感物，则其志抑亦末矣。「志末」不可以不能感物，就是「志末」。因其不能感物，所以谓之「志末」。上六：咸其辅颊舌。
上六当辅之处，又兑为口舌，故取其象。
上六以阴，则有邪媚之嫌，居说之终，过于媚说者也。处咸之极，欲感人之极者，故其象为「咸其辅颊舌」。三者备言，极言其无实也。凶咎可知，不假言矣。
象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
「滕口说」，只是解「咸其辅」。䷟巽下震上
恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
恒，常久也。是解「恒」字。四者皆理之常，是解卦之所以为「恒」。惟常故久，若变则不能久矣。
「恒，常久也」，是不已之恒。皆理之常，是不易之恒。惟其不易，所以不已。刚上柔下：以阴阳定位言。刚当居上，柔当居下，此理之常也。雷震则风发，二者相须，交助其势，亦理之常也。亦有有雷而无风，有风而无雷者，不尽然也。蒙引作「雷之风」，恐未是。本义云「二物相与」，依其说，难言二物矣。
「巽而动」，亦理之常也。若逆理而动，则非常矣。
二体六爻，是二体之六爻也。初柔与四刚，二刚与五柔，三刚与上柔，各相应，谓二体震刚与巽柔相应，非是。易卦无以二体相应者。
道者，日用事物当行之理。大而君臣父子，小而事物细微，皆是也。于其道而久焉，讲学以明之，笃信以守之，
时止则止，时行则行，不为私欲之所移，不为异论之所夺，积之以岁月，持之以终身，毋锐于其始，而怠于其终，毋作于其前，而辍于其后。则静虚而动直，守贵而行利。以之齐家则家齐，以之治国则国治；以之平天下，则天下平。经纶运用，其出不穷，盛烈丰功，动而有𫉬。所谓「亨无咎」者，此也；所谓「利有攸往」，亦此也。曰「恒，亨无咎」，说尽了。又曰「利贞」，戒占之辞也。不是上只说恒，到下方说「利贞」、「利有攸往」，只是上面「亨无咎」。亨与无咎，须有分别。自其见于用而无阻，则曰「亨」；自其揆之理而无失，则曰「无咎」。本义曰：「则亨而无咎，固自有分矣。」
本义「久于其道」，与彖传「久于其道」不同。本义「久于其道」，重在「久」字。至「得所常久」之「道」，方重在「道」字。「得所常久之道」，即彖传「久于其道」。
大意谓占得恒卦者，若能立心有恒，则可以致「亨」而「无咎」。然必利于守正，乃为久于其道，而亨且无咎也。
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。说见卦辞下。
「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。
此道是正道，乃解「贞」字意。言恒固能亨且无咎矣，然必利于正，乃为久于其道。不正，则久非其道矣。汉文帝恭俭，二十年如一日，非不久也，然久非其道，卒归于黄老清净之习，终无以复唐虞三代之治。王安石执拗终身，非不久也，然久非其道，卒归于管、商功利之私，而基宋室之乱。然后知圣人利贞之戒不苟也。
天地之道，恒久而不已也。
此句最难看。本义曰：「天地之道所以长久者，亦以正而已矣。」是欲明天地之道恒久不已，只是一个正，不是说天地惟其正，故恒久不已，盖无不正之天地也。「正」字不可安在「天地之道」上，亦不可安在「天地之道」下。盖如此就是天地之道，惟正故恒也。看来只当把「正」字入在「天地之道」内，言天地之道，只是一个正，恒久而不已尔。天地之道，只是一个正，恒久而不已，以见人不可不利于正也。
大意谓恒固能亨且无咎矣，然必利于正，乃为久于其道。独不观天地乎？天地之道，只是一个正，恒久而不已，此人所以不可不利于正也。盖莫大乎天地，莫正乎天地之道。万物并育而不相害，道并行而不相悖，是其正也。而自有天地之始，至天地之终，又自天地之终，至有天地之始，皆是如此。一道绵延，无终穷，无止息，是恒久而不已也。此说颇条畅。
利有攸往，终则有始也。
本义：久于其道，终也。终非静，静之极则终也。「利有攸往」，始也。始非动，动之端则始也。
言「利贞」之「利有攸往」者，盖动静相生，终始相因，静极则动，终则有始，理自然也。久于其道，是有终矣。终则有始，而自「利有攸往」矣。盖其守不固，则其行不利；其体既立，则其用有以行也。
日月得天，而能久照，四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。
程传曰：得天，顺天理也。正蒙曰：得天，得自然之理也。愚谓日月循缠度而行，便是循天理之自然也。盖天无所不统，风云雨露，无一而非天。日月之缠度次舍，何者而非天之所为？故以迹而观，则天左旋而日月右转。天之行，一日一周。日之行，比天不及一度，月之行，又不及十三度。其行虽有左右迟速之不同，然以理论之，则其左右迟速，一皆天理之自然也。此程传所以曰「顺天理」，正蒙所以曰「得自然之理」，非即苍苍之天。盖若指苍苍之天，则日月与天皆相戾矣。惟不以迹而以理，所以见其未始有违也。
言日之行，一日一夜一周天，而在天为不及一度；月之行，一日一夜一周天，而在天为不及十三度。此日月顺天之道，往来盈缩者也。由是日出于东，月生于西，始终循环，相从不已。万古此日月，万古此照临矣。此日月得天而能久照也。
五气顺布，四时流行，春而夏，夏而秋，秋而冬，冬而复春，往来变化。由是春生夏长，秋收冬藏，终而复始。万古此四时，万古此化工矣。此四时变化而能久成也。圣人之道，不过是人伦庶物之常而已。圣人之于道也，存之于心，体之于身，至诚而不息，悠久而无疆，是则久于其道也。圣人久于其道，虽不期于天下之化成也，然风声之所鼓动，治教之所陶镕，天下皆感发兴起，舍恶趋善，潜消默化，而成淳美之俗矣。
圣人久于其道，礼乐刑政皆在其中。天下化成，则是礼乐刑政四达不悖，而王道举也。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
上言「日月四时」、「圣人之恒」，复言此以照上文，又以尽未尽之意也。谓日月之久照，四时之久成，圣人之久道，皆此「恒」也。大凡即其「所恒」而观之，天地万物之情可见矣，举无得而遁矣。日月之久照，四时之久成，圣人之久道，此「恒」也。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。动者常动，静者常静，飞者常飞，走者常走，亦此「恒」也。是皆「天地万物之情可见」者也。其或有不如此者，谓之变怪。「观其所恒」二句，如咸卦「观其所感」一样。
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
「雷风相与」，恒之象也，君子以之「立不易方」。盖「方」者，道之所在也。君子立而不易，则居广居，行大道，立正位，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，造次必于是，颠沛必于是，所谓「久于其道」也。「雷风相与」，天之恒也。「立不易方」，人之恒也。「立不易方」，以成德言，不是方用功，此是以人当天处，即圣人久于其道也。
初六，浚恒，贞凶，无攸往。
易之例，初本与四相应，是理之常也。然自初而言，则位居下而在初，居下则位卑，在初则交浅。自四而言，四是震体，震动无常，四又阳爻，阳性上而不下，以比爻言，又为二三所隔，故四应初之意，异乎常时，不可以常理求之矣。然惟智者为能知时识势。初阴柔暗，既不能度势，又居巽下，巽之德为入，居巽下，入之深也，故深以常理求之。言欲其听，施欲其报，欲求必得。如此，非惟不遂所图，而反逢彼之怒，祸由是作矣。故虽贞不免于「凶」，而「无攸利」。虽贞亦凶，而况不贞乎？「浚恒」而谓之「贞」，何也？四本正应，非有邪也，特以反常而不可求尔。如贾生之于汉文，刘蕡之于唐文宗，虽交浅求深，何常不正乎？
象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。
只是本义居下而在初意，不及其他。九二，悔亡。
以阳居阴，为失其正。居下之中，是能久中也。
「中」以心言，「正」以事言。不正是事容有失其当者，故有「悔」。久中则其心本善，故卒能救其事之失，而「悔」可「亡」。
象曰：「九二悔亡」，能久中也。「久中」，「久」字自卦来。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
九三以阳居阳，为得其正，是立心制行，亦欲以道义自处者。然以阳居阳，两个阳则过乎刚，居下之上则不中，是性质有未善者。与上六阴阳相应，而其志在于从上，则是动心富贵，而变其初者矣，故为「不恒其德」之象。人而如是，动辄取羞，安往而不取辱哉？故又为「或承之羞」之象。
「或」者，不知何人之辞。盖辱之者众，莫知其为谁也。占者如是，虽贞而不免于吝。贞不为吝，不恒吝也。
象曰：「不恒其德」，无所容也。言无所往而不取辱也。九四，田无禽。
九四以阳居阴位，故曰「久非其位」。在人事是久非其道也。久非其道，虽久何益？盖虽有所为，亦无成也，故其象为「田无禽」。占者田无所𫉬，凡事亦不得其所求也。
象曰：「久非其位，安得禽也？」
此与比九五「失前禽也」一例，俱正意在言外。言久田于无禽之地，安得禽也。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
以柔中而应刚中，在他卦则为好爻，在此卦则为不好爻，是被「恒」字累也。夫将顺其美，匡救其恶，人臣之道。若以柔中而应刚中，常久不易，是一于将顺而无匡救，所谓「上下雷同，以水济水，以火济火」也，而可乎？故谓妇人之道，非丈夫之所宜也。其占在妇人则吉，在夫子则凶。贞者，正固不易，是「恒其德」。意，本义自明。贞，本义自好，然在恒卦却不好。
象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。爻辞只曰「妇人吉」，象传添一「贞」字，明恒其德为妇人之贞也。一与之齐，终身不改，故曰「从一而终」。夫子裁制乎理义者，若一于从妇，则刚柔易位，牝鸡司晨矣，故「凶」。上六：振恒，凶。
「振恒」，以振为恒者，只是常常好动尔。好动无常，其凶可知。传曰「大无功」，甚之也。
此爻取义有三：恒极则不常，就全体取。震终则过动，就上体取。阴柔不能固守，居上非其所安，兼六字取，总是从上字取。
象曰：「振恒」在上，大无功也。
在上，是居恒之极，处震之终意。言所以为「振恒」者，以在卦之上尔，所以为「振恒」而「大无功」也。䷠艮下乾上「遁」：亨，小利贞。
君子小人不并立。二阳浸长，则进逼于阴，而阴不能立。二阴浸长，则进逼于阳，而阳不能立。二阳浸长，则阴当遁。二阴浸长，则阳当遁。圣人于二阳之长，不曰「遁」而曰「临」者，为君子幸也。二阴之长，不曰「临」而曰「遁」者，为君子谋也。
遁何以亨？身虽退而道无损，祸不及，是以「亨」也。「遁，亨」，言遁则得亨也。本义又著九五当位一意，是如何？盖是时小人未有害君子之意，圣人恐君子系恋不知去，终必取祸，故为此说以唤醒之，使知及时而遁也。观彖传「与时行」之意可见矣。
「小利贞」，戒小人使不害君子也。自古小人害君子，其终未有独全者，丁谓、章惇之徒可见也。圣人虽为君子谋，未尝不为小人谋。
彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。九五居上之中，又以阳居阳而得其正，故曰「当位」。六二是小人，与五相应，是时未有害君子之心也。「与时行」，是就遁之时说。本义：「二阴浸长，阳当退避。」是也。朱子小注曰：「是去得恰好时节，小人亦未嫌自家，只是自家合去。若见小人不嫌，却与相接而不去，便不好。」最说得意思出。遁之时义大矣哉！
阴方浸长，其势日以盛大，天下之事不可为矣，故曰「处之为难」。是时只得去尔，故叹其时义之大。大者，大其遁也。圣人恐君子溺于所安而不知遁，故大其时义以唤醒人。
圣人既寻个刚当位而应，释「遁，亨」，又叹其时义之大，此意最不苟。盖二阴浸长，刚当位而应，是时小人全未有害君子之心。然君子小人，势若冰炭，终无能容君子之理。夫富贵功名，人之不能忘情者。若以小人不我害，躭恋而不忍去，及其祸至而后去，已无及矣。苟能见几而作，不俟终日，则殆辱不及，身名俱全，孰善如之？故当小人未害君子之时，正君子可去之日。圣人以「与时行」释「遁亨」，以「嘉遁」许九五，其所以为君子谋，为世道计者，一何至哉！
象曰：天下有山，「遁」，君子以远小人，不恶而严。
天下有山，天非有意于远山也，然天体无穷，山高有限，而山自不能近。「君子不恶而严」，非有意于远小人也，然盛德在己，邪心自靡，小人自不能近。所以体天山遁也。
君子之于小人，若徒见之恶声厉色，而无深沈之思，不惟不足以远小人，而反逢彼之怒，其祸从此起矣。故不为恶声厉色，而但严于自守，非法不道，非礼不动，使吾身无可议之隙，则在我自有凛然不可犯者，在彼小人者，自然望之俨然而不敢近矣。然君子之严，非专为远小人之故也，守身之道，自当如此，而小人自不能近尔。初六，遁尾，厉，勿用有攸往。
卦以始终言，则上为终，下为始；以前后言，则上为前，下为后；以首尾言，则上为首，下为尾。初六在下，则遁之尾也。在遁之尾，祸将及矣，尚可以有为乎？故其道为危厉，其占「勿用有攸往」，惟晦处静俟，可免灾尔。
象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也？
解「勿用有攸往」，亦是唤醒人之语。不往则无灾，所以不可往也。六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。
六二居下之中，中也。爻位俱阴，顺也。有是中顺之德，则不为危言激论，而敛德避难，确乎其不可夺，故曰以中顺自守，人莫能解为「执之用黄牛之革，莫之胜说」。本义必「遁之志」一句，贴以「中顺自守，人莫能解」句。此爻纯是象，其占当如其象尔。
象曰：执用黄牛，固志也。
即本义必遁之志尔。九三，系遁，有疾，厉，畜臣妾，吉。
九三当遁之时，下比二阴，乃为所缠而不能去，故为「系遁」之象。「系遁」者，维系其遁，使不得遁也。故本义曰：当遁而有所系，委靡不振，如人有疾，将及死亡，故危。「畜臣妾吉」，言他无所用，惟用之「畜臣妾」，则得其心而「吉」也。此非教其「畜臣妾」也，明言其无所用尔。故传曰「不可大事也」。
本义：臣妾不必其贤而可畜，言大事必贤人方干得，惟臣妾则不必贤人都能畜得。非谓臣妾不必其贤，凡愚者皆可畜也。
象曰：「系遁」之厉，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。惫，只是贴「有疾」意。人疾则困惫，自然之理也。
「大事」只是遁，出处去就，亦大事也。
九四，好遁，君子吉，小人否。
四与三俱阳，而所行绝不同。三下比二阴，乃为所系而不能遁。四下应初六，有所好，乃能绝之以遁。人之贤愚何如，是其相远也。所以然者，盖三以阳居阳，过刚不中；四则以阳居阴，不极其刚，又居乾体尔。在君子则吉，在小人则凶，所谓随其所处以为吉凶也。否，读作缶。
象曰：君子「好遁」，小人否也。九五：嘉遁，贞吉。
此即彖传「刚当位而应，与时行也」。
九五阳刚中正，下应六二，柔顺中正。六二虽是小人，然是个好人，未有害君子之心。但九五见得其时当遁，引身而去，全身全节，不辱不殆，故为「嘉遁」，言遁得好也。占者如是，则正而得吉。知时而遁，贞也。不辱不殆，吉也。
象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
当小人未害君子之时，见得自己合当去，所以「为正志」。若三之「系遁」，则牵于私而志不能正矣。上九：肥遁，无不利。
刚阳有德之士也。居卦外，不当事任者也。下无系应，当路无相知之人也。是无所系而遁，无所好而遁。身在林泉，深自韬晦，不干当世之事，如伯夷、大公、商山四皓之流也，故曰「肥遁」。本义谓：「遁之远而处之裕。」占者如是，则宠辱不惊，理乱不闻，衡门之下，可以栖迟，何所不利？
象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。
是解「肥遁」意，言其坦然无疑也，即「宠辱不惊，理乱不闻」意。䷡乾下震上大壮：利贞。
阳为大，阴为小。此卦四阳盛长，大者壮也，故为大壮。「大壮」，君子道长之时也。君子之道虽长，然所行不正，则不异于小人，小人得起而乘之矣，岂能胜小人哉？故其占利于守正。
本义：解卦名，只用卦体，不及卦德。
阳生于十一月，极于四月。阴生于五月，极于十月。此一岁阴阳之消长盛衰也。若所谓天下治，地气自北而南；天下乱，地气自南而北。此世运之阴阳消长盛衰也。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。
以卦体言，阳为大，四阳盛长，大者壮也。以卦德言，乾之德为刚，震之德为动，以刚而动，则志直气壮，而人莫能挠，所以壮也。卦体卦德，各自为义，不相干涉。
「大壮，利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。大者正，若依蒙引云「大者却要正」，必须添字，恐非圣人本意，只当云「大者自然正」。盖凡君子之人，心无私曲，行无偏邪，其与小人不可同日而语矣，故曰「大者正也」。刘共父作王龟龄文集序有曰：「天下之人，凡其光明正大，磊磊落落，如青天白日，如高山大川，如雷霆之为威，如雨露之为泽，如龙虎之为猛，如麟凤之为祥者，必君子也；而其依阿淟涊、琐细盘屈云云者，必小人也。」此可以味「大者正」之义。「正大」之「大」，与「大者正」之「大」字不同，上「大」字以人言，此「大」字以理言。
言「大壮」之利于「贞」者，以大者本无不正也。即正大，而天地之情可见矣。天地正大，于覆载生成见之。天无私覆，而无所不覆；地无私载，而无所不载。覆载，此「正大」也。当生而生，而无所不生；当成而成，而无所不成。生成，此「正大」也。夫天地之情，不外乎正大，「大壮」其可不利于贞乎？象曰：雷在天上，「大壮」，君子以非礼弗履。
「非礼」，己之私也。难胜莫如己私，于是而弗履，则有以胜其人欲之私矣。君子之强，孰大于是？所谓自胜者强也。蒙引曰：「造物以雷在天上为大壮，君子以非礼弗履为大壮。」
初九，壮于趾，征凶，有孚。
「趾」是在下而进动之物。初九在下而壮于进，故取「壮趾」之象。取趾有二义：一在下，一进动。初九有刚阳之资，而处下位，又当阳壮之时，刚阳则志锐于进，处下则不安于卑。当阳壮之时，其势又足以遂其进，是恃势妄为而不度乎事机，乘时妄作而不量乎时宜者也，故其象为「壮于趾」。夫「壮于趾」，虽居上犹不可，况居下乎？必值摧抑之虞，自取穷困之灾，故曰「征凶，有孚」。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。本义自明。九二，贞吉。
九二以阳居阴，为失其正，其见之于事者，未免有恃壮之失。然所处得中，其宅心则循良，而无邪妄之非者也，故能因以不失其正。圣人因占设戒，以为占者如能因中求正，不恃壮妄为，如是正而固焉，则得遂其进而吉矣。
九二得中，犹有恃壮之失，何也？贤人君子在壮时而失事者亦多，如唐五王不去武三思，卒致唐再乱，又自贻伊戚。宋寇准始藉天书以进丁谓，小人既称誉之，复鄙其拂须，卒惭恨而受其祸。君子固有不正也。
象曰：九二贞吉，以中也。
中则宅心之善，德性之良，故能损过就中，领恶全好，因以不失其正。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。过刚则志太锐；不中则事失当。当壮之时，其势又足以遂其进。在小人，则专恃勇力，而不顾道义；在君子，则蔑视世事，而无所忌惮。既用「壮罔」，则其事虽出于正，然发之过刚，而亦不免于危。故其占为「贞厉」，其象为「羝羊触藩，羸其角」。
象曰：「小人用壮」，君子罔也。
本义：小人以壮败，君子以罔困。此据理之所必至者言之。象传之意未及也。此朱子之易也。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
「大壮」之道，所利者贞。
九四以阳居阴，为失其正，是不无恃壮之失矣。然惟其以阳居阴，不极其刚，非若九三过刚不中，当壮之时者比。故虽以阳居阴，有可转而贞之理。圣人因占设戒曰：占九四者，若能不恃壮以进，如是正而固焉，则得「吉」而「悔亡」。况前遇二阴，不如三前之有四，其象如藩篱决开，前途洞达，而无「羸角」之困。高大之车，轮輹强壮，任重致远，而无摧折之患焉。
「藩决不羸」二句，是「吉悔亡」之象。三前有四，犹有「藩」焉。四前二阴，则「藩决」。是卦中有此象，因而及之，不甚重。其源头还在九四以阳居阴，不极其刚上来。
「輹」，车轮之中干也。俗云：「车心犹磨心。」
象曰：「藩决不羸」，尚往也。
言九四「藩决不羸」，则得以上进矣。「壮于大舆之輹」，是尚往也。
六五，丧羊于易，无悔。
卦体似「兑」，有「羊」象焉，以其外柔而内刚也。何也？羊之为物，外柔内刚，故好抵触。此卦之体，二阴在外，四阳在内，外柔内刚，有似于羊，故诸爻皆取羊象。六五以柔居中，则失其内刚，必不能抵触，无复有羊象矣，故为「丧羊于易」。易者，容易，言忽然失其壮也。夫吉凶悔吝，生乎动者也。六五不能进，固无足取，然悔吝亦无得而生，故「无悔」。
本义以柔居中，「中」字当「内」字，与坤六五「黄中」一般。如此象传「位不当」，方说得去。不然，以柔居中，正是好处，如何说「位不当」？以位不当谓之「丧羊于易」，决当从予说。
象曰：「丧羊于易」，位不当也。
「位不当」最难看。若以以阴居阳，为不当位，则五居中，因中可以求正，位不当未为病也。若以柔居中，为不当位，则柔中正其好处，而不当位未安也。依愚说，以柔居中为失其内刚，故为「丧羊」。许多通畅，识者详之。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。「羝羊触藩，不能退」，就位上取。盖以全体言，则上居卦之终；以二体言，则上居震之极，故触藩而不肯退。「不能遂」，是就爻上取。盖六是阴爻，其才不足以进，故不能遂其进也。
上六壮终动极，是好进喜事、不肯安静之人也，故为「羝羊触藩」而「不能退」。然其质本柔，则才有所不足，虽好进喜事，卒亦不能成其事，故为不能遂而无所利。其象如是，其占可知。然以阴柔不足之才，而有轻锐喜事之心，于是而无变计，则终不足以有为矣。犹幸其不刚，则有可转回之理，故戒占者能稍去其轻锐之习，而艰难以处之，则以有为之志，而加之以审慎之心，必有以矫其阴柔之偏，而为济事之美，终得以遂其进而吉矣。
象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。言不详审也。
咎不长，不能退、「不能遂」之咎不久矣。䷢坤下离上
「晋」，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
「晋」之义，上进也。此卦之象，「离」在「坤」上，为日出地上。夫「离」日出于「坤」地之上，则进而上以进于中天。上进于中天，上进之义也。此卦之德，以「坤」之顺而丽乎「离」之大明。大明是人君之象，而「坤」附丽之，亦上进之义也。此卦之变自观而来，六四之柔进而上行，以至于五而得其中。自四而进居五位，亦上进之义也。三者皆有上进之义，以此命卦曰「晋」。
日出地上，时当明盛之象也。不可当实说，若当实说，则昏乱之时，日未尝不出地。
蒙引曰：「明」是日字，易多以明为日，如「明两作」、「明入地中」之类。顺而丽乎大明，虽取上进之义，然所重在顺。有是顺德，故能受君宠也。荀息所谓「竭股肱之力，罄忠贞之节」，孔明所谓「鞠躬尽瘁，死而后已」，皆顺也。「柔进而上行」，如舜起侧微而为天子，太子由春宫而履帝位是也。所重在柔上，谓有虚中下贤之德也。占者必有是时，有是德，又遇是君，方有是宠。「锡马蕃庶」，锡予之多也。昼日之间，三次接见于君，恩意之密也。「用是」，康侯用此卦也。犹「王用亨于岐山」，言康侯用此卦，当「锡马蕃庶，昼日三接」也。朱子谓是虚字，蒙引谓当「得」字，俱未稳。彖曰：「晋」，进也。解卦辞下。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。解卦辞下。
象曰：明出地上，晋，君子以自昭明德。
即大学「明明德」意。在人之性本明，为气质所拘，人欲所蔽，则明德有时而昏。犹日入地申，明为地所蔽也。自昭明德，则本心之德复明，犹日出地上，其明不为所蔽矣。功夫只是格致诚正。初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
初六以阴，则其才不足以进；居下，则其地不足以进。应不中正，则上面又有挤排之者，故为欲进而见摧之象。占者如是而能守正，则吉。何如？当欲进见摧之时，是己之德，未见信于上也。苟上未见信，则当安静自守，雍容宽裕，无急于求上之信，则进退不失其道，而咎可无。苟求信之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义矣，能无咎乎？此爻是新进之士，有人阻抑之，未见信于上，若贾生之遇绛、灌是也。「罔孚裕无咎」：只是解「贞吉」。
象曰：「晋如摧如」，独行正也。
言初六虽欲晋而见摧，然其志在于行正，而不汲汲于求进也。即下文「罔孚裕无咎。裕无咎，未受命也」。
此句最有意思。孟子：「有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。」我无官守，我无言责，则我进退岂不绰绰然有余裕哉？初之「罔孚裕无咎」，亦未受官守言责之命尔。若既受命，而以是处之，则泄泄沓沓者之所为也，而可乎？圣人恐居位者以此为辞，怠慢不恭而失其职，故为此辞，其垂教之意深矣。
六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。
六二中正，其才德可以进矣。上无应援，则当路无汲引之者，故欲进而「愁如」，然不可因是遂失其守也。故戒占者，若能守正，居易俟命，不汲汲于求进，则中正之道，久而必彰，可以得吉，而受介福于王母矣。王母，如六五之象。
象曰：「受兹介福」，以中正也。
中正之道，久而必彰，故卒能「受介福于王母」。六三，众允，悔亡。
三不中正，是举动不免过中失正，故有「悔」。以其与下二阴皆欲上进，故为众阴所信，由是匡其不逮，而救其过失，故得以亡其悔。象曰：「众允」之志，上行也。
六三所以为众所信者，以三之志在于上进。盖当晋之时，人皆有上进之志，六三亦有是志，此其所以为众所信也。「志」字专指三言。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
不中不正，以窃高位。要说得贪而畏人出。盖以不中正处高位，则德不称其位而有愧于心，若盗得而阴据者然，一心恋恋，常恐为人所夺，是贪而畏人也，故为「鼫鼠」之象。盖鼫鼠贪而畏人者，处非其位，岂能久安？故虽得之以正，而非枉道，终以德之不称而失其有，故曰「贞厉」。象
曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。即是不中正。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
六五以阴居阳，所处不正，其见之治道者，或未能尽善，而不免于有悔。然五居离体，而在五位，是以大明之德而在上位，坤居其下，是下皆顺从之。盖以英明盖世之才，而为天下所服，足以盖其不正之失，故其悔因之可「亡」。然以不贞之资，当晋盛之时，有英明之才，挟长驾远驭之势，必有计功谋利之心，而少荡荡平平之气象。如是则狃于近利，终无以进于王道。故必一切去其计功谋利之心，人心之化与不化，世道之治与不治，皆不之恤。吾惟修吾德，尽吾事焉，则功深而效自溥，德盛而化自行，不期人心之日化，世道之日治，而自无不化不治者矣。「往吉，无不利」也。
象曰：「失得勿恤」，往有庆也。是解「吉无不利」。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
极刚以伐私邑，而不免于危。太刚则折，危之道也。其道虽危，终必取胜，故吉。夫牛刀割鸡，且云焉用治小邑，又焉用极刚哉？不惟理所不当，抑亦势所不宜，祇可吝尔。象曰：「维用伐邑」，道未光也。解「吝」字意。䷣离下坤上明夷，利艰贞。
离日入于坤地之下，明而见伤，故为「明夷」。在人事，则是暗主在上，贤人君子为其所伤，如纣之时是也。在他卦，则曰「利贞」，在明夷，则曰「利艰贞」。盖当「明夷」，虽欲守正，有不能直遂者，故须艰难委曲以守其正，如箕子之佯狂为奴是也。
彖曰：明入地中，「明夷」。
以卦象释卦名。不及义者，只见卦之所以为名，未及其义也。
内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。
内体离也，其德为文明；外体坤也，其德为柔顺。时当明夷，是
「内文明而外柔顺，以蒙大难」也。夫大难在前，内抱明德，若不柔顺以处之，鲜不及祸矣。故
「内文明而外柔顺，以蒙大难」，处「明夷」之道也。「文王以之」，言文王用此道也。
此卦中之一义，故本义曰「以卦德释卦义」。
蒙引曰：本义云：蒙大难，谓遭纣之乱而见囚也。此就「文王以之」句，内取其实而言也。下节内难谓为纣近亲云云亦然。
「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
「晦其明」是解「利艰贞」，「正其志」是申「晦其明」，「晦其明」，其明自在而不失，是能「正其志」也。如箕子之佯狂受辱，是「晦其明」也。故曰「箕子以之」，言箕子用此道也。
象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
君子之莅众也，不明则为人所欺，而物无以照；过明则聪察太甚，而物无所容，故「用晦而明」。盖虽明而用晦，虽晦而明自在，总是不尽用其明之意，既不察察而明，亦不汶汶而暗也。「用晦而明」，不是以晦为明，亦不是「晦其明」。盖虽明而「用晦」，虽「用晦而明」也。「用晦而明」，只是不尽用其明。盖尽用其明，则伤于太察，而无含弘之道。惟明而「用晦」，则既不汶汶而暗，亦不察察而明，虽无所不照，而有不尽照者焉。此古先圣帝王所以威震天下之术也。
程传意思甚好，但其意是用晦所以为明，与本文之意稍异。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。初九在明夷之初，去上六暗主又远，故其被伤特浅，故其象为飞而垂翼，其占为行而不食，所如不合。「三日不食」，如孔子绝粮之事。初九取象为飞，当时系辞，圣人必有所感，但今不可考矣。
象曰：「君子于行」，义不食也。
此夫子以义言之，无亦有感于在陈绝粮之事欤？
六二，明夷，夷于左股。用拯马壮，吉。
六二去暗主亦远，故伤而未切，为「夷于左股」之象。然亦不可无拯之之道，故用拯之而得「马壮」，则事几不失，祸可免而吉矣。明夷夷于左股是象，「用拯马壮吉」是占。初、二二爻俱就位说，不取爻义。
象曰：六二之「吉」，顺以则也。
依蒙六三「行不顺」、咸六二「顺不害」之例。「顺以则」有二意。蒙引曰：乘其伤未切而救之，顺也；救之又速，是「有则也。」
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。以刚居刚，纯乎刚也。在明体之上，明之极也。居于至暗之下，正与上六暗主为应，则身当其祸，身任其责，不得已而举事，所谓「予弗顺天，厥罪惟均」者也。故为「明夷于南狩」，得其「大首」之象。是向明除害。成汤之伐桀，武王之伐纣是也。「不可疾贞」，言事须有渐，不可急遽也。夫为民除害，固所以解一时倒悬之急，然以臣伐君，非万世纲常之福也。故占者当其事，不可疾急，坚贞为之，必从容停待。若能悔过迁善，化暗为明，吾之本心也。不然，亦至于不𫉬已，然后举事可也。苟无宽裕之心，有急迫之为，则是幸其君之不明，而乘时以邀利，乃后世篡弑之臣也，岂汤、武吊民伐罪之举哉？若武王之观兵于孟津，可见圣人不𫉬己之意，其有得于「不可疾贞」之旨矣。
愚意，周公系此爻，是有感于武王伐纣之事。
象曰：「南狩」之志，乃大得也。
大传此句甚有意义。汤放桀，犹有惭德，「南狩之志，乃为大得」者，明伐罪吊民，圣人之志，以臣伐君，非圣人之得已也。
六四，入于左腹，𫉬明夷之心，于出门庭。
六四以柔正居暗地而尚浅，得力全在柔正、尚浅上。有此二者，故犹可以得意于远去。若非尚浅，则为六五箕子之明夷矣。若非柔正，则为需九四之致寇至矣。
六四居暗地，「入于左腹」也。然以柔正居暗地而尚浅，则犹可以得意于远去，故虽「入于左腹」，而幸𫉬明夷之心「于出门庭」。左腹、门庭，皆自四居坤体而取。左腹，人之身也；「门庭」，人之家也。四与上六同居坤体，犹人之一身一家也。故其始也为入左腹，言其在身侧也；其终也为出门庭，言离去其家也。此爻似汉梅福见王莽颛政，一朝弃妻子，至九江，入会稽，变名姓，为吴市门卒。
象曰：「入于左腹」，𫉬心意也。即本义「得意于远去」之义。
六五，箕子之明夷，利贞。
居至暗之地，近至暗之君，内难而能晦其明，正其志，箕子之明夷也。此箕子之贞也。占者利于守贞，亦当如箕子也。
象曰：箕子之贞，明不可息也。
箕子之贞，佯狂为奴也。佯狂为奴，晦其明也。虽「晦其明」，而明自不可息。爻辞无此意，此夫子之意也。上六：不明，晦。初登于天，后入于地。
不明其德，以至于晦，有恶不积，不足以灭身之意。言其初也，不明其德，而终至于昏暗之极也。夏桀、商纣可见矣。
象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
言身居九重之上，而照及乎四国也。故本义曰：以位言。失则，言失君道也。䷤离下巽上家人：利女贞。
此卦所以名「家人」者，以九五、六二内外各得其正也。人而不仁则非人，国而不治则不国，家而不齐则非家。九五、六二内外各得其正，则为家矣。此家人所由名也。
莫难化者妇人，家之离必起于妇人，故占家人之卦，利于女贞，非止正其女也，先正其女也。女正则男之正易易尔。女贞如何？闺仪必肃，馈事必慎。必孝舅姑，必顺夫主，必和家众，必睦宗姻。不生谗妒，以间夫之骨肉，不预外事，以贻夫之祸患。凡有数端，不止中馈一事也。
所正虽在女，所以正之者，则在丈夫，盖主家之人也。舜之刑于二女，文王之刑于寡妻，皆女贞之义也。下至庶人，莫不皆然。
彖曰：「家人」，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。彖传以卦体九五、六二，释卦辞「利女贞」之义。言家人之「利女贞」者，盖此卦之体，六二以阴居阴，而得其正，女之正位乎内也；
九五以阳居阳而得其正，男之正位乎外也。男女正，乃天地之义，此家人所以「利女贞」也。
男女正，何以为天地大义？盖矢以阳而居乎尊，地以阴而居乎卑，一尊一卑，定分不易，天地之大义也。男以阳而正位乎外，女以阴而正位乎内，一内一外，定分不易，此义即天地之大义也。盖男女居室之间，而内外之界限攸存；夫妇配合之际，而尊卑之名分以立。实有根阴根阳之不可易，根天根地之不容已者，故曰「天地之大义」。蒙引谓「亦犹云阴阳之大义也」，亦是，但欠明白。一说「男正位乎外，犹天位乎上；女正位乎内，犹地位乎下」。意太浅，无味。
家人有严君焉，父母之谓也。
此就以二五当父母言。家门之中，恩常掩义。治家之道，以严为主。一家之人，必有严威俨恪者为君，以主宰于上，然后一家之政，由是而振举。严君为谁？九五、六二，父母之谓也。盖九五以阳而主乎外，父之象也。六二以阴而主乎内，母之象也。父以阳居阳，正位乎外，必能正身率物，而主一家之外政，固严君也。母以阴居阴，正位乎内，必能正身内助，而主一家之内政，亦严君也。故家人严君，舍二五不足以当之。家人严君，见有利贞之义。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
此以卦画推之，见其有父子、兄弟、夫妇各正之义，亦所以尽家人「利女贞」之义也。
一家之中，父子势分，最为隔远。此卦上九以阳居上，初九以阳居下，二爻相去隔远，故为父子之象。而上上初下，父父子子之各正也。比肩为兄弟，此卦九五以阳居上，九三以阳居下，二爻相去不远，有比肩之象，故为兄弟。而五上三下，兄兄弟弟之各正也。相配为夫妇，此卦九五与六四，以阴阳为夫妇，九三与六二，以阴阳为夫妇。而五上四下，三上二下，夫夫妇妇之各正也。「正家而天下定」，犹云「人人亲其亲，长其长，而天下乎」，不作正家之效说。此卦彖传与他卦不同，不释卦名，只以二五二爻，发明「利贞」之义。盖必男女、父母、父子、兄弟、夫妇备，然后成一家。虽不明释卦名，然其所以为「家人」者，亦于此可见矣。此一例也。象曰：风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。
「风自火出」，犹风化自家而山也，故其卦为家人。君子体此象也，谓家之本在身，修身之道，言行而已。故以言则有物，无虚言也；以行则有恒，始终不变也。先行其言而后从之，未行而言，断必行之，言有物也。久于其道，立不易方，行有恒也。如是则身正，身正则家齐，而风化之本端矣。初九，闲有家，悔亡。初九以阳刚处有家之始，有家之始，义当防闲。初九刚阳，又能防闲，是当「有家」之始，能立纪纲法度以防闲之，凡一家之尊卑长幼，内外亲疏贵贱，皆有个法度以为之持循，则一家之人，皆守其约束条教，不至于害义伤恩矣，故「悔」可「亡」。此爻纯是占
有家之始，法度未立，众志不一，自不能无越礼犯分处，故有悔。必能防闲之，始可「亡」尔。程传曰：「群居必有悔，以能闲故亡。」是也。蒙引谓亦九三「悔厉吉」之意，觉未是。岂「闲有家」者，其初皆必有悔，待后始能亡之耶？
象曰：「闲有家」，志未变也。
言有家之始，人心未变，正好防闲之时也。待人心既放，然后从而防闲之，难乎其为力矣。此与大畜初九「童牛之牿」同意。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
六二柔顺中正，女之正位乎内者也。故他无所遂，而所遂者惟在乎「中馈」尔。夫阴必从阳，女必从男，天地之大义也。故地道无成而代有终，以顺为正，妇之道也。妇人而「有攸遂」，则妻反夫纲，而夺夫之权矣。故家中凡百事务，皆不敢自专，一听命于丈夫，而其所职，惟「中馈」之事而已。盖必精五饭，幕酒浆，缝衣裳，奉祭祀，孝舅姑，顺夫子。其所为者，皆职分之所当为，自此之外，一毫不敢预也。无攸遂，在中馈，六二之贞也。占者如之，则男女各正，家人其宜，风化自此而出矣，故「吉」。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。
此释「吉」义。言六二之吉，是柔顺以巽从乎人，而不自主事也。「顺以巽」，只是「无攸遂，在中馈」意。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。
九三以刚居刚而不中，治家过刚者也。治家过刚，人情不能堪，有睊睊胥谗，众口嗷嗷之意，故为「家人嗃嗃」之象。夫家门之内，以恩为主。威严之过，于人情不能无伤，未免有悔而可危。然法度沿之以立，家道齐肃，人心祇畏，犹为家之吉也。若一于慈祥，而恩胜义致，使妇子嘻嘻然而笑乐之无节，则家范不立，法度必亏，家道于是乎坏矣，故曰「终吝」。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。
「未失」，解「吉」字；「失家节」，解「终吝」。六四，富家，大吉。
阳主义，阴主利。六四以阴居阴，是善营利之人也。在上位，或袭父兄之余资，或有意外之财帛，是有致富之势也，故能致富其家，如陶朱、猗顿之流也。礼义生于富足，故其占「大吉」。
象曰：「富家大吉」，顺在位也。
大意已见上。「顺在位」，即本义以阴居阴而在上位也。
九五，王假有家，勿恤吉。
九五刚健中正，下应六二之柔顺中正，是以圣贤之君，而得圣贤之后，如周文王之得后妃也。王者以是至于其家，则上可以配至尊而主宗庙，下可以宜家人而刑邦国，勿用忧恤，而吉可必矣。蒙引「夫得妇为之内助，妇得夫以刑家」之说，似太狭。
象曰：「王假有家」，交相爱也。
夫爱妇以内助，妇爱夫以刑家，故曰「交相爱」。情既相爱，其勿恤吉不假言矣。
上九，有孚，威如，终吉。
上九以刚则有贤德，居上则为家主，在卦之终，则有家也久，故圣人特言正家久远之道。一家之人，皆骨肉之亲，若待之不以诚信，则人不见恩，情义乖离，不相维繋，故在于「有孚」也。然一家之中，群情不一，人心易流。若一于诚信，而严威不足，则人心流放，衅孽易生，越礼渎伦，将无所不至，而家道从此坏矣，故又在于「威如」也。「有孚」，则足以固结乎人心，而情义不至乖离。「威如」则足以震慑乎众志，而礼法不至于渎乱，家道可以长久而无弊矣，故曰「终吉」。
「有孚」则恩义以笃，「威如」则伦理以正，故为正家久远之道。
象曰：「威如」之吉，反身之谓也。
此圣人恐人认威如作刑威，故为之说如此。「反身」所该者广。身之所具，若视听言动，皆在礼法之中；身之所接，若人伦庶物，皆在道义之内。如是则身无不正。瞻其仪表，而人之非意自消；望其容色，而人之邪心自息。虽不厉声色以作威，俨然人望而畏之，自有不威之威矣。爻辞所谓「威如」者，不过如此，故曰「反身之谓也」。䷥兑下离上睽，小事吉。
「睽」，乖异也。为卦上火下泽，上火只管炎上，下泽只管流下，其性相反，「睽」之象也。中少二女，虽云同居，其志各在其夫家，而不同归，亦「睽」之象也，故其卦之名曰「睽」。当人心睽离之时，本不可大事，然此卦之德，内兑而其德为和悦，外离而其德为文明，是有和悦之德，而济之以通达之才也。此卦之变，自离来者，柔自二进而居三。自中孚来者，柔自四进而居五。自家人来者，兼之，亦自二进居三，四进居五。是性质太柔，而得刚以济之也。以卦体言，则六五得上体之中，而下应九二之刚，是在己有德，而辅相得人也。有此三者，是知当人心乖离之时，不足以合天下之「睽」，而成天下之大事，而小事无待众力之助者，或可以济也。此卦有三者之善，而不免于睽离者，其「睽」出于他人，而不在己。如三国鼎分，海内人心涣散，本于汉室之乱，不在于曹、刘、孙、吴三氏也。以曹操、刘备、孙权之雄略，而不能一天下以成帝业，可见「睽」之害大。其可小事而不可大事者，乃遭时之不幸，非才力之不足也。
彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说见卦辞下。
两「动」字不偶。动而上，炎上也。动而下，润下也。
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。说见卦辞下。
天地「睽」而其事同也，男女「睽」而其志通也，万物「睽」而其事类也。「睽」之时用大矣哉！
天地，以质而言，则天阳而地阴；以位而言，则天上而地下：天地「睽」也。然
「乾知大始，坤作成物」，相合而成化育之功，其事实相同也。以质而言，则男阳而女阴；以位而言，则男外而女内，男女睽也。然夫欲刑家，妇欲内助，相与以求为生，其志实相通也。飞潜动植之生，异形而殊质，殊分而异方，万物「睽」也。然「睽」不终「睽」，「睽」必有合；异不终异，异必有同。举一物而物物皆然，是其事尽相类也。曰「事同」，曰「志通」，曰「事类」，两者之合而为用也。然两者之合，原于两者之「睽」，故不曰合之时用，而曰「睽之时用」。盖动不生于动，而生于静也。「睽」之时用，以其「睽」而为用也，故曰「睽之用」。
其事类与其事同异。其事同，天地生物之事也；其事类，万物有睽有合之事也。「睽」是不好之卦，圣人却寻出好处来说，亦是实理，而非牵强，可见圣人胸襟不比寻常。盖韦编三绝之后，其得于易者深矣。
象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。
人同此心，心同此理，故君子不违众独异，而必与人同。然习俗多非，人情易失，故不徇众苟同，而必有所异。不必于同，不必于异，此所以为君子而异于人也。故曰：「君子和而不流，群而不党。」二卦合体而性不同，同中有异也。「君子以同而异」，亦同中有异也。
初九，悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。
初与四皆阳而无应，是位分既无相关之素，情意又无相得之欢，孤立无与，不可以有行，是有「悔」也。而当「睽」之时，初九是阳，九四亦阳，同声相应，是虽无相关之素、相得之欢，然以之同处艰危，彼此各欲求济，于是相与而相求。初既得四，可以行矣，故得「悔亡」。其象为「丧马勿逐」而「自复」。盖马所以行也，「睽」独则不能行，是丧其马也。四既相与，则能行矣，是勿逐而马复得也。然当「睽」之时，君子固所当亲，小人亦不可拒之。拒绝小人，亦非远害全身之道也。故恶人之我求，亦必见之而勿绝焉，则不至取怨于人，敛祸于己，而咎可无矣。
刘备结好孙、吴以拒曹操，似初九之「丧马」自复也。及孙权妻之以妹而入吴，亦「见恶人以辟咎」也与？
象曰：「见恶人」，以辟咎也。此明所以见「恶人」之故也，言非得已也。
九二，遇主于巷，无咎。
九二与六五，阴阳相应，宜相遇者。然居睽之时，乖戾不合，必有他故而失其欢者。然本其正应，君臣之义，定之自昔，不可以一时之故，而失平生之欢，故必委曲相求而得会遇，始得无咎。如周公相成王，遭四国流言，成王之心不能无疑，是亦「睽」之时也。周公告二公曰：我之不辟，我无以见我先王。公乃辟居东都，三年，罪人斯得。后公又为鸱鸮之诗以贻王。及金縢之启，周公之心始白，王乃迎公以归，是亦「遇主于巷」之意。
象曰：「遇主于巷」，未失道也。
此是恐人疑「遇主于巷」为失道，故如此为他解释。言九二之于六五，委曲宛转相求而得会合，近于为邪而失其道也。然本其正应，虽委曲宛转相求，亦是施于其所当施，而不为过，故曰「未失道也」。程传至诚感动，竭力扶持，虽好，但恐非此爻本义。六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
六三与上九为正应，不幸处二、四二阳之间。其欲进以会于上也，二从后而曳之，求与之合也；四从前而掣之，亦求与之合也。夫二四虽求乎三，而三终不肯从乎二、四，然上九不谅其心，而猜疑于此乎积矣，故从而「天劓」之。但邪不胜正，故其始也，虽有「曳」掣「天劓」之伤，终则妄求者去，正应者合。盖二四之心，至是而各休；上九之疑，至是亦释矣。天是去发之刑，劓是去鼻之刑。
象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
「不当」，谓处二阳之间。「遇刚」，谓遇上九。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
九四，阳也。与初九本相应之爻不合，亦是阳与己不相应，是睽离孤立者也。然当睽之时，人情患于无与，各欲求合以相济。而四与初，以阳遇阳，乃以同德而相与，故为「遇元夫交孚」之象。然人之相与，在无事之时，则安常处顺，而衅孽无门；处多事之秋，则变故横生，而风波易起。故九四之于元夫，又必危以处之，委之腹心，以致其诚悃；慎其举错，以杜其嫌疑，则终合而「无咎」矣。
此爻如晋刘琨与段匹䃅，本是非类，不幸长史以并州叛降石勒，刘琨奔蓟。石䃅见琨，与结婚姻为兄弟，歃血同盟，翼戴晋室，是「遇元夫交孚」也。乃以子群之书为匹䃅所得，琨遂被杀。可见睽之时，若非危厉，难于免咎，然后知圣人之体，悉世态人情也。
此爻颇难看，蒙引谓「睽孤」，且勿露出初九爻，至下文「遇元夫」，方可露出。依此却似两人了。依愚说，亦不相犯，且有序。
象曰：「交孚无咎」，志行也。
凡人处「睽」之时，其志未必不欲求合。今九四「睽孤」，遇初九之同德而相信之，则有谋有助，济「睽」之志必行矣。六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
六五以阴居阳，或所处非其地，或所为乖其方，本当有悔也。虽有悔而卒亡之，何也？盖六五以柔居中，而得九二与之相应。柔中，则有虚己下贤之美，得应，则有明良相得之欢，是其与二合也，有若噬肤之易者。然以是而往，则可以匡吾力之所不逮，成吾志之所欲为，「睽」无不合，而事无不举矣，何咎之有？
宗，党也。二与五相应，固其党也。象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
「厥宗噬肤」，君臣易合之象也。以是而往，则自足以立非常之功，建非常之业矣，不有庆乎？此其所以「无咎」也。
常说是解「悔亡无咎」，依愚见，似尤深一节，言「厥宗噬肤」，以是而往，又有福庆也，岂但「悔亡无咎」而已哉？
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。上九与六三为正应，不幸处二、四二阳之间，欲进与上合，乃为二阳所制，在六三无从二阳之心，上九以刚处明极、睽极之地，刚则果毅而失详，明极则过察而多疑，睽极则拂戾而难合，故其象为睽离而孤立。六三本不污于二阳也，而彼则以为污；本无受污之事也，而彼则以为有。其以为污也，如「见豕负涂」；其以无为有也，如「载鬼一车」，于是遂欲射而去之矣，故「先张之弧」。然无是事者，其事必白；空有是疑者，其疑必释。少问则说之弧。盖至是始知其匪寇而实亲也，往而求之，遂得相遇合而吉矣。
象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
「群疑」，指「见豕负涂」、「载鬼一车」。「先张之弧」，至说弧，则「群疑亡」矣。䷦艮下坎上
「蹇」：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
本义曰：「蹇，难也。」又曰：「足不能进，行之难也。」明其为行之难也。「蹇」字从寒、从足。足所以行，故「蹇」为行之难。见险而止，即足不能进，行之难也。此皆明卦之所以为「蹇」。
卦名为「蹇」，取卦德「见险而止」之象。凡人之居于险阻而不得有行者，皆是
东北险阻，又「艮」方也，是二义。东北险阻，以天下大势言。又艮方，是就卦上取，乃文王后天之卦，
方在「蹇」中，不宜走险。如战国诸侯，西有强秦之患，乃自相攻伐。刘备北有曹操之难，乃耻关羽之没而伐吴。汉后主之时，国势既弱，乃连年出师北伐，皆在「蹇」而走险也。如沛公入关而见羽鸿门，就汉中之封而不攻羽，乃「蹇」而不走险也。
阳进则往居五而得中：盖卦自小过而来，阳本居四，今则进居于五，而得上体之中，是进而得其所安，有平易之义，故「利西南」。「得所安」，犹云安从坦道。退则入于「艮」而不进：其退为谁？指九三也。九四进而居五，则九三为退。三虽不退，以四之进观之，则为退矣。退则入于「艮」而不进。东北艮方，正卦中所忌也，故「不利」。「利见大人」：占者若是在下之人，则「大人」当兼德位说；若是在上之人，则「大人」专以德言，如刘先主之于孔明，唐肃宗之于郭子仪也。彖
曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！
言「蹇」之义难也。卦之所以为「蹇」者，盖此卦之德，「坎」为险而居乎上，「险在前也」；「艮」为止而居乎下也，「险而能止也。见险而能止」，则不陷于险矣。其知大矣哉！「见险而止」，与「能止」不同。「见险而止」，是势不得不止，止不在我也。「能止」，是可止而止，止在我也。加一「能」字，所以赞其知也。
释卦名义，而因赞其美，所以劝也。
蹇，利西南，往得中也。
言「蹇，利西南」者，以此卦之变，阳自四进而居五，得上体之中，是平易之地也，故「利西南」。不利东北，其道穷也。
其道穷，是解不利，其义自卦变来，犹需卦彖传「往有功，解利涉」，其义自两象来。言「不利东北」者，以此卦之变，九三退则入于「艮」而不进，「艮」方是其所忌也，故「其道穷」而「不利」也。
九三非卦变，亦谓之卦变者，因四进居五而得也。
利见大人，往有功也。
蒙引。「往有功」，是本卦体有大人之象。若作虚说，则下文「贞吉」，却是本卦体。今但得依其说。当位贞吉，以正邦也。
言卦之六爻，阳则居阳，阴则居阴，而各当其位，正之义也。故能贞，则可以济蹇而得吉，又由是可以「正邦」，不但济险而已也。「正邦」又是推出一步。蹇之时用大矣哉！
言「蹇」之时，必往西南，不利东北，必见大人，必正，然后其蹇可济，则其时用不亦大哉！彖
曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
山既险阻，上复有水，难以措步，「蹇」之象也。行有不得，人之蹇也。君子以之反身修德，自有失而致之乎？有则改之，无则加勉，如是而修焉，将见在邦必达，在家必违，而蹇可济矣。初六，往蹇，来誉。
初六当蹇之时，往则险在前也，险而不能进，蹇也。不往而来，则有见几知时之知，是「有誉」也。隆山李氏曰：古人生居乱世，无官守之责，类皆高蹈远引，以待天下之清，卒之身名俱高，传播万世，夫是之谓往蹇来誉。与夫履富贵而蹈危机，以致身名俱仆，为后世之指笑者，有间矣。
象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
此发明「来誉」之意，谓初六「往蹇来誉」之时，非谓其勿往也，谓宜待时而往也。无夫子此说，初几为无用之废人矣。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
六二柔顺中正，是靖恭忠荩之士，君臣之义，缠绵固结于其心者也。上应九五，而在险中，君在难也，故能不避万死一生之难，以求济之，是为蹇而又蹇，初不为一身之谋也。诸葛孔明曰：臣鞠躬尽瘁，死而后已，至于成败利钝，则非臣之明所能逆睹也。其二之谓欤？
「匪躬之故」，是言不为一身之谋。蒙引云：「所以蹇而又蹇者，初非以其身之故。」似是人疑为一身谋，方尔「蹇蹇」。故如此解之，似乎不通。世岂有为身谋而「蹇蹇」者耶？其为身谋而不「蹇蹇」者，皆是也。
象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。
此以明忠臣义士之心也，与大过上六象传同旨。九三，往蹇，来反。
此爻以六四参看颇难。九三阳刚，只云「来反」，不许往济；六四阴柔，则云「来连」，许其往济，又连九三，皆许之，何也？蒙引谓三与四乃上下体之别。又谓三在险之外，四则入于险，故其象不同。似未透彻。依愚见，六四位近九五，乃近君大臣。三居下体无位，是不当事任之人。圣人不许三而许四，又并三而许之者，四居可为之位，其势足以有为；三居无位之地，自不能为，必待四之连引，然后足以有济尔。
象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
此是象传之意，爻中未必有此意。言九三当蹇之时，反就二阴内之，初、二二阴亦喜其来。本义：「因此就下个得其所安。」六四，往蹇，来连。
六四既连于九三，合力以济，则是亦欲往而非来者矣。曰「往蹇来连」，何也？「往」者，独往也。「来」者，欲人俱往也。「上九，往蹇来硕」，亦然。
象曰：「往蹇来连」，当位实也。
此明「来连」意。「当位」，指六居四；「实」，指九三言。四以六居四，为得其正。九三阳爻为实，以六四之正，而遇九三之实，所以为来连以共济也。九五，大蹇，朋来。
九五君位，其「蹇」也，国家治乱所关，宗社存亡所系，非他人寻常之蹇也，故为「大蹇」。然居尊而有刚健中正之德，居尊，则名位爵禄足以奔走天下之士；有刚健中正之德，则道德仁义足以固结天下之士。故必有朋来助之，将见智者献其谋，勇者效其力，而蹇将必有济矣。
九五与六二为应，六二是匪躬之臣。本义不取与五共济，而取诸明来者，盖九五之「大蹇」，非一人之力所能济。二之阴柔，又难与共济；五之中节，又足以广致天下之群贤。故济蹇不无望于六二，而次于群朋者，此也。
九五，「大蹇」，明来而无吉利之占。程传谓六二才弱，不足以济。本义不取六二爻义，似不用其说者。依愚见，蹇卦五爻皆在蹇中，而未出乎险，故圣人未许吉利之占。上六居蹇之极，将出乎险，故许其「来硕吉，利见大人」。盖否极则泰，物极则反，虽云人事，亦天道也。上六，程传说亦好。
象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
天下之难方殷，非圣贤之才莫能济。而五刚健中正之德，适合济蹇之用，是「中节」也。惟其如是，故在「大蹇」之中，而有「朋来」之助。不然，则为竖子不足谋，天下之贤，有望望而去者矣。
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。
此爻本义已在卦极，往无所之，益以蹇耳。蒙引有疑委可疑。按，自初至四，皆未在卦极，而亦「往蹇」，何也？六四来连九三，合力以济九五有「朋来」之助，皆不得吉利，而上六吉利，又何也？依愚见，上六「往蹇」，以在蹇之时，与三、四同。其有吉利之占，则以居卦之极，为出险之时尔。但本义当时必有所见，今未能知，姑记于此，以俟知者评焉。
本义云「来就九五」，就象上解。又云「利见大人」，指九五，就占上说。
象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
「志在内」，虽有所指，而未明言其为五。「以从贵」，始明言之也。「以从贵」，不作推本说，如比卦「外比于贤，以从上例」。易经存疑卷五，