钦定四库全书
易经存疑卷二
明林希元撰䷂震下坎上
屯：元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。
本义：一阳动于二阴之下，阳是动物，而况居二阴之下，岂能止得其必进，动无疑也，故其德为动。雷是阳动于地之物也，故为震之象。坎，一阳在二阴之间，而为之陷，何也？曰：此以淑慝之阴阳言也。阳善阴恶，一阳在二阴之间，不惟欲加害乎阳，必且浼之使同为恶矣，故其德为陷、为险陷，物之丽乎险也。险即所陷之地也。
离，一阴在于二阳之间，而谓之丽者，阳明阴暗，阴在阳间，得其所辅，故为丽。以明辅暗，则变暗为明，故为文明。阴在上，阳上进不得，则蒸郁四布，悠扬而成云，云盛则成雨，雨盛则成水。以甑盖气酒验之最明。小畜彖传：「密云不雨，上往也。」邵子观物篇：「阳为阴累，则相持下降而为雨」，即此意。故坎之象为云、为雨、为水。乾坤始交而遇险难，在造化则是物始生而未通也。震以一阳居二阴之下，是阴阳相交之始，故曰乾坤始交。坎险在前，是遇险难。阴阳交而万物生，故以乾坤始交为物始生。在人事，如汉高帝初兴而遇项羽，唐太宗初兴而遇王世充、刘黑闼、李密、萧铣诸雄是也。凡人初作事而有阻厄者皆是，不专就天下国家说。
中溪张氏以系辞「乾称父，坤称母，震一索而得男」为乾坤始交，不是。盖系辞传所言，乃文王后天之卦，非伏羲先天命卦之意也。
「元亨」是未通终必通也。本于震之能动。「利贞」，戒占者宜守其正，不可行险侥幸也。是本于坎陷在前，道不可须臾离。天下未有舍正而能集事者，况在屯难之时乎？故凡所为，利于固守其正。文王幽于羑里而演易，孔子厄于陈蔡而弦歌，得屯贞之义矣。或问：「汉高帝困于白登，而用陈平之计以脱，可谓正乎？」曰：「君子不死于盗贼。当厄难之中，苟可以脱，而无甚害于义者，亦君子所不避也。观散宜生以美女美玉释西伯，可见矣。」
「勿用有攸往」，是因其居屯而戒其轻进，非终不进也。故本义曰：「未可遽有所往。项羽王沛公于汉中，汉王怒，欲击羽。张良曰：汉中之恶，不犹愈于死耶？愿大王云云。」此「勿用有攸往」之义也。「勿用有攸往」与「利贞」是二义。蒙引说「勿用有攸往」即是「利贞」，与愚说不同，在识者之自择耳。
初九阳居阴下，以贤下人之象也，为成卦之主。乾坤始交而遇险难，卦之所以为屯也。以贤下人则得民，得民则可君，故利建。
彖曰：屯，刚柔始交而难生。
刚柔，以爻言也。卦辞、本义言乾坤，就生物上言也。本是阴体，一阳生于下，是刚柔始交也。动乎险中，大亨贞。
地有险阻，有平易。坎之地险阻，坤之地平易。地非坎之卦德，地之险阻乃坎之卦德也。故本义曰：「险坎之地。」蒙引说似未是。且费力
能动，是其才足以有为也，故得「元亨」。在险，则其时犹未易为也，故又当「利贞」焉。
雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。震之象为雷，坎之象为雨，震坎合体，是雷雨动作盈满乎两间也。其在天造，或世尚洪荒，人物荒野；或四海分崩，生民扰攘，而天下未定；或百姓不亲，五品不逊；或三纲既沦，九法亦𭣧，而名分未明。当此之时，宜于众人之中，择才德出类之人，建之为侯，俾任弥纶参赞之责，施迅扫荡定之功。然世难方殷，事变无穷，建侯特其大纲耳。而事所当为者，尚未止此也。故既「建侯」了，又须忧勤兢畏，不遑宁处。未明求衣，日昃求食，天下若何而定？名分若何而明？凡可亨屯解难者，皆竭心力以图之。不可谓建侯，则其事已尽，邈然不加之意也。舜命五官，周建万国，而忧勤惕厉者犹未已。汉、唐创业之君，率用此道。隋文帝平陈而骄，唐宪宗平淮蔡而肆，其忽于大易不宁之戒矣。
不宁，是建侯之人心上自不安宁。本义：未可遽谓安宁之时。语录：须自以为不安宁方可。此意当安在不宁之上。本义把「草昧」二字之义，入在「满盈」内，此会意解，不可为正义。「满盈」二字，是缘雷雨之动而生。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。
云、雷合体，是云雷交作，故其卦为「屯」。「君子以经纶，亨」，屯之事也。凡事有个大纲，有个细目。经是分其大纲，纶是理其细目。先举其大纲，然后就中理其细目，则巨细毕举，屯难之世，变为亨通之日矣。
如今建五府、六部、九卿，以总庶政，此举其大纲也。府部卿寺之中，各有许多节目，此理其细目也。分人为父子、君臣、兄弟、夫妇、朋友五伦，此举其大纲也。五伦之中，各有许多节目，此理其细目也。自此推之，不能尽书。
初九，盘桓，利居贞，利建侯。
屯难之初，时未可进。以阳在下，阳欲进而在下，势未可进。又居动体，其志欲进，而上应阴柔险陷之爻，则有挤之不与进者，故其象为「盘桓」。夫在恒情不得进，多有行险侥幸以求进者，是虽得遂其进，而平生之守为之扫地矣。义当守正，不可失其守。而初九以阳居阳，得其正，又能守正之人也。故占者利于安处其正，言必安于义命，不可萌侥幸之心也。孔子「进以礼，退以义」，得之不得曰有命。孟子不肯枉尺而直寻者，皆是道也。
初九一阳交于二阴，卦之所以为屯也。故曰「本成卦之主」，以阳下阴，为民所归，侯之象也。占者能如初九，则利建以为侯。卦辞「利建侯」，所建者初九也。初九「利建侯」，则自当之为人所建矣。二「建侯」俱作占说。蒙引谓卦辞是占，初九是象，尚未见得。
象曰：虽盘桓，志行正也。
言初九虽盘桓不得进，然其志在于行正而不行险，侥幸以求进也。
以贵下贱，大得民也。
阳贵阴贱，初九以阳来居阴下，为以贵下贱之象。夫屯难之初，天下未定，名分未明，生民愚蒙，未能自立，非有圣哲君子，开其壅蔽，而指其迷途，施其政教，而立其准极，则生人之类，不沦于禽兽夷狄者，鲜矣。初九阳刚之爻，以德则为时人之耳目，以位则为生民之父母，是个尊贵之人也。而居于三阴之下，是不以尊贵自骄逸，而降身屈己，以恤人穷，以理民事，汲汲乎为生民造命立极，以遂其生养，明其伦理，息其争夺。如禹之治水，胼手胝足，八年于外，三过其门而不入，真能「以贵下贱」者也。当生民未能自立之时，一有圣哲君子，能为之造命立极，孰不望之如父母而来归？不但得民，而又大得民也。
蒙引谓己贵为君了，何以说得建侯来？愚谓，无个君位，如何得以贵去下贱？圣贤如孔孟，非不贵，乃卒老于行，不能援天下之溺，何也？故贵当兼德位，曰「利建侯」，则是得民而可君，如舜历试诸难而尧禅，禹治水有功而舜禅尔。六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
六二阴柔中正，不过于柔也。在人为有德之士，与九五相应，或有平生之雅，或有联属之分，或有意气之交，义所当从。不幸乘初九之刚，二之于初，虽无可从之义，然初知二之贤，实有攀援之意，而其力又足以相制，故能难之，而使不得上进以应于五，故其象为「屯如邅如，乘马班如」。然初之难二，非为之害也，乃求与己共事耳，故其象为「匪寇婚媾」。夫初之求二，其意本善，恒情鲜不为所移者。而二独有真见，以初与己非正应，固守其正而不之与，其象为「女子贞不字」。至于「十年」，数穷理极，则初之妄求者去，而四五之正应者合，而可与矣，故曰「十年乃字」。窦融据陇西，志从光武，而隔于隗嚣，久然后得合，恍惚此爻之象。「女子贞不字」、「十年乃字」，纯是象占在其中。
象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。二与五应，其常也。为初所难，是失其常。「十年乃字」，是反其常道也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。君子欲有为于天下，必有其具，有其势，有其辅。
六三阴柔则才劣，不中不正则德偏，是无其具也。居上卦之下则位卑，是无其势也。上六是阴爻，不得个阳爻与之为应，是无其辅也。无此三者，本不足以济屯，但六三阴柔，智识暗昧而不能明理，不中不正则轻举妄动而不能择行，故己虽不足以济屯，乃不能审时度势，而妄往以济之，其取困也必矣。故其象为「即鹿无虞，惟入于林中」。夫虞人守山林之吏，山林之孰险阻、孰平易，皆其所知也。即鹿而无虞人为之指引，险阻何知？其陷于山林之中也必矣。隗嚣、公孙述皆非霸王之器，又据偏安之地，豪杰如马援者又不之与，乃欲与汉光武争天下，卒自取灭亡，亦三之谓也。君子几不如舍，往吝。戒占者之词也，是承上文「即鹿无虞」而言。蒙引曰：六三固不能然也。无虞不可以逐鹿，其理甚明。其吉凶之几在于未即鹿之先，君子见几，不如舍之而勿逐。不能见几而往逐，不舍必致羞吝矣。隗嚣、公孙述皆犯是戒者也。
屯初、二两爻皆是实象，惟三一爻是虚象。盖「即鹿无虞」非言即鹿之事也。
象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
无虞不可以即鹿，而即鹿者，心贪乎禽也。天下之祸皆生于人之贪心，
君子见几，不如舍去。若往逐而不舍，其致羞吝而取困穷也必矣。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
六四以阴柔之才，居屯难之世，不能上进以济屯，故为「乘马班如」之象。然初九守正居下，以应于己，可以为吾辅，有「婚媾」之象。占者若下求婚媾，以往济时艰，则忠贤陈力，而大难可平矣，故「吉，无不利」。「往，是往济屯」，小注作「四往求初」，不是，蒙引有辨。象曰：求而往，明也。
知己之才，不足以济屯；知初之贤，可以为吾辅，是其明也。子阳井底蛙，不知己也；项羽有一范增而不能用，不知人也。可谓明乎？
九五，屯其膏，小，贞吉，大贞凶。
九五以阳刚中正之德，居九五君人之位，其于君道，固无可议矣。不幸当屯之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。又，初九得民于下，众皆归之，内无可恃之人，外有方兴之敌，大势已去而不可为。九五坎体，一阳陷于二阴之间，有膏润而不得施，为「屯其膏」之象。占者若遇小事，能守其贞则吉；遇大事，虽守其正而亦不免于「凶」。盖饮食起居之常，无关于理乱兴衰之数者，得正则可以获安。若建侯行师之类，有关于国家之大体者，虽得其正，亦不能救其弊也。蒙引曰：「小贞吉，大贞凶。」明言其无可为也。
象曰：「屯其膏」，施未光也。
有膏润而不得施，故曰「施未光」。非膏泽得施，但未光大也。六四才无可为，得贤自辅，犹足以济屯。九五才堪有为，辅相无才，则终于不济。人才有关邦国之兴衰也如此。
上六：乘马班如，泣血涟如。
上六阴柔，是本身无才无应，是外面又不得贤人为之辅。处屯之终，「否」极而「泰」，将来正可有为之时也。乃以无才无辅而不能进，卒于忧惧，故其象为「泣血涟如」。
象曰：「泣血涟如」，何可长也。
「丧无日」矣，岂能长久哉？䷃坎下艮上
「蒙」，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。一阳止于二阴之上，阳自下升，极于上则止也，故其卦为「艮」，其德为止。其象为山者，山在地之上而隆起。「坤」为地，「艮」本坤体，一阳在上，是坤体而隆其上也，故有山之象。
物生之初，蒙昧未明，凡物皆然，不独人类。以「坎」险而遇艮止，为山下有险，山下已自险阻，又遇个险，使人蒙昧，莫知所往，故曰「蒙」之象。内险是中心危殆不安；外止，是外面执滞不通。总是一片鹘突人，故为「蒙」之意。
蒙，亨。「蒙」不终于「蒙」，而必开通领悟也。然「蒙」之所以亨者，以发蒙有道尔。盖童蒙不我求，则无好问愿学之心，安能得其来而使之信？我求而诚或未至，则无专心致志之勤，安能警其惰而使之听？故皆不足以致「亨」。此卦九二以刚居中，能发人之蒙，而与六五阴阳相应，是其「发蒙」也。匪我去求童蒙，乃童蒙来求我。其发之也，又因其初筮之诚而后告。若再三则渎，渎则不告。夫待其我求而发之，则相信之深，一投而即入矣。待其诚至而发之，则求道之切，一启而即通矣。此「蒙」者所以得「亨」也。匪我求童蒙，童蒙求我，「初筮告，再三渎，渎则不告」，皆就九二「以刚居中，能发人之蒙，而与六五阴阳相应」二句，见得若非以刚居中，必不能待其我求，待其诚至而告之。若非六五阴阳相应，亦不能得童蒙。我求而发之。「利贞」，是戒占者。上言发蒙之有道，然养蒙之道未之及也，故发「利贞」之义。盖童稚初生，志向未定，蒙养弗端，长益浮靡。明者之于童蒙，所以启发与其所养育者，不以正道，其弊有不可胜言者矣。故必启其良知良能之天，充其仁义本然之善，捍其外诱以全其真纯，闲其私邪以养其德性，奸声乱色不入于聪明，淫乐慝礼不接于心术，务使所闻皆正言，所见皆正事，所行皆正道，则习与智长，化与心成，中道若性，圣贤同归，其为利无穷矣。贾谊曰：「教得而左右正，则太子正而天下定。」此之谓也。秦始皇使赵高傅胡亥，汉文帝使晁错教太子，皆刑狱法律之事，卒使胡亥好杀而亡，而景帝卒为忌刻寡恩之主，其忽于大易「利贞」之戒矣。
「匪我求童蒙」至「利贞」，就蒙者一边说。本义：筮者明，则人当求我。至「蒙」者之养蒙，与「蒙」者之自养，是发明占法，在易中多有如此者。蒙引有说
「利贞」，本义就「养蒙」说，愚意欲就「发蒙」而兼「养蒙」说。盖「养蒙」、「发蒙」，原非二事。对前日之蒙言，则曰「发」；对后日之作圣言，则曰「养」。「利贞」之语，实蒙上文，如「咸恒」「利贞」之例，非「发蒙」之后，又别出「养蒙」之义也。或曰：据彖传曰「蒙以养正，圣功也」，似就养蒙说。曰：彖传「圣功」之语，是即利贞之旨而极言之，故不得不言「养」。发者，一时之事；养者，自初至终养之以至有成也。彖传之旨，与彖辞稍异。愚见如此。但本义既有说，今亦未敢遽自主张。
彖曰：山下有险，险而止，蒙。「山下有险」，「险」字只是水。「险而止」，「险」字，只是不安之意。
蒙：亨，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。
谓蒙之所以「亨」者，由九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中也。「初筮告，再三渎，渎则不告」者，亦以亨行而得其时之中也。故曰：「皆以亨行，而当其可。」「志应」，即本义「二刚明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相应，以刚中也。刚则能告，温故而知新，可以为师矣」是也。中则其告有节，「初筮告，再三不告」，是也。蒙以养正，圣功也。
「蒙以养正」，即此就是作圣功夫，非谓他日方为作圣功夫也。朱子语录之说少差。
圣人之所以为圣人者，正而已矣。蒙而养之以正，虽未遽至于圣域，然由此而充之，由善信而美大，而圣神，而圣域可驯致矣。是造圣之域虽在后日，作圣之功就在今日。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
泉，水之始出者，其势必是流行而有渐，故为蒙之象。盖蒙者，
物生之初，蒙昧未明。水之始出，行而有渐，未至盛大流行，亦犹生物之初，蒙昧未明也，故取象为蒙。「果行育德」，乃养蒙之功，不必粘著山泉。或以果行法水之必行，育德法水之有渐。盖以「必」字带「行」字，谓水之必行，故君子法之而果行尔。此不可用。道之体诸身者谓之行。行有弗果，则逡巡畏缩，因循怠惰，而道不可得矣。故必果决其行，猛勇直前，不逡巡而畏缩；奋发精进，不因循而怠惰。若子路有闻「未之能行，惟恐有闻」，真能果行者也。行道而有得于心者谓之德。德有不育，则急遽而无余功，局促而无余味，其德亦止于小成矣。故必优游涵泳，日就月将，待其自长；涵育薰陶，勿忘勿助，俟其自化。文言所谓「宽以居之」，杜预所谓「优之游之，使自求之，厌之饫之，使自趋之」，真能育德者也。果行育德，则虽愚必明，虽柔必强。蒙不终于蒙，而圣人之域可驯致矣。养蒙之道，孰有加于此哉！
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
初六以阴居下，阴既暗，而在下又暗，故曰蒙之甚也。占者遇此，当发其蒙。夫「蒙」，无知也，告之而弗喻，引之而屡违，非威之以刑，莫能从也，故「利用刑人」。用刑之人，如今之皂隶是也。「利用刑人」，是必施其鞭朴，治以严威，然后愚蒙无知之人，克就规矩准绳之中，而有启发开通之美。然以资质庸下之人，责效于旦夕，恐未必遽能领略，而吾之鞭朴为徒劳，又必从而宽假之，从而暂舍之，观其惩艾奋发之余，或能悔悟而通晓，故曰「用说桎梏」。若遂往而不舍，击蒙无已，非惟在彼有所不堪，而在我亦失敷教之道，非惟不利乎蒙，而又有害乎蒙，必且见害于蒙矣，故为「吝」。
象曰：「利用刑人」，以正法也。本义之说，不待加增矣。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者，以理言之，所治既广，物性不齐，不可一槩取必，固当有所包容。而爻之德刚而不过，又能有所包容，故占者能「包蒙」则「吉」矣。
九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，又有「纳妇」之象，故占者「纳妇」则「吉」。云峰「纳妇」之说不是。九二一爻统治群阴而当发蒙之任，是居下而能任上事者，故又为「子克家」之象。
蒙引曰：此爻三句辞，就本爻言，只是「包蒙吉」一句便了。其「纳妇吉」，「子克家」，都是就包蒙之象特取出来，故本义以阳受阴，又居下位而能任上事二句，毕竟都是统治群阴之义。
又曰：三句各自为一事，「包蒙」是爻有此象，占者能「包蒙」则「吉」矣。「纳妇」是爻有此象，占者能「纳妇」则「吉」矣。「子克家」又纯是象，占意已在「克家」字内矣。
有其德而当其事，通解三句为是。「纳妇」亦须有德，关睢之诗可见。「子克家」一句，纯是象，与上「包蒙」、「纳妇」不同。作此题，若随事体贴，又觉琐碎。程文槩作占讲，辞语虽善，尚觉未安。
象曰：「子克家」，刚柔接也。
象传与爻辞不同。「子克家」作虚象说，其义是居下而任在上发蒙之事，如此方「刚柔接」可通。若把刚柔作父子，则浅矣，不可不知。言九二居下，能任在上「发蒙」之事，其象为「子克家」者，由六五居上，与之相应，刚柔之情相接也。程传：二与五，刚柔之情相接，故得伸其刚中之道，成发蒙之功。苟非上下之情相接，则二虽刚中，安能尸其事乎？
虽云「刚柔接」，然重在五应二一边，彖传志应亦然。盖士不枉道以求合，君当屈己以下贤也。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。六三不就蒙说，又别取一义，此不可晓。意当时只因上爻取纳妇一事，见得此爻在女子是个不正之女，故发此象。程传：正应在上，不能远从，见九二为群蒙所归，得蒙之时，故舍其正应而从之，是女之「见金夫」也。其说似可用，不知本义为何不取。
象曰：「勿用取女」，行不顺也。
顺，当作慎，言此女之行不慎也，即「见金夫不有躬」也。六四，困蒙，吝。六四既远于阳，以此爻言，上下皆阴也。又无正应，以应爻言，指初六。远于阳，是左右前后无贤哲之人；无正应，是平日亲友无贤哲之士。故蒙终无启发而致困，其占为可羞吝。
象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
阳实阴虚，「远实」，远于阳也，指上下皆阴说。六五，童蒙，吉。
六，阴柔也。居上之中，中也。五，君位，居尊也。
九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，而五与之相应。凡居尊位者，多以势自高，而情不下接。五以柔中居尊位，而能下应九二，是柔中道胜，好德心诚，不以势为有无者也。故本义云：「纯一未发，以听于人。」盖真纯之天未丧，赤子之心尚存，不作聪明，任己见以自主事，而惟虚心以听仁贤者也。故其象为「童蒙」。如成王之于周公是也。太甲亦近之。占者如是，则德性以之而明，治功以之而成矣，故「吉」。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
柔顺以巽乎人，故其象为「童蒙」。即本义所谓柔中居尊，下应九二者也。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
蒙卦六爻，凡处阳者，皆是发蒙之人。上九阳爻，故为治蒙之人。九阳性刚，而又居卦之上，其性益刚，故其义为治「蒙」。过刚，其象为「击蒙」。盖严威太过，鞭朴常用，而少敷教在宽之道也。圣人因而开发之曰：「击蒙固是未好，亦顾所以击之何如耳。若不量其资质，取必太过，攻治太深，欲责效于旦夕，则蒙者有所不堪，虽曰爱之，其实害之，是为寇也，何利之有？然蒙虽良知之天不丧，不能不坏于人欲。盖一心之微，众欲攻之，其寇盖不胜其多矣。若以击蒙」之道而用之御寇，过于防闲而不少怠弛，严于攻治而不少宽假，夏楚不废，鞭朴常用，务使放心，邪气不得坏其天理之公，性命之正，则所以击之者，实所以成之也，何不利之有？「不利为寇，利御寇」，于是见圣人开物成务之学，又以见易为尽性之书，非后世卜筮之流也。
象曰：利用御寇，上下顺也。
上之刚不为寇而止寇，上之得其道也。下之人因其所止而其寇为之止，下之得其道也。故曰「上下顺也」。䷄乾下坎上
「需」有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
凡人作事，皆责成于目前，其间多有阻隔，而目前不可成者，其势不容于不待。然不容不待者，其心多非所乐。其待也，未必出于中诚，不免于急迫觊望之意。如此则怀抱不开，胸中许多暗昧抑塞，而不光明豁达。故圣人特发「有孚」之义。盖遇事势之未可为，即安于义命，雍容以待几会，而不切切焉以厚觊望，则其待也，出于真实而非虚假矣。如此则心逸日休，胸襟洒落而无滞碍，不亦光明亨通乎？然使心安于需，而事或未出于正，则将来亦未必可成。必也所需之事皆出于正，而无行险侥幸之为，则功深而效得，时动而事起，向者之所需，而今皆就绪矣，故吉。汉高帝厄于项羽，强就汉中之王，萧何劝以养民致贤，任用三杰，卒能破秦灭项，而成帝业。刘盆子虽为众所推，四方未定，不能立纲陈纪，以兴复帝业，而犹踵盗贼之故习，而卒于无成。可以见圣人贞吉之旨矣。「利涉大川」，作实象说。天下之险难，亦在其中。大川多有风波之险，人多不能宁耐，而致覆溺之祸。故圣人特于「需」发其义，使天下后世之人，知涉大川巨险者，皆必能待，然后有济，其仁天下也至矣。
阴柔性躁，不能宁耐。阳性刚健，则沈毅不苟，而能宁耐。苏子瞻张良论云：「能忍人之所不能忍者，天下之大勇也。」可见刚健能待之义。孚，信之在中者，是以心言。发己自尽为忠，循物无违为信。孚则发己自尽之忠也。
彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。言需之义须也。此卦坎上乾下，坎之性为险，而在其上，是险在前也。乾之性为健，而在其下，以临于险。刚健之性，能宁耐久待，而不遽进，以陷于险，此其理自不至于困穷矣。
需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。
言需而有孚，则「光亨」，若又得正，则吉，何所取哉？盖以卦体言，此卦以九居五，而在上体之中，是居乎天位，正而且中，有有孚得正之义。盖以阳居阳，正也。正是「贞」之义。在上体之中，中也。中为中实，是「有孚」之义。正则顺乎道理，而无行险侥幸之事，卦辞之「贞」取此。中则安于义命，而无计获期望之私，卦辞之「有孚」取此。彖辞：「有孚」在先，「贞吉」在后。彖传正中，则「贞」又在先，「有孚」又在后。「位乎天位」，只是明居五，不重在位上。程传曰「居天位」，指五可见。
利涉大川，往有功也。
据彖传，程传不见两象，意似只承「正中」说来。本义兼两象，未知是夫子之意否？今但得依他，然不可遗了上文「正中」意。观本义以卦体及两象释卦辞，以「及」字界卦体，似亦兼正中意。今为之说曰：所谓「利涉大川」者，由卦体正而且中，卦象乾健，以临坎水。夫正则不行险侥幸，中则无私意期望，刚健则能从容宁耐。有此数者，故「往涉大川」，险必可济而「有功」也。「有功」是利。
象曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
问：本义：「云上于天」，待其阴阳之和而自雨。云既上于天，阴阳犹未和，何也？曰：云是阴阳之气，阴阳初交则成云，及交而固则成雨，固则和矣。云上于天，是阴阳相交之始，犹未固也，未固则未和，然亦自此积之久之，则固而和矣，无容别有造作矣。故曰「无所复为」，待其阴阳之和而自雨。程传曰：云气蒸而上升于天，必待阴阳洽，然后成雨。云方上于天，未成雨也。
「饮食宴乐」，非教人「饮食宴乐」也，明其无所作为尔。事之当需者，如为学为治，以至凡百事务皆有之。为学者，致知力行工夫已做了，无容复为。若夫学业之成，则不容急，惟当待之尔。孟子勿忘勿助，即此意也。为治者，纪纲法度、治道规矩皆已备举，无容复为。若夫治效之成，则不容急，惟当待之尔。夫子「必世而后仁」，即此意也。
蒙引曰：饮食即宴乐之具。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
「郊」，旷远之地，未近于险。初九在乾卦之下，去上卦坎险尚隔二爻，是未近于险，故为「需于郊」之象。郊未近险，义不可进，而初九阳刚，又有能恒于其所之象。占者止而不进，危邦不入，乱邦不居，则不陷于险而「无咎」矣。
象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。言不犯险难而行，即本义「未近于险」之意。「未失常」，言未失其所需之常也。常时「需于郊」，而今尚在其所而未失也。九二，需于沙，小有言，终吉。
沙，水涯之物，近于险也。九二渐进近坎，故其象为「需于沙」。去险渐近，虽未至于患害，然亦未能全无事，故未免小有言，盖人以言语伤我也。言语之伤，虽灾害之小，然使不善处之，未有不因以起祸者。九二刚而得中，刚则能宁耐，中则能善处，故不但不入于险，而终得出乎险，是「终吉」也。
象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。言二虽近险，然九为刚爻，刚则能宽裕而不急迫，是以宽在中而不急进也。以宽居中，故始虽渐近于险，而终则能出乎险，故曰「以吉终」。
九三，需于泥，致寇至。
近水有沙，沙下有泥，泥与水连。「需于泥」，将陷于水矣。九三去险甚近，地已可危，过刚不中，性又不善，乃致寇至，孽自己作，咎将谁归？占者不可不慎也。
象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。外谓外卦，言其灾只在近也。寇自我致，不敬慎焉尔。若能敬慎，则不败也。此圣人发明占外之意。盖占中所无，而圣人发之也。
六四，需于血，出自穴。
四交坎体，已入乎险，故其象为「需于血」。血者，杀伤之地，四需于此，则害临身矣。然六居四，为柔得其正，柔得其正，则能「需」而不进，是有消灾解难之术，而卒出乎险，故又为「出自穴」。既伤有「血」，又曰「需」，何也？缘卦名而言也。均之四也，既曰「血」，又曰「穴」，何也？自其伤言，则曰「血」；自其出言，则曰「穴」。
沛公见羽鸿门，仿佛此爻之义。吴东湖工尚初为江西参政，征姚源洞，为贼所得，卒能诱说贼徒，使缚其酋长，而自脱其身，又因以平贼，亦庶几此爻之义。
象曰：「需于血」，顺以听也。
言虽「需于血」，能柔顺以听时，而不躁进以犯难，故卒能「出自穴」也。九五，需于酒食，贞吉。
九五居尊而当「需」之时，是治道之所当为者，皆已为之，而无容复为矣，特当雍容以待治功之成尔。然使急于功利之君，未必不妄有作为，以生意外之患者。九五阳刚中正，阳刚则性能宁耐，中则心不偏，正则事不邪，故能安以待之，而不妄有所为。其象为「需于酒食」，言只以酒食为事，而无所作为，非纵情于酒食，以衔杯为高致也。「需于酒食」，贞也。占者如之，而贞则吉矣。
本义：「需于尊位，蒙引：重之，谓非其尊位，则不得安以待之。」依愚见，「需于尊位」，特言其为君尔。世有苟于功利之君，非不居尊位也，而亦不能安以待之，何也？故不重为是。
象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
居上体之中，是其中也；以阳居阳，是其正也。中则心不偏，正则行不邪，故当「需」之时，能安以待之，而不生急迫觊望之私。
蒙引曰：「中正」字，含得尊位意，似不必用。大抵彖、象传各自为说，不可比而同之。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
上六据「不速之客」爻辞，未见得是不好人；据本义「柔不能御」及「非意之来」二句，又似是不好人。今只依爻辞，大抵上六在险难之中，九三既与己相应，未必是不好人。其下二阳与之同类，需极并进，未必有恶意。特其来非出于己之召致，故以为「不速之客」尔。「敬之，终吉」，言能致敬尽礼于三人，则可资其力以出险也。如沛公先入关，项羽怒，攻之。项伯与张良善，欲与俱去。张良邀项伯入见，沛公奉巵酒为寿，与为婚姻，遂因以谢项羽，而得免于难。仿佛此爻之义。
象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。未详。䷅坎下乾上讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
讼：争辩。是讼于官，非内自讼之讼。为卦上乾下「坎」，上刚以制其下，则下情为之不堪；下险以伺其上，则其智足以谋上。此「讼」之道也。内阴险，其奸足以害物；外强健，其力又足以济奸，亦「讼」之道也。己险，能执彼之短以为辞；彼健，能为我之敌而不屈。亦「讼」之道也。故其卦为「讼」。
圣人设卦，观象系辞，观卦爻中有此象，便系以此辞。今术家六壬卦取贵人、天喜、禄马、六亲之类，其源皆出于此。此卦九二中实，有「中孚」之象。上无应与，有「见窒」之象。「坎」为加忧，有「惕」之象。卦变刚来得中，有「得中」之象；上九过刚，居讼之极，有「终极其讼」之象；
九五刚健中正，以居尊位，有「大人」之象；
以刚乘险，以实履陷，有「不利涉大川」之象。故其占为有孚信而见「窒」，能惧而得中则「吉」，终极其「讼」则「凶」，「见大人」则「利」，「涉大川」则不利。皆卦有此象，而系以此辞，占者当随其所处以为吉凶也。言占得此卦者，必情本真实，而不免见窒，一时或未能直。然讼非美事，必恐惧畏谨，如在己之枉，能伸即止，而不过于求胜，则既不伤身，又不费财，吉之道也。如讼不知止，过于求胜，终极其讼，不但伤身，而又费财，「凶」之道也。大人善于听断，必见大人，然后可以求直，故利行险侥幸以取胜，是「涉大川」也，其理决难取胜，而所丧亦不为小，故「不利」。
象曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。说见卦辞。
讼，有孚，窒惕，中吉，刚来而得中也。
易中卦变见朱子卦变图。凡一阴一阳、二阴二阳、三阴三阳、四阴四阳、五阴五阳之卦，各有所自来。遁卦二阴四阳，易中二阴四阳之卦凡十四，皆自遁而来。此非易之本义，乃有易之后，圣人看得有此义，故特发一例尔。言此卦自遁而来，刚自三来而居二，柔自二进而居三，是「刚来而得中」也。有得中之义，是以「惕中吉」。终凶，讼不可成也。
程传曰：讼非善事，不得已也。不可终极其事，极意于其事则凶矣，故曰「不可成也」。
利见大人，尚中正也。
程传曰：「讼」者，求辩其是非也。辩之当，乃中正也，故「利见大人」，以所尚者中正。「尚中正」，是大人自尚，不是人去尚他。不利涉大川，入于渊也。
以刚乘险，以实履陷，「入于渊」之象也，故「不利涉大川」。
象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
彼此违戾，讼之由也。若两情相顺，讼何由兴？此天水「违行」，所以有讼之象。夫讼不兴于讼之日，而兴于作事之始。作事不预谋，此讼端之所由起也。故君子于其始而谋之，看事理有无违碍，人情有无违拂，终久有无祸患。凡其事之不善而可以致讼者，皆杜绝之而不为，则讼端无自起矣。
初六，
不永所事，小有言，终吉。
阴柔则才弱，居下则力微，故不能终极其讼。其象为「不永所事」，言不能久讼也。然当讼之时，必有雀角之灾，而至于「小有言」。虽「小有言」，终得辩明，故「吉」。
「不永所事，小有言，终吉」。纯是象占，在外。
象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。此只据理言，不本爻位言。讼非善事，不可终极也。终极其讼，纵使能胜，所损已多；而或不胜，祸兹及矣。其辩明解「终吉」意。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
阳刚为险之主，是刚强而且险狡也。故其志本欲讼，所幸者以刚居柔，得下之中，是不独任乎刚，而有柔顺得中者在。况所遇者九五，以阳刚居尊，其势亦不敌，故其象为「不克讼，归而逋逃」。其邑只有人三百户，盖自处于卑约之地，以示屈服之意也。苟犹据大邑，虽曰退伏，迹尚可疑，如都城百雉，足以偶国，岂能免于祸乎？占者如是，则可以免祸矣，故「无眚」。
象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
「归逋窜」，直说下至「患至掇」方是解其意，言九二「不克讼」，随退归而逋窜也。所以然者，盖自下讼上，患之至乃自取也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
六三阴柔则才弱，当讼之时，亦不能讼，守旧而已，故其象为「食旧德」而居于「贞」。受侮于人，不免可危，然含忍不较，毕竟是好，故为「终吉」。以阴柔之才，使或出而从王之事，必无成功。
象曰：「食旧德」，从上吉也。
此传不复粘「讼」说，只举「食旧德」一句，「或从王事无成」俱带了。惟「或从王事无成」，故只宜「食旧德」。惟只宜「食旧」，故「或从王事无成」，二句只是一意，言六三之「食旧德，或从王事无成」者，盖三之才不足以有为，凡事惟主于上而已，一从其所为，则事可成而吉也。若不从上之所为，而欲自主，事必无成功矣。此三所以「食旧德」也。
九四，不克讼，复即命，渝安贞吉。
九四刚而不中。刚则不屈于人，不中则所行失当，故有讼象。以其居柔，则不纯任乎刚，而有退巽者在，故为「不克讼」而复就正理，渝变其心，安处于正之象。「复即命」以事言，「渝安贞」以心言。曰「复就正理」，可见始之欲讼者非正理也。曰「渝安贞」，可见始之欲讼者非贞也。见善则迁，有过则改，若四者可无愧矣。
象曰：「复即命，渝安贞」，不失也。
解「吉」字。此以理之得失为吉凶，非以事之祸福为吉凶也。九五，讼，元吉。
九五阳刚中正，以居尊位，
中则听不偏，正则断合理，故曰「听讼而得其平」。占者遇之，讼而有理，必获伸矣，故「元吉」。
象曰：「讼，元吉」，以中正也。即彖传「尚中正」意。
上九：或锡之鞶带，终朝三禠之。
上九以刚居讼极，刚则能讼，居讼极，又能终极其讼。夫强辞足以夺正理，终讼无理而或取胜，世固有之，故有「或锡之鞶带」之象。然理无终屈，人难常胜，得之既以终讼，失之亦不旋踵，故又为终朝而三见夺之象。「或」者，未必然之辞。三者，不可得之甚，得之未必其果然，失之乃一朝而三褫。可见得之难而失之易，得者间一二，而失者常百千也。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
圣人为此语，以抑侥幸之小人也。䷆坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。
伏至险于大顺，即坎险坤顺。藏不测于至静之中，即坎水坤地。就是寓兵于农之意，故有师之象。
卦有寓兵于农之象。九二有将之象。上下五阴，有众之象。二五相应，有人君命将出师之象。合此数象，故其卦为「师」。
兵，凶器；战，危事，不可轻举。师不以正，则有黩武殃民之灾；将不得人，则有偾军杀将之祸。故圣人于师，发「贞丈人」之戒，言出师以正，任将得人，则可以成功而「无咎」也。「吉、无咎」，当分看，有「吉」而「无咎」者，汤武之伐桀纣，汉高之诛秦蹙项是也。有「吉」而有「咎」者，嬴秦之灭六国是也。有「无咎」而「不吉」者，孔明之伐魏是也。「吉无咎」，言其功可成，于理又「无咎」也。语录蒙引说「吉方无咎」，觉未是。使无名兴师而幸胜，如嬴秦之灭六国，可谓吉矣，谓无咎可乎？故愚不用。
彖曰：「师」，众也。「贞」，正也。能以众正，可以王矣。
本义：此以卦体释师贞之义。卦体不甚明白，只在以字内见得，故本义曰：一阳在下之中，而众阴皆为所以。
「师，众也。贞，正也。」只是解字义，于卦义、卦体俱无取。言师之义，众也；「贞」之义，正也。以卦体言，此卦一阳在下卦之中，上下五阴，顺而从之，可见众皆为所以矣。夫师之正不正，全在以之何如尔。能以之而出于正，则为王者之师，而可以王矣。此师之所以「利贞」也。本义以卦体释卦辞，未知是夫子之意否？依愚见，若作只据义理说，不粘著卦体，尤善。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣？
不刚则无威，过刚则太暴，无应则信任不专，不得行其志。行险而不顺人心，则殃民。
「刚中而应，行险而顺」，非有老成之德者不能也。以此行师，虽云师旅之兴，不无伤财害民，而毒害天下，然天下皆知上之此举，非以殃民，乃以安民，咸服而从之，箪食壶浆，以迎王师，而大功可成，吉莫加矣，又何咎之有？象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。
坎水在坤地之下，故曰「地中有水」。「地中有水」，犹民中有兵也，故其卦为「师」。君子体之，以为兵众不外于庶民，则所以畜兵众者，亦岂外于民哉？故于无事之时，务本节用，以阜其财；薄赋轻徭，以节其力；省刑薄敛，以缓其生。凡以容保其民，使有生之类各得其所。然民生既厚，则膂力方刚，预养有素，则缓急得用。卒伍军旅之众，皆藏于比闾族党之中；行伍战斗之事，咸伏于畎亩耰锄之内。一有征发，皆为王敌忾，为国御侮，而不患于无兵矣。是容保其民者，即所以畜养其兵众，不待外民以求兵也。
初六，师出以律，否臧凶。
此爻只据在卦之初，为师之始上说道理如蒙初六一样。言师者，关众之死生，国之存亡。律则行师之法，师之所由以成败者也。故师之出也，必以律，必也造作进退之有节，攻杀击刺之有则，牛马臣妾之勿逐，或六步七步之不敢越，或四伐五伐六伐之不敢乱。如此，则将为知兵，而成功可保矣。若师出不以律而不善，则功不可成，偾军败国之祸立见矣，故「凶」。
象曰：「师出以律」，失律凶也。
「失律凶」，明否臧之为失律也。
九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。
九二在下，为众阴所归，将之象也。有刚中之德，则恩威并行，谋猷克壮，以是而在师旅之中，将见战必胜而攻必取，故「吉无咎」。上应于五，为所宠任，又为「王三锡命」之象。盖将兵在将，将将在君，将虽有才，非君委任，亦无所施。此王者所以致隆于九二，锡命频繁，至再至三而不已也。
象曰：「在师中吉」，承天宠也；「王三锡命」，怀万邦也。
言九二在师旅之中而得吉者，以承天之宠任也。人臣非君宠任之，安得专征伐之权，而有成功之吉？王者所以三锡命于九二者，盖其心怀念万邦之民陷于水火，宠任良将，使诛暴锄乱以安之也。六三，师或舆尸，凶。
以阴居阳，阴则才弱，阳则志刚，不中则心邪，不正则行颇，故犯非其分，而至于舆尸。犯非其分者，不量势力不敌，而轻举妄动以取败也。「师或舆尸」是象，「凶」是占。
象曰：「师或舆尸」，大无功也。「大无功」，解「凶」字。六四，师左次，无咎。
阴柔不中，其才智不足以料敌而制胜，而居阴得正，则能审时而量力也。故知其不可胜而全师以退，为师左次之象。占者如此，可以无咎。
象曰：「左次，无咎」，未失常也。
知难而退，师之常也。左次之得无咎者，以未失其常也。以未失常解无咎。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。六五居尊，用师之主，柔顺而中，不为兵端，是有恭俭玄默之德，无喜功生事之心。敌加于己，不得已然后应之，是必蛮夷猾夏，寇贼奸宄，为生民之害，然后兴师动众以伐之。故其象为「田中有禽，食我禾稼」。其占利于搏执，而无黩武殃民之咎。夫用师得正，固可无咎；任将不专，亦难成功，故必用长子帅师可也。若以弟子参之，则权出多门，事无专主，而功不可成矣，故「凶」。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
言必用长子帅师者，由九二以中德而行师也。弟子舆尸，由上之所使不当也。夫将者，三军之司命，任不可不专也。既用长子，复参之以弟子，使事权不一而致败事，是上之所使不当也，将谁咎乎？
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
小人勿用，若依本义，但优以金帛之说，则一例有功，如何不及他得？若如语类之说，作勿与之谋议经画，又与上文不相接，觉未是，似难判断。今以愚见断之，「小人勿用」，是以戒行师之初，不可用小人立功也。盖用小人立功，及至有功，不得不一例赏以爵邑。若一例赏以爵邑，又恐播恶于众，故不若于行师之初，不用之为愈也。故象传圣人谓其必乱邦。彖辞于「师贞」之下即言宜用丈人，五爻之辞又戒用弟子，即此意也。或谓行师之初，戒之可也，今既成功，然后戒勿用，不已晚乎？曰：师之始既言之，师之终而复言，正戒人当谨于其始也。按：愚之说似可通，姑俟识者评焉。
象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
言大君有命，或开国，或承家，所以正武功大小之等也。盖军旅之功，有大有小，论功行赏，务必停当，然后可以服众人之心。如斩将搴旗，攻城略地，关成败之大数者，功之大也。寻常斩数级，挫一锋，无关成败之大数者，功之小也。必论量揆度，功之大者受大赏，功之小者受小赏，务俾大小轻重各得其当，爵必称功，赏必酬劳，无僭差，无私吝，然后可服有众之心，劝从事之臣，而塞祸乱之源矣。若功次不明，大小紊乱，人心何以服？从事之臣何以劝，祸乱之源何以遏哉？夫子特发其义于象传，其旨深矣。䷇坤下坎上
「比」：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
「比」之为卦，不止是下比上，实兼上比下。盖必在己有以为人所「比」，然后人从而比之。故本义谓「以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象」。兼上下解。卦辞「吉」，本义解曰：「当为人所亲辅。」是说下比上。「原筮，元永贞，无咎。不宁方来」，是说上比下。亦是兼上下说。非卦无此象，系辞添入也。
本义：比，亲辅也。下曰：九五以阳刚居上之中，而得其正，上下五阴比而从之，就见比之义。故不复提卦名，而直及卦辞，从省文也，而其义亦未尝不备。
「原」训「再」，如人所谓「依原」之「原」。汉「立原庙」，中庸或问注谓「又一庙也」。可见。
「元」训「善」。盖「元」即「仁」也，「仁」即「善」也。春秋胡传曰：「元即仁。仁，人心也。」亦是此意。
文言曰：「元者，善之长也。」则以元为善，其来远矣。古有「元」而不「永」者，唐太宗贞观之治而不克终，唐明皇开元之治变为天宝之乱是也。有元永而不「贞」者，汉文帝恭俭，二十年如一日，而不免溺于黄老清净之说；宋神宗锐志更政，终身为王安石所惑而不悟是也。用是知比人之道，「元」、「永」、「贞」三字缺一不得，真万世君人之格式律令也。
「无咎」，是就为人所比者言；「不宁方来」，又是极其效而言之，略似有他吉意。
后夫依愚见，还是执迷不服者，如汉隗嚣、公孙述之徒，故凶言被诛戮也。不是不见受。王者于人，无有不受之理。
卦辞只就比上说道理，不用彖传意。
彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「比吉也」，本义谓三字疑衍，语录谓「也」字羡。程传曰：「比者，吉之道也。物相亲比，乃吉道也。比，辅也」，释比之义。「下顺从也」，解卦所以为比也。依愚见，程传之说似是文无加增，而义亦无失。或谓不当先卦辞而后及卦名，不知卦辞之吉，本于卦名，故彖传先举卦辞，而后以比之所以为比者释之。是一举而卦名、卦辞两得之，则辞不重复，而意俱完，亦从省文也。
原筮，元永贞，无咎，以刚中也。此言圣人本卦体以系辞也。盖九五以阳刚居上之中，在比道为元善，而且「永贞」，故取其象。程传曰：「以阳刚当尊位，为君德，元也。居中得正，能永而贞也。九五显比之吉，位正中也。」亦当依此例看，
「刚中」即是「元永贞」。但就卦体言，则曰「刚中」；就比道言，则曰「元永贞」。或以天德王道立说，
不是。
不宁方来，上下应也。
言不宁方来，何所取哉？盖卦体上下五阴，皆应乎九五，即「不宁方来」也，故取其象。后夫凶，其道穷也。
道，即理也。执迷不服，其理当困穷矣，言当被诛戮也。
象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。
水流亦有不到之处，曰
「地上有水」，水比于地，不容有间，何也？此指地中之水也。地若无水，不能生草木，地岂有一处无水哉？
地上有水，水比于地，不容有间，比之象也。先王观斯象也，以天下至广，亿兆至众，天子以一人之身，居九重之上，安得人人而比之？于是列爵惟五，分土惟三，建立公、侯、伯、子、男之万国，而有巡狩述职之典，以亲诸侯，则诸侯各承其命令，行其政教，而保其民人。天子虽不人人而比之，而惠泽周流，无一人之不被。此先王所以比天下而无间，亦犹水比于地，不容有间也。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。孚，信之在中者。夫与人相比者，多事外貌而比之。初相信未久，又恒情之所不敢委以腹心也。故圣人发「有孚」之象，言与人初比也，内有诚心，不事外貌，而「有孚」焉，则外不失人，内不失已，而「无咎」矣。若自此积之，自事上接下，事亲交友，凡一切待人接物，无一而不出于诚，而充满积实焉，则诚能动物，信以发志，将来有他至之吉，不止其初，比之「无咎」矣。
象曰：比之初六，「有他吉」也。曰：比之初六，则「有孚」比之「有孚盈缶」，皆举之矣，故曰「有他吉」也。
六二，比之自内，贞吉。
臣必择君而仕，然非有道之臣，则求非其类，亦不能得贤君也。六二柔顺中正，是不苟于从人，而上应九五，又可事之君，故由内卦而往比之。是盖遭逢有道，舍畎亩而依日月之光，以冀其道之得行，不甘与鸟兽同群，而自失其可为之机也。占者如是，则所比得人，可谓正矣。正则无失身之嫌，故「吉」。
「比之自内」，内卦也。在卦为内外，在时位为隐显。「比之自内」者，入仕于君而自畎亩，如伊尹起于畎亩，太公兴于渭水是也。六二释畎亩而际风云，所亲辅者龙飞之天子，是比之自内，而得其正者也。占者如是，则不降志，不辱身，进退以道，出处以义，何吉如之？
吉者，得正则无失身之辱也。本象传意：「未及功业」者，圣人方喜其出处之得正，未及其功业之何如也。本义：「自内比外，为得其正吉之道。」是言爻有此象。占者如是，则正而吉，方是解爻辞「贞吉」。六四亦然。
象曰：「比之自内」，不自失也。「不自失」，解「吉」意。六三，比之匪人。
六三，上面所承者六四，下面所乘者六二，与之相应者上六，皆是阴爻，故为「比之匪人」。六二、六四，在本爻皆为善，就三言，则为恶者。易不可为典要，随在取义，故不得而同也。
象曰：「比之匪人」，不亦伤乎？
爻辞无凶咎，此曰「不亦伤乎」，乃夫子之意，所以深警乎人也。六四，外比之，贞吉。
六四居在外卦，是以在位之臣而比九五之君者，故曰「外比之」。「之」字，指九五。六四以柔居柔，而得其正，故能比乎正。而所比者九五，又可比之君也，故曰「为得其正，吉之道也」。占者如是，则正而吉矣。此「吉」字与六二不同。盖二新进之臣，四则近君之臣，所以不同。遭逢有道，而无匪人之伤，二之「吉」也。圣君贤相，共成正大光明之业，四之「吉」也。
象曰：外比于贤，以从上也。
象传释六四爻辞，有两意：言六四外比九五之贤，实以从君上也。君臣之义，无所逃于天地之间，四之从五，岂徒以德，而实以位也。九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
「显」与「隐」对。光明正大，而无隐伏回曲、暗昧褊窄者，「显」也。隐伏回曲、暗昧褊窄，而不光明正大者，隐也。王者以父母天下为职，生养教诲，但知吾分所当为，尽其道而为之。至于民之感恩与否，则听其在彼，初不屑屑焉暴其私恩小惠，违道干誉，以求百姓之我亲。此其施为举措，何等光明正大，而岂有隐伏回曲、暗昧褊窄之病？故谓之「显比」。譬如王者解一面之网，用三驱之田，禽兽向我而入者取之，背我而前去则失之，初不求于必得。至于私属，亦喻上意，不相警备，以求必得焉。夫「王用三驱失前禽」者，王道之得；「邑人不诫」者，王化之行。凡此皆吉之道也。占者能如九五之「显比」，则亦王道得而王化行矣，是其「吉」也。
孟子曰：「王者之民，皞皞如也。」杨氏解曰：「王者如天，不令人喜，不令人怒。」此最可玩味「显比」气象。夫王者因民之所利而利之，初非有心于利之使民喜也；因民之所恶而去之，初非有心于去之而使民忘怒也。此其道不亦光明正大乎？若有心于利民而使人喜，有心于杀民而使民忘怒，则隐伏回曲，暗昧𥚹窄，而非王者大公之道矣。
象曰：「显比」之吉，位正中也。
言九五「显比」之「吉」，何所取哉？由其所居之位正而且中也。盖九五以阳居阳，是其正也；居上之中，是其中也。在爻为正中，在比道则为「显比」，故取其象。旧说以天德、王道立说者，非是。以下句「邑人不诫，上使中」观之可见。盖「邑人不诫，上使中」，则是「王用三驱，失前禽」，上之中也。以是观之，正中之为「显比」益明矣。凡诸爻象传「中正」、「正中」之类，皆当如此看。
舍逆取顺，「失前禽」也。
禽之逆我而去者舍之，顺我而来者取之，是失前去之禽也。只就田猎上解，正意在言外。如屯六二「即鹿无虞，以从禽也」例。「邑人不诫」，上使中也。
「邑人不诫」，邑人之中。所以然者，由上之中使之也。盖「王用三驱，失前禽」，上之中也。上行下效，理之必然，故下之中皆上之所使。上六：比之无首，凶。
居卦之上，首之象也。上六以阴柔居之，则无可比下，若人之「无首」然，故其占「凶」，汉之刘盆子是也。
象曰：比之「无首」，无所终也。爻取上下之象曰「无首」，传取终始之义曰「无终」。既无首可以比人，终竟如何收杀？故曰「无所终」也。故本义曰：「无首则无终。」䷈乾下巽上
「小畜」，亨。密云不雨，自我西郊。
「巽」之德为「巽」为入。阴性最善入，而其入必以「巽」。「巽」者，顺势渐入之谓也。气之善入者莫如风，
物之善入者莫如木，故其象为风为木。「小畜」有二义，一是以小畜大，一是所畜者小。亦惟以「小畜」大，故所畜者小，其归一而已矣。上巽下「乾」，以阴畜阳，固「小畜」也。六四一阴，上下五阳，皆为所畜，亦「小畜」也。
占得「小畜」者，当被畜止。张南轩谓，君子之行事，小人得以扰系之。大事之将就，小物得以邀阻之。朱子谓，君子为小人所畜，君为臣所畜，亦是亨。是为人所畜者得亨通也。蒙引为阳亨是也。夫以小畜大，所畜者小，以势言，阳固当亨。况此卦之德，内健外巽，此卦之体，二五皆阳，各居一卦之中，而用事在阳，又有不为所畜者，故其占当得亨通。然以「小畜」大，所畜者小，畜未极而施未行，又有「密云不雨，自我西郊」之象。筮者得之，则占亦如其象，盖未能厚积而远施也。亨是言目前被畜之事得亨。「密云不雨，自我西郊」，言目下未能做大事业，不复粘著阴畜阳说。蒙引曰：「此畜字难把以阴畜阳畜字来为例，当与上九畜极而成畜字同看。」又曰：「文王演易时，方见囚系，未能得志行乎中国，所谓畜未极而施未行也，故曰小畜之时。」
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。
「柔」，指六四；「得位」，指六居四，得时位也。惟「得时位而上下应之」，故皆为所畜。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
内健则有能为之资，外巽则有善处之术。二五皆阳，各居一卦之中而用事，则其势犹得以有为也。故当小畜之时，虽为畜止而栖蹇，终能进作而亨通。
「密云不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。
此是就造化说，不就人事说。言「密云不雨」者，以阴畜阳，畜之未极，其气犹上进也。所以然者，盖「自我西郊」，阴先倡也。
阴倡而阳不与和，故其气只管上进而不雨也。原来雨泽是地气上升得上面，天气下降畜得他固，则地气进去不得，始下降而为雨。天气不降，畜阴不固，地气犹上进，故不能下降而为雨也。曰「自我西郊，施未行」者，盖阴阳和而后雨泽降。阳先阴倡，则阴和之而和；阴先阳倡，则阳不和而不和。阳之倡，必在东郊，东，阳方也。阴之倡，必在西郊，西，阴方也。自我西郊，是阴先倡也。阴倡而阳不和，故云虽密而不成雨。
阳之倡，必在东，阴之倡，必在西，各自其方而起也。然有不尽然者，大抵文王亦自阴方以著小畜之义尔。问：「天气属阳，地气属阴，今以阴畜阳，反以天气为阴，地气为阳，何也？曰：以两仪之分言，则位乎下而气上腾者为阴；位乎上，而气下降者为阳。自四象之爻言，则阴之腾上者又为阳，阳之下降者又为阴。」此蒙引之说也，可谓发朱子之所未发。
象曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。
大风一过，草木皆为之屈挠，过后则旋复其旧，是能畜而不能久也，有气而无质故也。
懿文德，威仪文辞之类是也。论语曰：「知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。」然则文德亦学问之不可少者。此是就人事中觅一件来配小畜之象，不是说君子之学，专要懿文德也。
风行天上，造化之小畜也。君子以懿文德，人事之小畜也。
初九，复自道，何其咎？吉。
乾上坤下，阴阳之定分也，故以乾为在上之物。在上如何？君子上达是也。在上之物，屈而在下，故不能安其志。「欲上进」，盖欲复其旧也。如君子或有不幸而遇小人，为其所畜，不得行其志。然其志不甘于卑下，而欲自振拔以向上，是志欲上进也。如窦融隔于隗嚣，马援隔于公孙，二人不能从光武以自守，不从其后卒得归汉，是二人不能阻，乃复自道也。
初九体乾，则志欲上进，居下则未交于物，而初心未变，得正则不苟合，前远于阴则不近害，故虽与四为正应，卒能自守以正，不为所畜，而得遂其上进之志，有「复自道」之象，谓复其本位，自其故道也。盖阳本在上之物，向也失之，而今复之也。夫不尼于邪，而得遂其平生之志，在我不失其守，何咎之有哉？无咎则吉矣。志行不亏，名节无丧，便是吉也。常说皆谓无咎是理，吉是事。愚独不然者，为「复自道」是得遂其进，已是事吉了，难再说「吉」字。观小象「不复」曰「何其咎」，只曰「吉」，以「吉」即「无咎」也。
「亦」者，承上爻义。初小象曰：「复自道，其义吉也。」二小象曰：「牵复在中，亦不自失也。」以「牵复」之吉为「亦不自失」，可见初复之吉，本不自失也，亦可见「何其咎」之为吉矣。
象曰：「复自道」，其义吉也。
言其无咎而得吉，理之宜然也。小象为此语，与爻辞「何其咎」？皆快之之辞，盖嘉其能守，不为阴畜也。不然，他处皆有「无咎吉」之辞，为何圣人都不如此立言？九二，牵复，吉。三阳志同，皆欲上进者也。而九二渐近于阴，不若初九之前远于阴之尤善矣。然其德刚而得中，则其守犹不减于初也，故能与初九牵连而复，去邪归正，不屈折其平生，志义相先，在中行而独复，吉之道也。占者如是，则不自失而吉矣。
象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
言所以「牵复」者，以其在中，故亦有以自守，而不至于自失也。以「亦不自失」之言观之，可见初九之「何其咎」，即是「不自失」。
九三，舆说辐，夫妻反目。
九三欲上进，与初二同，然刚而不中，与初之得正、二之刚中不同；迫近于阴，又与初之前远于阴、二之渐近于阴不同。故但以阴阳相说，为所系畜，而不能自进。盖初志不终，见欲而动者也，故为「舆说辐」之象。然三阳爻也，其志素刚，虽一时动于欲，而为阴所畜，终能悟其非而思反乎正，故又不能平而与之争，有「夫妻反目」之象。三之不能平者，实自志欲上进而来也。志欲上进而为其所畜者，天理之公，卒无以胜人欲之私也。又不能平而与之争者，天理不终泯，又有时而发见也。
象曰：「夫妻反目」，不能正室也。
且就夫妻上说，正意见于言外，如「即鹿无虞以从禽也」例。「不能正室」，咎在三也，圣人之情可见矣。
「乾」体三阳，皆为阴所畜者，初以得正而复自道，二以刚中而牵复，三以不中而舆说辐，可见吉凶皆在己而不在人，吾人可以自勉矣。
六四，有孚，血去惕出，无咎。
六四以一阴畜众阳，力不能支，本有伤害忧惧，然以柔顺得正，虚中巽体，是诚信足以孚乎人，而上二阳来助之，与之合力共济，是「有孚」而「血去惕出」也。得众力之与，而免于患害，始虽不足有为，而终乃克有济，有因人之功，无偾事之失，何咎之有？「有孚，血去惕出」，是象；「无咎」是占。
此爻是以寡畜众，以弱畜强，如燕昭王用乐毅之策，连赵、魏之师以伐齐；刘先主用孔明之计，结好孙权，以抗曹操，是也。
象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。
本义：巽于二阳，言六四「有孚」，而「血去惕出」者，由柔顺得正，虚中巽体，巽于二阳，而上二阳与之合志也。二阳之助，固以四之能「巽」，然非柔顺得正，虚中二阳亦未必助之。盖必己能自立，而后人辅之。不能自立，而欲人之辅助者，未之有也。
九五：有孚挛如，富以其邻。
巽体三爻，同力畜乾，邻之象也，而九五实为之首。然无德者，不足以孚人；无力者，不能以使众，其势皆不能有为。九五居中，则有其德矣；处尊，则有其力矣。故其势能有为，以兼乎上下之力，为「有孚挛如，富以其邻」之象。占者「有孚」，则能以其邻矣。曰「富以其邻」，则「有孚挛如」，亦挛其邻也，一气读下。亦犹论语揖让而升，下而饮，其升揖让，下而饮，亦揖让也，亦一气读下。居中者，信之质，所谓有孚也。处尊者有余力，所谓「富」也。然必信为之本，故爻辞「孚」「富」兼举，本义独归重「有孚」。
蒙引曰：此爻虽巽体，亦不做小人说，故本义云：「占者有孚，则能如是也，亦岂为小人谋耶？」故就人事，或是以下畜上，或是以弱畜强，或以偏裨而畜主帅之类，皆是以阴畜阳也。故其辞虽若善，而终不许以吉利之占，圣人之意可知矣。
象曰：「有孚挛如」，不独富也。
言九五「有孚挛如」，富以其邻者也，不独以富厚之力也。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。阴阳和然后雨泽降，故以「既雨既处」为阴阳和。其雨固和，雨止亦和，举其始终言也。以阴畜阳，畜之既极，阳不与抗而顺从之，是阴阳和也。然必阳尚阴德，至于积满，然后肯帖然于阴而与比和。若阳尚阴德，未至积满，阳犹未肯帖然于阴而与比和。盖自阴之畜乎阳也，阳固亦有尊尚之心矣。但其势未盛，此心未至于极，安肯遽帖然于彼耶？此便是未和也。逮阴之德至于盛大，能畜得阳住，阳尊尚之，至于积满，到此时方肯帖然于彼而与比和，此方是阴阳和。如唐武后之势既盛，高宗俯首而受其制；辽金之势既成，宋人帖首称臣与连和，可见尊尚阴德，至于积满也。阴加于阳，如何谓之正？盖阴虽加阳，然其所行未必无善事。如季氏世执鲁柄，田氏世执齐柄，武后易唐为周，辽金入据中国，其施政立教，皆有足以君国子民者，谓之非正，亦不可也。然终不能保其常，所以有危厉之戒。
象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
「德积载」，言尊尚阴德，积至于满也。小人而抗君子，君子安得不疑虑哉？故曰「有所疑也」。䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
一阴见于二阳之上，其德为说者，阴本在下之物，又上升而在二阳之上，则自幸其得势，故其情说。水，阴物，阴在阳上，如泽水在坤地之上，故取其象。
履者，有所蹑而进之义也。此卦以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，则不犯其暴，而得遂其进，故其占为「履虎尾，不咥人，亨」。
均之和说以蹑刚强之后也。取其卦为履，取其辞为「履虎尾，不咥人，亨」者，盖卦名重在蹑上，卦辞重在和说上，义各有所主。
蒙引曰：「以兑遇乾一句，便当柔履刚了。」鄙意不然。如需本义以乾遇坎，亦就当险在前，乾刚而不陷耶？蒙引想是于本义觅不得柔履刚出，强以牵合于彖传尔。本义解经，有全用彖传意者，有不尽用彖传意者。此卦彖传柔履刚，以卦体言；说而应乎乾，以卦德言。而不用卦体者，毋亦以卦德和说以蹑刚强之后，这里就有柔之义了，故不复用卦体尔。未知是否？学者详之。
以兑遇乾，取卦为履，意不可晓。蒙引谓「以至柔而履至刚，履非所履，故名之曰履，危之也。」或然与？
彖曰：履，柔履刚也。
说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚柔是卦体，盖以卦画言。观系辞傅「发挥于刚柔而生爻」可见，与屯刚柔始交而难生一例。
说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」，朱子曰：「柔能胜刚，弱能胜强。」谚云：凶拳不打笑面。以履卦辞观之，信然。沛公见羽鸿门，近之。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
「刚」，九也；居上之中，中也；以阳居阳，正也。五，帝位也。以九居五，则「刚中正」而「履帝位」也。「刚中正，履帝位」，则德称其位而无疚病，由是功业著于四方，是「光明」也。此别取一义，以解「履亨」，不复粘著「履刚」之意。
象曰：上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。
夫民志不定，由上下之分不明，故定民志在于辨上下。然上下之辨，岂止章服宫室车旗之差等而已哉？必度德授官，因能任事，使自士庶至于公卿，各以其德而居位，无德者不敢以卑而谋尊，其间车服采章，亦为之差别。农工商贾，各勤其事而食力，而非力者不敢以贱而僭贵，其间宫室服用，亦为之限制。上下既辨，则人度德量力，以居位任事，而不敢萌分外之思，民志于是乎定矣。故「以诸侯」，则安于诸侯，而请隧与繁缨者无有也。「以大夫」，则安于大夫，而僭八佾者无有也。「以邑宰」，则安于邑宰，而僭称公者无有也。如后世之庶人帝服倡优后饰者益无有也。是皆上下之辨，而其效如此也。初九：素履往，无咎。
阳，君子也。在下则位卑而志未肆。居履之初，则发轫之初，方与物接。合此三者，均未为物迁。盖富贵之念未兴，穷居之初心未变也。故凡事只率其平生之所履而往。非仁无为，非义无行，此初九平生之所履也。今兹之往，亦若是而已矣。非仁无为，非义无行，视其平生不少变焉，是之谓「素履」。「往」。伊尹耕于有莘之野，乐尧、舜之道。及膺汤聘而起，则欲使是君为尧、舜之君，使是民为尧、舜之民，可谓素履之君子矣。世之贪饕无耻之徒，则无素可率，若夫举平生所学，如弁髦而尽弃之，则有素而不率。然后知穷不失义，达不离道者之难其人也。不负平生，不枉所学，达不离道，富贵不能淫，故曰「无咎」。
象曰：「素履」之往，独行愿也。
方其「素履」之时，其志愿，吾他日亦将以是行之；今之「素履」而行，独行平日之所愿也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
在下则无位，无应则无援，是身在物外之人也。有刚中之德，则独行其道而不愿乎外，宠辱不惊，黜陟不闻，一路平坦，无崎岖险阻也，故为「履道坦坦」。坦，平坦也。坦坦，平坦之甚也，犹云平稳。所以平坦以履道也。虽在物外，然不履道而非理妄为，鲜不及矣，欲坦坦不可得也。故必履道然后平坦。顺理则裕，为善最乐，皆此义也。履道平坦，幽独守贞之象也，故曰幽人履道而遇其占，则贞而吉矣。「贞吉」如何？二之履道，便是贞也。二之「坦坦」，便是吉也。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。
九二幽人守贞而得吉，是志在于道，不以外物而自乱也。所以然者，由其居下体之中尔。中德在内，则内重而见外之轻，故不以外物而自乱。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。六三不中不正，而又阴柔，是其才德俱无足取也。居三之阳位，是志刚也。志刚则有自用自专之病，故其象为眇本不能视也，而自以为能视；跛本不能履也，而自以为能履。以此履乾，其刚愎自用之气，必有以触其刚忿之心，其见伤害也必矣。故又为「履虎尾，咥人凶」，又为「武人为于大君」之象。盖柔本无能也，而志刚则好于自用；武人本无能也，而为大君则得以自肆。如此之人，岂能久哉？秦政、项籍可见矣。
象曰：「眇能视」，不足以有明也；「跛能履」，不足以与行也。此圣人以理断之，言六三虽自以为能视，而实不足以有明也；虽自以为能履，而实不足与之有行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
位不当，即不中不正，志刚居三也。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。
九四以不中不正，履九五之刚，故亦为「履虎尾」之象。然以刚居柔，与三之以柔居刚者异矣，故能危惧而得终吉。
象曰：「诉诉终吉」，志行也。
「履」，有所蹑而进之象也。「诉诉」而得「终吉」者，是得遂其进也，故曰「志行」。九五，夬履，贞厉。
九五以刚中正履帝位。刚中正，则有能为之资；「履帝位」，则挟可为之势。下又以兑说应之，则无违拂之臣，而得以遂其欲为之志。故凡事必行，无所疑滞，为夬决其履之象。夫才常伤于所恃，而危多出于所安。天下之事，以「夬履」行之，能无蹉跌之患乎？故其占虽「贞」，而不免于「厉」。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
「位正当」，即「刚中正履帝位」也。所恃在此，故至「夬履」。
上九，视履考祥，其旋元吉。
上九在卦之上，以始终言之，是履之终。夫吉凶生于人之所履，所履未终，则吉凶未定，而无可考；所履既终，则吉凶既定，而有可考者矣。故圣人系辞，特示「考祥」之教。祥非吉凶，乃吉凶之兆也。人事多方，有远有近。其远者吉凶，或见于数百年之后，或见于数十年之后。目前未可见，然其朕兆则已见矣。故「考祥」者，不必求之窈冥昏默也，惟即其云为动作之著而求之，观其或善或恶为何如，则其朕兆之或吉或凶，俱从可考矣。「其旋元吉」，示之「考祥」之例也。言若所履者周旋无亏，有十分善，则得「元吉」。若只七八分善，亦只得七八分吉；或只五六分善，亦只得五六分吉，初未有定也。故曰：「占者祸福，视其所履而未定也。」
此于爻义俱无取，只是就履终说道理，如比初六、小畜上九之例。
象曰：「元吉」在上，大有庆也。
此犹其位在中，以贵行也。例在上，履之终也。言于履之终而得元吉，则大有福庆也。「在上」是解所以「元吉」，「大有庆」是正解「元吉」。「大」即是「元」，「庆」即是「吉」。易经存疑卷二，