钦定四库全书
易经存疑卷四
明林希元撰䷓坤下巽上
观，「盥而不荐，有孚颙若。」
观者，乃以中正示人，而为人所仰也。「盥而不荐，有孚颙若」者，亦以中正示人，而为人所仰也。盖圣人教人为观也。九五居上，四阴仰之，是以中正示人，而为人所仰也。此即中庸所谓「修身则道立」，太极图所谓「立人极」，书之「皇极」，诗之「仪式刑文王，万邦作孚」也。祭祀无不致其诚敬者。盥，是方用事之初；荐，是既用事之后。方用事之初，诚敬方殷；既用事之后，便都过了。但盥手而不用以荐，是常持诚敬，如盥之意常在，不使过也。
盥将以荐，岂有不荐之理？曰：盥而不荐，特以明敬常在之意尔。盥者，致其洁清也；不荐者，不轻自用也。蒙引曰：致其洁清而不轻自用，是影此意说向为观上去。致其洁清而不轻自用，依傍盥而不荐解，是致其洁清而不轻用出，轻用出则诚敬便过了，即是持这诚敬，如盥之意常在也。要其实，只是君子之心常存敬畏尔，君子敬而无失也。语录。或问：「圣人在上，视听言动，当为天下法而不敢轻，亦犹祭祀致其洁清而不轻自用否？」曰：「然。」盥而不荐，就祭祀上说，则「有孚颙若」亦是就祭祀上说，为观之意则在言外，亦犹舍逆取顺，失前禽也。例孚信在中，而颙然可仰，自为观上说，是有以中正示人，而为人所仰也。「盥而不荐」，即所以中正也。程子曰：「敬而无失，所以中也。」
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
九五居上，其下四阴仰之，故曰「大观在上」，言大观而在上位也。「大观」因五字而生，五为君位，故曰「大观」。「顺」者，慈祥恺悌，温和恭敬，如尧之允恭克让，舜之温恭允塞，文王之徽柔懿恭也。「巽」者，善通人情，酌物理，随物付物，因时制宜，而得其中，不偏不倚，动而世为天下道，言而世为天下则，行而世为天下法也。中正就为观上说，则自一身以及于庶政，如中庸所谓「三重」是也。
「大观在上」，以位言；「巽顺中正」，以德言。
巽顺是天德，中正是王道。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。
此以其效言。「盥而不荐」，以中正示人，而为人所仰也。「下观而化」，下之人仰之，亦归于中正也。
观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。天之所以为观者，不外春夏秋冬之四时而已。四时各循其序而不忒，而其所以不忒者，在人有不可得而测焉，是则天之神道也。故曰：
「观天之神道，而四时不忒。」四时不忒，即天道之神也。设教为观也，神道不可测也。凡以言设教，则有声音；以事设教，则有形迹，皆得而则也，非神道也。圣人设教，诚于此，动于彼，不以言，不以事，无声音，无形迹，不可测其端倪，窥其朕兆，亦犹天道之神不可测也，故曰神道设教。盖其不显之德，笃恭之妙，与上天之载无声无臭者同一机。其动静之妙，丕变之机，有非人所能测识者，是则所谓神道设教之实也。「天下服」，是神道设教之效，不与四时不忒对。蒙引曰：即是下观而化之极至处。
象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。
风行地上，经历逾阅，无远弗届，犹先王巡历天下，以观民俗也，故其卦为「观」。先王巡省方国，所至问百年者就见之，命太师陈诗以观民风，命市纳价以观民之好恶，即「省方观民」也。省方以观民，随因民俗以设教。如齐之末业，教以农桑；卫之淫风，教以礼别。奢如曹，则示之以俭；俭如魏，则示之以礼，使天下同归于中正之道也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
童观者，童子之观，不能及远也。初在下，若非阴柔，亦有致身之资，无自有「童观」之象。惟阴柔在下，则既无自致之资，又处绝远之地，故有「童观」之象。占者遇之，若小人则无咎，若君子则可羞也。盖小人细民，身居草野，不能远见，乃其常分，不足谓之过，故「无咎」。君子以天下国家为事，而如是焉，是可羞也。
象曰：「初六童观」，小人道也。
「童观」乃小人之分，故曰「小人道也」。六二，𬮭观，利女贞。
古者男子生，桑弧蓬矢，以射天地四方。天地四方者，男子之所有事也。故虽身居一室，而天下之事无不周知，乃大人之大观也。六二以阴柔之质，居下卦之中，则其见不能及远也。天下之事，有遗于见闻之外者多矣，故其象为「𬮭观」。自门内而观门外，女子之观也，故利女子之贞。丈夫得之，则可羞矣。二之𬮭观，虽由居内，实本于阴柔。若以阳刚居之，亦不害乎独居一室而能知天下事，无由有𬮭观之象矣。
象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。
以丈夫言，本义有解。六三，观我生进退。
六三于爻义无取，只就位上说道理，以六三居下之上，可进可退之时也。其不取爻义者，毋亦以三阴柔，不中不正，无德可称，欲就此爻取义，则初、上两爻已是不好，此不复取尔。
观己所行之通塞，以为进退。量自家出去，能成得天下事，是所行之通也，则从而进；量自家出去，成不得天下事，是所行之塞也，则从而退。其进其退，惟当取决于己，而不在人也。汉高帝欲兴礼乐，鲁两生不肯行，知汉高不足与兴礼乐也。刘先主欲兴复汉室，诸葛孔明从之，知先主犹可与有为也。范增不知项羽之不足与有为，而从之以取天下。杨龟山不知蔡京之不足与有为，而欲维持天下事，可谓不善审于进退，而失此爻之义矣。
此爻杨诚斋云：「似漆雕开仕蒙引，亦以德学为说，似大深。」盖此爻只就目前进退上说，初不及德业也。象曰：「观我生进退」，未失道也。
审己之所行，以为进退，故未失道。若范增、杨龟山，可谓失道矣。
六四，观国之光，利用宾于王。
六四所居之位，切近于五，则大君之道德，达之而为邦国之光者，皆得以目击其盛，「观国之光」也。占者得之。己仕者则宜朝觐于君，未仕者则宜应时而仕，故曰「利用宾于王」，言为王所宾礼也。象曰：「观国之光」，尚宾也。
解：「观国之光，言其志尚作宾于王朝也。」
九五，观我生，君子无咎。
此爻纯是占，「君子」，指九五。盖九五以中正示人，为人所仰者，是则君子之道也。占者观我生之所行，若合于君子之道，则足以观示天下而「无咎」矣，与比卦辞相似。
象曰：「观我生」，观民也。此是夫子教人观我生处。盖民俗之善恶，由君德之得失，君德之得失，其效必征诸庶民。故「观我生」者，必并民俗而观之，然后己之，得失可得而见。徒观之己，而不观之民，其得其失，曷从而知之？此爻辞曰「观我生」，象传以「观民」发其意，非爻辞本无，而圣人加之也。
上九，观其生，君子无咎。
「观我生」，乃爻为主，占者为宾也。「我」，占者自我也。「观其生」，「其」字亦是指占者，但是别人说他以占者为其尔，是占者为宾，而他人为主也。
象曰：「观其生」，志未平也。
本义云：虽不得位，未可忘戒惧。盖危者使平，易者使倾，易之道也。䷔震下离上噬嗑：亨，利用狱。
天下固有间阻而不得合者，皆必噬之而后合，故圣人因「颐中有物」之卦，而取「噬嗑」之名，见有问阻者之必噬合也。蛮夷猾夏，寇贼奸宄，于是有五刑之作。四国流言，于是有东征之师。𤞤狁内侵，于是有太原之伐；四凶之去，少正卯之诛，与凡一事之有间阻而必有以合之者，皆是义也。
「亨」者，有间故不通，噬之而嗑，则亨通也。此泛指万事说。「利用狱」，是专就治狱一事说。
「利用狱」，虽卦具许多义，实本卦名。盖治狱之事，噬嗑之最切者也，故六爻皆以治狱言。治狱之道，过刚则暴而虐害乎人，过柔则懦无以慑服乎人。刚柔中分，则既不伤于暴，又不失之懦，得其中也。卦变六四之柔，上行至五而得其中。柔则不伤于暴，又不过于柔，亦得其中也。故本义总之曰「得其中之为贵」。震之德为动，其象为雷。离之德为明，其象为电。下动以断狱，雷则其断如雷之威也。上明以察狱，电则其察如电之明也。「由也果」，注谓「有决断」，即其动如雷也。孔子谓「片言折狱」，注谓「忠信明决」，即「其明如电」也。
治狱之道，惟威与明，而「得其中」之为贵。卦体、卦德、卦象、卦变备而有之，故「利用狱」。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。
本义：为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳问于其中，必噬之而后合，故为「噬嗑」。「噬嗑」而亨。
以卦名释卦辞，即本义。有间，故不通。噬之而嗑，则亨通意。
刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行。
说见卦辞。本义：「雷电交作，而文成焉，故曰合而章。」此于卦义无干，始知圣人亦欲成文也。
虽不当位，利用狱也。
既「不当位」，而「利用狱」者，盖中重于正，以阴居阳，虽不正，然「柔得中而上行」，因中可以求正，故「利用狱」。讼九五：讼，元吉。象传：「以中正也。」本义云：
「中则听不偏，正则断合理。」以此观之，「不当位」当作断不合理说。然动既能断，又曰断不合理，非相悖乎？曰：天下之人，固有优游无断者，而能断者，又未必皆当乎理。盖能断与不能断，系于资质；而断之当理与不当理，又系乎学问，义理固不可同也。
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。
此以制刑言。「明罚」者，明墨、劓、剕、宫、大辟、流宥、鞭朴、金赎之罚。原事情以定罪，本天伦以制刑。当墨者墨，当劓者劓，剕、宫、大辟以下皆然。使刑必当其罪，罚必丽于事，轻重毫厘之间，各有攸当。若此者，所以振法度以警有众，使人不敢犯也。舜典：「象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，朴作教刑，金作赎刑。」吕刑「五刑之属三千」，即是此意。
初九，屦校灭趾，无咎。
初在卦始，罪薄过小，其所得之刑，亦只在足趾，而无大事。在卦之下，又足趾受刑之象，故为「屦校灭趾」之象。言屦之以校以灭其趾，使人不得行也。人之恶方形而遽惩之，则其恶由是而止矣。故其占虽小伤，而无过咎。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
本义曰：灭趾，又有不进于恶之象。观一「又」字，可见「不行也」，非爻辞本意。盖爻辞本意，只是使人不能行走，非不进于恶也。然焉知象传之意是如此？本义毋亦以使人不能行之意，浅而无味，故为此说与？程传谓古人制刑，有小罪则校其趾，盖取禁止其行，使不进于恶。则以为实然矣。恐未是。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
中则听不偏，正则断合理。以此治狱，何狱不治？故如「噬肤」之易。然以柔乘刚，柔既不足于刚，「乘刚」，则所治又强梗之徒，故治人而人不服，未免少损其威，犹噬肤而伤灭其鼻。然在彼既所当治，在我又善于治，始虽不服，而终必服矣，故「无咎」。蒙引不失暴纵之说，于以柔乘刚有碍，故不用。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
此「乘刚」，亦当跟带「柔」字。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
阴柔则不足于刚，不中正则失用刑之道，故治人而人不服，如噬腊肉而遇毒者然。今之断讼，人不输服而反致告讦者，是遇毒也。然在彼本有罪，在吾自当治之而不为过，始虽顽梗，终必输服，故虽「小吝」而终无咎。
时当「噬嗑」者，九四一阳，问于其中，必啮之而后合。时当「噬嗑」，则其人在所当治也。
象曰：「遇毒」，位不当也。即不中正。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
九四以刚居柔，既不伤于柔，又不伤于暴，刚柔相称，故得用刑之道。夫用刑得道，人无不服，凡有枉者，无不即之以求伸矣。故其象为「噬乾胏，得金矢」，言所噬愈坚，而得听讼之宜也。「得金矢」，非得听讼之宜，得听讼之宜，而自得金矢也。「得金矢」，九四之吉也。占者「艰贞」，亦得听讼之宜，如九四之得金矢矣，故「吉」。九四之得金矢，与六五之得黄金，一也。九四之得金矢者，得听讼之宜，人愿入金矢以求听也，盖人无不服也。六五之得黄金者，听断得中，人愿入黄金以求听也，盖人无不服也。四得听讼之宜，本义虽不言用刑于人，人无不服，然人无不服，盖不待言而可见矣。五之用刑于人，人无不服，本义虽不言得听讼之宜，然得听讼之宜，亦不待言而可见矣。
上二句是象，下「利艰贞」一句是戒占者之辞。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
此以圣人必也使无讼道理断之，言为民上者，使民无讼，始为可贵。四虽善于「决狱」，其道则未光也。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。柔顺而中，以居尊位。柔顺则不失之刚，而中则不过于柔，即柔得中也，是得用刑之道。以是用刑于人，人无不服，故有「噬乾肉得黄金」之象。占者必贞固危厉以处之，则得用刑之宜，而「无咎」矣。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。
「得当」即是得用刑之道，不就爻位说。蒙引曰：若果是说位得中，当以解「得黄金」，不宜以解「贞厉无咎」矣。上九：何校灭耳，凶。初、上皆受刑之爻，初为过小，上则恶之极；初为罪薄，上则罪之大。上之位又当「灭耳」之地，故其象为「何校灭耳」。是项颈受枷，枷之厚，没入其耳也，其「凶」可知矣。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
聪字单言则包「明」与「明」并言则「聪」又为体，而明为用。䷕离下艮上「贲」，亨，小利有攸往。
刚柔交错曰「文」。此卦自损来者二，本是九刚也，今则六自三来而居之，是柔来文刚也。三本是六柔也，今则九自二上而居之，是「刚上文柔」也。此刚柔交错也。自既济来者五，本是九刚也，今则六自上来而居之，是「柔来文刚」也。上本是六，柔也，今则九自五上而居之，是「刚上文柔」也。亦刚柔交错也，故其卦为贲。柔来文刚，阳得阴助也。阳既足以有为，又得阴来助之，事益济矣。况离明于内，又物无不照，何事不可为？故「亨」。刚上文柔，柔本无为，虽得阳之助，亦不能有为。况艮止于外，又是个执滞不通之人事焉，攸济？故仅「小利冇攸往」。此看占者何如尔。如本身是刚，得柔之助，则「亨」。如本身是柔，得刚之助，则「小利有攸往」，所谓随其德为吉凶也。
彖曰：「贲，亨」。柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。说见卦辞。本义：「天文也。」卦变刚柔之交错，即在天日月星辰、寒暑之交错也，故曰「天文」。既以卦变释卦辞，又因卦变上见有天文之象，故曰「刚柔交错，天文也」。此不在卦辞内，在卦名内。「文明以止，人文也」，亦然也。故本义曰：「又以卦德言之」。「人文」以卦德言，则此之「天文」，是以卦变言也。「文明以止，人文也」，
「文明」自其灿然不紊者成「文」，「以止」自其截然不易者成「文」。君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，灿然有礼以相接者，文明也。截然有分以相守者，以止也。文明固文也，以止亦文也，故曰「人文」。
观乎天文，以察时变。
卦爻刚柔之交错，即天文日月星辰寒暑之交错也。圣人观在易之天文，则用之以察时变。
蔡沈曰：日有中道，月有九行。中道者，黄道也。北至东井，去极近，南至牵牛，去极远，东至角，西至娄，至极中。九行者，黑道二，出黄道北，赤道二，出黄道南，白道二，出黄道西，青道二，出黄道东，并黄道为九行也。日极南至于牵牛，则为冬至。极北至于东井，则为夏至。南北中，东至角，西至娄，则为春秋分。月立春、春分，从青道；立秋、秋分，从白道；立冬、冬至，从黑道；立夏、夏至，从赤道。此观日月之交，可以察四时之变也。
朱子曰：一阳始于震，震初为冬至，历离兑之中，为春分，极于乾，而夏至交焉。一阴始于巽，巽初为夏至，历坎艮之中，为秋分，极于坤，而冬至交焉。此观阴阳之交，可以察四时之变也。
观在易之天文，如何察得时变？盖易以模写造化，在易刚柔之交错，即天文也。圣人观易之天文，亦不过即是变而观之尔。
观乎人文，以化成天下，
卦德之文明以止，即人文之君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之文明以止也。圣人观在易之人文，则用之以化成天下，使天下皆文明以止也。圣人观人文，亦如观天文之例。问：圣人之察时变，化成天下，果待易乎？曰：此以易之所具言天文、人文，皆是圣人察时变化成天下之事，故以归诸易。犹系辞传言「圣人穷理尽性至命」，归诸易尔。曰：如此，易大象传言「君子之用易」，不亦重叠乎？曰：此以圣人极言贲之道，与大象传自不相妨也。
象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
火在山上则所照者远，在山下，则明不及远。盖地卑则照近，亦犹山下之火也。庶政，出纳钱谷、均平赋役、平物价、治争斗之类，故曰事之小者；折狱系人死生存亡，故曰事之大者。明不及远，故但明庶政而无敢折狱，但敢理其小而不敢理其大。
初九，贲其趾，舍车而徒。
刚德明体，在贲之初，故有以自贲于下。蒙引曰：刚德则所守者正，内重而见外之轻矣；明体则出处之分明，有见几而作之义矣，是有以自贲于下也，故曰「贲其趾，舍车而徒」，申「贲其趾」之义也。以「舍车而徒」为「贲」，盖不以乘车为贲，而以徒行为贲，所谓「缊袍荣于衣锦，饮水甘于列鼎」者欤！
初九刚德明体，自贲于下，是不以在外者为重，守节处义，厚自贲于畎亩之中也，故有「贲其趾，舍车而徒」之象。车，富贵者之所乘，在外之物也。「徒」，贫贱畎亩者之事，守节处义者之所安也。初九不以在外之物为重，而以在我之义为重，故为「贲其趾，舍车而徒」之象。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。言初九「舍车而徒」，是岂铢视轩冕者哉？特以义之弗可而弗乘也。如其义在初，未必不乘者。微夫子此语，初几于以隐为高矣。
此爻是实象，与大有九三「公用享于天子」一样，与别爻义不同。六二，贲其须。
「贲其须」，其贲如须也。须附颐而动，二附三而动，其贲如须也。二、三皆无应与，故只就比爻上取义，然亦义有相属，非无据。盖二阴柔，三阳刚，阴必从阳；二中正，三得中，同德必相应。二既无应与，其势必依三，故其象谓「贲其须」。占者宜从上之阳刚而动也。
象曰：「贲其须」，与上兴也。说见爻辞本义。
九三，贲如濡如，永贞吉。
九三以一阳居二阴之间，以二阴而事一阳，阳得其事而逸乐生焉，得其贲而润泽者也。然常情于此，最易为其所溺者。占者必能常永贞固，虽蒙在彼之润，不失在己之守，则二阴终莫之陵而吉矣。
曰「永贞」，最有意思。盖易以溺人者，二阴也。一息不戒，则不觉为其所入矣。故必永守其贞，然后无害。左传：「晋公子重耳出奔，至齐，齐桓公妻之，有马二十乘，公子安之，从者不可。将行，谋于桑下。蚕妾在其上，以告姜氏。姜氏杀之，而谓公子曰：子有四方之志，其闻之者，吾杀之矣。公子曰：无之。姜曰：行也！怀与安，实败名。公子不可。姜与子犯谋，醉而遣之。醒，以戈逐子犯。」按，重耳当出奔之时，安于齐姜，而忘四方之志，可谓溺于所安矣。不有齐姜、子犯之贤，安有霸晋之事？然后知二阴果足以溺人。圣人永贞之戒，信不诬也。
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。
此释「吉」意。「终莫之陵」，则三能全其守而吉矣。
六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
四与初相贲者，乃为九三之所隔而不得遂，故「皤如」。然势虽有所隔而不得遂，而其心则在初为己切矣，故曰「白马翰如」，言如飞翰之疾也。然九三刚正，其隔四非为寇，乃求与己为婚媾尔。而四不之从者，特以三非正应，于义不可尔。然则六四可谓知义守正之君子矣。此爻之义，仿佛似关公。公本先主之臣，犹四与初相贲者；不幸为操所得，犹四为三所得也。操察其心，初无久留之意。公曰：「吾受刘将军恩，誓与共死，不可背之，吾终不留。」所谓「白马翰如」也。要之，曹操之留公，非欲害之，乃欲用之。公亦曰：「吾极知曹公待我厚。」所谓「匪寇婚媾」也。
象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
六四所居之位，与初相远，而近于三，疑若有可求者，故来三之求，而皤其贲也。九三虽「匪寇婚媾」，若六四者守正而不与，终亦无他患也。盖可求者所当之位，而不可求者所守之志也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。六五以柔中之资而主乎「贲」，阴性恬静，不乐为文采，而好崇质素者也，故曰「敦本尚实」。敦本尚实，曰得贲之道者，不贵文而贵质，即「林放问礼之本」之意也。市朝繁华，丘园朴素，「贲于丘园」者，不以繁华为贲，而以朴素为贲，不贲之贲也。敦朴之人，用财必俭，故「束帛戋戋」，欲其文质之中，不可得也。然礼奢宁俭，故有奢而穷，未有俭而败者。晏子「一狐裘三十年，豚肩不掩豆」，其「束帛戋戋」者与？「不伤财，不害民，有富家之吉，无不节之嗟」，是「终吉」也。此爻不作君位说。
象曰：六五之「吉」，有喜也。
蒙引曰：「众方逐末之时，而独能反本以为之倡，是可喜也。夫子大林放之问，是喜之也。」上九，白贲，无咎。
上九居贲之极。凡物极则反。夫贲，文饰也。贲极而反，则伤于无饰，故为「白贲」之象。夫文胜而能反之，以就于质，善补过矣，故其占为「无咎」。
老聃为周柱下史，习于礼者，故夫子从而问焉。后一扫其繁文，而事清净无为，亦「白贲」之君子也。
象曰：「白贲无咎」，上得志也。
当文胜之时，未必无反本之志。上九贲极反本，复于无色，则其志于是乎得矣，故曰「得志」。
贲，文饰之卦也。六五、上六皆取无饰之象者，盖文胜则至于灭质，文至六五已过中矣，文胜之时也。圣人反取崇本之义，盖亦虑其过而防之，挽文胜之弊而归之中也欤。䷖坤下艮上剥，不利有攸往。
天时人事相为表里。阴阳消长，天时也。君子小人进退，人事也。人事本于天时，然天时则在人事上见得。此卦五阴剥一阳，阴盛长而阳消落，故为「剥」。卦体阴盛阳衰，时固当止。卦德坤顺艮止，又有顺时而止之象，故占者不利有所往。程传曰：惟当巽言晦迹，随时消息，以免小人之害也。
彖曰：剥，剥也，柔变刚也。
本义：柔进干阳，变刚为柔。盖一阳在上，五阴在下，阴更进去干犯那阳，去那阳而居其位，则连那上面一阳都是柔了，是变刚为柔也。
变刚为柔，则纯坤矣，尽是小人世界了，天下事有不可言者矣。「不利有攸往，小人长也」，
只是卦辞。本义：五阴在下，而方生意，
顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
程传曰：君子当剥之时，知不可有所往，顺时而止，乃能观剥之象也。卦有顺止之象，乃处剥之道，君子当观而体之。君子存心消息盈虚之理，而能顺之，乃合乎天行也。理有消衰，有息长；有盈满，有虚损，顺之则吉，逆之则凶。君子随时敦尚，所以事天。曰「天行」者，以见其为天运也。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
「山附于地」，取剥之象，似牵强，最难看。本义无说，程传亦未明。依愚见，只是山附于地，地裂则山崩。山之剥，由于地有剥之象矣，故其卦曰「剥」。夫山之附于地，犹上之附于下也。地裂则山崩，下摇则上危，故君上以之厚利其下民，以安固其居宅，生之而不伤，厚之而不困，节其力役而不敢尽，皆厚下之道也。山附于地，见剥之端。厚下安宅，防剥之道也。
初六，剥床以足，蔑贞凶。
「剥」，以床取象，初是床足，二是床干，四则人身矣。初、二祸未切身，犹可化以为善，故曰「蔑贞凶」。言必蔑贞始凶，若不蔑贞，犹未害也。「剥床以足」，言始剥去床足也。
象曰：「剥床以足」，以灭下也。
程传曰：「以阴侵没阳于下也。」即本义剥自下起。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。二比初，则又进矣，故曰「剥床以辨」。剥至床辨，祸将及矣，然犹未也，故曰「蔑贞凶」。言若不蔑贞，犹未凶也，尚有望其为善之意。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。
自初及二，尚只二阴，故曰「未有与」，幸之也。六三，剥之，无咎。
「剥之」，是去其党而从正，与卦名「剥」字不同。
彖义曰：众阴方剥阳，三独与上为应，是小人中之君子也。如三者，虽得罪于私党，实见取于公论，其义无咎矣，而利害之私何较哉！
象曰：「剥之无咎」，失上下也。
言其失上下四阴，而不与之同党也。六四，剥床以肤，凶。
剥床而及其肌肤，阴祸切身矣。故象传曰「切近灾」。祸既切身，又复何为？故不言「蔑贞」，而直言「凶」。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。灾害已及其身，不可免矣。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
五为群阴之长，故圣人开其迁善之门。言能统率群阴，使循序而进，如贯鱼然。以受制于阳，如宫人之受宠于君，则君子既得蒙利，而己之身家亦因可保，无所不利也。
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
阴不剥阳，而反受制于阳，不但君子之利，小人之身家亦可保矣，故曰「终无尤」。自古小人害君子，未有不败者，丁谓、章惇之徒可见也。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
「剥」之为卦，众阳俱已剥落矣，惟有一阳在上，有复生之机，犹众果俱已凋落，尚有硕大一果在上，不为人所食，有复生之机也。得此占者，若是君子而在上位，则泽必及下，而下共承载之，「得舆」之象也。若是小人而在上位，则必尽去君子，不但天下之人无所覆庇，而小人亦失其庇，是自剥其庐也。自古小人害君子，未有不祸天下国家与其身者，侯节、曹览、李林甫、丁谓、蔡京之徒可数也。
蒙引曰：易固为君子谋，然其为君子谋者，亦所以为小人谋也，观「小人剥庐」之辞可见。盖道理自是如此，天地间岂可一日无善类哉？不然，人之类灭矣。可见圣人非姑为是抑彼以伸此也。
象曰：君子得舆，民所载也。言其象为「君子得舆」者，盖居上，泽及于民，民从于下，承载之，若车舆者然，故曰「得舆」。
小人剥庐，终不可用也。
言「小人剥庐」，则天下之事已去，不可复为矣，故曰「不可用」，犹十年勿用之说。
通典说：不可用，只是说小人自失其庐，与此说不同。䷗震下坤上，复。
本义：「阳复，复生于下也。至积之逾月，然后一阳之体始成。」此理当详玩。今详于后
十月，虽当纯坤之卦，然不是立冬交十月节，一阳顿然就尽。自霜降九月中，以后阳一日剥一分，到立冬阳已剥三十分之半了，这时尚有五分未尽之阳。小雪中，阳方尽，而为纯坤。若小雪以前一二日，尚有一、二分未尽之阳。然阳尽于小雪之日，亦必以渐，以一日十二时分之。小雪之日，若到申、酉时，尚有一二厘未尽之阳，直到亥时，阳方尽。亥时以上四刻，尚有四刻未尽之阳，直到亥时八刻方尽。阳尽于亥时之八刻，已生于次日子时之初刻矣。逶逦生去，到大雪以前一日，为十月终，这时尚是十月节气，然阳已生三十分之半矣。又自大雪至十一月中冬至，阳生方满三十分，一阳之体始成而后复。不是至大雪交十月节，一阳顿然就生。以是观之，自立冬十月节，至小雪十月中，至十月终而交大雪，虽当纯坤之卦，若论气之消息，则小雪以前十五日，尚有十五分未尽之阳，以后十五日，已有十五分复生之阳，阳方尽于小雪日之亥时，旋生于次日之子时矣。其消息之间，直是无毫发间断，孰谓十月纯坤而尽无阳哉？十一月虽当一阳来复之卦，然一阳不生于大雪十一月节，而生于小雪十月半，至冬至十一月，凡三十日，而一阳之体始成。故曰：「一气不顿进，一形不顿亏。」十二卦、二十四气，皆当依此气看。
朱子曰：「阴剥，每日剥三十分之一，一月方剥得尽。阳长，每日长三十分之一，一月方长得成一阳。阴剥，一时十二刻，亦每刻中渐渐剥尽，一日方剥得三十分之一。阳长之渐，亦如此长。」
又曰：「且以一月分作三十分，细以时分之，是三百六十分。阳生时逐旋生，生到十一月冬至，方生得就一画阳。这一画是卦中六分一之一，分在地下，二画又较在上面，至三阳则尽在地上，四阳、五阳、六阳则又尽在上面去。」不解，到冬至时，便顿然生得一画。
「泰」，立春正月节。雨水正月中。大壮，惊蛰二月节。春分二月中。
「夬」，清明三月节。谷雨三月中。
「乾」，立夏四月节。小满四月中。
「姤」，芒种五月节。夏至五月中。
「遁」，小暑六月节。大暑六月中。「否」，立秋七月节。处暑七月中。
「观」，白露八月节。秋分八月中。
「剥」，寒露九月节。霜降九月中。
「坤」，立冬十月节。小雪，十月中。
「复」，大雪，十一月节。冬至，十一月中。
「临」，小寒，十二月节。大寒，十二月中。
「亨，
亨」虽就人事说，然天道亦有之。程传曰：阳气复于下，渐亨盛而生育万物。君子之道既复，则渐以亨通，泽于天下，故复则有亨盛之理也。
夫阳之既剥，则正人君子寥落如星辰，摧折如霜木，阻抑困穷，其不通也甚矣。今既复反，则君子之气既屈而复伸，正人之类既折而复振，君子扬眉吐气，道可行而德可施，无复向之阻抑困穷矣。此阳之「亨」也。
「出入无疾，朋来无咎」，
阳动于下而以顺上行，此卦之「无疾无咎」也。「无疾」，无忧阻也，一阳之动而以顺行也；「无咎」，亦无忧阻也，众阳之动而以顺行也，皆无阴邪之伤也。故其占己之出入，既得「无疾」，朋类之来亦得无咎。
云峰曰：「己之出入而得无疾，一阳顺而亨也；朋类之来而得无咎，众阳顺而亨也。是皆阳顺而动之义也。动而以顺行，依程传、龟山蒙引，皆是说所以致无疾咎处。」愚以卦有此象，则其占当如此之例观之，当以愚说为是。「七日来复」，亦是如此。天下事非一人所能独办，君子有为于天下，必与其类同心共济，故复重「朋来」，而泰重「汇征」。
「反复其道，七日来复」。
「其」字当「之」字。「反复」者，来而复往，往而复来之意，循环之理也。言以反复循环之理计之，或出行，或失物，至于七日，当得来复。盖自姤卦一阴始生，阳于是时已往。自姤而遁、而否、而观、而剥、而坤，至是凡七卦，于日为七日。阳当来复。凡占来复之期，当以是断之也。「利有攸往」。
阳之既复，则可以得亨。刚浸而长，则为临、为泰、为大壮、为夬，以至于乾，无非君子得志之日矣，故「利有攸往」。大而建侯、行师，小而婚媾、祭祀，涉川攸往，无不利也。
建安丘氏曰：「以其既往而来反也，故亨。以其既反而渐长也，故利有攸往。」刚反，言方复之初；刚长，言已复之后。亨，言君子之道可行；利有攸往，是泛占人事。
愚谓当阳复之时，凡事俱无不利，而
「出入无疾，朋来无咎，七日来复，利有攸往」，皆其所必有矣。彖传必分释者，明卦有此象，其各占皆有自来也。彖曰：「复，亨，刚反」，说见卦辞。本义：
动而以顺行，是以出入无疾。「朋来无咎」，说见卦辞。本义：「反复其道，七日来复，天行也」，说见卦辞。本义：「利有攸往，刚长也」，说见卦辞。本义：
复，其见天地之心乎？
天地以生物为心者也。天地生物之心，无时止息，则无时而不可见者也。何独于复见之？盖十月纯坤，穷冬闭塞之时，万物归根复命，生意尽敛于内，天地生物之心，固伏藏而不可见。自临而泰，以至于乾，则万物发生畅茂，生意尽发于外，天地生物之心，又散漫而不可见。惟积阴之下，一阳复生万物，生意将绝而复续，造化之仁，几息而复接，天地生物之心，无时止息，于是始可见尔。盖若有止息，则生意遂绝，而不复续矣，安能相生相续之无穷乎？故圣人谓复可以见天地之心。欲观造化者，观之于复，尤为亲切也。复见天地之心，是就一阳上见得天地生物之心，无时止息。本义：天地生物之心，几于息灭，而至此乃复可见。语气似云天地生物之心，几息而复可见，微有不同，观者详之。
朱子答张敬夫曰：「复见天地之心」，某则以为，天地以生物为心，虽气有开阖，物有盈虚，而天地之心，亘古今未始有毫发之间断，故阳极于外，复生于内。圣人以为于此可见天地之心，生生不息。使天地生物之心而有止息，则阳之极也，一绝而不复续矣。尚何以复生于内，而为阖辟之无穷乎？愚按，此说视本义尤似明白。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
雷在地中，一阳初动，但未离乎地尔，故其卦为复。此时阳虽动而尚微，当安静以养之。故先王以冬至之日，闭道路之关，使商旅不行，而王后于是日亦不巡省方国，安静以养微阳也。月令：是月也，日短至，阴阳争，诸生荡。
君子斋戒，处必揜身，身欲宁，去声色，禁嗜欲，安形性，事欲静，以待阴阳之所定。注曰：此皆与夏至同，而有谨之至者。彼言止声色而此言去，彼言节嗜欲而此言禁。盖仲夏之阴犹微，而此时之阴犹盛。阴微则阳盛，未至于甚伤；阴盛则阳微，当在于善保故也。仲夏：是月也，日长至，阴阳争，死生分。注曰：阳尽午中而微阴眇重渊矣，此阴阳争辨之际也。物之感阴气而方长者生，感阴气而已盛者死，此死生分判之际也。
君子斋戒，处必揜身，毋躁；止声色，毋或进；薄滋味，毋致和；节嗜欲，定心气；百官静，毋刑，以待晏阴之所定。
初九，不远复，无祗悔，元吉。
初九为复之主，正善复之人也。在卦之初，故为事初。在事初，故失之未远，能复于善，而不祗于悔。盖几动于心而即觉其过，言出于口而旋悟其非，不待形之身、见之事，而后能复乎善者也。过而不改，是谓过矣。失而既复，何至于悔？故其占为大善之吉。失而能复，故「吉」。失未远而能复，大善之吉也。
大传以颜子解之，当参看。
象曰：「不远」之复，以修身也。
失之未远，能复于善，则人欲尽，天理还，而身以之而修矣。此修身之道，所以不外乎是。而程传曰：「不远之复，君子所以修身之道也。」六二，休复，吉。六二柔顺中正，资质本善之人也。初九不远之复，士之仁者也。以二之善，近初之仁，而能下之，资其善以自益，不待困心衡虑而善可复，是休美之复也。占者如是，亦如二之「休复」，故「吉」。
象曰：「休复」之吉，以下仁也。
子贡问为仁，子曰：「事其大夫之贤者，友其士之仁者。」子曰：「弟子入则孝，出则弟，泛爱众而亲仁。」则仁人君子进修者之所当下也。六二能之，其休复也宜哉！六三，频复，厉，无咎。
阴性本柔，居阳则不正，居下之上则不中，是不善之人也。处动极，则其性复躁妄，故复善不固，频失频复，频失故危，频复故无咎。
象曰：「频复」之厉，义无咎也。
频失频复，虽云危厉，然既能复，亦有可取者，故曰「义无咎」，言于义无可咎也。六四，中行独复。此爻虽应爻取象，而爻德亦自不可没，亦缘以阴居阴，而得其正尔。「中行」，与他爻「中行」不同，言在群阴中行，而独能从善也。初九一阳初复，故曰「阳气甚微」，其势力未足以相济也。
象曰：「中行独复」，以从道也。
初九，不远复，无祗悔。是个贤者，盖有道之士，人所当从也，故曰「以从道也」。六五，敦复，无悔。以中顺居尊，是太甲、成王之令主。中顺则天资之美，固其寡过矣。当复善之时，则又以复善为事者，故善复于内而不复失，善心恒存，善行坚固，为敦厚于复之象。敦复无失，悔安从生？故其占为「无悔」。
象曰：「敦复，无悔」，中以自考也。
五之「敦复」，德之已成者也，而有柔中之德，故不待如二之下仁而复，亦不待如四之从道而复，而其成也，盖出于自成焉。「中以自考」，如「中无尤」、「中以行愿」也。例。上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
「迷复，凶」，执迷不复，是以凶也。「有灾眚」，申言其凶，泛指人事说。又曰：「用行师，终有大败」者，以用师国之大事，尤不可迷复，故特著戒也。「以其国君凶」，言丧师之祸及其君也。晁错曰「将不知兵，以其国予敌」，正是此意。
象曰：「迷复」之凶，反君道也。
蒙引曰：「爻辞不专就人君言，象传独言反君道者，人君迷复之道为尤大，为尤著也。」䷘震下乾上
「无妄」，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
程子曰：「无妄之谓诚。」然则「诚」即「无妄」矣。朱子中庸解「诚」曰：「诚者，真实无妄之谓。」今解「无妄」曰：「实理自然之谓。」是知「无妄」即「诚」也，「诚」即「无妄」也。曰「诚」曰「无妄」，一理而互其名尔。
实理自然，实对妄说。实则自然，妄则非自然矣。自然者，天也；非自然者，人也。是知实者，天理之自然，妄者，人为之使然。故曰「实理自然」。蒙引曰：「实理不假人为，故曰自然。」尤切。
实理自然谓之「无妄」。一有期望之心，则非实理自然，而为有妄矣。然则「无妄」二字，实该无所期望之意。本义谓其义亦通者，此也。
蒙引曰：无妄、无望，二义固异矣。然无邪妄之心，惟尽其在我，而于吉凶祸福皆委之自然，亦未尝有所期望也。人而有所期望者，即邪妄之心也。其卦自讼而变，九自二来而居于初，刚德在内，内不妄也。又为震主，震为动，动不妄也，故其卦为无妄。
动而健，则勇于义而不屈于物欲。九五以刚居中，在己正也。下应六二，柔顺中正，所应正也，皆正之道也。言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。无妄固有元亨之理，况其卦「动而健，刚中而应」，又有是善，故其占当得大亨，而利于守正。若其匪正，则有灾眚，而不利有攸往。何也？匪正则非无妄，且与本义之善相背故也。
彖曰：「无妄」，刚自外来，而为主于内。
刚自外来而居内，是一意，刚德在内，心不妄也。为震主，是一意，震之德为动，动不妄也。彖传总以一句包之，曰：「刚自外来，而为主于内。」此题极难作。若作二项讲，则破碎，作一项讲，又不得意思出。予当初入，试分二项：
动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其「匪正有眚，不利有攸往」，「无妄」之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
「大亨以正」，看来当兼卦变说方是。观本义以卦变、卦德、卦体言，卦之善可见矣。本义不分卦变、卦德、卦体，释卦名、卦辞者，正以卦变亦管卦辞「元亨利贞」尔。蒙引曰：合而观之，刚自外来，而为主于内也。动而健也，刚中而应也，皆正道也。故其占「大亨」，而必「利」于「贞」者，乃天之命也。何也？正则无妄。「无妄」，诚也。诚者，天之道也，而天祐之矣。故利正者，天之命，匪正则为逆天之命，故曰「天命不祐」。
「无妄之往，何之矣」，谓所以「无妄」者，正也。既云「无妄」，而乃以不正往，则为有妄矣。欲往何哉？何也？「大亨以正」，天之命也。不正则行拂乎天，而天不祐之矣，亦何往哉？
象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。「天下雷行」，震动发生，万物各正其性命，是物物与之以「无妄」也。先王法此，「以茂对时育万物」，因其所性而不为私，亦是物物与之以「无妄」也。圣人参天地，赞化育，于是可见。「茂」，盛也，大也。此字不轻下，有大用力之意。
万物之生，各有其时。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，鳏寡孤独有养，不违农时；「数罟不入洿池，斧斤以时入山林，不时不食」。如此之类，不能悉数。是皆先王对时育物之功也。会试程文讲对时不切。初九，无妄，往吉。以刚在内，即彖传「刚自外来，而为主于内」，此卦之所以为无妄也，故曰「诚之主」。此爻当以彖传看。
无妄，诚也。至诚未有不动者。如是而往，以上则得君，以下则得民，以内则顺亲，以外则信友，事无不立，功无不成矣，何往不吉？
象曰：「无妄」之往，得志也。「得志」解「吉」字。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。六二柔顺中正，在无妄则是因时顺理，而无私意期望之心。盖凡职分之内，当为者，皆尽分以为之，而此外利害得失，皆所不顾。象似农田之人也，不去耕也，不望获也，不去菑也，不望畬也。盖无所为于前，亦无所冀于后，自始至终，一无所计较之心也。然不谋其利而自有其利，不计其功而自有其功，故占者如之，则「利有攸往」，是必谋无不遂，功无不成，无人不可处，无地不可居。天下之事业皆无心者能致之，汲汲于得者未必能得也。
田必耕然后获，必菑然后畬。其耕也正以望获，其菑也正以望畬，岂有不耕获、不菑畬之理？为此语者，特以明自始至终绝无营为计较之心焉尔。
蒙引曰：如为人臣而事其君，尽吾为臣之道尔，非怀利以事其君也。为人子而事其父，尽吾为子之道耳，非怀利以事其父也。然虽不谋其利，而自无不利，岂有尽道事君而君不感？岂有尽诚事父而父不感？故曰：「则利有攸往。」
象曰：「不耕获」，未富也。
「未」字当「无」字，「富」字当「利」字，言无求利之心也。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
六三非有妄者，但处不得正，则是所处非其地，或所遇非其人，故有意外之灾。如或系牛于一处，被行人得去，或左右前后邑居之人，反遭诘捕之扰也。
象曰：行人得牛，邑人灾也。牛既为行人所得，则诘捕之扰，非邑人所受而何？故曰「无妄之灾」。九四，可贞，无咎。
九四阳刚乾体，尽可有为。圣人不许其有为者何？为下无应与累也。应与之义大矣。复之「重朋来」，泰之「喜汇征」，岂偶然哉！
象曰：「可贞无咎」，固有之也。
蒙引曰：「谓守其阳刚之道也。」有犹守也。凡物守不得，便不为我有矣。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
此爻之辞，最不可晓。既为无妄之至，何以不著吉利之辞，而曰「无妄之疾」，是不可晓。
愚按，九五非必有疾者，爻为此辞，特圣人假设之言，所以著「无妄之疾」。意谓如五而有疾，始可为「无妄之疾」；未能如五而有疾，犹未得为「无妄之疾」，未可忘自反之功也。象曰：无妄之药，不可试也。
既以「无妄」而复药，则为「无妄之疾」。试无妄之药，则反为妄而生疾矣，故为「无妄之药」，不可试也。然则所处既当于理，岂可因非意之事而改图乎？
上九：无妄，行有眚，无攸利。
上九非有妄者，但处穷极之地，是执一而不变，胶固而不通。以是而行，则举措乖方，而缓急失当，故有眚而无利，盖微生亩、尾生之流者。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。
自居卦之上言，即本义「穷极而不可行」意。䷙乾下艮上
「大畜」，利贞，不家食吉。利涉大川。
「大畜」之义有三：「艮」畜「乾」，大者畜也，是一义。所畜者「乾」，又畜之大，是一义。内「乾」刚健，外「艮」笃实辉光，日新其德，为畜之大，是一义。本义：「大，阳也。」是解「大」字。不及「大」者「畜」，遽及所畜之大者，以「大者畜」之义自明，无待于解释也。又畜之大，此「大」字指阳；「日新其德」，为畜之大，此「大」字不指阳。
卦辞：利贞，不家食吉，利涉大川。程传俱承大畜说。彖传、本义以卦变、卦德、卦体释之，似于大畜不相涉，看来不是。今当兼用卦名、卦变、卦德、卦体解。但大畜不可专就学问说。程传曰：「在人有学术道德充积于内，乃所畜之大也。凡所畜聚皆是。」今当用之。凡人之畜学问，如所谓「多识前言往行，以畜其德」是也。畜天下之人，如六四「童牛之牿」、六五「豮豕之牙」是也。又如畜天下之财货，以备国家之用，亦畜也。而皆不可不正。「不家食吉，利涉大川」，只就学问之畜上说。
人之所畜非一，而皆不可不正。畜学不正，则为异端曲学；畜人不正，则德不足以服人；畜财不正，则为货悖而入。故凡有所畜，皆不可不正。况此卦之变，自需而来九，自五而上。以卦体言，六五尊而上之，以卦德言，又能止健，皆有正之象也，故其占利于正。所畜既大，则当出为时用，况卦体六五之君，尊尚其贤，又可为之机也。故不食于家而食于朝，则可行其道而吉矣。所畜既大，其才猷学术，必能康济时艰。况卦体下应于乾，为应乎天，所谓一心合天，则何事不济？故其占「利涉大川」，言当济天下之险难，如汉平、勃之安刘，唐郭子仪之再造唐室是也。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。
「刚健」，则不屈于物欲，不安于卑下，而有日进之几。「笃实」，则践履诚恪，而不涉于虚妄。「辉光」，则德义日彰，而不入于暗昧。内外合德，此所以「日新其德」，而为畜之大也。
彖传释卦名义，只用卦德，不用「大」者「畜」，所畜者大之义。
刚上而尚贤，能止健，大正也。
刚自下而上，苟非「大正」，则德不称其位矣。六五「尚贤」，若非「大正」，则谗色得以问之矣。止健若非「大正」，则自反不直，不足以服人矣。故曰「非大正不能」。「不家食吉」，养贤也。
以卦体六五言，有养贤之君，则贤者得行其道矣，故「不家食吉」。
「利涉大川」，应乎天也。
亦以卦体言，六五下应于乾之九二，是「应乎天」也。一心合天，则何事不济？故「利涉大川」。
天即理也，应天只是事合乎理，不如同人之乾行，亦不如需之乘木。
象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。天如彼其大也，乃在山之中，而为所畜之大，故其卦为大畜。君子体斯象，以为孤陋寡闻，则德业无由盛。所畜之大，必自多闻多见而来也。于是多识前古圣贤之言与行，而因言以察其心，考迹以观其用。于是以身体之，以心验之，必使古人之言行为己之言行，其德于是而畜积焉。多识前言往行是知意，以畜其德，这里是行意。初九，有厉，利已。
乾之三阳为艮所止，故内卦之乾取为人所止为义，外卦之艮取止人为义。初九为六四所止，其势必不可进，故戒以往则有危，利于止而不进。识时知势，君子所尚，反是未有不败者，然后知圣人作易开物成务之精意也。
象曰：「有厉利已」，不犯灾也。此解「利已」，言往则犯灾也，已则不犯灾也。九二，舆说輹。
九二为六五所畜，与初九同。然二之处中贤于初九，故能自止而不进，为「舆说輹」之象。
蒙引曰：「舆说輹」与小畜「舆说辐」不同。辐，车轮之轑，凡三十条者也。輹，车上伏兔，盖所以承辐者也。小畜之说辐，所说者重，久住之计也。大畜之「说輹」，所说者微，暂止而可旋起者也。象曰：「舆说輹」，中无尤也。
犹履九二象传「中不自乱也」。例言二之所处，在下体之中，是以能「说輹」而「无尤」也。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
良马指谁？指九三也。逐逐，谁逐上也。盖九三与上九居相应之位，在大畜之时，宜乎相畜。然三以阳居健极，健极则难畜矣。上以阳居畜极，畜极则不畜矣。又皆阳爻，彼此同德，故上不畜三。三逐上而进，如良马之相逐而行也。然以阳居阳而过乎刚，不无锐进之嫌。故占者利于艰难其心，正固其事。「日闲舆」焉，图其所以行者；「日闲卫」焉，图其所以自防者，则事皆万全，而无倾覆之患矣，是「利有攸往」也。
程传曰：「舆」者，用行之物；「卫」者，所以自防。当自日常闲习其车舆与其防卫，则「利有攸往」矣。
象曰：「利有攸往」，上合志也。
言上九与三皆是阳爻，与三合志而不相畜，所以利于往也。
六四：童牛之牿，元吉。
六四与初九乃相应之爻，当大畜之时，是初乃其所畜者。初之恶始生于下而尚微，犹「童牛」也。人之恶，当其微而止之，为力则易；及其盛而后止，难乎其为力矣。六四当初之恶方微而止之，犹「童牛」而加之「牿」也。止恶于方微之时，我不劳而彼无伤，不但「吉」，大善之吉也。象曰：六四「元吉」，有喜也。
程传甚好当玩。止恶于微小之前，则大善而吉，不劳而无伤，故「有喜」也。六五，豮豕之牙，吉。
豕性刚躁，而其牙甚猛利。牙不可制，惟豮去其特，则其牙虽存，而刚躁自止，牙亦不为害。天下之恶已炽，徒欲以力制之，虽严刑峻法，未见其能止也。惟操得其机，事得其要，则道之斯行，止之斯戢，力不劳而事集，其用若豮豕之牙也。六五以柔居中，故能如此，故其象犹「豮豕之牙」，天下之恶可止，故「吉」。然为力颇难，不若初之易，故不言「元」。
象曰：六五之「吉」，有庆也。
程传曰：在上者不知止恶之方，严刑以敌民欲，则其伤甚而无功。若知其本制之有道，则不劳无伤而俗革，天下之福庆也。
庆重于喜，喜止于一身，庆及于天下。四，臣位，故以一身言，而曰有喜。五，君位，故以天下言，而曰有庆。上九：何天之衢，亨。
此爻据畜道上说，不复粘著止恶矣。
上九居畜之极，畜极而通之时也，故其象曰「何天之衢」。言其通达之甚也。吕尚当穷时，屠而市不利，入而见弃于室人。韩信未遇时，寄食于漂母，受辱于胯下，可谓畜之极矣。及其畜极而通，吕尚则兴于渭水，相武王伐纣而有天下。韩信则遇汉高祖，诛秦蹙项，以定天下。真所谓「何天之衢」也。
「何天之衢」，是象；「亨」，是占。
程传：天衢，天路也。虚空之中，云气飞鸟往来，故谓之天衢。
象曰：「何天之衢」，道大行也。
言其道大行于天下也。此解「何天之衢」意。䷚震下艮上
颐，贞吉。观颐，自求口实。「颐」有三义，其卦上下二阳，内含四阴，如口含物，一义也。外实内虚，如口之中虚，一义也。上止下动，如口之食物，一义也。
卦辞只就颐养上取象，于卦体、卦德之类俱无取。「贞吉」是统言之，「观颐求口实」是析言之。言占得此卦者，若所养得正，其吉如何？人之所养有二：一是养性，一是养身，二者皆不可不正。观其所养之道，如大学「圣贤之道，正也」，异端小道，则不正矣。又必自求其口实，如重道义而略口体，正也；急口体而轻道义，则不正矣。皆正则吉，不正则凶。
彖曰：「颐贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也，说见卦辞下。
天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！「天地养万物」，以系辞传「雷动，风散，雨润，日晅，出震齐巽，致役乎坤，始终万物」诸意观之，始见万民之众，非人君一人所能养，必先养贤，然后推以及之，故曰以尧舜之仁，而不徧爱人，急亲贤也。承上文言天地养万物，此养也；圣人养贤以及万民，亦此养也。则养之时，不既大哉？
象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。
雷在山下，万物皆「震」，动发生，养之义也。君子于此，谓言语关人身之荣辱，于此不谨，悔吝所由生也，故从而慎之。时然后言，可与之言则言，不伤之易，不伤之烦，则悔吝无自而生矣。饮食关人身之利害，于此不节，疾病所由以起也，故从而节之，不穷奢，不极欲不时，不食不义，不食则疾病无自生矣。按慎言语，节饮食，不但为召祸致疾，于义理亦是有妨。如言语不慎，则言有尤矣；饮食不节，则用宴丧威仪矣，皆不可不慎密。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
初九阳刚在下，其德足以自守而不食，如灵龟之咽息不食，而以气自养者也。今乃上应六四之阴，阳既得阴，见可欲而动，遂弃其平生之所守而从之，故其象为「舍尔灵龟，观我」而「朵颐」。「舍尔观我」，若四语初之辞也。占者如之，则以阳从阴，迷欲而丧节，何所不至，凶之道也。
象曰：观我柔颐，亦不足贵也。
谓初九有灵龟之操，本足贵也，乃观我而朵颐，亦不足贵矣。故曰：「饮食之人，则人贱之。」
六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。六二阴柔，不能自养，其势当求养于阳。若求养于初，则上反求下，颠倒而违于常理；若求养于上，则非其正应，必不吾与，而反得凶。为二之计，必不得已，舍上而求初可也。
象曰：六二「征凶」，行失类也。
言所求皆失其类也，为二者亦不幸矣。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
「拂颐」，与卦辞之「贞」相反。
六三阴柔，不中不正而处动极，其徇利而忘义，纵欲以伤生，所以自养者荒迷颠悖矣。夫男女饮食之养，亦有生日用之不可缺者，非不正也。然用之不以其道，能不凶乎？故至于十年不可用而「无攸利」。太康以逸豫失天下，商纣以淫乱取灭亡，皆是也。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
解：「拂颐」，言养道大悖也，即本义「阴柔不中正而处动极」。六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
四，阴柔不能养物而居上，则有养人之责。然柔而得正，虽不能养人，而知所以求塞责者，所应又正，盖初九之阳也，故赖其养以施于下。夫居上而求养于下，不免颠倒，然知己不胜其任，而求在下之贤以共济，则天下得其养而己，无旷职之咎，故为「吉」也。然在四者，其下贤求益之心，必如虎之视下，专而不他，其求食继而不已，则于人为不二，于己为不怠，乃可以养人而不穷，而无负于养人之责矣。苟下贤之心不专，则贤者不乐告以善道矣；求益之心不继，则才有所得而遽自足矣，安能养物不穷而无咎哉？
象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
是解「吉」字。赖初九之养而施于天下，是其施之光也。此四之「吉」也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
阴柔则无才，不正则寡德，故不能养人，而反赖上九以养于人，故其象为「拂经」，言反常也。然在己不能养人，而赖贤者以养人，亦正道也，故「居贞」而「吉」。若不用人而自用，则任大责重，终不能胜，如涉大川，终不能济，故不可。
象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
解：「居贞吉」，顺以从上九之贤去养人，六五之贞也，故可以养人而得吉。
上九：由颐，厉，吉，利涉大川。六五赖上九之养以养人，是天下之人皆赖上九以养也，故曰「由颐」。位高任重，岂可以易心处之哉？必也兢兢业业，而危厉以处之，思虑详审，处置得宜，则天下得其所养矣。又有刚阳之才而在上位，以之而济天下之难，则无不利也。
周公以叔父位冢宰，天下之未化，礼乐之未兴，一沐三握发，一食三吐哺，以待天下之贤，思兼三王，以施四事，夜以继日，坐以待旦，然后能制礼作乐，以致太平。则「由颐，厉，吉」，亦举其能养者以教人与。
象曰：「由颐，厉，吉」，大有庆也。
「大有庆」是解。「由颐，厉吉」，言天下之人皆由上九以养，则其道大行，无一夫不被其泽矣，岂不是大福庆，盖天下之人之福也。䷛巽下兑上
大过，栋桡，利有攸往，亨。
「大」，阳也。四阳居中过盛，故为大过。惟四阳作一汇居中，方见得是过盛，若隔散而居，则不成大过矣。程传曰：「大过」者，阳过也，故为大者过。过之大与大事过也。圣贤道德功业大过于人，凡事之大过于人者，皆是也。又曰：所谓大过者，常事之大者尔，非有过于理也。惟其大，故不常见，以其非常所见者，故谓之大过。如尧舜之禅让，汤武之放伐，皆是也。
四阳之居中，如屋栋之居中也。上下二阴不能胜其重，故为「栋桡」。蒙引曰：以人事言之，如顿十万兵于泉城，兵过多而民力不堪，其势必溃。又如以极刚治小邑，若进士作小县，却鞭人至四五十，尚用夹棍之类，民不能堪，则其官不能保，亦是大刚则折之理。
四阳虽过，而二五得中，则不纯任阳刚，而有审时知退者，在过而不过也。「巽」是极深研几，「巽」入乎义理说，是宽裕温柔，不伤于猛暴，亦救过之道也。故「利有攸往，亨」。亨、利不必分。彖曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。俱说见卦辞下。大过之时大矣哉！
只是非常材所能济，故见其时之大，无别意义。
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
「泽灭木」，大水也，故有「大过」之象。
邱氏曰：「人之常情，独立莫我辅者，必惧；遁世莫我知者，必闷。惟圣人之卓行绝识，大过乎人，故能不惧无闷。」愚谓，此惟有定见、有定力者能之，所以为大过之行也。
初六，藉用白茅，无咎。
柔既能慎，巽又能慎，而又居「巽」之下，慎之过矣，故曰过于畏慎。夫物藉之，斯可矣，况又用茅，又借以白茅，是过慎之象也。占者如是，则凡事可万全矣，何过之有？说见大传。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
言阴柔又居巽下也，解「藉用白茅」之义。
九二，枯杨生梯，老夫得其女妻，无不利。
阳过之始而比初阴，是刚稍过，得一少阴略柔以济之，则不过于刚而利矣。阳过之始，刚未大过也，初阴未大柔也。以此相济，故「无不利」。庸君得一新进之臣，可以振国之衰。老夫得一贤助之妻，可以救家之弊。其余人事亦多类此。象曰：老夫女妻，过以相与也。
即上二阳过之始，而比初阴意。九三，栋桡，凶。
以刚居刚，过于刚矣，故不能胜而「栋桡」，大刚则折之意也。
象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
就栋上说，言不可支持也。正意在外，如「失前禽也」例。
九四，栋隆，吉，有它，吝。以刚居柔，不极其刚，刚柔适中也，必无摧折之患矣。故其象为「栋隆」，而其占「吉」。然下应初六，亦以柔济之，未免过于柔，是九四之所嫌也。故又戒占者，惟一于自信可也。若有它焉，则以柔济柔，而反可羞矣。
象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。
解：「栋隆，吉」，不折桡而下也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
阳过之极，刚极则不足以有为矣。又比过极之阴，柔极亦不足为之辅矣。以此相济，其能成天下之事哉？故其象如「枯杨生华，老妇得其士夫」。枯杨生华，速其死也；「老妇」而得其「士夫」，无复生道矣。皆不足成事之象也。吉凶生乎动也。夫既无为，吉凶何自生？故「无咎无誉」。
象曰：「枯杨生华」，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。
枯杨不生根而生华，旋复枯矣，安能久乎？老妇得其士夫，岂能成生育之功？亦为「可丑」。上六，过涉灭顶，凶，无咎。
此爻文「天祥」可以当之。当宋事既去之余，又非拨乱反正之才，故不足以济天下之难，而反杀其身，为「过涉灭顶」之象。事不能济，故「凶」。忠臣义士之心白矣，故「无咎」。
象曰：「过涉」之凶，不可咎也。
「过涉」，故不免于凶，然其心则无可咎也。䷜坎下坎上习坎，有孚，维心亨，行有尚。
「习」，重习也。「坎」，险陷也。是「解」字义。其象为水。此句为彖辞「水流而不盈」，设「坎」象为水者，坎水内明而外暗也。解见屯卦辞。本义：阳陷阴中，解。坎卦外虚内实，「解」。「有孚」，
言三画之卦，阳陷阴中，其名为「坎」。此卦上下皆「坎」，故为「习坎」。二、五之阳，各居一卦之中，是刚而得中，已为「有孚」之象。占者若内有孚信，而其心亨通，则不为「坎」所困，而能出乎「坎」矣，故「行有尚」。
「孚」，信之在中者。「有孚」，只是内有诚信尔。其事如何？大抵当险难之时，中有定主，内有成筭，不束手无策，此便是内有诚信，乃有孚也。如寇准之御契丹，谢安之御苻坚，自是中有定主，内有成筭，故能不沮不屈，饮酒围棋，视之若无事，而百万之师折箠笞之。若王钦若、陈尧叟诸人，便惧怕了。
「心亨」者，利害得丧不入于心，通达无碍也。惟中有定主，内有成筭，方能如是。不然，则束手无策，惶惧莫知所措矣，何由心亨哉？故曰：
「维心亨，乃以刚中也。」有孚即刚中。
心者，万事之本，心下无事，方能制事变。若方寸自乱，则先打倒了，安能有为而出险？彖曰：习坎，重险也。
谓险而又险也，只是据字训义。
水流而不盈，行险而不失其信。水流而不盈，谓水盈科而后进，不盈溢四出也。水流而不盈，便是行险而不失其信，此是就水上说「有孚」上去，如观卦本义致洁清而不轻自用意。盖水盈科而后进，一坎而复一坎者，水之性常然而不改移，此水之信，犹海水之升落有时，人谓之潮信也。使不流而盈溢四出，则不依其常而失其信矣。
水之为物，滔滔流行，而不盈溢四出，视其常时，不少改移，何尝失其信？海水之升落有时，万古如是，而未尝失信也。
「行险」，谓行乎坎险之中也，犹云「在师中」。盖水之为物，流而不盈，便是行乎坎险之中，而不失其信也。本义：「内实而行有常」，是贴「不失其信」意。内实里原自有有常了。
「维心亨」，乃以刚中也，解见卦辞下。「行有尚」，往有功也。「往有功」，是解「行有尚」。往即行，有功即有尚。其原则自「有孚」「维心亨」来，故本义曰：「如是而往，则有功。」
天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险，以守其国。险之时用大矣哉！
不可升，天之险也。山川丘陵，地之险也。王公设险，城池甲兵、纪纲法度之类，凡所以固守其国者，皆是。
象曰：水瀳至，习坎；君子以常德行，习教事。
苟日新又日新，是「常德行」意。劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之，是「习教事」意。重习然后熟而安之，犹云既学而又时时习之，则所学者熟矣。
初六，习坎，入于坎窞，凶。
阴柔才既不足以自振，又居重险之下，益难矣，故为「习坎」。「入于坎窞」，坎已深，又在坎之陷，则益深矣。凶。只是「入于坎窞」，别无凶。
象曰：「习坎」入坎，失道凶也。阴柔故失出险之道，是以「凶」也。
九二，坎有险，求小得。
所处之地，在重险之中，未能自出，故为「坎有险」之象。然刚而得中，刚则才足以自振，中则动不失宜，故虽未能出乎险，亦可以小自济，不至如初之陷于深险也。
象曰：「求小得」，未出中也。
此是未满之意。言九二虽「求小得」，然尚未能出乎「坎」险之中也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
阴柔既非济险之才，不中正，又无淑善之行，以此而处重险之间，安有自出之理？故其来也亦「坎」，其往也亦「坎」。其往也坎，则是前有个险矣。其来也坎，又是后枕一个险矣。将见其陷益深，终无以自出矣。占者如是，不可用也。
象曰：「来之坎坎」，终无功也。言终不能出险也。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
九五尊位，六四近之，大臣之近君者也。而在险之时，则有艰阻而不得相遇者。如张良以腹心大臣，而不能回高帝戚姬如意之宠；左师触龙以亲信之臣，而不能劝太后长安君为质之行是也。然四以柔与五刚相应，则是能用其忠心诚意，委曲迁就以求之，非若伸己阳刚之道，坚贞矫拂而无补于事者。故有但用薄礼，益以诚心，「纳约自牖」之象。盖不屑屑于上下礼文之际，惟在积忠信以动主心，不拘拘于寻常法度之间，惟欲得机关以回主意。如是则始虽艰阻而不相遇，终则相遇而无问阻矣，无咎之道也。
按，此爻是在艰阻之时，而不可以直遂用此道也，要非臣子之所乐为。
蒙引云：「六四在险之时，与五刚柔相济，其相得当倍于恒情，故只用薄礼，益以诚心」云云。窃疑此说恐未通。盖既相得倍于恒情，则可以直遂其所求矣。犹用诚意委曲以相求，何耶？本义云：「始虽艰阻，终则无咎，何也？」
蒙引曰：樽酒簋，谓不必饔飧牢醴之盛，但一樽之酒、一簋之殽以将意。而其贰也，亦不必于酒殽之拘，但用缶器以备礼，斯可矣。缶，谓贰以缶樽，而不必拘于酒；贰以缶簋，而不必拘于殽。承上「樽酒簋」而言也。又曰：「处坎之时，故如此其艰阻，然刚柔相济，则虽艰阻亦得相遇，正与睽之遇主于巷，无咎相类。」
九五，坎不盈，祗既平，无咎。
九五在坎中，故为「坎不盈」。然以阳刚中正居尊位，阳刚中正，则其才足以济险；居尊位，则其力足以济险，故又为「祗既平」。坎既祗平，则出乎险，故其占「无咎」。
象曰：「坎不盈」，中未大也。
「中未大」，极难说。若以「中」作坎中，一时未能出险为「未大」，似通。但本义谓「有中德」，则不主此说矣。蒙引以「中」为德，「未大」为时，亦说不得过来。依愚见，九五「坎不盈」者，因在坎中，故虽有中德，而未能出险，是「未大」也。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
言终不得脱也，是终不能出险之象。以阴柔居险极，故如此。「三岁不得」，与「三岁不兴」是一样，与「十年勿用」不同。曰「三岁」，未久也。曰「十年」者，终穷也。「十」者，数之终。
象曰：上六「失道，凶」，三岁也。
「失道」只是本义。阴柔居险极，无济险之道也。「凶三岁」，言其凶至于三岁也。䷝离下
离上「离」，利贞，亨。畜牝牛，吉。
阴丽于阳，「解」其卦为「离」。体阴而用阳，「解」，其象为火。凡火皆内暗而外明，体阴用阳之义也。
「利贞，亨」，言所丽得其正也。在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，皆其所丽也。所丽得正，则可以亨通。不然，窒碍者多矣，其能「亨」乎？「畜牝牛吉」，明是「畜牝牛」，盖卦中有此象也。如「田𫉬三品」，亦是实象。
象曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。
此解卦名，不用卦体，又是一例。
「离，丽也」，只是解字义。此释离之为「离」，而举天地人之丽，以明其义也。
言「离」之义丽也。「日月丽乎天」，此丽也。「百谷草木丽乎土」，此丽也。「重明以丽乎正，乃化成天下」，亦此丽也。观是三者，「离」之义可识矣。
重明以君臣言，正以位言。君臣重明，以丽乎正位，则君臣同德，而政教可行，礼乐可兴，天下化之，而成文明之治矣。「化成天下」，要就重明上说。蒙引一身之正稍远。
柔丽乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。
「柔」指二五说。二兼中正，五中而不正，以中该正也。君臣各丽乎中正，故「亨」。且柔丽乎中正，则柔顺之道得，是以「畜牝牛吉」也。
象曰：明两作，「离」，大人以继明照于四方。
二离合体，一明而两作也。是大明当空，周而复始，寅宾出日，往而复来，离之象也。夫明惟两作，故有以照乎万物。大人法此象也，格致诚正，自昭明德，日新又新，连续光明，自一身以达于庶政，自初嗣服以至于耆耄，皆必纯乎天理之正，绝乎人欲之私，则明德远及于四方，普天率土，照之而无外矣。总是明德新民之事，重在新民边。
初九，履错然，敬之，无咎。
以刚居下，刚则欲进，居下则急于进，处明体则自恃其聪明，故有「履错然」之象。所以然者，不敬故也。敬之则无错矣，故「无咎」。盖能慎重而安详，则不至于违错矣。象传曰「以避咎」，益明矣。
象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。
「履错」而处之以敬，正所以「辟咎」也。六二，黄离，元吉。
即彖传「柔丽乎中正」意。盖所亲附之人，所由之道，所主之事，皆得正也。所亲附之人正，亦可以宗矣；所由之道正，可以入德矣；所主之事正，则事可成矣。吉不徒吉，大善之吉也。
象曰：「黄离元吉」，得中道也。
六二中正，独言「中道」者，中重于正，以中而该正尔。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。前明将尽，后明将继。凡履盛衰之际者皆然，不独人在衰老之年也。盖盛衰老少，循环之理，人之所不能无者，惟在处之有道尔。「不鼓缶而歌，则大耋之嗟」，教人以处盛衰老少之道也。
象曰：「日昃之离」，何可久也！言死期将至也。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
后明将继者，四也。「突如其来」者，亦四也。程传曰：「善继者，必有逊让之诚，顺承之道，若舜、启然。今九四突如其来如，失善继之道矣，其能成事也哉？故至于焚如，死如，弃如，甚言其凶也。传曰无所容，其义益昭矣。」
象曰：「突如其来如」，无所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
此爻依本义亦说得去，但愚不能无疑者。他卦以六居五，如泰则取「帝乙归妹」，如大有则取「厥孚交如」。此卦六五阴丽于阳，则明生，乃阴之幸也，何以曰逼于上下之二阳？意此爻病在下无应与，其本身既弱，又无人为之辅佐，所以不见其好。二阳不为之助，而反相逼，皆由于此。然则相道有关于人主之成败也，顾不大哉！他卦中该得正，此爻不能该者，独立无应故也。中是存心好，不正是处事多有未好处。「出涕沱若」，则可以求其正矣，故「吉」。
象曰：六五之「吉」，离王公也。
言丽王公之位也，是得安其位。上九，王用出征，有嘉折首，𫉬匪其丑，无咎。
上九为何？取刚明及远，以刚在离之上也。刚在上，则刚及于远；离在上，则明及于远。刚则不废，故威震；明则无蔽，故刑不滥。「有嘉折首」，威之象也。「𫉬匪其丑」，刑不滥也。
象曰：「王用出征」，以正邦也。
此说道理于爻义无取。易经存疑卷四，