钦定四库全书

易经存疑卷十

明林希元撰

系辞上传

天一、地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此章本言天地大衍之数，揲蓍求卦之法。先言河图者，数之宗祖也。伏羲之时，龙马出河，背上旋毛圈子有自一至十之数，而其位则一、六居北，二、七居南，三、八居东，四、九居西，五、十居中。此天地精粹之气，聚于一物之身，以显造化之迹者也。然人知龙马之负图，不知河图之有数。知河图之有数，不知其为天地之数。知河图为天地之数，不知何者为天，何者为地。故夫子即是图而指出以示人曰：「某是天数，某是地数。」盖天属阳，阳之数奇，图数之奇者，皆属乎天。地属阴，阴之数偶，图数之偶者，皆属乎地。故天之数则一，地之数则二。天之数则三，地之数则四。若五、若七、若九，是皆奇数，而属乎天也。若六、若八、若十，是皆偶数，而属乎地也。此是直指点图数之属天属地者以示人，未有意义。

天数五，地数五，

五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

上既据图指点出天地之数以示人，此乃解释其义。天数五，地数五，是据其大槩而计之。天数二十有五，地数三十。天地之数五十有五，是积其全数而计之。

「五位相得而各有合」，是略解其义。「成变化，行鬼神」，是尽发其义。意谓河图之数，奇者属天，偶者属地。即是观之，一三五七九，皆奇数，而属乎天，是天之数有五也。二四六八十，皆偶数，而属乎地，是地之数有五也。是五位也，一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇偶为类，而自相得。盖从一至十，一变一化，以序而生出水火木金土，如兄弟第一第二之相与也。一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，一奇一偶，各以两相合，而奇偶之相为生成。盖以五合五，一生一成，相与而生水火木金土，如夫妇之配合而生育也。天之数五，积而计之，一与九为一十，三与七为一十，而单一个五，是天之数二十有五也。地之数五，积而计之，二与八为一十，四与六为一十，又单一个十，是地之数三十也。二者合计之，天地之数共五十有五，此天地之全数，乃所以成变化而行鬼神也。盖天以一变生水，地以六化成之。地以二化生火，天以七变成之。天以三变生木，地以八化成之。地以四化生金，天以九变成之。天以五变生土，地以十化成之。一奇一偶，相为次第，一变一化，相为生成。五行之生，莫非阴阳变合之妙，所谓成变化者如此。鬼神只在变化生成上。天一生水，是来而伸，神也。地六成之，则生者往而屈，而地六之成水者，又为来而伸矣。地六成水，神也。及地二生火，则地六又为往而屈，而地二之生火，又为来而伸矣。地二生火，神也。及天七成之，则地二又为往而屈；而天七之成火者，又为来而伸矣。天七之成火，神也，及天三生木，则天七又为往而屈；而天三之生木，又为来而伸矣。以至地八之成木，地四之生金，天九之成，天五之生土，地十之成，其往来屈伸皆是如此，皆鬼神之所在，故曰「行鬼神」。

五位相得而各有合，正是成变化、行鬼神处。五位即五数，不曰数而曰位者，位数之所居也。五数不过水火木金土之生成尔。五行之生，自微至著，自一至十，乃微著之节次，而其迹见于龙马之身也。此五行与太极图阳变阴合之五行不同。太极图说造化初生之五行，此就万物之生成言。蒙引曰：「凡物资始时属水，流行时属火。向于实则木矣，实之成则金矣。」又曰：「水质微，故居先。火渐著，故次水。木则著而实矣，故次火。金则实而固矣，故次木。土则以全体而言，故居中。」五行各有生成，其生成则分属乎天地。生于天者成于地，生于地者成于天。故水生于天一，成于地六。火生于地二，成于天七。木生于天三，成于地八。金生于地四，成于天九。土生于天五，成于地十。然水生于天一，越二三四五凡四位，而后地六成之，不亦缓乎？盖五行之生成，实相连接，只在一时。方其水之生也，而成即接之，固无天一生水，又间五位，待地六然后成之之理。特五行之生数止于五，除一二三四五生数之外，自六至十，皆是成数，而为生数之副。以五成数循序而配五生数，则六当配一，七当配二，八当配三，九当配四，十当配五。以其相配而数之，则「一变生水，六化成之」云云，本义之所云尔。然是数之在马图也，一与六居北，二与七居南，三与八居东，四与九居西，五与十居中，一生一成，恰同一位，似有人力布置之所为者，而实天地所生之自然。此所以为造化之妙，非人之所可知也。勉斋黄氏曰：造化之初，天一生水，而三生木；地二生火，而四生金。盖以阴阳之气，一湿一燥而为水火，湿极燥极而为木金也。

「五位相得」，一二三生数相连，谓之相得是也。如六则是成数，乃接五而谓之「相得」，似乎难说。蒙引曰：「一至五生数已备，至此则成数当继之矣。故五后即继以六，总是五行一气也。」今按，此说似乎可通，不然则无说矣。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。

上言河图之数，正为易数张本尔。故此承言「大衍之数」，盖易之用也。本义谓「河图中宫之数，天五乘地十而得之」者，盖河图一个五乘一个十，便成五个十，以五个十乘一个五，便成十个五。圣人有见于此，故就中宫之数而衍之。盖一者数之始，十者数之终，但是一便含个十，数始必有终之义也。河图中数是五个一，取一个一衍之而成十，取五个一而各衍之，则成五个十矣，故曰「大衍之数五十」。程子曰：「数始于一，备于五，小衍之而成十，大衍之则为五十。」朱子曰：中数五，衍之而各极其数以至于十者，一个衍成十个，五个衍便是五十，即此可见大衍之说。

玉斋胡氏本身是一、是二、是三之数，恐未是。

朱子曰：河图五十五，是天地自然之数。大衍五十，是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数。大槩河图是自然底，大衍是用意以揲蓍求卦底。六十四卦，三百八十四爻，本是变化之物，然无蓍策，则其变化亦无自而显。故圣人作易，生蓍倚数，教人揲蓍求卦。「大衍之数五十」，此蓍策之全数也。蓍一百茎，可当大衍之数者，故至用以筮，则止用四十有九，其一置之不用。此五十数若全用之，则其数不行，而无以成易。必置一不用，而后其数始行，始可以成易。此则神不可知处。故本义谓出于理势之自然，非人智力之所能损益也。启蒙谓「虚一以象太极」，本义削去「不用」。蒙引谓「气有为而理无为，故虚其一以象太极之无为」。愚按，太极动静而分阴阳，太极非无为者也。况太极虽不杂乎阴阳，亦不离乎阴阳。今虚一不用，以象太极，却把太极与阴阳判而为二，尤为未稳。愚意启蒙之说非本义，所以不用，其或以此也欤？以分而为二，以象两仪观之，则四十九策未用之先，太极浑沦，阴阳未判之象也。但圣人不言尔。

群书考索曰：「揲蓍之法四十九蓍，聚之则一，而四十九隐于一中；散之则四十九，而一隐于四十九中。一者道也，谓之无则一在，谓之有则不可取；四十九者用也，静则归于一，动则惟睹其用，一在其间而不可取。此大衍之数五十，其用四十有九也。

以四十有九之策，信手中分而为二，左右二手各得其一，以置之左右一大刻之间，此所以象两仪也；以右手取右大刻之策，挂于左手小指之间，此所以象人而参三才也；以左右两手之策，各四数而楪之，此以象岁之有四时也；以所揲四数之余，或一、或二、或三、或四，扐于左手中三指之两间，此以象岁之有闰月也。历法三岁一闰，五岁再闰。故揲蓍之法，左挂左揲，左归奇，右揲右归奇，凡有五节，五节之中凡有再扐，然后别起一挂，正以象五岁之再闰尔。

挂一当一岁，揲左当二岁，扐左则三岁一闰矣。又揲右当四岁，扐右则五岁再闰也，故再扐而后挂。」西山蔡氏曰：「天地之数三百六十，每岁气盈六日，朔虚六日，一岁余十二日，三岁余三十六日，以三十日为一月，更余六日，又二岁余二十四日，合前所余六日为三十日，为再闰。」

「气盈者，天之数；朔虚者，月之数。」

朱子曰：「岁有十二月，月有三十日，凡三百六十者，一岁之常数也。故日与天会而多五日二百三十五分者为气盈，月与日会而少五日五百九十二分者为朔虚，合气盈、朔虚而闰生焉。」据此，气盈、朔虚俱不至六日。蔡氏云：「六日者，举成数也。」按：此其大略者尔，其详当观。书：「帝命羲和，期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。」蔡传。

乾之策二百一十有六，

坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。

上言揲蓍求卦之法，于造化既有所象；此言过揲之策，于造化亦有所象。乾坤之策，二篇之策，皆过揲之策也。朱子大传所谓乾、坤二篇之策者，正以其挂扐之外见存蓍数为言尔。盖揲蓍之法，凡三揲挂扐通十三策，而见存三十六策，则为老阳之爻；三揲挂扐通十七策，而见存三十二策，则为少阴之爻；三揲挂扐通二十一策，而见存二十八策，则为少阳之爻；三揲挂扐通二十五策，而见存二十四策，则为老阴之爻。大传专以六爻乘二老而言，故曰乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四。书命羲和曰：「期三百有六旬有六日。」本义曰：凡三百六十五日四分日之一，又不彀六日。本文曰：凡三百有六十当期之日者，举成数而言也。

乾之策二百一十有六，一爻三十六，二爻七十二，三爻一百单八，四爻一百四十四，五爻一百八十，六爻则二百一十有六也；

坤之策百四十有四：一爻二十四，二爻四十八，三爻七十二，四爻九十六，五爻百二十，六爻则百四十有四矣。

又曰：

乾之策二百一十有六者，以老阳之数计之也。坤策亦然，故承此而言。

二篇之策万有一千五百二十者，皆老数也。本义曰：凡阳爻百九十二，得六千九百一十二，策重老阳之数也。阴爻亦然。

二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。

朱子曰：二篇之策当万物之数，亦是取象之辞，不是万物恰有此数。二篇之爻，总有三百八十四爻，阴阳各半。阳爻一百九十二，一爻三十六，策总得六千九百一十二，策阴爻一百九十二，一爻二十四，策总得四千六百八，策阴阳总合。万有一千五百二十。此当万物之数。

当万物之数，盖万物之数至多也，而二篇之策万有一千五百二十，亦多之至也，故以为当万物之数。

是故四营而成易，十有八变而成卦。分二挂一条，正是揲蓍求卦之法。此四营而成易也。其成内外卦，只是自此而积之尔，故曰「四营而成易」。十有八变而成卦，易即变也。故「四营成易」之下，即继之十八变方成卦也。八卦而小成。

上言十有八变而成卦，此言八卦而小成，明卦之有内外体、大小成也。盖四营而成一变，三变则成一爻，九变则有三爻。此时既成八卦，于六画之卦则为小成也。蒙引曰：上言一变，遂乘势说到十有八变而成卦处，中间内体一节未及发，故翻足之以此句

引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

引伸是自十八变成卦之后而引伸之，不是自八卦小成而引伸之。此与易学启蒙之说不同，蒙引有辨。言既十八变而成卦，由是引而伸之，视其爻之变不变以为动静，则一卦可变而为六十四卦。又以一卦为准，触其类而长之，则六十四卦每卦皆可变为六十四卦，凡有四千九十又六卦也。变而至是，不可复加矣，故曰「天下之能事毕矣」。

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。

上言揲蓍求卦之法，成于十有八变，极于引伸触类，则其法已尽矣。此则语其功效以示人也。道是易中之所具者，如所谓吉凶消长之理，进退存亡之道是也。当夫十有八变之后，引伸触类之余，观其所成者何卦，所值者何爻，则此理昭然于卦爻之辞，是道因辞而显也。德行是民生日用之所行，如建侯、行师、婚媾、祭祀、涉川、攸往是也。万民疑于吉凶之途，而莫知趋避，则民行无由济，其德行滞而不通。及以蓍问易，十有八变之后，引伸触类之余，则见其所成者何卦，所值者何爻，而吉凶之理，皆具于卦爻之间。由是用之以作事，则吉以之趋，凶以之避，民皆亹亹忘倦，勉勉不怠，而民行以济，德行以通，有若神明之所为者，故曰「神德行」。后章「变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」，即是此意。

道是吉凶之理。德行是趋吉避凶之事。问易者，必因数而得辞，因辞而见道，见道而后德行可成，此其序也。本义以「显道」属之辞，「神德行」属之数，似失其序矣。况此章专指蓍卦，未及乎辞，若去「辞」字，不道显道、神德行俱归之蓍，尤似洁净。但不知朱子当时为何似？此分释。

酬酢祐神，总承「显道」、「神德行」，不必分属上文。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？

变化之道，皆神之所为也。故能知变化之道，则知神之所为。此夫子有见于易数而重致叹，颇似中庸「苟不固聪明圣智达天德者，孰能知」之意思。右第九章

「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」

凡人用易有两样，卜筮是一样，所谓「动则观其变而玩其占」是也。有不用卜筮是一样，所谓居则观其象而玩其辞是也。如孔子曰：「假我数年，五十以学易，可以无大过。」又如先儒所谓孟子善用易，此不用卜筮者。此章「以言者尚其辞」，是不用卜筮；「以动者尚其变」，是用卜筮；「以制器者尚其象」，亦有不用卜筮者。此须兼动静言。

以言不是空言，是欲断事也，如隽不疑引经断狱是也。南人有言曰：「人而无恒，不可以作巫医。」子曰：「善夫！不恒其德，或承之羞，不占而已矣。」此尚辞以发言也。盖易辞该天下之事理。子曰：

「圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。」其该天下之事理可见。故曰「所乐而玩者，爻之辞也」。尚其辞以发言断事，则夫人不言，言必有中矣，故曰「以发言者尚其辞。」事物交接，念虑初起，经营筹度其应接之方，是之谓「动」。凡人揲蓍求卦，四营而为一变，其所余之策，或一或二、或三、或四，随其所趋而无一定。三变之后，所余之策，或七、或八、或九、或六，随其所趋而无一定。是之谓「变」。应接之初，不可执定要如何，惟视蓍策之变，看所成者何卦，所值者何爻，然后以之应接。如得卦爻事理无失，是可作也，可作则作，无专主焉。如是卦爻事理有失，是不可作也，不可作则止，无定执焉。是之谓「尚变」。盖动者事之未成，变则象之未定者也。旧说人之举动不可执滞，当如蓍策七、八、九、六之变之无定。愚按：依此说，则以动尚变为空虚，初不粘蓍策卦爻之变化，恐尚有碍。如愚说，于不可固滞之意自在也。学者细思，当自得之。象是变之已定，如六画纯阳为乾之象，六画纯阴为坤之象；一阳动于五阴之下为复之象；一阴伏于五阳之下为姤之象。六十四卦、三百八十四爻皆然。器是动之已成，如「建侯」、「行师」、「婚媾」、「祭祀」、「涉川」、「攸往」之类是也。凡此等事，皆具之易，易之所具，自有其象。如屯初九，则有建侯之象；师贞丈人吉，无咎，则有行师之象；屯之六二，则有婚媾之象；随之上九、升之六四，则有祭祀之象；需卦，坎水在前，乾健临之，则有利涉之象。人之制器，取其象而法之，则不愆不忘，而事以之济矣。故曰「以制器者尚其象」。以动尚变，以制器尚象，只是一事而分始末尔。占不外乎辞，系于卦爻之下则为辞。揲蓍求卦，看所成者何卦，所值者何爻，其辞之或吉或凶，在所当用，则谓之占。用易卜筮以知吉凶者，则当考其占也；考乾「元亨利贞」之辞，可知其吉也；考乾上九「亢龙」之辞，可知其凶也。六十四卦三百八十四爻皆然，故曰「以卜筮者尚其占」。蒙引曰：「不可泥卜筮字，泥卜筮字，则须卜筮后方得占，如何乃取占以用之于卜筮？」愚谓依愚说，用易以卜筮者，则当考其占、其辞，未为不顺。若依蒙引，谓泥卜筮字是取占以用于卜筮，乃拘上三句，欲一例观之，恐圣人之言不若是之拘。况卜筮明是实事，乃作假借字说，不惟失了本来面目，且又多事。学者细思，当自得之。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如响，

无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？

本文「问焉而以言」，本义曰：「发言处事。」又是添字，恐不是圣人本意，亦无揲蓍求卦去发言者。依愚见，以言当作问易之言。朱子小注曰：「言是命龟受命如响，龟受命也。」此说当从。若作发言去处事，则少有处事而必用言者。若发言处事平重，则不应本文遗了「事」字，故以言作问易者之言为当。远近幽深，如事在千里之外，百年之久，远也；在几席之下，旦夕之间，近也。事有在幽暗之中，如汉、唐诸臣之谋诛宦官，宋太祖、太宗之谋代周，是幽也。事有祸几之所伏，如曹、刘割地基于天下英雄，使君与操之一言，武后在唐太宗时为才人，李淳风谓其人已在陛下宫中，是深也。通典以造化气数之推迁为幽，人心念虑之发动为深，似未是。盖来物吉凶也，人事方有之。若造化气数之推迁，远了人心念虑之发动，则是「莫见乎隐，莫显乎微」者，又安得为深？

无有远近幽深，遂知将来之吉凶。于此见易辞为天下之至精。盖当初圣人系辞，是看得卦爻中义理是如此，然后设个虚象来说，于万事无不该。如乾初九设个「潜龙」之象，其占曰「勿用」，看随甚样人皆用得，六十四卦、三百八十四爻皆如此，所以曰「天下之至精」。若说得执杀，不能该天下之理，便是粗底事，理不为精矣。朱子学易篇：理定既实，事来尚虚。用应始有，体该本无。稽实待虚，存体应用，可味至精之意。

云庄刘氏曰：「筮法，占卦爻之辞，然其辞或有不相应者，吉凶何自而决？盖人于辞上会者浅，于象上会者深。伏羲教人卜筮，亦有卦而已，随其所遇求之，卦体、卦象、卦变，无不应矣。文王、周公之辞，所该终有限，故有时而不应。必如左传、国语所载卦体、卦象、卦变而推互体，始足以济辞之所不及，而为吉凶之前知尔。读易者不可不察也。」

愚按，圣人至精之言，只是大纲，且据易辞而赞之尔。要之，于辞上会者浅，于象上会者深。信如刘氏之说。予于虚斋易蒙引序云：「易可象而不可言，可言而不可尽。」意正如此，学者不可不知。

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？

「参伍以变」，是一个数目。既以三数之，复以五数之。如三十个钱，以三数之，得十个三，是三十也；以五数之，得六个五，五六三十也。揲蓍之法，自四营而三变，只是一下数去，无一数而复重参伍以数之事。曰「参伍以变」，亦是借其字样以显一先一后，更相考核，以审多寡之实之意尔。

「错综其数」，朱子语录谓六对九，七对八，便是东西相对为错；六上生七为阳，九下生八为阴，便是上下为综。愚谓若只得七、八，则无上下矣。谓六便对九，七便对八，亦是揲时所无，只是寻个九、七来与六、八对尔。依愚见，「错综」二字，只是三变之际分布蓍策，三变之后总挈蓍策尔。如一变之后，置挂扐之策于格上第二小刻，二变之后置挂扐之策于格上第三小刻，此所谓「交而互之」，一左一右之谓也。三变之后，将所置三刻之策总取起来计算，看是九是六、是七八，此所谓「总而挈之」，一低一昂之谓也。

一变之中就有参伍，如左挂、左揲、左归奇，参也；右揲、右归奇，伍也。

文者，阴阳老少之称。方其一变之余，所得之策，非一、二则三、四未知其为七、八、九、六，阴阳老少之文未成也。及三揲两手之策，是之谓「通其变」。其所得之策，非七、八则九、六，七为少阳，八为少阴，九为老阳，六为老阴，是天地之文于是乎成矣。

三变之后，方见错综，如三变之策，布而为三错也，挈而为一综也。其所得之策，非七、八则九、六，未见所成者何卦，所值者何爻，动静之象未定也。自三变而十八变，是之谓极其数。是时所得之卦，如六画皆七则为纯乾，六画皆九则乾变而之坤；六画皆八则为纯坤，六画皆六则坤变而之乾；是卦爻动静之象于是乎定矣。蒙引曰：「通其变」，谓变到极处，而天下之文已成；极其数，谓数到完处，而天下之象已定。又曰：动与变不同，如九、六变也，七、八不变。至于动，则或九、六为动，又或五爻为九、六，则一爻得七、八为动者矣。动则不分九、六与七、八。

「天下之至变」，谓圆神不倚，变化无方也。惟其如是，故能为多为寡，为奇为偶，为老为少，为动为静，莫知其方，惟变所适，故曰：「非天下之至变，孰能与于此。」参伍错综、通变极数，均是尚变、尚象之事。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？

上言尚辞、尚变、尚象、尚占之事，以至精、「至变」赞之。此则推本于至神，即本义所谓四者，易之体所以立，而用所以行也。要不过前章「神无方而易无体」之意尔。神其体，变其用也。

易只蓍卦，蓍卦本是个无商度底事物，故曰「无思无为」。「寂然不动」，是言人未揲蓍求卦之时。「感而遂通天下之故」，即是上文「遂成天地之文」，遂定天下之象，「受命如响，遂知来物」之意。盖即上文而再滕说，以归于至神也。言易不外蓍卦尔，蓍虽有象变，然其未动也，只是四十九之枯茎而已。卦虽有辞占，然其未显也，只是六十四卦之形画而已。思出于心，易则无心也，何思之有？为起于思，易既无思也，何为之有？方人之未问易也，蓍在椟，卦在册，如洪蒙之未判，如朕兆之未形尔，此其寂然不动者也。及人之问易也，象变辞占因之而得，吉凶悔吝因之以报，感而遂通天下之故焉。若此者，是其至神之妙，无有方所，故能有感即通之如是也。使非天下之至神，孰能与于此哉？

夫易，圣人之所以极深而研几也。

上言尚辞尚变尚象尚占既毕，此欲明上文所为圣人之道也。故曰：

夫易，圣人所以极深而研几也。要之，极深研几，只是上文之至精至变尔。言辞占为天下之至精，而受命如响，遂知来物，则辞占也者，是圣人之所以极深者也。象变为天下之至变，而参伍错综，成文定象，则象变也者，是圣人之所以研几者也。盖天下之事，随其得失，莫不有吉凶之报。然当其作事之始，吉凶未见而其理隐于未形，所谓深也。辞占则受命如响，遂知来物于吉凶未形之几，而预先穷究出其理以告人，是有以极其深也。蓍策未动之先，阴阳老少、卦爻动静未知其所分，事之吉凶悔吝未知其所判，其理最是微妙难见，所谓几也。象变则因蓍而形，因揲而得，卦爻之阴阳、老少动静，事之吉凶悔吝，无不研究出来示人，是有以研其几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务。易惟圣人所以极深也，则天下之人迷于吉凶之途而莫知所趋避者，今则知其孰为吉而在所当趋，孰为凶而在所当避，天下之心志于是乎通矣。易惟圣人所以研几也，则天下之人眩于趋避之故，而莫知所为者。今则以之而成文定象，以之而用动制器，天下之事务于是乎成矣。

惟神也，故不疾而速，不行而至。此又即上文之意而归之神，与上文「易无思无为」一条意思相似。言几深之所在，即神之所在也。惟神也，故其所以通志成务者，皆不待疾而自速，不待行而自至。言其不用人力也，方是神之所为。

子曰：

「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

此承上文之意，而用首章之句以结之。

夫易，圣人之所以极深研几，通志成务如此。故曰「易有圣人之道四」者，此也。此章是尽上章未尽之意，蒙引说亦明白。右第十章。

子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

此承上章言卜筮之事，亦尽前章未尽之意也。「开物成务」，知行之意。示人以吉凶之途，使知所趋避，而迷惑以之开，是「开物」也。既知吉凶之所在，而吉以之趋，凶以之避，事务以之成，是成务也。「冒天下之道」，言天下道理，皆在其罩冒之中，无所遗漏。盖举凡天下之事，小而涉川攸往，大而建侯行师，精及无形，粗及有象，其吉凶悔吝之理，而六十四卦三百八十四爻，无不包括。随人以事问易，而易皆有以开物成务，所以说「冒天下之道」。语类曰：易之为书，因卜筮以设戒，逐爻开示吉凶，包括无遗。如将天下许多道理包藏在中，故曰冒天下之道。如「利用为大作」一爻，象只曰「下不厚事也」。自此推之，则凡居下者，不当厚事，如子于父、臣于君，僚属于官长，皆不可以逾分越职。纵可为，亦须是尽善，方能无过，所以有「元吉无咎」之戒。愚按，必依此说，方说得「冒天下之道」。若一爻只管一事，则爻只三百八十四，何足以尽天下之事变而冒天下之道哉？

「圣人以通天下之志」三句，承上文「开物成务」言。易以开物，故圣人以通天下之志；易以成务，故圣人以定天下之业。圣人用易，通志定业，则天下之疑惑于是乎断矣，故曰「以断天下之疑」。「是故」字轻，若依愚此说亦通，但系辞传中此类甚多，如

「是故君子居则观其象而玩其辞」，

「是故列贵贱者存乎位」，

「是故蓍之德圆而神」之类可见，

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？

古之聪明睿知，神武而不杀者夫！

此言圣人无卜筮而知吉凶，必先有此，然后作易以前民用。故语类谓「此言圣人作易之本。」

凡物圆则流动，流动则神；方则止定，止定则知。蓍方其四营之时，初莫知其为一、为二、为三、为四。及三变之时，又莫知其为七、为八、为九、为六，是圆转而不定，变化而无方也。故曰「其德圆而神」。卦是揲蓍得者。方其始揲之时，未知其为何卦何爻，吉凶之理茫然未知。及夫十有八变之后，看所得者何卦，所值者何爻，而卦爻所具之理，或为吉，或为凶，皆一定而不可易，故曰「方以知」。方者，一定而不转移也。知者，中藏是非之理也。

六爻之义，变易以告人。如乾之六爻，则有潜、见、惕、跃、飞、亢之殊；渐之六爻，则有干、磐、陆、木、陵、逵之异。此其变易告人处。贡曰「告」是即书「冒贡于非几」之「贡」字。圣人体具三者之德，而无一尘之累，便似把他来洗濯自家心一般。语类曰：「是以那易之理来洗自家心了，更没些私意小知在里许。」

清明在躬，志气如神，此圣人圆神之德也。来是吉凶之朕兆已萌而将来者也。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。是以圣人清明在躬，志气如神，祸福将至，善必先知之，不善必先知之。故曰「神以知来」。文理密察，足以有别，此圣人方知之德也。「往」，是吉凶虽未有朕兆，而其理已一定者也。书曰：「惠迪吉，从逆凶」，惟影响是矣。圣人文理密察，足以有别。何者为吉？何者为凶，其理都藏在胸中了，故曰「知以藏往」。梅福曰：「方今君命犯而主威陵，外戚之权日以益隆。陛下不见其形，愿察其影，是知其藏往之德者也。」

「吉凶与民同患」，言吉凶之来，不知趋避，民以为患，圣人亦与人同也。趋吉避凶，圣人与民同；藏往知来，圣人与民异。此其所以为圣人欤！

「古之聪明睿知」与「神武不杀」，是二项，盖承上文「神以知来，知以藏往」而言。此惟古之聪明睿知，不假卜筮而知吉凶，亦犹神武有以服人，而不假杀伐之威者也。故本义曰：「得其理而不假其物之谓。」

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。

上言圣人无卜筮而自知吉凶，已具作易之本。此承言圣人作为卜筮，教人知吉凶，以终上文之意也。是「以」字是承上文，言圣人聪明睿知，具圆伸方知之德，不假卜筮而知吉凶。是以上而天道则明之，下而民故则察之。明天道如何切于作易？盖天道不外太极阴阳变化之理而已。自太极而两仪，两仪而四象，四象而八卦，八卦而六十四卦，莫非天道之自然，圣人固已默会于心。而龙马负图出河，自一至十之数，具天地变化生成之理，又有以启圣人之独知。蓍茎之生，其茎丈长，其丛满百即其半，又有以合天地大衍之数。神龟之生，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五十居中之文，又有以合乎阴阳之数。凡此皆天之道，而圣人之所明也。察民故如何切于作易。爱恶相攻而吉凶生，

远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生，必然之理也。然斯民之生，蚩蠢无知，方迷于吉凶悔吝利害之途，而莫知所趋避，此则生民之故，而圣人之所察也。圣人明于天之道，则知易卦之可作，而蓍龟可用之卜筮。察于民之故，则知民迷于吉凶之途，不可不有以开其先。于是兴蓍之神物以教民筮，兴龟之神物以教民卜，使民用有以开其先，而民行因之以济。此圣人作易教人卜筮之事也。圣人既作卜筮，教人知吉凶，自家亦斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来，此又圣人之用易也。盖卜筮未作，圣人固不假之以知来；卜筮既作，圣人亦假之以知来，不以己之能知吉凶而不用，此圣不自圣，乃圣人所以为圣，非若夫人之侮慢自贤也。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

此发明上文「兴神物以前民用」之意。乾坤变通，言化育之功，蓍龟之所由生也。见、象形器，言生物之序，蓍龟之所生也。制用之法，民用之神，正是兴神物、前民用之事，盖原始要终而言之也。天道流行，发育万物，方其利贞之时，气机自外而收敛于内，如户之阖，则谓之坤。及其元亨之时，气机自内而发泄于外，如户之辟，则谓之乾。阖之后继之以辟，辟之后继之以阖，则谓之变。阖往而辟来，辟往而阖来，来而复往，往而复来，而无终穷，则谓之通。乾坤变通，此造化之功，所以发育万物者也。万物之生于造化也，当资始资生之时，朕兆方萌，而形容未著，胚胎初露，而体质未成，特依稀仿佛之可见而已，是故谓之象。及其各正保合之时，形容已著，而各成物宜，体质已成，而各适其用，已有规矩法度之可观，是故谓之器。见形象、器，生物之序也，而蓍龟已生于其间矣。

万物生于造化，同具阴阳之理，皆可以取用，然不若蓍龟独得其理尤全也。故圣人取蓍而制之，用之以卜，取百茎而用其半，以合于大衍之数，以四十有九之茎为分揲挂扐之法，积其归奇之策，以为七、八、九、六之数，以成天下之文，定天下之象。此制蓍而用之也。太卜掌三兆之法，曰玉兆，曰瓦兆，曰原兆；卜师掌开龟之四兆，曰方兆，曰功兆，曰义兆，曰弓兆。龟人以其方之色与体辨六龟之属，占人明火𦶟燋，依四时以灼龟之四足，以体、色、墨、坼辨金、木、水、火、土五行之兆，察其体之吉凶，色之善恶，墨之大小，坼之微明，以知吉凶。此制龟而用之也。

圣人既制卜筮之法，民用之以出而利，用之以入而利。斯民见其利，咸相率而用之，欢欣鼓舞，亹亹忘倦，莫知其然，此则谓之神也。神者，妙而不测之名。民之趋吉避凶，出于心欢意肯，莫知谁之所使，有不可得而测度，所以谓之神。故本义曰：「百姓自然之日用。」言自然而然，莫使之然也。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。上言圣人制蓍以筮，此言圣人画卦。盖蓍之体也，非蓍则卦不行，然非卦则蓍不立，所以圣人言蓍而必及卦也。

谓制蓍筮之法为民用之神，固圣人兴神物以前民用也。然使易卦不作，此蓍亦何由而立哉？以圣人之作易言之，夫易不过一阴一阳之变化而已。自两仪而四象，自四象而八卦，皆阴阳之变，谓之「易」也。然阴阳之所以变化者，有个理为之主宰。理即太极也。是太极也，动而生阳，静而生阴。阴阳之分，本于太极之动静。易卦之初，左一阳画，右一阴画，则两仪由此而立，是太极生两仪也。然阴阳生生不已，太极动静随在而分。两仪之上又各生一奇一耦，而为画者四，则为太阳、少阴、太阴、少阳，而四象于是乎成矣。四象之上又各生一奇一耦，而为画者八，则为乾兑离震巽坎艮坤，而八卦于是乎成矣。八卦已成，则六十四卦亦不过因此而重之，而蓍策之用自此起矣。

八卦定吉凶，吉凶生大业。

此八卦该六十四卦，盖六十四卦不过八卦之加重尔，故能定吉凶。

八卦既成，则阴阳往来交错于其间，时有消长之不同，事有当否之或异。时之长，事之当者则得吉；时之消，事之不当者，则得凶。是吉凶于是乎定矣。吉凶既定，则吉以之趋，凶以之避，而大业于是乎生矣。蒙引曰：如乾卦纯阳至健，其道大通而至正，此其时之长也。而「至正」二字，又含有事之当焉，则其占为「元亨」而「利贞」矣。如屯卦以震遇坎，乾坤始交而遇险陷，此其时之消也。能动虽可以亨，而在险则宜守正而未可遽进。不遽进则无害，若遽进则事不当而有害矣。此可见八卦定吉凶处。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

此节是赞蓍龟功用之大，举天地、四时、日月、富贵，圣人不过引起以归于蓍龟尔。大意谓易卦之作，吉凶虽由之而定，大业虽由之而生，然无蓍龟，则易卦之用何自而行哉？故遂承而赞之曰：

「是故法象莫大乎天地」云云，而终之曰「探赜索隐，钩深致远，莫大乎蓍龟。

成象」。天地之间，皆法象也，而天地为尤大；日月星辰之上下，昼夜之往来，万物之始终，皆变通也，而四时为尤大。星辰之灿烂，云汉之昭回，皆悬象著明也，而日月为尤大。凡居乎民上，自士以至于公卿，皆崇高也，而贵为天子，富有四海为尤大。百工技艺之人，皆能创物以利用也，而备物以致用，立成器以为天下利，则圣人为尤大。一说，「立成器以为天下利」，只是足上文「备物致用」意，然必如蒙引说，然后义理始备。盖圣人因民之所利而利之，撙节爱养之事尚多，不止「立成器以为天下利」也。

赜隐、深、远，依上文「远、近、幽、深」例，当作四项说，皆以作事说。徐氏以「赜隐」为物象，亦不是。

赜，杂乱也。如众论纷纭不一，说这样吉，或说那样吉。如曹操南下，吴诸将或欲纳降，或欲击之，众论纷纭不一，则当用蓍龟以决之，此「探赜」也。大舜「执两端而用中」，即此意，但彼不用蓍龟尔。隐是幽暗之中，如李训、郑注之谋诛宦官，宋太祖、太宗之谋代周是也。「深」是事有吉凶之理，其几则伏而未形。如李淳风所谓「女子昌杀唐子孙殆尽，其人已在陛下宫中」，可谓深矣。又如王安石变法，其祸至于基宋之乱，亦是深处。推此类可见也。

「远」是事在千里之外、百年之后者。「定天下之吉凶」，使天下之人作事，孰为吉，孰为凶，其理皆自此而定也。「成天下之亹亹」，使天下之人趋吉避凶，勉勉不怠，自此而成也。

莫大乎蓍龟，言术数之学、谶纬之书，皆足以前知，若求其精者，则莫大于此也。

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。

此言圣人作易之所由。神物，蓍龟也，圣人则之，而立卜筮之法。日月星辰，昼夜寒暑之往来、人物之生死荣悴，天地变化也，圣人效之，而为蓍策卦爻，阴变为阳，阳化为阴之变化。日月星辰，顺度则吉，逆度则凶。风寒雨旸，顺时则吉，不时则凶。此天垂象见吉凶也。圣人象之而为卦爻之吉凶，盖顺理则吉，逆理则凶也。

「河出图，洛出书，圣人则之」，

从来皆祖汉儒孔安国、刘向、刘歆诸儒之说，谓伏羲则河图以作易，大禹则洛书以祖范。本朝大儒王祎谓洛书与河图并出于伏羲之世，圣人则之，并则图、书，以汉儒之说为非议，其可疑六。其三云：先儒有言，河图之自一至十，即洪范之五行；而河图五十有五之数，乃九畴之子目。夫河图固五行之数，而五行特九畴之一尔。信如斯，则是复有八河图，而后九畴乃畴也。若九畴之子目，虽合河图五十有五之数，而洛书之数乃止于四十有五。使以洛书为九畴，则其子目已缺其十矣。六疑俱有理，而此尤为精切。今子因其说，复为之说云：

「昔伏羲继天而王，正人文当兴之时，龙马负图而出于河，有天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十之数。神龟负文而出于洛，有戴九履一、左三右七、二四为肩、六八为足之数。圣人则之于河图也，虚其中十五以象太极，则阳数只有一三七九，合之为二十，阴数只有二四六八，合之亦二十，两仪之象也。太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六，四象之象也。其于洛书也，虚其中五以象太极，则一九三七合为二十而居四正之位，二八四六亦合为二十而居四隅之位，两仪之象也。四正以一含九、三含七，四隅以二含八、四含六，四象之象也。于河图也，析四方之合以为乾、坤、坎、离，补四隅之空以为兑、震、巽、艮。于洛书也，四方之正以为乾、坤、坎、离，四隅之偏以为兑、震、巽、艮，八卦之象也。河图以五生数合五成数而同处其方，盖揭其全而道其常，数之体也。洛书以五奇数统四偶数，而各居其所，盖主阳以统阴，而肇其变，数之用也。中为主而外为客，故河图以生居中而成居外；正为君而侧为臣，故洛书以奇居正而偶居侧。洛书之奇偶相对，即河图之数散而未合者也；河图之生成相配，即洛书之数合而有属者也。二者名异而实同。谓之实同者，皆本于天一至地十之数；谓之名异者，河图之十，洛书之九，其指各有在也。」

愚按：圣人则河图、洛书之说，自孔子而后，经邵康节、程伊川、朱紫阳、真西山、蔡九峰、胡玉斋等诸儒，如出一口。更五百余年，至王华川先生，独以为非。今取其说，与诸儒较论，果无得而易。予尝谓义理之微，非一人所能知，而天地之秘，不一时而尽泄者，正以此尔。乃更为之说，从前之说，俱因诸儒尽行削去，仍列河、洛二图于后，以待学者之详考云。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

上言圣人作卜筮之法，尽矣。此言象变辞占，所以终卜筮之事也。易有四象，虽只言象变，就在象中；定之以吉凶，亦只在系辞内。易中有老阴、老阳、少阴、少阳之四象，随其所趋，而卦爻以之成，故曰「所以示」。如六爻皆老阳，则为「乾」变之坤；皆老阴，则为「坤」变之乾。余仿此。圣人逐卦逐爻各系以辞，乃阐卦爻所具之理以告人。如「乾，元亨利贞」之辞，则阐乾大通至正之理以告人；「坤，利牝马」之辞，则阐坤柔顺中正之理以告人。故曰「所以告」。卦爻有吉凶，圣人系辞，于吉者则定其为吉，如曰亨，曰利，曰无悔无咎，皆吉之类也。于凶者则断其为凶，如曰悔，曰吝厉，皆凶之类也。若此者，正缘人疑于吉凶之途，而莫知趋避，故从而判断之，使人不疑于所往尔，故曰「所以断」。右第十一章。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」

履信思顺，就上九本身说，不云履九五之信，思九五之顺。尚贤，方作尚九五之贤。盖自己信顺，而又能用贤，所以受祐于天，吉无不利也。

子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」

前章言卜筮之事，此言象卦变通，备卜筮之本末也。盖易非象卦无以立本，非变通无以达用，故如此立言。后面节节发明此意。第二节，「乾坤成列」，乾坤字指卦象。「易立乎其中」，「易」字指变通。「形而上之道，形而下之器」，又是言卦象。化裁之变，推行之通，又是言变通。「立象以尽意，设卦以尽情伪」，是答「书不尽言，言不尽意」，即是下系传。「仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情」，意天下物理，不外阴阳、消息两端而已。如所谓「幽明之故，死生之说，鬼神之情状」，以至雨风雷露之聚散，羽毛鳞甲之生死，百谷草木之荣悴，是皆阴阳之消息也。圣人只设一阴一阳两画以象之，而天下许多物理皆尽于两画之中矣，故曰立象以尽意。

天下之人，循性而动者谓之情，拂性而动者谓之伪。其情伪千变万化，难得穷尽。

圣人设六十四卦，三百八十四爻，则天下之情伪，皆有以包括之而无余矣。如乾九二刚健中正，九五阳刚中正，是情也。九三重刚不中，上九过于上而不能下，是伪也。又如蒙九二以可亨之道发人之蒙，又得其时之中，情也。六三见金夫不有躬，伪也。自此推之，不能尽书。

圣人以六十四卦三百八十四爻，尽天下之事理，则卦爻之辞，能尽天下之言，可见也。如乾初九：「潜龙勿用」，未仕者得之，则当隐约以待时。在仕者得之，则当引身而退避。在庶民得之，则不利有所往。在商贾得之，则宜深藏而不市。若以天子之尊而得此爻，亦或时当主静，事当谨密。即乾初九一爻之辞，而天下之人皆可用。如此则六十四卦三百八十四爻之辞，足以尽天下之言也，可见矣。故曰：「系辞焉以尽言。」变是刚柔相推而生变化之变，即七、八、九、六之数也。阳数九为老，而七为少。阴数六为老，而八为少。老变而少不变，若六爻变至四爻，则以不变者为主，是又以七、八为变也。圣人制揲蓍求卦之法，为七、八、九、六之变，则所成者何卦？所值者何爻，而吉凶之理皆有一定矣。由是以卦爻所具之理，见于行事，吉以之趋，凶以之避，则事变以之而通矣，故曰「变而通之」。变而通之，则民行以济，有吉利而无凶害，凡可以为生民利者，无所不尽矣，故曰「以尽利」。

鼓舞，是以通变之利，鼓舞天下之人。盖既变通以尽利，人见其利，皆乐为之，而亹亹忘倦，便似有以鼓舞之也。上章「利用出入，民咸用之，谓之神」，亦是此意。

乾坤，其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。

此与下一节，是明上文「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪」意。此节专言象卦，下节方言尽意、尽情伪。所谓「乾坤」，即象卦也。所谓形而上之道，即为情伪也。圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，要不外阴阳、奇偶二画而已，故曰「乾坤两画，其易之缊」。「乾坤成列」以下，皆发明其意。本义：缊，所包蓄者，犹云衣之著。盖丝绵为衣之著，乾坤两画为易之著，亦犹衣之有著也。「易之缊」，犹云易之体骨。

「易之缊」与「易立乎其中」之「易」字不同。「易之缊」之「易」是易书，「易立乎其中」之「易」是易之变。

言「乾坤两画，其易之缊」耶？何也？盖圣人画卦，自太极而两仪，自两仪而四象，自四象而八卦，乾坤二画随在对峙，陈布于方策之上，而其位不容以易置，是「乾坤成列」也。是虽未及乎蓍策卦爻之变化也，然蓍策卦爻之变化，阴阳之两画已为之本也。设若无此阴阳之两画，则蓍策卦爻之变化者谁为之乎？故曰：「乾坤毁，则无以见易」。夫阴阳之两画，全赖蓍策卦爻之变化以行也，若无个蓍策卦爻之变化，则彼图中之阴阳卦画亦徒设而已，何所用之？故曰：「易不可见，则乾坤或几乎息矣」。此是言蓍策卦爻之交相为用。「乾坤毁，则无以见易」，见卦爻阴阳二画不可无也。「易不可见，则乾坤或几乎息。」见蓍策卦爻之变化不可无也。易不可见，本因乾坤毁，是本无乾坤也。乃曰「乾坤或几乎息」，似无自来。盖此是圣人两举卦爻蓍策来说，见其不可相无，不可执泥首尾之相因，执泥则难通矣，得意忘言可也。

阴阳奇偶二画乃易之体蓍策变化乃易之用。下节「形而上之道」「形而下之器」是明易之体，「化裁之变」至「措之天下之事业」是明易之用。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。

化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。「乾坤成列」，即卦爻阴阳也。阴阳二画成列于方策之上，显然而可见，是有形之物也。形可见也。若夫卦爻阴阳所具之理隐于卦爻阴阳之中，不可以形见，此「形而上」也。「形而上」则「谓之道」焉。盖凡象中所尽之意，卦中所尽之情伪，是皆「形而上」「之道」也。别无个「形而下」，只卦爻阴阳对「形而上者」言，故谓之「下」尔。「器」者，有用之成材。卦爻、阴阳皆是有用之物，故谓之「器」。

「化而裁之谓之变，推而行之谓之通。」是明上文「变而通之以尽利」句，言变而通之固足以尽利矣。然何以谓之「变」？「化而裁之谓之变」也。何以谓之通？「推而行之谓之通」也。

化是蓍策之化，四营而成易，三变而成爻，皆是此化。盖初变之后所得之策不五则九，再变之后所得之策非四则八，三变之后，所得之策与二变同，此皆自然之化也。凡四为奇，凡八为偶，奇圆围三，偶方围四，三用其全，四用其半。通三变计之，若所得皆奇，则三三而得九；所得皆偶，则三二而得六；二偶一奇，则二二、一三而得七；二奇一偶，则二三、一二而得八。此因其「化而裁之」也。

「化而裁之」，自三变而十八变皆化裁也，则所成者何卦，所值者何爻，而皆有一定之象矣。由是以卦爻所著之理，推而行之于事为之间，其吉者吾得而趋之，固通也；其凶者，吾从而避之，亦通也。故曰：「推而行之谓之通。」举此道之行于变通者，而措之天下之民，使天下之民咸用之以趋吉避凶，则何事不成？何功不立？故曰：「举而措之天下之民，谓之事业。」

是故夫象，

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。

象因天下之赜而立，是极天下之赜者存乎卦也。爻因天下之动而立，是鼓天下之动者存乎辞也。爻辞既立，自有以鼓舞天下之人，使之亹亹然趋吉避凶而忘倦，故曰：「鼓天下之动。」

「化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。」均一。化裁推行也。上曰「谓之变」、「谓之通」，此曰「存乎变」、「存乎通」，何也？上之化裁推行，作易也；此之化裁推行，用易也。谓化而裁之，固谓之变矣。人之所以化而裁之者，则存乎圣人化裁之变焉。盖不是卦爻具有如是之变，人何自而化裁之？推而行之，固谓之通矣，人之所以推而行之者，则存乎圣人推行之通焉。盖不是卦爻具有如是之通，人何自而推行之？

变通固在乎易，人之所以神明乎变通者，则在乎人。盖卦爻所著事理，岂不昭然明白？然人不善用之，亦不见其妙矣。如左传所载陈敬仲奔齐、南蒯将乱，所占之事，皆有得于卦爻之外者，虽其间不无虚饰，然亦必有个巴鼻，于此可见神明处。

「不言而信」是足上「默而成之」句。德行是得于心而见之行事也。有是德行，自然能默而成之，不言而信矣。言人之用易而推到德行处，可谓探本之论矣。后世术数之学，焉有此等议论。右第十二章。易经存疑卷十，