钦定四库全书
易经存疑卷三
明林希元撰䷊乾下坤上泰，小往大来，吉亨。
乾下坤上之卦，伏羲名之曰「泰」者，盖泰之义通也。此卦乾之象为天，坤之象为地。乾在下，坤在上，是天气下降，地气上腾，天地交而二气通也，故名卦曰「泰」。文王系辞谓
「阳为大，阴为小」。此卦之体，坤往居外，乾来居内，固「小往大来」也。此卦之变自归妹来，六往居四，九来居三，亦「小往大来」也。「小往大来」，则是君子道长，小人道消之时。占者遇此，若有刚阳之德，则「吉」而「亨」矣。吉者，得遂其进，而无阴邪之伤，所谓
「出入无疾，朋来无咎」是也。亨者，得行其道，而无掣肘之患，所谓「动而不括，出而有获」是也。其卦曰「泰」，以不可相无之阴阳言也。其辞曰「小往大来，吉，亨」，以淑慝之阴阳言也。惟天地交，则「小往大来」矣，其理一也。
彖曰：「泰，小往大来，吉，亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
此卦释卦名、卦辞，不取卦德卦变等义，直曰「则是」云云。否卦亦然，是就卦上说上造化人事来，如今说易
一般，此变例也。必然者，盖圣人于否泰之卦而三致意焉。泰曰「则是」云云，喜阳道之通也；否曰「则是」云云，忧阳道之塞也。一喜一忧，而圣人之情见矣。
天气下降，地气上腾，二气交感，而万物因之发生，是万物通也。此泰之见于造化也。君礼其臣，臣忠其君，圣主得贤臣以弘功业，贤士得明主以显其德，是其志相同也，此泰之见于人事也。阴阳以气言，健顺以德言。蒙引曰：「阴阳以气言，犹诸卦之卦体也。健顺以德言，犹诸卦之卦德也。体犹人身也，德犹人心也。」温厚和平，发生长育，此天地间之阳气也。严凝凛冽，惨刻肃杀，此天地间之阴气也。内阳而外阴，是温厚和平、发生长育之气，充塞乎宇宙，严凝凛冽、惨刻肃杀之气，敛藏而不见也。健顺是阴阳之德，然最难体认。看来阴阳二气各有性格，如乾确然示人易矣，可见其健；坤𬯎然示人简矣，可见其顺。然易简健顺，以不可相无之阴阳言；外健内顺，以淑慝之阴阳言。此顺是不好底顺，当即此类推矣。
人因健顺难说，多就人上说，不知传分造化人事说。阴阳健顺是造化，君子小人是人事。若健顺就人说，则非造化矣。不可用
内君子而外小人，不是真个君子在朝廷，小人在州县。但得志柄用者，虽在外犹在内也；但不得志缩首者，虽在内犹在外也。
象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
蒙引曰：此句不宜于交字读，直至泰字为一句，如云雷屯、火雷噬嗑与天雷无妄之类。
「裁成」是个全体事物，将来剪裁成个器具，如浑沦一个段匹，裁成一个衣服相似。天气笼统，都无分别。圣人历象日月星辰，分别个晦、朔、弦、望，分、至、启、闭，以成岁功。地只是一块荒土，不成世界。圣人画野分州，分别个东西南北，城邑井里、山川道路。民生之初，颛蒙无知，圣人为之别生分类，以立亲戚、君臣上下，此是「裁成」处。「辅相天地之宜」，是时势所趋，合当如此，但力不能为，圣人从而赞助之。如春夏宜耕耘，秋冬宜收获，此天之宜。高宜种黍，下宜种稻，此地之宜。老者宜安，朋友宜信，少者宜怀，此亦天地之宜。圣人因天之时以教民耕获，因地之利以教民树艺，顺民之情以教民孝信慈，此皆是「辅相」处。
「裁成」是就有余处收敛入来，使归中道，故曰「制其过」。「辅相」是就不足处补起来，使就中道，故曰「补其不及」。「左右」是左右夹辅，使之植立也。天之立君，以为民也，故后之裁成辅相，皆以左右斯民，使得其所。此圣人参天地、赞化育之事也。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。
三阳在下，其志相同。初九一阳进而上二阳与之相连而进，如「拔茅」而其「茹」，亦以其汇而起也。占者有其德而当其会，则众贤协心相与以成天下之「泰」者在是，「征行」之「吉」也。程传曰：「茹」，根之相牵者。以本义三阳在下，相连而进推之，乃别茅之根，非本茅之根也。盖一阳进而二阳与之相连，犹一茅拔根，而别茅之根与之相连也。
象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。
以三阳言。志在外，言其志欲上进也。三阳之志，皆欲上进，故「拔茅」而连茹也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
九二以刚居柔，在下之中，是「中行」也。上有六五之应，是主乎泰也。是居伊、周之任者。
当泰之时，人情安肆，则政舒缓而法度废弛，庶事无节。治之者若无含弘之度，有忿疾之心，则无深远之虑，有暴扰之患，深弊未革，而近患已生矣，故在「包荒」也。包容荒秽，不急治之，非终不治也，姑从容以俟其机会耳。汉光武初定天下，久困兵革，而隗嚣、公孙述尚割据未服，光武曰：「且致此两子于度外。」是包荒也。泰宁之世，人情习于久安，安于守常，惰于因循，惮于更变。治之者若无刚果之志，有怠惰之气，则无振作之心，而有废弛之弊，决不足以扶衰而革弊，故在用冯河。夫冯者，无舟而济，非极猛勇果决不能也。治泰而用冯河，则挺特奋发，事无不果，而弊无不革矣。如唐宪宗征淮蔡，功久不成，民间至有以驴代耕者，众皆劝罢兵，宪宗与裴度独断然必征，卒能擒淮蔡而成大功。韩昌黎平淮西碑谓：「凡此蔡功，惟断乃成。」是能用冯河也。泰宁之时，人心狃于泰，则苟安逸而已，恶能深思远虑及于遐远之事哉？故治泰者，必深思远虑，旁稽远绍，周及庶事，尽于万物，以成可久可大之治，虽遐远不可遗也。如汉高祖初安天下，其时去古未远，正好搜求二帝三王礼乐制度，以复古昔帝王之盛。而乃苟安目前，因仍秦人一切苟简之治，不能祖述尧、舜，宪章文、武，以复古昔先王之盛。鲁两生不肯行，其人识见，必有以高出汉廷诸臣之上，正可与兴礼乐者，乃不能如商高宗之远求傅说，而竟致不问，此其遐遗者也。
时之既泰，则人情习于安，其情肆而失节，凡所以妨政害治者，皆自近始。盖前后左右之人，依时凭势，恣为不法，然后四方之人，从而效尤之，而天下之弊，从此生矣。欲从而治之，则又夤缘请托，无所不至，使人主之心为其牵制，而终以阻格。似此之类，若非断以大公之道，绝去朋党之私，未必能有为也。若汉人禁奢侈，则害于近戚，限田产，则妨于贵家，是其验矣。故其道在于朋亡也。
四者皆中行之道。
九二以刚居柔，在下之中，则自具此四者。占者能此四事，则合乎此爻中行之道矣。四句纯是占。
蒙引曰：「在下之中，兼位言。以刚居柔，在下之中，得中道也。在下之中，而上有六五之应，主乎泰也。」又曰：「事各有个中行，盖不能含容非中也，当断不断非中也，泄迩非中也，忘远亦非中也。中也者，天理之当然恰好者尔。然析而言之，一事有一事之中，合而言之，则统体一中也。
言九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎泰而得中道者也。占者之治泰也，诚能包容荒秽而不伤于急遽，果断刚决而不狃于因循，周及庶事而不遗遐远，断绝私情而不昵朋比，则合乎此爻中行之道矣。」象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
以光大，是推原所以得尚中行处，主心言
「不光则昧于义理，暗于事势，但见凡事可行则行，安知其当包荒而未可遽行？但知目前可以苟安无事，安知当奋发振作？但知目前既安且治，可以无事乎远图，安知当不遐遗而周乎庶事？但知朋比为我之私人，安知彼为吾蠹而当去？故光则明足以有照，而知当包荒，当用冯河」，当「不遐遗，朋亡」。不大则局量𥚹浅，规模卑狭，凡事惟欲速成，安能宽容而停待？凡事惟守常因循而已，安能奋发而改作？凡事惟苟办目前，安能有深远之虑？煦煦姑息而已，安能绝乎私爱？故大则气足以有为，能包荒，能用冯河，能「不遐遗，朋亡」。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
此爻之德位俱无取，只就时上说道理，见圣人之情见乎辞处。「无平不陂」，泰将极也。「无往不复」，否欲来也。九三将过乎中，泰将极而否欲来之时也。故圣人为之戒曰：治乱安危，相为倚伏，无有常平安而不险陂者，无有常往而不复来者。为今之计，当何如哉？惟艰难其心，正固其行，则得保泰之道而无咎。虽曰泰极而否，理之必然，不必恤之，惟尽吾所以处之之道，则「泰」可常保，而于食有福矣。
象曰：「无往不复」，天地际也。「天地际」，言天地否泰之会，阴阳消长之交也。
本义曰：「无平不陂，天地际也。」程傅曰：「无往不复，天地际也」，虽有不同，总是举一句以见其余，如「包荒得尚于中行」例。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
九三「无往不复」，阴犹未复也。六四「翩翩」，则阴于是乎复矣。三阴翩然而下复，则「乾」往居外，坤来居内，而为下复。三阴翩然而下复，是小人之象，不主造化说。若九三「无往不复」，则兼造化说，
言时当六四已过乎中，「泰」已极矣，故三阴翩然而下复，不待富厚之力，而自以其邻，不待戒命，而其心自相信。所以然者，盖小人党邪害正之志，同恶相济，其势则然，故象传谓「中心愿」。君子当此之时，不可不为之备也。
象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。言六四三阴翩然下复，不富以其邻，何也？盖阴本居下，今此三阴乃在上位，皆失其实矣，不待戒命而自相信，何也？盖居上失实，既非所安，反本牵复，必其素志，其翩然下复者，实其中心之所愿也。
三阴在上，何谓失实？君子上达，小人下达，为恶而害君子者，实小人之本心，是小人之实也。今为善而不害君子，是失其实矣。失实非其所安，故三阴翩然而下复，盖小人之道既长，而小人之心复萌也。六五，帝乙归妹，以祉元吉。
六五以阴居尊，又为泰主，乃不以富贵自骄，不以承平自肆，而柔中虚己，下应九二之贤，是为「帝乙归妹」，不挟贵以骄夫家之象。占者如是，则君臣同德，上下交修，泰宁之业可保于悠久矣，有祉而「元吉」也。此爻非帝女下嫁，帝女下嫁，其象也。犹乾九五「飞龙在天」，亦象也。然必是「帝乙归妹」，筮得此爻，故因系之爻。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
「中以行愿」，就是本义：柔中虚己，下应九二之贤，言由其有柔中之德，以行下贤之愿也。人君信任其臣，本自素愿，然非有柔中之德，未免为谗邪所间，鲜有能行其愿者。如唐玄宗初任张九龄，及入李林甫之谮，恩意遂疏；宋真宗初任寇准，及入丁谓之谮，卒至贬斥。亦由二君皆中常之主，于中德有亏，故不能行其愿也。上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
程传：「隍」，土积累以成城，如治道积累以成泰。及泰之终，将反于否，如城土颓圯，复反于隍也。
周室东迁，号令不行于天下，其后为东周君，独守河南二邑，即此爻之义也。虽贞亦吝者，自邑告命，未必无善事，然终不能有为也。
城，墉也。隍，池也。今各州县城隍乃为人象，又无城池，州县亦有城隍，非其制矣。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
因政令之乱，故为否。本义：爻辞则云：「但可自守。」象传又云：「告命所以治之。」二者若相反，何也？盖但可以自守者，时也，天也。告命所以治之者，尤冀人事或可以回天也。此圣人之开物成务处也。䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
乾坤虽有定位，而其气则相交。此卦乾上坤下，则天气不下降，地气不上腾，天地二气不交而闭塞。伏羲以此命卦，为否也。文王系辞以为泰者，人道之常，否与泰反，非人道矣。故曰「否之匪人」，其占不利于君子之正道，何也？
阳为大，阴为小。此卦乾往居外，坤来居内，固「大往小来」也。以卦变言，此卦自渐而来，则九往居四，六来居三，亦「大往小来」也。「大往小来」，则是小人用事之日，故「不利君子贞」。
彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。「泰」言天地交而二气通，「否」言万物不通者，盖万物本于天地，天地二气不通，则万物因之也。
上下不交，则政令不行而天下乱，故曰「无邦」。
「泰」言健顺，此变言刚柔者，圣人下笔偶然不同，初非有意也。蒙引说。
象曰：天地不交，「否」，君子以俭德辟难，不可荣以禄。深自韬晦，不以贤能示人，使人无得而物色之。盖否之时，不利君子贞，违时冒进，必遭小人之难。如此者，正以避小人之难尔。是虽万锺之禄荣于其身，亦不能强之而使就也，故曰「不可荣以禄」。
初六，拔茅茹以其汇，贞吉亨。
此爻是就初上说道理，于爻义无取。因其恶未形，故为「贞吉亨」之戒，而未必其能否也。泰初九爻辞只云「征吉」，此乃云「吉亨」者，圣人喜阳之长，故善辞以贺君子；忧阴之长，故盛辞以劝小人，无非为世道计也。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
读「贞吉志在君」之语，可见小人之不正者，皆非为君，只是为身谋也。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
六二阴柔，本是个小人，而居中得正，则未纯乎为恶，乃小人中之君子也，故能包容承顺乎君子，不敢肆其伤害之心。夫小人肆邪心以害君子，君子固不利矣，亦岂小人之福哉？占者小人能如是，不但名节可完，而身家亦可保，吉之道也。然在君子于此，最易为所溺者，故为大人者，必安守其否而后道亨，不可以彼包承于我而自失其守也。「大人否亨」者，盖道不以穷达而有加损也。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
不乱群，正解安守其否意。
君子以彼包承于我，而遂与他去，便是乱于小人之群，如汉蔡邕之于董卓是也。六三，包羞。
六三阴柔，本是小人志于伤善者。居阳则处非其位，不中正则才力未充。兼是二者，故虽欲伤善，而力则未能。羞耻之心包藏于内，而不发于外，「包羞」之象也。「吉凶悔吝生乎动」，「包羞」未发，故无凶咎之可言。问：不中正谓之无才，使居中正，则为君子矣，如何又志于伤善？曰：易「不可为典要」，此爻在否，就当小人看。以中正为小人之才者，盖小人欲害君子也，须有权谋术数，方能济其奸。不中正，则权谋术数俱无足取，故志于伤善而犹未能。
象曰：「包羞」，位不当也。
即是以阴居阳，不中不正。
九四，有命无咎，畴离祉。
九四，否过中矣。将济之时，则是「否」极而「泰」，天道好还之日也，故为「有命」。
九四以阳居阴，不极其刚，则是不刚不柔，允执厥中，故为「无咎」。占者所遇之时，能若四之「有命」；所处之事，又若四之「无咎」，则足以承天之休命，而「否」可转为「泰」矣。岂特九四一阳之福，畴类三阳皆获其福也。
此爻本义皆以为占，是象在占中。
象曰：「有命无咎」，志行也。
君子之志，未尝不欲世道之「泰」，但无其时，无其才，虽有是志，而终弗克伸。九四「有命无咎」，则「否」转而「泰」，而其志得行矣。
愚于否泰六四、九四二爻，见
「日中则昃，月盈则食」，治乱安危相为倚伏之理焉。夫乾下坤上之卦，其时为「泰」，爻才过四，而阴已复于此，其辞为「翩翩」。是日中则昃，泰兮否所伏，乱不生于乱，而生于治也。乾上坤下之卦，其时为「否」，爻才过四，而阳已复于比，其辞为「有命无咎」。月盈则食，否兮泰所伏，治不生于治，而生于乱也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
九五阳刚中正，则有可为之才；居尊位，则有可为之势。故能拨乱世而反之正，「休时」之「否」也。「休否」乃大人之事也。故此爻之占，大人遇之，则能「休否」而得「吉」。又当戒惧，以为「吾其将亡乎，吾其将亡乎」。此心常在，则不至于亡，而系于「苞桑」矣。程传曰：「谓为安固之道，如维系于苞桑也。」桑之为物，其根深固。苞谓丛生者，其固尤甚。「其」者，冀其将然之辞，与卫风伯兮之诗「其雨其雨，杲杲出日」意思相同。
象曰：「大人」之「吉」，位正当也。
即阳刚中正以居尊位。「正」包阳刚中正，当指居尊位。
上九：倾否，先否后喜。
上九居卦之上，「否」极而泰，将来之时也。九以阳刚之才而当其时，必能拨乱世而反之正，故曰「倾否」。占者先虽得否，后则有喜，否倾故喜也。倾，倒泻也，如倾水之倾，将水尽倾于地也。
象曰：否终则倾，何可长也。
「倾否」，兼天运、人事说，此专就天运上说。言否至于终，决然是倾，「何可长也」？䷌离下乾上
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
阴丽于阳则为文明。何也？阳本明，阴本暗，阴丽于阳，资其明而明生，故为文明。家语曰：「与善人同居，如入芝兰之室，久而不闻其香，则与之俱化。」亦此意也。离之象为火者，水阴根阳，火阳根阴，故水内明而外暗，火内暗而外明。离外阳而内阴，犹火阳根阴也。坎外阴而内阳，犹水阴根阳也。
蒙引曰：其象为日者，只就明上取，不必拘内阴而外阳。电亦然。
本义解卦名兼取彖传。火上同于天，取诸大象。六二得位得中，取诸彖传。又卦惟一阴五阳同与之乃自取。
「同人于野」，不是出野外去同人，乃旷远无私之象也。「同人于门」，亦不是出门外去同人，乃无私之象也。「于野」对「于门」，广狭之辨也。「于门」对「于宗」，公私之辨也。人在家，则有父母、兄弟、妻子之属，自不能无私，故人家谓之私家。出在门外，则东邻西舍皆吾人，而无所私，然犹狭也。进而于野，则四方八畔皆吾人，而无私，则旷远无私矣。本义曰：「于野，谓旷远而无私。」最看得好。「旷」是横说，「远」是直说。旷远无私，是至广至远皆无私系而与同。凡是人皆与之同而无分尔，盖大同也。君子之心，无藩篱，无畔岸，视民为同胞，物为吾与，视天下犹一家，中国犹一人，大度弘量，兼临博爱，而情无不孚，恩无不洽。在一家，则一家之人皆与之同，而无分尔我；在一乡，则一乡之人皆与之同，而无分尔我。在国与天下亦然。所谓视天下无非我，故曰大同。序卦传曰：「与人同者，物必归之。」「同人于野」，则恩无不敷，物无不应，人无不助，而事无不济，故「亨」。虽大川之险，亦利于涉矣。然必所同者合于君子之正道，乃为「于野」而「亨」，且「利涉」。使不以正，虽所同满天下，毕竟是私情之合，不足谓之「于野」，又何以致「亨」而「利涉」哉？「利涉大川」，济难之象也，与需等卦涉川不同。
「同人于野，亨，利涉大川」，又有「利君子贞」之戒者。盖天下固有不正之同，如陈恒相齐而人归之，非不大同也，乃以厚施得民。王莽居摄，献符命者成群，非不大同也，乃以奸伪欺天下。是皆不可谓君子之正道。如周公居东，惠爱在人，临去而民思之，有「无以我公归」之咏。召公治南，惠爱在人，既没而民思之，有「甘棠勿伐」之咏，可谓君子之正道矣。
问：同人，君子之正道何如？曰：同人与比相似。夫鸟兽不可与同群，斯人同生天地间，焉得而不同比？然所以相同相比者，自有大公至正之道，非可以私恩小惠、私意小智为也。故内而一家，父子、兄弟、夫妇之相接，各自有道，此君子之贞也。若子曲意以说其亲，弟曲意以说其兄，妇曲意以说其夫，非君子之贞矣。外而朋友，其所以相交相处者，自有道，此君子之贞也。若拍肩执袂以为气合，饮食游戏相征逐，非君子之贞矣。远而国与天下，其所以获上治民者，各有其道，此君子之贞也。若阿意逢迎以求获上，违道干誉以求得民，非君子之贞矣。蒙引曰：「必合于君子之贞，乃为于野，乃得亨而利涉。」此正与
「恒，亨，无咎，利贞，有攸往」一般。彖
曰：「同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。」
此以君臣同心一德立说。「柔得位」，正也。「得中」，中也。「应」，乾应九五也，亦以中正也。二五中正，是君臣同心一德也。
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。言「同人，利君子贞」，何也？盖此卦之德，内「离」而其德为文明；外「乾」，而其德为刚健。此卦之体，居上之中，中也；得阳之位，正也；上应九五，亦居中得正也。文明则能明乎正理，刚健则能存乎正理。中正在己，正也。有应所应，正也。凡此四者，皆君子之正道也。夫天下之人不同，所同者此心。天下之心不同，所同者此理。同人而出于正，则吾此心此理，天下之人亦此心此理也，宁有二乎？故能通天下之志，如父子兄弟夫妇同于家，父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和妻柔，其所同者，天下之正理也。天下之为父子、兄弟、夫妇者，不过如此而已矣，岂有不相通乎？若父子、兄弟、夫妇曲意以相承，则私心邪意不能以相通矣。朋友同于庠序，切磨箴规，其所同者，天下之正理也。天下之为朋友者，不过如此而已矣，岂有不相通乎？若拍肩执袂以为气合，饮食游戏相征逐，则非心邪行不能以相通矣。君臣上下同于国，君敬其臣，臣忠其君，上使其下，下承其上，其所同者，天下之正理也。天下之为君臣上下者，不过如此而已矣，有何不相通乎？若阿意为容，逢迎为悦，则邪心诡道不能以相通矣。
必通天下之志，乃为「于野而大同」；若不通天下之志，只是私情之合而已。虽所同者通天下，亦犹陈恒之于齐，王莽之于汉尔，岂足为大同乎？
「乾」，健也。健则不屈于物欲，故无偏私之累，而能「同人」。
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。「类族」者，随其族而类之，使各以其类而相聚，如类姓册一般，黄与黄做一族，张与张做一族，李与李做一族。天下之人，上而公卿大夫，下而农工商贾，内而中国，外而夷狄蛮貊，其族至不一也，皆随其族而类之，使公卿与公卿为一族，大夫与大夫为一族，士与士为一族，农工商贾各自为族。中国居内，夷狄居外，是之为类族。如是，则公卿大夫士各享其尊，农工商贾各安其分，中国居内而不沦于蛮貊，蛮貊居外而不混乎中华，彼此相安，而无胥戕胥虐之患矣。辨物，非徒辨之而已，辨其性之同异而类之，使各自为类以致用。于谷辨高下耕获之宜以养生；于药辨温凉燥湿之性以疗病，辨牛之性以耕，辨马之性以乘，辨鸟兽鱼鳖之性而烹饪之，以供祭祀宾客之需，辨金银铜铁而陶冶之，以备民生之用；大而辨衣服采章之等以别尊卑；定冠婚丧祭之仪，以备制度。又如益烈山泽而焚之，禹驱蛇龙而放之菹，周公驱猛兽之类皆是，不能尽书也。辨物则天下之物各得其所，各适其用，而相生相养之道得矣。
类族中亦有辨物，辨物中亦有类族，各省文以互见也。
审其异，则同就在其中，无他作为，故曰「审异致同」。如审黄与李异，不使混于李，则凡黄姓者，同为一族矣。审公卿与大夫异，不使混于大夫，则凡为公卿者，同一位矣。其余以类推之，不能尽书也。蒙引曰：「致同全在审异，不审其异，则混淆杂乱，反不同矣。
类族辨物，所以审异致同，所以体同人之象也。」
初九，同人于门，无咎。
同人之初，以时言。刚以爻德言。在下以爻位言。上无系应以应爻言。同人之初，是在事始，初心未变也，固未有所私。刚则不屈于物欲，自不为私。在下位，则未与物交，未缘有所私。上无系应，则在上无相知之人，亦无所与私，故其象为「同人于门」。「于门」其象也，非真出门外去同人也。夫人在家室之中，则有父子兄弟妻子之累，自不能无偏昵之私。出在门外，则父子兄弟妻子不为吾累，而无复偏昵之私矣。是盖无内外，无尔我，随其人之来，而皆与之同，亲疏厚薄，其分虽有不同，亦随其分而处之，而情无不孚，恩无不洽，不于其中有所偏昵，犹出门外去同人，而无偏昵之私也。出门同人，则内不失己，外不失人，故其占为「无咎」。象曰：出门同人，又谁咎也？
出门同人，是解「同人于门」，明于门为出门也。言出门外去同人，无私系而能同人者也。内不失己，外不失人，又谁得而咎之？若有私系，则人得而咎之矣。六二，同人于宗，吝。
「宗」，不解宗族，而曰宗党，是私党也。六二中正，然有应于上，不能大同，故取此象。不能大同而系于私，其如君子之道何？故可羞吝。彖传以二应五为好爻，爻辞乃为不好爻，何也？同人贵公而嫌私，初九以出门同人为善，二则专与上应者，不若初之无私矣。彖传以为好爻，是舍其恶而取其善，亦犹睽、姤二传，此孔子之易也。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
此以义断之，言同人而系于宗，其道可羞吝也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
刚而不中，则德性不善，而妄于求同；上无正应，则独立无与，而急于求同。故二与己虽非正应，而三必欲同之。三欲夺二，而惧五之见攻，故厚为之备。其象为伏戎于草莽中，又「升其高陵」以顾望。升高伏莽，三之情状可见矣。然理既不正，势又不敌，故至于三岁而终不敢发。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也；「三岁不兴」，安行也？
言所攻者九五，其敌刚强也。「三岁不兴」者，由其敌刚，故终不能行也。九四，乘其墉，弗克攻，吉。
九四亦欲同于二，而隔于三，故乘三以攻二，为乘墉以攻之象。然四以刚居柔，不若三之以刚居刚，故能以义自反，而「弗克攻」。占者如是，则是能改过而得「吉」也。
象曰：「乘其墉」，义弗克也；其「吉」，则困而反则也。
「义弗克也」，是圣人嘉四之能知义也。困而反于法则，是以「吉」也。「法则」即是义。「弗克攻」，如何有困？初欲「攻」而终「弗克攻」，中间自有许多困心衡虑处。
九五，
同人，先号啕而后笑，大师克相遇。
九五隔于三、四，始不得同而终同，故其象为「先号啕而后笑」。然三、四之强，未易取胜，六二之弱，有难扶植，故必用「大师」克之，而后能相遇。「大师克相遇」，明其所以「后笑」也。
九五不取君象，程传说是。彖传则取其善者言，故曰孔子之易也。若就君位言，岂有人君不能克三、四，而还用「大师」耶？
象曰：同人之先，以中直也。「大师」相遇，言相克也。
言二以中正应五，中正，其理直也。所谓义理所同，物不得而问之也。「大师克相遇」者，言必克了三、四，然后得相遇也。
上九：同人于郊，无悔。
居外则无事任，无应则无交与，非不欲与人同也，但人不与同尔，故其象为「同人于郊」。「郊」，荒僻无人之境，独立无与者实似之。「吉凶悔吝生乎动」，独立无与，静而无动，悔安从生？
象曰：「同人于郊」，志未得也。
上九之志，本欲与人同也，但居荒僻之地而莫与同，故其志未得。观此，则胡云峰以此爻为荷蒉之徒，不是。盖荷蒉之徒以隐为高，正是其得志处也。䷍乾下离上大有，元亨。火在天上，无所不照，是四海九州皆在其照临之下，所有之大也。六五一阴居尊得中，而五阳应之，
五阳皆为一阴所有，亦所有之大也，故其卦之名为「大有」。火在天上，此「火」字当「日」字看。若作实火，焉有火在天上耶？
居尊、应天，二义俱重有位有德，五阳所以应之也。火在天上，取之大象。六五一阴居尊得中，而五阳应之，取之象传。本义兼取彖传、大象二义。解卦名。乾健离明，应天时行，治有之道也。故凡有所为，凡冇所行，皆大善而亨通。中庸曰：「君子动而世为天下道，言而世为天下则，行而世为天下法。」此元亨也。礼记曰：「礼乐刑政，四达不悖，而王道举矣。」此元亨也。据大有之时，似可得「元亨」，而必本之卦德、卦体者，天下未有无道而可以致治者。中庸曰：「虽冇其位，苟无其德，不敢作礼乐焉」，此之谓也。
彖曰：大有，柔得尊位，大中，而上下应之，曰「大有」。五阳皆为一阴所有者，阳多阴少，以少者为主也。而况居尊得中，则其位与德亦足以有之矣。
蒙引曰：只是中而曰「大中」者，以「大有」之时而居尊位，故其中亦为大中，非寻常之中也。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
此以卦德、卦体释卦辞。「其」，指居「大有」者；
「其德」之「德」，兼指卦德、卦体。
刚健则不屈于物欲，文明则不惑于义理，应天时行，则动维厥时，允执厥中。如此则凡施之政教命令者，尽善尽美，而四达不悖矣。故「元亨」。言不特亨通，又大善而亨通也。
天者，理之当然也。理之当然处便是时，故曰「当其可之谓时」。天之所在，即时之所在，非应天之外又有时行也。
象曰：火在天上，「大有」；君子以遏恶扬善，顺天休命。治有以遏恶扬善为言，何也？所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间。衅蘖之萌，皆起于赏罚之不明，善恶之无惩劝。其初甚微，其终至于不可御，而天下之祸成矣。故圣人于大有著遏扬之戒，以谨之于微也。遏人之恶，扬人之善，非有他也。天命之性，有善无恶，恶是他性分所无者，故从而遏之，遏恶所以顺天也。善是他性分所有者，故从而扬之，扬善所以顺天也。反之于身，亦若是者，此朱子之意。
「顺天休命」，不是奉行天命，惇庸命讨之意，亦不是「遏恶扬善」，欲以顺全在人之天命，只是浅说，谓「遏恶扬善」，皆是因人性之本然而治之，仿佛行所无事意思。本义曰：「天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天。」犹孟子注「天下之理，本皆利顺，顺而循之，则为大智」意思。
「遏恶扬善」，最是治天下急务。遏其恶，使之惩也；扬其善，使之劝也。民皆惩恶而劝善，天下所以治也。赏罚不明于天下，民无所惩劝，相趋于恶而莫之禁，乱之所由起也。周至康王大有之时也。康王命毕公保厘东郊，其实只是「旌别淑慝，表厥宅里，彰善瘅恶，树之风声，俾率训典，殊厥井疆，俾克畏慕」，即「遏恶扬善」之谓也。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
书周官曰：「位不期骄，禄不期侈。」故大有有涉害之理。程传曰：「大凡富有，鲜有不害。」初九虽当大有之时，然阳则刚正而心有守；居下则处卑而志未盈；上无系应，则无内外之交，浮侈之心未作；在事初，则新与事接，而勤俭之心未变。四者皆不涉乎害者也。占者如是，则无骄侈之失，故无咎。然危者使平，易者使倾，易之道也。若谓无咎，而以易心处之，反有害矣。故必艰以处之，则终无咎。书曰：居宠思危，罔不惟畏，艰之道也。
象曰：大有初九，无交害也。
此传文势，与比之初六，有他吉也一般，只举大有初九。本义：以阳居下，上无系应，而在事初，皆举之矣。九二，大车以载，有攸往，无咎。
刚中，才德之茂也。得应乎上，委任之隆也。以是才德，承是委任，用能竭其忠智，以任天下事，如大车之能载物也。伊尹任天下之重，诸葛孔明发愤感慨，许先主以驰驱，皆此道也。程传曰：其才如此，所以能胜大有之任。大车之材强壮，能胜载重物也。
有所往如是，兼刚中得应说。「无咎」，是能胜任而免责。本义：「刚中」字重，在下字轻，是对下文「得应乎上」字。象曰：「大车以载」，积中不败也。
此是解爻辞。言象云「大车以载」，是任物充积于中，而皆不败也，即克胜任重之意。能胜重任，所以「无咎」。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
九三居下卦之上，公侯之象。刚而得正，是才德之茂，克谨侯度，勋劳升于王室者。上有六五之君，虚中下贤，是人君嘉其勋劳，从而优礼之，如天王赐胙于齐桓、晋文者然。由是，三以其土地所产重物，如玉帛之类，朝献于天子，以致尊君敬上之心，有亨于天子之象。若小人无刚正之德，无君上之礼遇，则无由朝献于天子，故曰「小人弗克」。
蒙引曰：「亨于天子，盖周礼所谓时见曰会者也。此在常朝之外方，小人弗克说得去。」
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
言小人则不利也。此是与「积中不败」句协韵，不然亦不用「害」字。九四，匪其彭，无咎。
四，近君之位，其位既高，又以刚居之，而所遇者又六五柔中之君，故有僭迫之嫌，所谓权不招而自大，威权太重，势陵于君者也。犹幸其处柔不极其刚，故能谦降损抑，不极其盛，而得无咎。占者亦当如是也。伊尹之于太甲，周公之于成王，霍光之于汉昭帝，郭子仪之于唐代宗，此爻是也。「臣罔以宠利居成功」，伊尹之「匪彭」也。「公孙硕肤，赤舄几几」，周公之「匪彭」也；「出入朝堂，小心谨慎，郎仆射窃识视之，不失尺寸」，霍光之「匪彭」也。功盖天下而主不疑，位极人臣而众不嫉，子仪之「匪彭」也。
象曰：「匪其彭无咎」，明辨晳也。
言其明辨之晳然也。所明者，君尊臣卑之义，进退存亡之理也。
六五，厥孚交如，威如，吉。
六五当「大有」之世，柔中居尊，虚己以应九二之贤，是五之信有以孚于二也。上下归之，是天下之民见二五之相孚，亦倾心信服于六五也。五之孚感于上下，上下之孚应乎五，故曰「交如」，言上下之相交也。盖当天下无事之时，不用刑威而以德化民也。然君道贵刚，太柔则废。时当大有，衅蘖易生，若一于孚信，而严威不立，则纪纲法度因之废弛，人将慢易之，而无畏避之心矣。故必济之以威，猛厉之意常行于宽恕之中，神武之威，常行于仁厚之内，则天下之人不敢玩法以安肆，所有之大，可以长保而无虞矣，何吉如之？先王之明罚敕法，周王之董正治官，克诘戎兵，皆是道也。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。
言一人之信，见于虚己，以应九二之贤，而上下归之，是有以发上下之志也。
「威如」之吉，易而无备也。
「易而无备」，是解。「威如吉」，是必用威严也。愚谓，「大有」之世，天下既安且治，无事乎有为，盖享盈盛之治者也。故人君但虚己下贤，而上下自归之。若非「大有」之世，须费许多气力，未必但如此，而上下遂归之。本义：先下大有之世，不为无意，如此看，方有著落。不然，只虚己下贤，如何便上下归之？
上九，自天祐之，吉无不利。
履信思顺尚贤。俱就以刚居上，下从六五。上取六五「厥孚交如」，信也，而上下从之，是「履信」也。谦退不居，而下从六五，是思顺也。但不可谓履六五之信，思六五之顺。「尚贤」，作尚六五之贤说，
言上九以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。如是则行合乎天矣，是以「自天祐之，吉无不利」。
象曰：大有上吉，自天祐也。
此是解「上吉」意，要本爻德说。言大有上九「吉无不利」者，是履信思顺，又以尚贤，行合乎天，「自天祐之」也，故「吉无不利」。䷎艮下坤上谦，亨，君子有终。
谦者，有而不居之义。有德而不以德自居，有功而不以功自居也。止乎内，其心敛戢，不自大也。顺乎外，卑以自牧，无骄亢也。
以山之高而处于卑地之下，故为「谦」之象。总是居高能下之意，初非实象，岂真有个山在地下之理哉？人能谦卑降屈，则随其所至，而人皆爱敬之，而行无不得，故「亨」。始虽不居其有所有，终不可没而名成功立，故「有终」。「亨」，是目前通达无碍，如所谓在邦必达，在家必达，州里可行，蛮貊可行意。有终是将来有结果成就，如所谓「汝惟不矜，天下莫敢与争能；汝惟不伐，天下莫敢与争功」意。彖传「尊而光，卑而不可逾」。系辞传曰：「谦也者，致恭以存其位。」皆是此意。
彖曰：谦：亨，天道下济而光明，地道卑而上行。
彖传不释卦名义，径释卦辞，此一例也。其云天地之「谦亨」，亦与卦辞本义不甚相贴。要圣人之精，因卦以发者尔。
天虽在上，其气常下交于地，以生万物，是下济也。然气一嘘而万物以生，气一吸而万物以成，是其道则光明也。下济，谦也，光明则亨矣。
地以形言，则处万物之下；以德言，则「无成而代有终」，可见其卑也。然其气则上腾，以交于天而生物，是其道则上行也。卑，「谦」也，上行则亨矣。似此解「谦亨」，与人皆爱敬，行无不得意稍差。此孔子之易也。天道亏盈而益谦。
日中则昃，月盈则食，寒极则暑，暑极则寒，此亏盈也。日入而升，月缺而圆，暑生于寒极之后，寒生于暑极之后，是益谦也。地道变盈而流谦：
盈满者倾变而反陷，如高岸为谷，潮汐之大，极而渐小，草木之荣而悴、开而落是也。卑下者，流注而益增，如深谷为陵，潮汐之小，极而渐大，草木之悴而荣、落而开是也。鬼神害盈而福谦。
鬼神要不外天地之道，盖天地之功用，造化之迹也。然依此说，则与上文无分别，当以福善祸淫言。蒙引欲兼动植之物说。愚按：草木之荣悴开落，总在地道变盈流谦之内矣。惟当从福善祸淫之说为是。人道恶盈而好谦。人之盈满高亢者，则人情之所恶；柔逊谦屈者，则人情之所好。故曰：「谦受益，满招损。德日新，万邦惟怀；志自满，九族乃离。」
谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
承上言天地人鬼俱好乎谦，故人而能谦。若其位居尊，则其德因之而愈光；若其位居卑，则人终不可得而逾。盖谦者德本自光，其位之尊，其德因之而愈光也。卑者位本可逾，因其卑而能谦其德，则高而卒不可逾也。何谓「谦尊而光」？盖君子居尊，则下民之所承载而瞻仰者，于是而能谦焉，其瞻仰又当何如哉？书曰：「汝惟不矜，天下莫敢与争能；汝惟不伐，天下莫敢与争功。」是也。九三
象传：「劳谦君子，万民服也。」可以见尊而光矣。何谓卑而不可逾？盖居下位之人，不足以起斯人之景仰，而有慢易之心，是可逾也。于是而能谦焉，则人尊仰之，而不敢生慢易之心矣，故曰不可逾。所谓「瞻其颜色而弗与争也；望其容貌而民不生慢易焉」是也。
光是德光，不可谓谦德之光。蒙引说。
象曰：地中有山，「谦」，君子以裒多益寡，称物平施。
「地中有山」，地本卑而中却有山，是胸中有许多高处，乃自掩其高，而卑以自牧也，故为「谦」之象。此与本义「山至高而地至卑，乃屈而止于其下」不同。此说本之蒙引。
凡人待己之心常多，故己有片善，便自以为无前；待人之心常寡，故人虽有许多善，视之若不足。如此则在己者多，在人者寡，而不得其平矣，非「谦」也。故体「谦」之君子，裒去在己之多，以益在人之寡。己有善，不大自张皇，而深自贬损；人有善，不过于贬损，而必加称扬。于以称量事物之宜，而平其施，使待己者犹待人，待人者犹待己，人己一致，无复有多寡之异焉。则人己各得其平，而谦在是矣。此君子所以体「谦」之道也。本义：「损高增卑，以趣于平」，是就本文「裒多益寡，称物平施」上，贴入「谦」上去，观下文曰「亦谦之意」字可见。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
柔既能谦，而又处下，「谦」而又谦者也，故曰「谦谦君子」。本义曰：「谦之至也。用此以涉险，则得众力之助，而险可济，故吉。」「涉大川」是虚象，凡人之涉险难皆是，与需、讼诸卦「涉大川」不同。
象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
程传曰：自牧，自处也，言以卑下自处也，释「谦谦君子」。六二，鸣谦，贞吉。
六二柔顺中正，谦德之盛者也。由是积于中而著于外矣，故为「鸣谦」。夫谦而有闻，己无不正，事无不成，「吉」也。占者能如六二之「鸣谦」焉，则亦正而吉矣。处己处人，不失其道，正也。动而不括，行无不得，「吉」也。
「贞吉」是占。本义：正而且「吉」，是就鸣谦上先贴出占意，然后正言占者如是，则如其应。
象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。言六二之「鸣谦，贞吉」，由其中心之自得也。谦德得于中，则自闻于外矣，即本义「柔顺中正」意。
九三，劳谦，君子有终，吉。
卦惟一阳居下之上，则其时为独尊，无有出其上者，此位之隆也。刚而得正，刚既足以有为，而得正，又为之尽善，此德之隆也。德位兼隆，而为上下所归，是功业足以盖世，如唐之郭子仪是也。乃劳而不伐，有功而不德，以其功下人，故为「劳谦」。夫虽不有其功，其功终不可掩；虽不伐其劳，其劳终不可没。所谓汝惟不矜，天下莫敢与争能；汝惟不伐，天下莫敢与争功是也。故曰：「君子有终，吉。」「吉」即「君子有终」。
象曰：「劳谦君子」，万民服也。
万民服其功劳，不是服其有功劳。能谦，即天下莫敢争能争功意。此释「君子有终」。六四，无不利，㧑谦。
柔而得正。「柔」，谦德也。得正，不过乎谦也。居上而能下，亦「谦」也。如是，则在彼无恶，在此无射，在邦必达，在家必达矣，故「无不利」。然居九三功臣之上，功不过于九三，而位乃过之，恐三不能甘，而衅蘖所由起也。故戒以更当发挥其谦，以示不自安之意，则为之上者嘉其谦，为之下者安其让，而利可永保矣。「㧑谦」如何？谦让之意，恐无以表白于三，或见之言辞，或见之动作，或有意外之恩，殊常之宠，皆先彼后己，再三推让于三而己，不敢当焉。务使此意表白于三，此之谓「㧑谦」。若蔺相如之让廉颇，寇恂之屈贾复，仿佛此爻之义。
象曰：「无不利㧑谦」，不违则也。
此为六四之「㧑谦」，恐人疑其太过，故为之解释如此。言六四之「㧑谦」，似乎过于卑巽而违其法则矣。然四以无功而处九三有功者之上，理当如是，虽过于卑巽而不为过，似乎违则而实不违则也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
六五居尊，富本其所有，而能以其邻者，亦其常事也。此曰「不富以其邻」者，明六五之以其邻，不以富而以德也。以柔居尊，在上能谦，是其德也。既曰「不富以其邻」，又曰「利用侵伐」者，执谦之人于武事多非所乐，如汉文帝之屈于匈奴与和亲，是其验也。故曰「利用侵伐」，以济其不及也。蒙引曰：「此亦君道贵刚，不可一于柔之意。」「无不利」，放开说，言凡事皆利，不但侵伐之利也，以其能谦故也。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。此恐后世之好兵者，泥「利用侵伐」之辞而失之，至于黩武殃民，故为之解释如此。言六五之「利用侵伐」，是因其不服而征之也。若苖民逆命，而舜征之；淮夷背叛，而宣王伐之，是也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
于谦而著行师之利，何也？盛言能谦之效，所以劝也，「利用行师」矣。又曰：「征邑国者，为其质柔而无位也。质柔则才有所不及，无位则力有所不足，故不能征伐四方，但可征己之邑国而已。」无位是无君位，不然，说不得征邑国。
象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，征邑国也。
依本义，「志未得」，只是个过文尔。其志之未得，以阴柔无位，才力不足故也。此与爻辞意少异。䷏坤下震上「豫」，利建侯行师。
「豫」，和乐也。是泛解字义。「人心和乐以应其上」，是说此卦之所以为「豫」。盖「豫」有二义，有一人自和乐者，有众人共和乐者，而此则是众人共和乐也。
九四一阳，上下应之，其志得行，即人心和乐以应其上也。以卦体言，是言卦具有此义也。以「坤」遇「震」，为「顺以动」；以卦德言，是所以致人心和乐以应其上也。「顺以动」，顺理而动也。夫天下之人不同，所同者心；天下之心不同，所同者理。既顺理而动，则动合乎人心矣，故人心和乐以应之。论语曰「举直错诸枉则民服」，孟子曰「得道者多助」，即其义也。
建侯立君以治民也。若非素得民心，则民不服从，非立君之利也。故屯初九以贵下贱，而大得民，则利建以为侯，行师戡乱除暴也。然人心不乐，未有不激变而生灾者，故曰多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。
说见卦辞下。「志行」属九四。蒙引曰：彖传「志行」二字，只贴「应」字意，非如俗说上下之和乐也。愚谓「其志得行」，毕竟是谁志？若说上下之志，如何谓之得行？必是九四上下应之，方其志得行。故爻辞谓之「大有得」，象传谓之「志大行」。蒙引之说，愚未敢从，识者择之。
豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？
「天地如之」，是天地和乐以应之也。人君顺理而动，则行合乎天地，天地有不和乐以应之者哉？如宋景公有君人之言三，而荧惑为之退舍；商高宗因雉雊而修德，则天祐之，而商道复兴；汉高帝败于彭城，而以大风脱；汉光武逼于王郎，而以冰合渡，是皆天地之应处。「天地如之」，是举其大者以况其余，故曰「而况建侯行师乎」？言必得人心之和应，而建侯行师无不利也。「顺以动」，是举其平日言。「天地如之」，人心之应，乃平日顺动之所召致。
天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。
天地顺动，气机之动静阖辟也，不可专就天左旋上说，为地说不得左旋也。日月星辰，寒暑昼夜之运转，皆在天地之动内。天位乎上，地位乎下，其间气机之阖辟往来，皆有常则。日月五星，各有缠度次舍，所谓顺动，不过循其常则而运行，依其度数而旋转尔。天地若不顺动，则七政之行皆失其度，四时之行皆失其序，欲其不过不忒，不可得也。若以顺动，则日月之行，秋冬而南陆，春夏而北陆。自春分而夏至，昼浸长，自秋分而冬至，昼浸短，何尝有过差乎？气一舒而为春为夏，气一敛而为秋为冬，四时代谢，通复相仍，何尝有差忒乎？
圣人以顺动，则刑罚清而民服。
圣人在上，礼乐刑政之施，皆合乎天理，而当乎人心，是以顺动也。将见此以理感，彼以理应，从欲以治，四方风动，不用刑罚，而民自服矣。豫之时义大矣哉！
此承上言「顺以动」，豫之时义也。在天则以顺动，而日月不过，四时不忒；在圣人则以顺动，刑罚清而民服。天地之化，圣人之治，皆不外乎是。然则豫之时义，不其大哉！
象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷始伏声于地，及出地而奋震，则所以鼓天地之和气，而发万物之生意者在是，和之至也，故有豫之象。先生作乐，一则象其出地之声，一则取其至和之义。为之诗歌，宣以琴瑟钟鼓，而乐于是乎有声；为之舞蹈，饰以干戚羽旄，而乐于是乎有容。声容皆有，而乐之制于是乎备矣。然乐非无因而强作也，先王文以经治，武以戡乱，治功既成，于是述其功德，形之诗歌，被之声音，效之舞蹈，以为功德之形容，则先王之文德武功，昭彰乎人之耳目，而不可掩矣。是乐之作，所以崇德也。先生之作乐也，自闺门而邦国，而宗庙朝廷，无非用乐之所在也。而其大者，则冬至祭天于圜丘，以是乐荐之上帝，而配以祖；季秋享帝于明堂，以是乐荐之上帝，而配以考焉。
作乐以崇德，则人和乐矣；作乐以享神，则神和乐矣，乐所以和神人也。初六，鸣豫，凶。
初六是阴柔小人，与九四为应，是其强援也。九四方得时主事，初六依时附势，其志因之得行。说乐之极，不能自胜，至于自鸣。所为如此，其取败也必矣，故其占「凶」。如唐顺宗朝，王伾、王叔文用事，韩泰、柳宗元、刘禹锡等，采听谋议，汲汲如狂，互相推奖，僩然自得，以为伊、周、管、葛复出，是「鸣豫」也。
象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
「志穷」，是解「鸣豫」。志意满极，不胜其豫而以自鸣，凶之道也。
六二，介于石，不终日，贞吉。
「豫」虽主乐，然易以溺人。言此以起六二之不溺于「豫」也。六二居中得正，当可乐之地，独以中正自守，不溺于「豫」，故其象为「介于石」，言其坚确如石也。凡人溺于富贵逸乐之中，其心遂为昏蔽，而昧乎吉凶祸福之几。六二不溺于「豫」，则心无所蔽，而不昏昧，故吉凶祸福之未来，而几先动，即能早见而预图之，故又为「不终日吉」，不俟终日而见凡事之几微也。「介于石」，二之贞也；「不终日」，二之吉也。占者能如二之贞，则亦吉矣。
象曰：「不终日贞吉」，以中正也。此推「不终日」，本于「介于石」，言六二「不终日」，而见凡事之几微，得正而吉者，由其以中正自守，其介如石也。本义：「卦独此爻中而得正」，是取诸此。
六三：盱豫，悔，迟有悔。
六三，阴不中正，是小人也。位近于四，四为卦主，得时主事。三依时附势，窃取宠位，而以自乐，名节顿丧，祸败将及，可悔也。占者处此，惟当速悔。若悔之迟，则凶咎随至，而有悔矣。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
只是本义「阴不中正」意。
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
九四，卦之所由以为「豫」，是天下之「豫」由四致之，如伊尹、周公其人也。举天下之人，跻之寿富安逸之域，丈夫之事业志愿，无不遂矣，所得孰大焉？故其占为「大有得」。然天下之「豫」，虽由己而致，非己所能独保，所赖以共保天下之「豫」者，实在于天下之贤。天下之贤，非猜忌嫉妒者之所能致，必也任之「勿贰」，用之「勿疑」，如所谓开诚心，布公道，集众思，广忠益者焉，则同类之朋，合而从之，如发之聚于簪，众贤毕集，群策悉用，而「豫」可永保矣。「勿疑」以下，是戒占之辞。
象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
「志大行」，是解「大有得」。盖君子所志，常欲举一世而生全之天下，由九四以致「豫」，则平生之志，于是乎「大得」矣。六五，贞疾，恒不死。
以柔居尊，则不能自振，而沈溺于「豫」。又乘九四之刚，九四方得志于下，众皆归之，而不附己，己之颠危，频于死亡，故为「贞疾」之象。「贞」，常也。物以得正为「常」，故谓「贞」为「常」。「常疾」，言久疾而不痊愈也。然以所处得中，善道犹有存者，故又为「恒不死」之象。衰周之君，汉魏末世之主，皆然也。
象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。「乘刚」，即本义「乘九四之刚」。众不附而处势危，此解「贞疾」不及。以柔居尊，沈溺于「豫」，意
中未亡，虽时势已去，善道犹有存者，赖此一脉，生意犹在，故又为「恒不死」之义。
上六：冥豫成，有渝，无咎。
阴柔居豫极，永溺于豫，而无悔悟之期矣，故为昏冥于豫之象。然在震之终，是动体也。居动体，尚有激昂奋发之资，而非衰颓不振者比，故又为其事虽成而能有渝之象。革故而鼎新，悔过而迁善，如楚庄王以伍举之谏而罢淫乐，秦穆公因于殽之败而悔告群臣，以至汉武轮台之诏，皆是也。占者如是，则能改而无咎矣。
象曰：冥豫在上，何可长也。
在上，是解冥豫如「元吉在上，大有庆也，其位在中，以贵行也」例。何可长，言不能久，将死亡也。䷐震下兑上随，元亨，利贞，无咎。
本自困卦，九自二来而居于初。盖困卦下坎上兑，坎卦九本在二，今来居初也。又自噬嗑九自上来而居于五。盖噬嗑下震上离，离卦九本在上，今来居五也。而自未济来者，亦为九来居初，九来居五。盖未济之卦，离上坎下，离则九在上，坎则九在二。九来居初则成震，九来居五则成兑，震下兑上则为随也。兼此二变者，自困自噬嗑，一变也；自未济，一变也。困卦九本在二，六本在初，今六自初上而居二，九自二来而居初，是刚来下柔，退居其后也。噬嗑九本在上，六本在五，今六自五上而居上，九自上来而居五，是刚来下柔，而退居其后也。未济放此，故曰「刚来随柔」。或疑刚来随柔，难说己能随物。不知柔既为刚所随，便是已能随物，初不论刚柔也。况此所主不重在刚柔，此动彼说者，此动而感乎彼，彼说而从乎我，亦随之义也。必己能为物之所随，然后物从而随之。如比卦以一人而抚万邦，以四海而仰一人，亦是已足为人之比，然后人从而比之。
彼此相从，则何事不立？何功不建？故「大亨」。然使所随不正，则为非道以相与，虽「大亨」，亦未免于有咎，故必「利贞」方「无咎」。
「利贞」兼物我两边说。己之随物，无违道之私；物之随我，非于宗之吝，所谓「贞」也。七十子之从孔子，孔明之从先主，贞也，何咎之有？三千珠履之从田文，荀彧之从曹操，不正也，得为无咎乎？
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。说见卦辞下。
大亨，贞无咎，而天下随时。
言大亨又能得正而「无咎」，则天下之所随也。盖「大亨」者，彼此之随，一人之随也。「贞无咎而天下随时」，则不但一人之随，而天下皆随之矣。「天下随之」，极言其效也，犹「天下归仁，邦家无怨」意。「随」当兼上下说。蒙引就有国者说，恐未是。
言随出于正，则得随之道而无咎。然不但彼此之相随而已，将见近者悦，远者来，自东自西，自南自北，无思不服，尽天下之所随也。何也？正者，天下之达道也。惟君子为能通天下之志，故随出于正，则天下随之，随时之义大矣哉！
正者，随之时义也。夫随一出于正，而天下皆随之，其义不亦大哉！人苟知随义之大，则于所随可不谨哉？可不贞哉？味卦辞及彖传之意，虽云己能随物，物来随己，然归重在己能随物上。
象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。
此是于人事中觅个来配易，非教人必如是也。只是出作入息之意，无大意义。穷冬闭塞之时，雷隐泽中，造化之宴息也。日入晦夜之时，君子入宴息于内，人事之宴息也。易中大象俱当如此看。如「后以裁成天地之道」，「先王至日闭关」之类，又一义，当别看。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
初九以阳居下，即所谓九来居初，刚来随柔也，为震之主。震，动也。所谓此动彼说，亦随之义也，是皆卦之所以为随者也。卦之所以为随，则为成卦之主，而主乎随者也，故曰官犹屯。初九为成卦之主也。
初九以阳居下，为「震」之主，卦之所以为「随」，是主乎随者也，故为「官」之象。「官」者，有所随也。既有所随，则心便有所主而变其常，不得如常时无所主之虚矣，是有「渝」也。私于所随，固为未善，然亦顾所随何如尔。若所随是正人端士，无匪人之伤，则有辅仁之益，犹为「吉」也。虽然，终是狭而未广，又当出门以交，不私其随。但是正人端士皆与之交，而不专主一人，则兼众长，集众善，事无不成，业无不就，是「有功」也。
象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
言其集众善而无有遗失也，故能「有功」。
六二，系小子，失丈夫。六二初阳在下，非正应而实近；五阳是正应而在远处，一时未得遂其交；六二阴柔性急，不能宁耐自守，以须五之正应，但狃于近便而从初；既从乎初，则不得复从乎五矣，是「系小子，失丈夫」也。女之从夫，臣之从君，弟子之从师，士之交友，皆有此事，不可不谨也。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
二「系小子」，则弗能兼与乎丈夫，然则人可不一于从正哉？六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。
四阳在上，「丈夫」之象；初阳在下，「小子」之象也。三近四而远于初，则惟近之从，而不暇及于远矣，故其象为「系丈夫，失小子」。「系」者，为之牵系而不去也。四阳当任，而三随之，何求不得？何欲不遂？富贵功名可以立致，何难之有哉？故其占为「冇求得」。虽有求得，以此之故而苟于求，虽得禽兽如丘陵然于君子之道相去远矣，故又利于贞。居易以俟命，不行险侥幸以饕分外之富贵，是三之「贞」，而君子之所当戒也。
六三，上不就应爻取象，而就四取象者，上无可随，四阳当任三之所欲随者也。下不自比爻取象，而就初取象者，因下云「系小子，失丈夫」而云也。
象曰：「系丈夫」，志舍下也。
此当与上二爻「弗兼与」对看。圣人之意，谓初「系小子」，则弗得兼与乎「丈夫」矣；三「系丈夫」，不虑「失小子」者，盖三之志在于舍下失初，非所顾也。二狃于近而失五，三志乎四而失初，二三之得失见矣。
九四，随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？
九四以刚，德之盛也；居下之上，位之隆也；与五同德，与君同心共济，如伊尹之于太甲，周公之于成王是也。人臣若是，何求不获？故其占随而有获。夫人臣以功能而求于君，固亦义所当得而不为过，然挟功陵上之嫌，不能免矣，故虽正亦「凶」。必也内有诚心，而外之所行者在于道理，如是而明哲以处之，则君嘉其让而安于上，民服其谦而安于下矣，何咎之有？「有孚在道」，只是一理而分内外，总是不挟功而陵于五也，不可分讲「有孚」如何，「在道」又如何。愚谓，「有孚」，存谦虚不伐之心也；「在道」，行谦虚不伐之事也。「有孚在道」，就是他明处。夫人臣挟其功能以陵于上，取败之道也。自非聪明睿智，明于尊卑堂陛之分，达于亏盈益谦之理，孰能早见而预图之？故卦辞就事论事，曰「明哲之事」，而象传溯流穷源，曰「明哲之功」，交相发也。象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
言以理言，当得「凶」也。「有孚在道」，以明此明哲之功也。九五，孚于嘉，吉。
九五阳刚中正，下应六二，亦中正，是明君任贤相，如尧、舜之于禹、皋，汤、武之于伊、周，「孚于嘉」者也。占者如是，则内焉有以启沃乎君心，君德以之而成矣。外焉有以弼成乎治道，天下由之而治矣，吉之道也。
象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。言五之信于善者，由其位正中也。盖位正中，五之善也。惟己之善，故能信乎善。非成汤无以信伊尹，非文王无以信太公。孔子非不圣也，遇春秋而卒老于行。孟子非不贤也，遇战国而终身坎坷。圣人因孚嘉而发正中之义，其所感者深矣。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
上六「拘系从维」为何取？此象自随言也。上六爻义无所取，只就居卦之上、随之极上说道理。「王用亨于西山」，又自此生出一意，言以上六之诚意用之，亨于岐山则吉也。
象曰：「拘系之」，上穷也。
「上」，言居卦之上也。穷，极也。由其居上，是以穷极，即本义居随之极，随之固结而不可解意。䷑巽下艮上
蛊，元亨，利涉大川。
先甲三日，后甲三日。
「有事」有两意：灾害之来，有事也；救灾解难，亦有事也。故程传曰：「蛊非训事，乃有事也。既蛊而治之，亦事也。」本义总其意而改之曰：「坏极而有事。」
朱子语录曰：「皿虫为蛊，言器中盛那虫，教他自相并，便是积弊。那坏烂底意思，如汉唐之衰，弄得来到那极弊大坏时。」愚谓天下国家都是苟且因循，弄得那极弊大坏处，方有事出来。坏未至极，未必有事。「艮」，刚居上，是其情高亢而不下接；巽柔居下，是其性退缩而不上交，故曰「上下不交」。下卑巽，是逡巡畏缩而不前进。上苟止，是因循止息而不事事。上下不交，则事无人共理；下卑巽而上苟止，则事听其废坏，所以积弊而至于
「蛊」。
蛊乱之极，乱当复治，故其占当得「元亨」。盖否极而「泰」，乱反为治，不但国势自是而一伸，治道亦于是乎振举，是不但「亨」，而且大亨也。然「元亨」非可以坐致也，必也冒险越深以求济，然后可以拨乱世而反之正，故曰「利涉大川」，言当有事以治蛊也。而治蛊之道，在乎「先甲三日，后甲三日」。盖甲日之始在治蛊，则是事之端也。「先甲三日」，辛也；「后甲三日」，丁也。辛有自新之义，前事过中而将坏，则当自新以为后事之始，而不使至于速坏，故曰「先甲三日」，言当革故鼎新也。丁有丁宁之义，后事方始而尚新，又当致其丁宁之意，而不使至于速坏，故曰「后甲三日」，言当忧深思远也。自新于先，丁宁于后，则治蛊有道，而乱反为治矣。
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。说见卦辞下。
「蛊」，元亨，而天下治也。
此句与坤「后得主利而有常」一般，「而」字当「是」字。「后得主利」，乃是常道；「蛊，元亨」，乃是天下治也。蒙引曰：是实天下治，非谓天下将治也。
利涉大川，往有事也。
程传曰：方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
言「先甲三日，后甲三日」，则拨乱反正，乱之终，治之始矣。「终则有始」，虽云人事，实则天道，故曰「天行」。非天有是时，则人亦无缘有是事矣。归重在天时上。邵子曰：时者，天也；事者，人也。时动而事起，天运而人从，犹形行而影会，声发而响应与？
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
程传曰：「风遇山而回，则物皆散乱，故为有事之象。」此只是一边，尚遗了一边，须兼两边看本义，而事莫大于二者，方说得去。愚谓风遇山而回，物皆挠乱，固有事也。既挠乱，旋复返旧，亦有事也。蛊之时，教化陵夷，风俗颓败，故必振作其民，使去其旧染之污以自新。而新民之本，又必培养己德，使天之与我者，常存不丧，然后推己及人，斯民始可得而治矣。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
初六于爻义无取，只就卦初、上说道理。「蛊」者，前人已坏之绪，故有父母之象。初为父母，则诸爻皆其子也，皆当以干蛊为责。独九二上应六五，为干母之蛊，其余诸爻皆干父之蛊。
在卦之初，故蛊未深；蛊未深，故事易济；事易济，故有子则能治蛊，而考得无咎。然至于蛊，亦危矣，又必战兢自持，以危厉处之，方能终吉。盖恐人以为易，而以易心处之，故为是以戒之也。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。言初六「干父之蛊」，其意在于承考之志，而置之无过之地也。夫前人之蛊已坏，未始不欲贤子孙振起之，故初六之「干蛊」，谓之「意承考」也。凡有干蛊之责者，当知勉矣。
本义：蛊未深而事易济，在有子，考无咎内。「干父之蛊」，是诸爻所共，不取爻义。独六四「裕父之蛊」，是取爻义。
九二：干母之蛊，不可贞。
爻辞无「中」字。本义：生出一个得中，是本象传意。本义：九二刚中，上应六五，即象传之中道也。
干母之蛊，而得其中，言所干之事得其当也。司马公入相，尽变熙宁之法，可谓善矣。亦有不必变者，如雇役之类，是未当也。故苏子瞻诸公力争之。「不可贞」，是就容色上说。宋儒论谏官，谓言事是目，容色是纲，正是此意。「不可贞」，本以刚乘柔来，盖凡刚有多所违拂，而柔必有所不堪，故圣人特以为戒。
象曰：「干母之蛊」，得中道也。说见爻辞。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
九三亦是干父之蛊者，以刚居刚而过乎刚，又居下之上而不中，固是未善。然三是「巽」之上爻，为「巽」之体，以阳居阳，为得其正。「巽」则可以制其刚，正则可以救其不中，故其干蛊不无失当处，是「小有悔」也。然亦不至大狼狈，故「无大咎」。因是「小有悔」，故仅「无大咎」；因是「无大咎」，故仅「小有悔」。「过刚不中，巽体得正」二句当合说。「过刚不中」，若非「巽」体得正，岂止「小有悔」？正缘善恶相济，故不至大违拂尔。本义分「过刚不中」于「小有悔」，分「巽体得正」于「无大咎」，似未稳。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
言九三过刚不中，巽体得正以制之，其「干父之蛊」，初间虽若有小悔，然终无过咎也。
六四，裕父之蛊，往见吝。
夫前人之事已坏，为子孙者，当如救焚拯溺以振起之。六四阴柔无为，乃宽裕以治之，若无事者然。如是，则「蛊」将日深矣，安能有济哉？故以「往」则「见吝」，占者当以为戒也。
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。言未得干其蛊也。
六五，干父之蛊，用誉。
六五柔中居尊，当「蛊」之时，似未必能振拔以有为者。得九二以刚中之德，奉承之于下，有以匡己之不逮，故能振前人之蛊，垂声誉于天下。得贤之效，有如此哉！
象曰：「干父用誉」，承以德也。
言六五之「用誉」，由九二承之以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
刚阳有德也。蛊，有事之卦，在上，则在事之外矣。以刚阳居卦上，而在事之外，是贤人君子不偶于时，而高洁自守者也。故其象为「不事王侯，高尚其事」。程传可玩。
象曰：「不事王侯」，志可则也。
言上九不偶于时，而高洁自守，是用舍惟时，进退以道，非洁身乱伦之徒也，故其志可法则。䷒兑下坤上
临，元，亨，利，贞。至于八月有凶。
二阳之卦，取名曰「临」，何也？夫邪正不两立，阳进则阴必退，其势然也。当一阳来复之时，虽有刚长之势，然其势犹孤，未见其陵逼于阴也。及二阳并进，则众正汇征，为泰，为大壮，为夬，皆势所必至，小人始无容足之地矣。故取其卦为临。圣人庆幸之意，其见于此乎？
「元亨利贞」，俱就临上说。群邪退听，君子之志得行，「元亨」也。不恃势用壮而守道义，合于中行，「利贞」也。二阳寖长，已有临阴之势。兑说坤顺，九二刚中，上应六五，又有临阴之善，故其占当得「大亨」。然又利于守正。盖势德兼隆，固君子得志之日，然所行不正，则德不合卦，而失自处之道矣，又安能以得志哉？故「元亨」而「利」于「贞」者，乃理之当然。彖易圣人以为戒，而彖传以为天之道也。
蒙引曰：「元亨大半自势上得，利贞大半自理上来。」愚谓，大半自势上得，则小半自理上得，盖刚长之时，又有此善也。「大半在理上来」，则「小半从势上来」，盖有其善既当「利贞」，有其势又当善用之也。
八月有凶言平陂往复，天运之常。阳之长既可喜，阳之消又可忧。自一阳之复，至二阴之遁，以卦计之，凡有八卦；以月计之，当得八月。到此时，则阴浸而长，阳当退避，故「有凶」也。彖曰：「临」，刚浸而长。
「刚浸而长」，则骎骎乎不可御之势，冇临之义也。故曰：「临，
说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。」
「说」是和颜悦色，不壮于𬱓也。「顺」是动而以顺行，不突如其来也。「刚中」，所处得当也；「而应」，有助也。夫君子之去小人，固自有道。若徒刚壮见于面目，而无深沈之思，不顺不中，而失善处之道，势孤援绝而无正人之助，则不惟小人不可去，而患害已生矣，又安能得志哉？故「说而顺，刚中而应」，乃临阴之善。圣人彖传深嘉之，曰：「大亨以正，天之道也。」
至于「八月有凶，消不久也」，
本义意颇缓，愚意圣人是说二阳虽长，然不久将消，君子当预为之戒，不可付之天运之自然也。蒙引曰：「或谓主周正八月，非也。」文王系辞之时，未有周正，至武王得天下，方用周正。此可以破其说。
象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。潴水有泽，泽上有地，地高泽下，是上临下也。临下之道，教养二者而已。故君子以之教民之意思无有穷尽，其容保乎民也，无有疆限。「教思无穷」，其意思如兑泽之深也；「容保民无疆」，其度量如坤土之大也。「教思无穷」者，所谓圣人之心无穷。世虽极治，然岂能必四海之内，无一物之不得其所哉？故尧舜犹以安百姓为病，若曰吾治已足，便不是圣人矣。正是此意。「容保民无疆」者，盖圣人之心无内外，如天地之无不持载，无不复帱，天下民物皆欲使之得其所，是无疆限也。初九，咸临，贞吉。
「咸临」，徧临也。君子以世道为己责，初九阳德方亨，则四阴皆在所临之内矣，故其象为「咸临」。占者能守其正，不失临阴之道，则小人可去而吉矣。「贞吉」，只是「元亨利贞」之意。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
此申「贞」字之义。如屯初九，虽盘桓，志行正也。例
九二，咸临，吉，无不利。
刚得中而势上进，所谓当刚长之时，又有此善也，故其占「吉无不利」，即卦辞「元亨」也。不言「贞」者，意此爻与初九一体，初既言「贞」，此不待言也。若谓九二刚得中而势上进，犹盛于初，无待于言，则「贞」自是戒占之辞，何与爻德？且四阳「大壮」，其势岂不尤盛？亦有「利贞」戒，何也？初言「贞吉」，二加之「无不利」者，盖其德其势俱盛于初，非初可得而比也。
象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。
六三阴柔，不中不正，无可临人，却把甘辞好语临在下之君子，「甘临」之象也。夫惟诚动物，君子难说，甘临诡道，其谁听之？故其占无所利。然制行在我，能知其无所利而改之，则「无咎」。
象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。言其不中不正也。
曰「咎不长」，则知其始之有咎也。始虽有咎，然能忧之，则可以免矣，故曰「咎不长也」。六四，至临，无咎。处得其位，正也。下应初九，阴阳相得，其情密矣，故其象为「至临」。言情意恳笃，所谓情如胶漆，契如芝兰也。朋友以信，相临切至，友道得矣，故「无咎」。不言吉利者，爻非刚中，相临未必其善否也。朱子语录曰：「至临无咎」，未必极好，只是与初相临得切至，故谓之至。
象曰：「至临无咎」，位当也。
只是本义「处得其位」。
六五，知临，大君之宜，吉。人君以一人之身，临乎天下之广，若区区自任，岂能周于万事？故自任其知者，适足为不知。惟能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周，而其知大矣。尧、舜之知而不徧物，急先务而已。六五柔中，下应九二，不自用而任人，可谓得临下之道矣。故曰：「知临，大君之宜，吉。」其所行乃知之事，「大君」之所宜也。如是，将见不用其聪，而聪自周于九围；不用其明，而明自照于万里，君道得而治可成矣，何吉如之？象曰：「大君之宜」，行中之谓也。
即本义以柔居中。在爻为以柔居中，在临为不自用而任人。此何以谓中？盖人君不自用而任人，便是理之正当处，便是中。故曰：「道者，天理之当然，中而已。」此题最难，程文未好。上六：敦临，吉，无咎。
此爻只是卦位说道理，于爻义无取。盖居卦之上，处临之终，与人相临，自始至终而无替，可谓厚矣。子曰：「晏平仲善与人交，久而敬之，上六其有焉，故曰敦临。厚德临人，人无不服，而邦家无怨矣，故吉，无咎。」「吉」以事言，「无咎」以理言。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。
言其志专在于内卦之二阳也，有念念不忘之意，有厚道矣，所以释「敦临」之义也。
程传以志在内为应二阳，蒙引用其说，今从之。易经存疑卷三，