钦定四库全书
易经存疑卷六
明林希元撰䷧坎下震上
解，利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
解，难之散也。为卦，下体坎也，其德为险；上体震也，其德为动。震动在坎险之上，是在险能动也。居险能动，则出乎险之外矣，故为难之既散，解之象也。难之既散，斯民方离汤火残伤之为灾，乃元气复还之始，正当培养调息之时也。若以烦苛严急治之，则人情弗堪，而元气必为之损，故利于平易也。若无所往而不安静，则自启事端，自作祸孽，必害平宁之治，故利于安静。若有所为而不疾夙，则迁延岁月，养衅酿祸，或生意外之事，故不利久为烦扰也。成汤放桀之暴，而以宽治，武王伐纣之暴，而反商旧政，有得于西南之义矣。汉光武陇蜀平后，不复言兵，颍川盗起，即日讨平，有得于「无所往，其来复吉」，「有攸往，夙吉」之义矣。
天下之难方解，病者未瘳，伤者未起，必在安全培养，而后生意复完。故无所往，则宜来复其所而安静，有所往，则宜早往早复，不久为烦扰，然后斯民无生离死别之忧，而有室家之乐。闾阎无差调供输之苦，而遂生息之天，是以吉也。不然，无聊困苦之余，又从而促之，一脉生意，其存几何？未有不激变生灾，而至于覆国也。
天下之难既解，国家之元气方复，闾阎之生意方苏，正当培养之时也。必当埽去烦苛严急，而存宽大简易之政，然后人心怀而安之，故利于西南也。若方隅宁谧，而无意外之警，是「无所往」也。即当来复其所而安静，归将于朝，归兵于野，与斯民相安于无事之天。如是则不激变生灾，苍生蒙福，而吉可得矣。如或事变生于意外，风波起于旦夕，是有所往也，则宜早往早复，兵不再籍，役不三载，速收平定之功。如是，则不养衅酿祸，国家治安，而吉可得矣。
程传谓：「无所往，是天下之难已解；有攸往，是当解而未尽者。」蒙引谓：「只当泛说难后，安得尽无事。」看来蒙引为是，当从。彖
曰：「解，险以动，动而免乎险，解。」说见卦辞。
「解，利西南」，往得众也。坤之象为众，其义为平易。此卦自升而来，三往居四，入于坤体，是为得众，有平易之义，故其占利于西南。
「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。
「其来复吉」者，盖三往居四，入于坤体，二居其所而得其中，是即所安也，有安静之义，故来复其所而安静。「有攸往夙吉」者，亦以九二得中，能即所安，有不久为烦扰之义，故能早往早复而有功也。
卦变只是三往居四，二得其中。亦谓之卦变者，盖二之得中，是因三而得也。蒙引说见蹇彖传下。
「乃得中」，蒙引有二说：一说，二居其中而得中，是即所安之意，故以释「无所往，其来复」之象；一说，九二得中，能审时宜，故能来复，夙往而得「吉」。二说不同。今以解「利西南」，蹇「利西南，往得中」之例观之，从前说为是。盖均有是义，故其占如之也。
天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。「解」之时大矣哉！「解」之道，极而言之。穷冬闭塞之时，天气不下交，地气不上腾，其气郁结而不开舒。既而天道下降，地气上腾，天地之气𬘡缊和畅，于是乎舒「解」。由是奋而为雷，沛而为雨，雷以动之，雨以润之，而百果草木皆于是乎甲坼矣。夫天地一「解」，而功用至于如此。「解」之时其大矣哉！
「甲」者，生意含于中；「坼」者，生意达于外。
象曰：雷雨作，「解」；君子以赦过宥罪。「震」之象为「雷」，「坎」之象为「雨」。「震」「坎」合体，是雷雨交作也。雷雨交作，雷以动之，雨以润之，万物之勾者萌，甲者坼，为「解」之象，故其卦为「解」。君子以之，有过者赦之而不问，有罪者宥之而从轻，而民之郁者舒，困者通，亦犹天地之解万物也。过是小过，出于无心，故赦之。今诏书云「尽行赦除」是也。罪是重罪者，宥而从轻，今之两京热审，差官审录，有减等之恩是也。初六，无咎。天下之难既散，初六以柔在下，则能安静，而不生事以自疲。上有九四正应，则能主事，足为吾倚仗以自安。但见上善作而下善守，政令无纷更之失，斯民戴宁一之治，何咎之有？占者如是，则「无咎」矣。「无咎」是占，象在占中。
象曰：刚柔之际，义「无咎」也。
天下之难既解，初六与九四以刚柔相交际，初之柔既足为彼之承顺，四之刚又足为此之倚仗，彼此相承，何事不济？故于义当得「无咎」也。
九二，田𫉬三狐，得黄矢，贞吉。
卦凡四阴，除六五一爻是君位，其余三阴便是三个阴柔邪媚之小人，故云「三狐」之象。夫邪正不两立，邪媚不去，则中直不得进。九二当解之时，而能解之，则三个邪媚俱去，而正直之君子并进矣。故其象为田猎而「𫉬三狐得黄矢」也。然必己正而后可以正人，自为邪行，欲去小人之邪，难矣。故占者必所行合于道义之正，而固守焉，则一正可以服千邪，然后邪媚可去，而中直可得矣，吉之道也。
蒙引曰：「贞吉」二字是占。田𫉬三狐得黄矢，自是二之贞也。占者能守其正，则无不吉矣。卜田固吉，去邪媚亦吉也。
此爻本义既曰「大抵卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象。」以卜田为先，去邪媚为后，曰「大抵」，曰「亦」，又皆未定之说，难以命题。今亦姑依本义为之说，欲求一定之说，未也。
象曰：九二「贞吉」，得中道也。
「得道中」，不是「得中直」，尚在「得中直」之前。言九二「去邪媚，得中直」，能贞而吉者，由其居下体之中，得中道也。己得中道，然后已正而物可缺。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。
六三阴柔，居下之上，则不中；以阴居阳，则不正。以是而居下之上，是无才德而窃据高位者也。处非其位，终必失之，故其象为「负且乘，致寇至」。虽云得之以正，而非诡道，然其德不称，毕竟可羞，故其占为「贞吝」，避而可免。此朱子教人之意也。在三恐未必能然。「负且乘」，言肩负之人而且乘车也。故大传曰：
「小人而乘君子之器。」
象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
此夫子以义言之，爻辞未有此意。需九二：「自我致寇，敬慎不败」，亦是此意。九四，解而拇，朋至斯孚。
四与初相应，初则以阴居阳，四则以阳居阴，而皆不得其位，是其相应不以正者也。但四阳初阴，其类不同：四终是善类，初非其类也。道不同，是初固所当解，而四亦庶几其能解之矣。故圣人戒之曰：若能解去乎初，则同德之朋至而相信矣。此爻取义是不可晓。初与四应，则取其刚柔际而得无咎；四与初应，则为不善而能解之。他卦初四相应，亦未有为不善者，此独为不善，何耶？愚意四居近五，乃大臣之位，大臣之义无私交，四位大臣，与初相应而皆不正，有私交之嫌，故圣人因而致戒，盖教人散私党而上结于君者欤！
象曰：「解而拇」，未当位也。
蒙引曰：「未当位」，兼初与四，所谓皆不得其位而相应者也。故在四之阳，当解初之阴。
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。
五当君位，乃与三阴同类，则「蛊」心志，蔽主聪，妨正害治，无所不至，奚可哉？故占此爻之君子，维能「解」而去之，则社稷生灵之福也，何吉如之？然君子之解，将何以验之？验诸小人之退而已。小人若退，则吾能为解也。若曰吾欲去小人，而小人尚在侧，则实未尝解也。盖庸君世主，固有外迫公议，必欲去小人，而内牵私爱，姑饰辞以掩天下之耳目者，故圣人如此立言，其旨深矣。
六五本与三阴同类，未必其能解也。圣人为社稷生灵计，故如此开导之尔。九四：解而拇。意亦如此。
象曰：君子有解，小人退也。
言君子有解，以小人之退为验也。象传之意与爻辞同。
上六：公用射隼于高墉之上，𫉬之，无不利。
上六以一阴居一卦之上，是小人而居高位，若隼之在高墉之上也。王公得此，必射而𫉬之，则子孙黎民均蒙其利矣，故曰「无不利」。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
小人妨政害治，故谓之「悖」。䷩兑下艮上
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。
下卦本乾，上卦本坤，今乾之上画变阴，坤之上画变阳，是损下卦上画之阳，益上卦上画之阴也。此是圣人名卦时，看得有此象，非真乾上画阳变阴，坤上画阴变阳也。损兑泽之深，益艮山之高。程传有二义：气通上润是一义，深下以增高是一义。泽在山下，其气上通，润及万物百木，固损兑泽之深，益艮山之高也。下深则上益高，下面只管深去，上面只管高起来，亦损兑泽之深，益艮山之高也。
损下益上，以上下言。损内益外，以内外言。剥民奉君之象，总承上四句。
「有孚」，信实也。谓损其所当损而不妄也。盖国家或不幸天灾流行，饥馑瀳臻，或兼之师旅之兴，取民常数之内，有不足用，其势不得不于常数之外，取诸民以自益。是损所当损而不妄，乃「有孚」也。若非天灾流行，师旅之兴，或营作土木，或穷兵黩武，以致仓廪空虚，乃于常数之外，立名色以取诸民，则不当损。其损也妄，非有孚也。
何谓损所当损？后非民不食，
民非后罔克胥匡以生。上不足用，义当取之于民，民见上之不足，义当供给之，故为当损也。
损所当损而不妄，则民知上之取于下也非得已，咸乐供输而事易济，故为大善之吉也。若妄损于民，民不乐输，严刑峻法以促之，或生意外之变，如吕秦驱民筑阿房，随炀驱民伐辽，不惟不足以济事，而反害事矣，其得为「元吉」乎？
损所当损而不妄，则揆之于理而无亏，求之于心而无愧，上无悖入之货，民无非上之心，何咎之有？若妄损于民，揆之于理则有亏，反之于心则有愧，上有悖入之货，民有非上之心矣，其能免咎乎？
损下本非常法，权时用之则可，守以为常法不可也。「损有孚」而「元吉无咎」，则不但权时可用，虽常用之可也，故曰「可贞」，言可守以为常法也。故国家不幸遇有此事，则此法可用也。
损本拂人情之事，行之未免伤民，君德治道皆有所损，本不利于有往也。「损，有孚」而「元吉无咎」，则不伤民，不累德，不害治，决然可行，故曰「利有攸往，元吉」。要看得与「利有攸往」不相犯，方是
「元吉无咎」本于「有孚可贞，有攸往」，人本于「元吉无咎」。
「曷之用？二簋可用享。」
既言损下之道，复言自损之道以终义。盖既以乏用而损于民，必当损己而俭于用。不然，则用于己也易竭，取于民也不可继。若又从而取之，所谓「有孚」者将转为妄，所谓「元吉无咎，可贞」、「利有攸往」者，俱不可得矣。故言「有孚」，须说到此，其义始备。言损而「有孚」，故有四者之应矣。然取之于民，既非得已，用之于己也，又可已而不已，殆非处损之道也。当损之时，将如何其为用哉？虽「二簋」之薄，亦可用以享焉。夫祭祀宜丰不宜啬，鬼神无常享，享于克诚。当损之时，财用不充，欲备物致丰以祭鬼神，则不可得。苟积其诚意，则虽二簋之薄，以致享鬼神，鬼神鉴其诚而略其物，亦从而享之矣。夫祭祀犹在所损，其他用费，在所损也无疑矣。若用度无节，用之不继，不免复取诸民。民财有限，而己之用，恒见其不充，上下俱困，而国非其国矣，其可乎？
象曰：「损」，损下益上，其道上行。
「损下益上」，下损则上亦损，故曰「其道上行」。道者，损之道也，如此方「道」字说得去。程传、小注、蒙引俱作「利归于上」说。愚谓卦以损下取名，所重不在于利，人难以道为利，故不用其说。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。只添一「而」字，而其义自明，圣人之笔也。
曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
夫子恐人泥「二簋可用享」之辞，而失之固也，故解之曰：「祭祀贵丰，
曷之用？二簋可用享。」何哉？盖凡物皆有其时，当损之时，财用不足，凡百用费，皆当减省，鬼神之祀，亦从与杀焉。是二簋之享，应有其时尔，非谓寻常皆可用也。且以卦言之，刚岂在所损？柔岂在所益？今而损刚益柔，亦以其时尔。又以造化人物言之，其日消月蚀者，损也；日升月长者，益也。益之不已而至于极者，盈也；损之不已而至于尽者，虚也。损益盈虚，一与时偕行尔。时之未至，不能先，时之既至，不能后，皆不能于时而独违也。然则二簋之用享，亦时焉而已，使非其时，宁可损乎？
象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
忿，怒也。惩，治也。人情易发而难制者，惟怒为甚，故遇忿心之发，须有以治之，使其不发。欲，人欲也。窒，塞也。欲生子心，易炽而难止，故遇人欲之发，须有以塞之，使其不流。惩忿如止火，窒欲如止水。
明道定性书曰：「第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非。」朱子曰：「忘怒则公，观理则顺。」此惩忿工夫。
窒欲工夫，不过省察克治。人心隐微之间，动而未形之际，天理固当发见，人欲亦萌乎其间矣，故于是加察焉。但是人欲则窒塞之，不使其充长。大学、中庸之谨独者，窒欲之事也。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
初九当损下益上之时，上应六四之阴，悯其阴柔之疾，辍所为之事，而速往以应之。此其意急于济君，而不遑顾其私者也，于义得矣，故无咎。然居下而益上，上下之交尚浅，而君上之事无穷。在初济君之志虽急，亦当酌其浅深之宜以益之，则其为有渐，其言可入，而其功易成。若不量浅深，相与之初，尽举其平生之所有者，以益其君，如汉贾谊见文帝，就为之痛哭流涕，举平生所见，尽以献之，不惟一时君父不能尽用，向后亦无得说矣，岂非不能酌损而无继者乎？此爻如广文难继，及蒙引有限无穷之说，则「已事遄往」，似以利言，如旧时卜式助边之说。以愚鄙见，焉有臣下有财可助国，而责其长久者？其说不通，亦不待辨矣。如不以利言，则下之力有限，上之需无穷，又说不去。故愚为此说，虽人之所未闻，而于理有可通者，因书之以俟知者评焉。
象曰：「已事遄往」，尚合志也。
上应六四，其志与之相合也。
九二，利贞，征凶，弗损益之。
九二在爻则为刚中；在人事则为志在自守，不肯妄进。志在自守，不肯妄进，九二之贞也，故占者利于守贞。若征行，则是变其所守，而得凶矣。夫自守而不妄进，宜若无益于上矣。然由是而启时君尊德乐道之心，止士大夫奔竞之习，其益于上也不少，是弗损乃所以益之也。桐江一丝，系汉九鼎，清风高节，披拂士习，可当此爻之义。
象曰：「九二利贞」，中以为志也。
此解「利贞」。自守而不妄进，二之中也。而二以是为志，所以为「利贞」。总是本义「志在自守，不肯妄进」意。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。
下体本「乾」，「乾」，三阳也。上体本「坤」，「坤」，三阴也。如此则所谓「三则杂而乱」，不得为两相与矣。惟「乾」之一阳上往，「坤」之一阴下来，则初与二两相与，四与五两相与，三与上两相与，不至「杂而乱」矣。初二四五，以相比而相与也。三与上九相去隔越，以相应而相与也。「三人行，则损一人；一人行，则得其友」。二句紧紧相接说，言「三人行」，则损去一人，一人既损去，则得其友矣。此纯是象，占者必当致一也。
此爻之辞，兼举六爻，以三正是当损之爻，乃卦之所以为损者，故于此言之。
象曰：「一人行」，三则疑也。
只举「一人行」而「得其友」，兼举之矣，即本义「杂而乱」意。「三则疑」，所以必损一人也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
六四阴柔无位，是其疾也。下应初九之阳刚，则是个贤者，资之切磨箴规以自益，而损其阴柔之疾，以友辅仁，从善克己之道也。然救过之道，当如救焚拯溺，若因循怠惰，终不能矫偏而归之正。必也昼而有为，夜而计过，孜孜汲汲，敏速以为之，则虽柔必强，疾可去而有喜矣。占者能如是，则亦可以有喜而无咎。
象曰：「损其疾」，亦可喜也。
「损其疾」，则其疾可瘳矣，故可喜也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
柔顺，尧之克让，舜之温恭，文王之徽柔懿恭也。虚中，小心翼翼，不自满假，文王望道如未见之心也。以是而居尊位，则履帝位而不疚，凡有血气，莫不尊亲者矣。当损下益上之时，或遇水旱凶荒，或有兵革之事，不得已取之于民，将见民皆乐于供输，争出财以给供上之需，惟恐上之不受，虽欲违之，有不可得而违者焉。故其象为「或益之十朋之龟，弗克违」。「或」者，众无定主之辞，言人人皆益之，不知其所自来也。六五如是，大善之吉也。占者有柔顺虚中之君德，亦当受天下之益，而「元吉」矣。本义既曰当损之时，受天下之益，便是惟正之供之外者。蒙引以任土作贡为说，恐未是。盖若非柔顺虚中之君，正赋之供，亦不可已，故难从。
「十朋之龟」，龟之直十朋也。两贝为朋，十朋为二十贝。朋直二百一十六十，朋直二千一百六十。古人有三宝，为天用莫如龙；地用莫如马；人用莫如龟。故以龟为宝，盖用之占卜也。此名「元龟」，天子所用。又有公龟、侯龟、子龟等，此诸侯以下用之也。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
六五「元吉」，受天下之益者也。所以然者，由其行合于天，「自天祐之」也。盖天视自我民视，天听自我民听。五之得人者，天也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
上九居卦之首，受益之极，始则损人以自益，终则自损以益人，盖报施之道也。然居上而益下，必损己之财以益人，则天下之人欲得益者何限，亦不能给矣。惟夫弗损诸己而益之，则其出无穷，于人有济，可以塞益人之责而无咎也。然弗损之益，亦或有不正者。如梁惠王所移，特民间之粟，汉桓帝令民铸钱以赈饥，宋王安石散青苗钱之类。如是则虽云惠而不费，然于民不见实惠，君人之德所损亦多矣，何由能吉？故必讲求善道，必于己不损，于民有济，而于君德无伤，乃得「吉」而「利有攸往」。如汉文帝当富庶之后，屡下蠲租之诏；我太祖既定天下，以应天等府及山东、河南各省频年供给之劳，屡蠲田租，可以「弗损」之益而得其正者矣。
得臣无家，谓人心归服，无远近内外之限也，以惠而不费故也。惠而不费，则其惠广矣，故有此效。
贞吉，利有攸往：与卦辞「元吉，利有攸往」一般，可以参看。
象曰：「弗损益之」，大得志也。
只曰「弗损益之」一句，下文「贞吉，利有攸往，得臣无家」兼举之矣。如比九五、泰九二象传一例，言「弗损益之，贞吉，利有攸往，得臣无家」，则人君之志于是乎大得矣。或以孟子「其道大行，无一夫不被其泽，君子乐之」为说，似稍差。䷼震下巽上
益：利有攸往，利涉大川。
损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，重在损上益下。上自上卦而下于下卦之下，重在下下上，申言其损上益下，实自上卦而下于下卦之下，谓其益之究于下，无所不利也。故曰「自上下下，其道大光」。
损上益下，自上下下，下益则上亦益矣，故其卦为益。蒙引曰：「损则上下通，一损也；益则上下通，一益也。」要也。要之，关于上者为多。
当益之时，无所不益。又卦之九五、六二皆得中正，下震上巽，皆木之象。是以其占「利有攸往，利涉大川」。「利有攸往」，凡事之益也。「利涉大川」，一事之益也。损上益下，亦不是常事。在上安得有许多财物可以益下？故「利有攸往」、「利涉大川」，俱泛说为是。
彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。以卦体释卦名义。
损上卦初画之阳，益下卦初画之阴。在人事，是损上以益下也。损上以益下，下之受益者，感其惠而「说无疆」矣。且其所以益下者，实自上卦而下于下卦之下，是其泽无不周徧，海隅苍生罔弗丕冒也。如是，则「其道大光」矣。下二句申上二句，皆见其卦所以为益也。
「损上益下」，看来与损上九一般，皆在制民常产之外，如山林川泽之利，捐以予民，蠲民田租之类。不然，说不得损上。蒙引「损上益下」，是人君薄于自奉，专务富民意。然薄于自奉，只是不伤府库之财，而下之供，自有惟正之常数，分毫不得减少者，安见得能益下？而制民常产，又不见自损。故愚作制民常产外之说，不为无见。「利有攸往」，中正有庆。
以卦体言，卦之九五，在上体之中，以阳爻居阳位，而得其正。六二在下体之中，以阴爻居阴位，而得其正，是中正也。惟其中正，故有为有行，无往不利。
「利涉大川」，木道乃行。
此卦之象，下震之象为木，上巽之象亦为木，皆木道也。是为舟楫之象，故「利涉大川」。
益，动而巽，日进无疆。「动」，进为也。「巽」，入也。「动而巽」，是有所进为，而潜心恳到以入之，必当于理而后已。如是则理为吾得，日增月益，而不可量矣，故「日进无疆」。
「巽」，顺以入之也。不顺则不能入，入则无不顺者。「顺以入」，乃「巽」也。顺不足言「巽」，「入」字重。
「日进无疆」，人事之益也。
天施地生，其益无方。
以卦体言，
损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，天之施也。以下卦初画之阴，受上卦初画之阳，地之生也。「天施地生」，举万物而并育之，「其益无方」也。
凡益之道，与时偕行。
「益动而巽」，时当得益也，则「日进无疆」矣。「天施地生」，时当得益也，则「其益无方」矣。以此推之，凡一切益道，咸「与时偕行」，大而造化，小而人事，凡时当得益者，无不益也。
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。寻常风多有无雷者，雷多有无风者，自有风雷相益之，风雷，不是雷之风也。
「见善则迁」，未必有过也，特见彼之善有胜于此，则迁徙而从之尔。「有过」，则是有过失了，直须更改也。「见善则迁」，是未甚善者，徙而甚善也。「有过则改」，是有不善改而善也。朱子语录曰：「迁善如渗淡之物，要使之白；改过如黑物，要使之白。」用力自是不同。
迁善则可以尽天下之善，有过能改，则无过矣。益于人者，莫大于是。速于迁善，则过当益寡；速于改过，则善当益纯，而其交相助益，亦犹风雷之交相益也。
初凡利用为大作，「元吉，无咎」，
此爻极难看。若以受禄于君，为受上之益，则抱关击柝，皆有常职以食于上，如何教人利用大作？必是常禄之外，有受上之赐，若魏征之受金瓮，受绢帛于太宗之类。然大事亦必上之人付托之，方可有为。若无上之人付托，则非其分之所当为，亦岂能越分以有为意？是以事关国家生民大利病者，建白于上，若汉贾谊治安策之类。但其一见君父之初，就为人痛哭流涕，又举其生平所为而尽陈之，未免不量浅深之失，以致绛、灌之徒不悦而生谗谤，其事遂为所阻，是未能「元吉」，故不免于有咎也。
象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
此是发明「元吉无咎」之意。盖居下而任厚事，已有越分之嫌，而所作又不善，其咎大矣。故必其所大作者大善而吉，然后其咎可免尔。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。六二虚中不自满假，处下则卑以自牧而不矜高，皆臣德之极其盛者也，若禹之不矜不伐，周公之公孙硕肤是已。惟有是德，故名位宠禄群然而并至，多福毕集，百禄是遒，有「或益之十朋之龟」之象。然爻位皆阴，而不足于阳刚，恐不能固守，故占者必固守其虚中处下之德而「永贞」焉，则能受上益而吉矣。然六二以下受上益者，若在王者，则上帝又在上，王者又为下矣。故王者占之，若有虚中之德，用之以享于帝，则实受其福而吉也。
「或」者，不知何人之辞，言人皆得益之，不知其所自来也。
象曰：「或益之」，自外来也。
曰「或益之十朋之龟」，是益之者众，不但「十朋之龟」；曰「十朋之龟」，是就中偶举一件言也。本义曰：「或者，众无定主之辞」，正是释「自外来」之旨。言六二或益之十朋之龟，益之者众，莫可定主是何物，是皆自意料之外而来也。
蒙引曰：「本义云或者众无定主之辞，盖带十朋之龟而取象之辞尔。若受上之益，安得有许多人众耶？」窃谓此说未得本义之旨。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
六三阴柔则才弱，不中正则德劣，本不当得益。然当益之时，槩当得益，而居下之上，又立乎多凶多惧之地者，以是，故亦有以益之。然以是才德而居是位，故不益之以好事，而益之以凶事。盖虽益之而以凶事，虽凶事而实益之也。盖投之险阻艰难之中，置之利害忧患之途，使之劳筋苦骨，困心衡虑，于以动其心而忍其性，成其德而达其才也。爻辞如此，占者得之，而受上「凶事」之益也，则可以动心忍性，增益其所不能，而「无咎」矣。然此岂易能哉？盖上之益我以凶事者，责望之意有在也。三之所以应上，责望之意者，当如何哉？必也存诸心者至诚无妄，而外之所行者皆合于中道，则能动心忍性，增益不能，而不负上所以责望于吾之意，而「告公用圭」矣。「益用凶事」是象。「无咎」是占。「有孚中行」以下，乃为之计也。蒙引可看。
象曰：「益用凶事」，固有之也。
「固有」，言固守其本心之德。盖秉彝之德，乃人之所自有，或不能不因物而迁。「益用凶事」，乃所以动心忍性，固有其德也。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。
以益下为心，而合于中行，其所以益下者，合于中道也。如是则真足以利民矣，故告于公而公从之。告公从，上之人信之也；「利用为依迁国」，下之人信之也，皆以益下中行故也。
四，居大臣之位者也。大臣能以益下为心，则凡献纳陈谋于君，为君者必谅其志在于为国为民，而无不信从者矣。虽用为依以迁国，亦利也。盖国者，宗庙社稷之所在，百官万民之所居，一欲改迁，许多动摇，其利害所关不少，宜乎不可迁矣。苟于民物有利，则虽用之为依迁国，民亦信之矣，是无不利也。盘庚迁殷以避水患，太王迁邠以避狄人，从之者如归市矣，何不利之有？
古者迁国必有所依，如周、秦、汉依山河之险，迁都关中是也。亦有依大国者，如晋、郑之依周，邢之依晋是也。
象曰：「告公从」，以益志也。
四告于公而公从之者，由其志在于益下也。夫苟其志在于益下，则图事揆策，而君必用其言；陈见悃诚，而上必然其信。未信而谏，则人未免以为病己也。
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚，惠我德。
「惠心」，上惠下之心也。「惠我德」，下以上之德为惠也。上「惠」字死，下「惠」字活，而皆「有孚」焉。上以诚感，下亦以诚应也。
九五以阳刚中正居尊位，而当益下之时，是有诚实惠下之心也。占者「勿问」，而「元吉」可知矣。盖下之人必诚实惠我之德也。
象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。
程传曰：人君有至诚惠益天下之心，其元吉不假言也，故曰勿问之矣。天下至诚怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
阳性务进，居益之极，求益不已，贪心无厌，终必为人所贱，故有「莫益之，或击之」之象。求益不已，正「立心勿恒」者，故占者「立心勿恒」则凶，即是「莫益之，或击之」也。
象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
求益不已，岂特「莫益之」而已哉？其「莫益之」者，犹从其求益之偏辞而言也。若究而言之，则又有「击之」者矣，岂但「莫益之」而已哉？䷪乾下兑上
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。「夬」，决也。决者，必然之辞，不止于去，言去之决也。以五阳之盛，而去一阴之微，决然是去之不遗余力矣，故曰「决之」而已。以盛阳而去衰阴，其必胜者，势也。圣人繋辞，拳拳于决之之道者，理不可忽，而𫝑不可恃也。卦辞五句，当作五项说。「扬于王庭」，正名其罪也。原来君子之去小人，必正名其罪者，岂徒欲情真罪当，使欲无辞而心服哉？实欲暴扬其罪于天下，使奸人无所掩其恶，无所逃其罪尔。如唐高祖伐隋炀，后世犹恨不正其弑父之罪；唐中宗去武后，后世犹恨不正其革唐之罪。是岂虑无以服其心哉？正为罪大恶极，无以暴扬于天下尔。苏轼作贬吕惠卿制词曰：「惠卿以斗筲之才，穿窬之知，首建青苖，次行助商。均输之政，自同商贾；手实之法，下及鸡豚」云云。天下传诵称快。正得扬于王庭之义。决小人非众力不克，众力非孚号不齐。若陈平交欢周勃以诛诸吕，狄仁杰密结五王，以去二张，得孚号之义也。
君子之防小人也常疏，小人之谋君子也常巧。彼罪虽著，吾力虽齐，若安然自肆，以为无事，而忘危惧之心，未有不生意外之事者。若诸吕得志，陈平燕居深念，陆贾直入坐而平不见。陆生曰：「何念之深也？」平曰：「生揣我何念？」生曰：「足下极富贵，无欲矣，不过患诸吕尔。」平曰：「然。」因请教谋诸吕之事。若陈平者，可谓能有厉者矣。五王既诛二张，薛季昶谓张柬之、敬晖曰：「二凶虽诛，产、禄犹在。去草不除根，终当复生。」二人曰：「大事已定，彼犹机上肉尔，夫何能为？所诛已多，不可复益也。」季昶叹曰：「吾不知死所矣。」刘幽求谓桓彦范、敬晖曰：「武三思尚存，公辈终无葬地。若不早图，噬脐无及。」不从，故不久而祸作。是不知圣人有厉之义也。邑是私邑，告自邑，告命自其私邑也。自其私邑告命，所以治私邑也。故曰：「先治其私，只是躬自治耳。」唐文宗与李训、郑注谋诛宦官，二人相挟，朝多计议，言无不从，声𫝑烜赫，于是平生丝恩发怨无不报者。训又出注于凤翔，其实俟既诛宦官并图注，其所为如此，宜其不能诛宦官，反自取灭亡也。唐宦官曰：「南衙文臣，赃动数十万，谓我曹乱天下，不亦过乎？」是失自治之义，无以服小人之心也。汉张猛、周堪、萧望之辈亦是如此。
「不利即戎」，言当有深谋秘计，不可专尚威武也。夫五阳强盛之时，威武其素有也。若无深谋秘计，而专尚威武以胜之，则必不能胜，而适足以取祸。惟不专尚威武，而有深沈之思，若汉诸吕为患，陈平燕居深念，纳陆贾之计，而结欢平、勃，卒能诛诸吕而成安刘之功，可谓得「不利即戎」之义矣。「利有攸往」，是许其决之也。言有是五者，则可以决矣。盖以是决小人，小人必无不去也。彖
曰：夬，决也，刚决柔也。
分明是以卦体释卦名义，本义不言，不知何故。健而说，决而和。
蒙引曰：健而说，以德言；决而和，以事言。惟健而说，则决而和矣。言卦有「健而说之德，故见于人事，决而和也。」然观彖传解易之例，人事就在卦体德中，无有就卦体德上体贴人事如此卦者。依愚见，「健而说」，以卦德言，而人事在其中。「决而和」，是赞美之辞。「决」字指卦名，「和」字通指健说。盖「健」则有发强刚毅之气，而无逡巡畏缩之心，其「决」也，不失之不及。说则有宽缓详密之为，而无忿躁急迫之病，其「决」也，不伤于过。无过不及，而得其中；无所乖戾，而得其「和」也。周子曰「和也者，中节也」，即此「和」字意。
「扬于王庭」，柔乘五刚也。
以一小人加于众君子之上，匪德而据高位也，故为小人之罪，而当「扬于王庭」。不知本义为何不取此义？
「孚号有厉」，其危乃光也。
「其危乃光」，危者使平也，解「有厉」意。「孚号」，带言
「告自邑」。「不利即戎」，所尚乃穷也。
谓尚威武乃困穷也，故「不利即戎」。
「利有攸往」，刚长乃终也。
此卦五刚一柔，刚复长去，则柔尽去而为纯乾矣。此见小人有垂尽之势，「攸往」之所以「利」也。象曰：泽上于天，「夬」；君子以施禄及下，居德则忌。
泽上于天，岂有是理？只是雨泽之气积于上，则下决为雨尔。雨泽之气，上积于天，其势必下，沛决之象也，故其卦为「夬」。施禄及于下，犹泽上于天而溃决也。此君子体易之事也。若居其德惠而不流及于下，则非溃决之意矣，故忌。
本义未详。蒙引曰：「夫传例无仄辞，此卦之象，辞有仄戒，故曰未详。不然，义至明也，何未详之有？」初九，壮于前趾，往不胜为咎。
「壮于前趾」，兼当决之时、居下、任壮三意。盖当决之时，志锐于决者，
趾在下而进动之物。初居下当趾之处，则有趾之象。居下本欲上进，又以阳居之，则益锐于进，是为任壮也，故为「壮于前趾」之象。居下而壮于进，势既有所不足，而事又有未善，其不胜也宜矣。君子之去小人，事成则以为功，不成则祸及身，而国亦随之，适足以为过而已。若杜乔、李固之于汉，李训、郑注之于唐是也。初之不胜，不足哀其志之不就，直当咎其事之不臧也，故曰「往不胜为咎」。蒙引曰：「其不胜者，自为不胜也，故曰为咎」。
象曰：「不胜」而「往」，咎也。
初九居下而任壮，其𫝑不可胜也。势不可胜，乃往而不顾，直是可咎。知时识𫝑，君子所尚，见险而止，是乃为知不胜而往，咎将谁诿？
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。九二刚而居柔，不过乎刚也。况又得中道，故能内怀兢惕，外严号呼，以自戒备，有备无患。故虽暮夜之间，卒有兵戎之变，亦自有防御之道，不必恤倾危之患矣。
「惕」，心惧也；「号」，事惧也。「暮夜」，意外之祸也。心惧事惧，虽有意外之祸，亦可无患，有备故也。
象曰：「有戎」勿恤，得中道也。
凡自防之疏者，良由中道之有疚，遇事而不能酌其宜尔。令九二居下体之中，得乎中道也。得中道，故不任壮而戒备，故虽有戎，亦可「勿恤」也。
本义只用象传「得中」一意。
九三，壮于𬱓，有凶；君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。九三当决之时，则其势有所恃；以刚，则其资足以挺；过乎中，则所以用刚者，又不得其当，是欲决小人，而刚壮见于面目也。夫小人之倾险，无所不至。君子无深长之思，而徒挺刚忿之气，将见吾未能有加于彼，而彼先有加于吾矣，凶之道也，故其占「凶」。要之，君子何必然哉？顾其本心何如尔。本心果是要去小人，则虽与之合，如独行「遇雨」，至于「若濡」，而为君子所「愠」，终必能决去小人而「无咎」也。
「壮于𬱓」，九三也；「遇雨若濡」，亦九三也。胡一爻而两象邪？盖九三本与上六为应，然其性体之刚，则能果决，其决而不牵于私者也，但其决之过于暴尔。圣人以其过于暴也，故为之危曰「壮于𬱓，凶」，以其不牵私爱，故为之谋曰：「君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。」
象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
曰「终无咎」，则知暂时不免有咎也，所谓「遇雨若濡有愠」是也，说者当有此意。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
九四以阳居阴，不足于刚也。不中不正，才与德俱劣也。惟其如是，故其心不能自静，其才不足有为也。惟其心不能自静也，故居则不安，必与众阳俱进，而为「臀无肤」。惟其才不足有为也，故虽与众阳竞进，而竟不能遂其进，故为「其行次且」。为九四计者，当何如哉？若能自知自屈，以己不足有为也，不与众阳竞进，而安出其后，凡其出谋吐虑，一一听从于人，吾在君子党中，惟因人成事尔。如是则能遂其进而「悔亡」矣。然以四如是之性行，而当如是之时，𫝑肯但已乎？故虽闻「牵羊悔亡」之言，而亦不必信也。蒙引曰：「臀无肤，其行次且」，危之之辞也。「牵羊悔亡」，教之之辞也。闻言不信，所以激厉之使必信也。
象曰：「其行次且」，位不当也。
以阳居阴，位不当也。
「闻言不信」，聪不明也。
刚则明，柔则暗，居柔则暗而聪不明，是以闻言不信也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
九五当决之时，为决之主，而切近上六之阴，其入于小人也深矣，故有「苋陆」之象。盖「苋陆」，感阴气之多者。五既入小人之深，其𫝑似难于决者，然为决之主，其义不可不决，而五为阳爻，又庶几其能决者。故圣人教之曰：占者若决而决之，不为过暴而合于中行，则小人可去而「无咎」矣。夫「决」，志之坚也；「中行」，事之善也。「不壮于趾，不壮于𬱓」，「中行」之理也。
象曰：「中行无咎」，中未光也。
此夫子诛心之论也。五心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义而「无咎」。然于中道未为光大也。宋神宗以人言而罢王安石，是「中未光」也，故不久复用。上六：无号，终有凶。
自一阳之复，此时阴已渐消，积至五阳之夬，则众阴之消已尽，仅有一阴，而无复有党类矣，故曰党类已尽。夫以五阳之盛而决一阴，其势岂能存？故终有凶。而象传曰：不可长也。
象曰：「无号之凶，终不可长也。」䷫巽下乾上「姤」，女壮，勿用取女。
「姤」之义，遇也。遇之义，不期而遇也。此卦一阴之生，本非所望，而卒然值之，是不期而遇也，故其卦为「姤」。春秋隐公四年：「夏，公及宋公遇于清。」胡传曰：「遇者，草次之期。吉有遇礼。不期而会，明造次亦有恭肃之心。」观此，则遇之义得矣。
自五阳决一阴，决尽而为纯乾之卦，方喜小人之尽去，君子之满朝也。而一阴忽然生于积阳之下，实出于意料之外者，故曰「本非所望，而卒然值之」。
一阳复生于下，其卦为「复」。
一阴复生于下，其卦为「姤」。阴阳之复同，而名卦不同，何也？「复」者，复其旧也，有喜幸之意。「姤」者，不期而遇也，有忧骇之意。阳复则喜，阴复则忧，圣人之情见矣。
本义云：「遇已非正」，又以一阴而遇五阳，是两意，看「已」字可见，然皆自「姤」字内取。「女德不贞而壮之甚」，本是承上两句说。本义曰：「壮之甚，实自下句而生。」盖遇已非正，固可见女之壮矣。又以一阴而遇五阳，则女德不贞而壮之甚也。
夫「姤」之象为「遇」，是不期而遇也。不期而遇，是非六礼所聘，所钻穴隙相窥、逾墙相从者，故为不正。遇已非正，况又以一阴而遇五阳，则女德不贞而壮之甚也，故其象为「女壮」。若是娶以自配，必害乎阳，故其占「勿用取女」。诚齐。杨氏曰：阴阳之相为消长，如循环然。剥者，阳之消，然剥极为复，不旋踵而一阳生。夬者，阴之消，然夬极为姤，不旋踵而一阴生。邵子曰：复次剥，明治生于乱乎？姤次夬，明乱生于治乎？时哉时哉！未有剥而不复，夬而不姤者。防乎其防，邦家其长，子孙其昌，是以圣人贵未然之防，是谓易之大纲。
彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。
本以卦体释卦名，本义不言者，亦以此类易中言之已详，故止曰释卦名，而卦体之义自见尔。依本义是阳遇阴，依彖传是阴遇阳。彖傅乃本义以一阴而遇五阳意。盖彖传是为下文
「勿用取女，不可与长」而设也。
「勿用取女」，不可与长也，
取女将与成家，为长久之计也。此卦之象为「女壮」，取以自配，必害乎阳矣，何可与为长久哉？曰：「勿用取女」，
天地相遇，品物咸章也。
此是就阴阳相遇上取象，不重在一与五。上。言此卦之体，以五阳而遇一阴，以一阴而遇五阳，则是天气下降以交于地，地气上腾以交于天，「天地相遇」也。天地相遇，则乾元资始，坤元资生，万物出乎震，齐乎巽，相见乎离，形形色色，咸章著而不可掩矣。名卦为「姤」，以淑慝之阴阳言；「天地相遇」，以不可相无之阴阳言。
刚遇中正，天下大行也。
「刚」以德言，「中正」以位言，亦是卦体。又以卦体言之，以九之阳画，居五之阳位，九为刚，五在上体之中，以阳居阳为正，是「刚遇中正」也。「刚遇中正」，所谓「圣人在天子之位」也。由是举三重之道，兴礼乐之教，礼乐刑政，四达不悖，天下车同轨，书同文，行同伦矣，是其道大行于天下也。「姤」本是不好卦，曰「天地相遇，刚遇中正」，是就不好中取个好处说，与睽彖傅「天地睽而其事同」同旨。姤之时义大矣哉！本义云：「几微之际，圣人所谨，是以姤之本义言。」依愚见，只是承上文
「天地相遇，品物咸章，
刚遇中正，天下大行」，而叹其时义之大，与睽之「时用大矣哉」同意。但朱子既为此说，谁敢更作主张？姑记之以俟后圣尔。
象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。
风行天下，无物不遇。后以施命诰四方，无人不遇，是亦人君之风行也。只是命与民相遇，如风与物遇相类，不必用中溪君臣之心相遇意。初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
初六一阴始生于下，其终必盛，其𫝑可畏，故圣人因为之戒曰：若能坚于自止而不进，以害于阳，如系其车以金柅然，如是而正则吉，若「有攸往」以害乎阳，则必立见其凶。盖自古小人害君子，未有能独存者，况五阳之盛，在初六未必胜之，故圣人豫为之戒。虽为君子谋，亦所以为小人谋也。然初阴在下而方进，其势必不可止，如羸弱之豕，必「蹢躅」而进。剥床之灾，只在于目下。为君子者，宜深为之备，不可以其微而忽之也。程传「繋于金柅」作君子止小人说，未是，还依本义为是。
象曰：「繋于金柅」，柔道牵也。
言所以「繋于金柅」者，以柔道方进也，故用「金柅」以止之。人之进必相牵，故以进为牵。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。
「鱼」，阴物也。初阴爻，故为鱼象。九二位在上，与之相遇，是时初阴之𫝑尚微，犹在二管辖之中，如包中有鱼者。然当此之时，二犹得制之，故曰制之在己。若能有以制之，则小人不得肆，君子之福也，故「吉」。若失此不制，使进而遇众阳，则受其害者多矣，故曰「不利宾」。丁谓为寇准拂须时，「包有鱼」也。寇准不能制，反从而进之焉，卒之其身自不能保，是昩于「不利宾」之义也。蒙引曰：宾谓他人自主，身外皆为宾也。缺。九五，以把包瓜，含章，有陨自天。
瓜在地上蔓生之物，故曰阴物之在下者，其味甚美，其实最容易溃烂，故曰甘美而善溃。此以象初阴，亦有不能久之意。把之为木，高大而又坚实，以象九五阳刚中正，主卦于上。主卦于上，犹杞木之高大也。阳刚中正，犹把木之坚实也。九五不主君位，说为「含章」，「有陨自天」说不去，岂有为君而不能胜小人者耶？蒙引谓是众君子之领袖，亦是九五以阳刚中正主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如以把包瓜然，此其志直欲以力胜之矣。然阴阳相胜，时运之常，阴之胜阳者，时也，命也，力能如之何哉？若能含晦章美，静以制之，则阴有时而往，阳有时而复，而「有陨自天」矣。
「有陨自天」，不期之辞，谓忽然如从天而降下也。以高大坚实之把，而包甘美善溃之瓜，岂有不胜之理？然而必「含章」者，所谓时也，命也。东邻杀牛，不如西邻之礿祭，亦时焉而已。
含章不是全无所事，是用意周密，不动声色，而自有以消患于方萌也。
象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
以其中正，故能「含章」。不然，则为九三之「臀无肤，其行次且」矣。不舍命，顺乎天命也。即是含章其志。能顺乎天命，故阴有时去，而「有陨自天」。
上九：姤其角，吝，无咎。「姤其角」，言其遇以角也。角，刚而在上之物。以角求遇，安能遇哉？故曰：「不得其遇，为可羞吝。」然阴邪之伤，由是可免，故「无咎」。
象曰：「姤其角」，上穷吝也。
言上之象为「姤其角」，是居姤之上而无所遇，其𫝑穷促也，故可羞吝。䷬坤下兑上
萃亨。王假有庙。利见大人，亨，利贞。
用大牲吉，利有攸往。坤顺兑说。我顺而从乎彼，彼说而乐乎我，彼此之情聚也。九五刚中诚实而下交，六二柔中诚实而上应，上下之情聚也。泽上于地。何谓万物萃聚之象？凡百果草木，发荣滋长，皆水泽上行，故能如此。使水泽不上行，则枯死矣。今人伐柯，其树已断，根头在地上，水犹上出，可见泽上于地之义。
「王假有庙」，承萃字说来，谓萃则可至于庙，以享祖考也。其萃者，精神萃也。所谓人必能萃己之精神，然后可至于庙以假祖考也。
大人兼德位说。万物萃聚，若不得人治之，则散而无统，欲得亨不能也。然无位则威不行，无德则才不足，二者缺一皆不可。大人有德有位，则法立而能行，所以能治萃。当「萃」而占是卦者，必「见大人」，然后可以得「亨」也。
「见大人」虽可以得亨，然所萃不正，亦非大人之所与也。故必利于正，然后可以得「亨」。「萃」不以正，则人聚为苟合，财聚为悖入，学聚为伪学，皆非大人之所与也，故不足以致「亨」。
「利贞」与「利见大人」只是一事，观彖傅合解可见。祭祀贵诚贵丰，丰所以致其诚也。当萃聚之时，若不用大牲，是以天下俭其亲也，而诚有不至矣。惟诚不至，故物不腆而神不之享，故必用大牲然后「吉」。「损用二簋」，非薄乎神也，时乎无也。萃「用大牲」，非厚乎神也，时乎有也。无则俭，有则丰，丰俭惟时，非诚有至不至也。
兴工举事，必相其时。时屈时嬴，古人所戒。当萃之时，财力丰足，兴工举事，必然饶裕，而无匮乏之忧矣，故「利有攸往」。
「王假有庙」，占之吉也，必萃而后可戒也。「利见大人亨」，占之吉也，必萃而后可戒也。「用大牲吉」，占之吉也，必萃而后可用大牲戒也。「利有攸往」，占之吉也，必萃而后可攸往戒也。故曰：「皆占吉，而有戒之之意。」详见蒙引。彖
曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。说见卦辞。彖傅只用卦德、卦体，不用卦象。
王假有庙，致孝享也。
「致孝享」，是补卦辞意。「王假有庙」，意含糊不明，故补足其意，言王者至于「有庙」，所以致其「孝享」也。「孝享」是一串说。人之享祖考，皆是孝心所形，故谓享为「孝享」，犹书曰「孝思」也。「致」即致敬之致，犹云行孝享
聚己之精神，尚在「孝享」前。蒙引说：
「利见大人，亨，聚以正也。」
此是举「利见大人，亨，利贞」二句而合解之。言聚之时，必见大人，而后可以得亨者，由其聚以正也。其聚以正，故为大人所与，为之解纷息争，而亨可得矣。
用大牲吉，利有攸往，顺天命也。
天命，即理也。大牲必聚而后有，有则用，乃理也。聚则可以有所往，可往而往，亦理也，故曰「顺天命」。若非萃而用大牲，所谓约而为泰矣，岂顺理乎？非聚而往，则为时屈时嬴矣，岂顺理乎？
蒙引曰：「顺天命，朱子之说，与伊川不同。伊川之说，谓聚则宜用大牲，不然不可也。聚则宜于所往，不然亦不可也。以此为顺天命。朱子之说，是谓大牲必聚而后可用，不然不可用也。」聚则可以有为，不然不可往也。以此为顺天命。伊川之说，未悖于此，亦有同于此，但语意轻重，所指不同。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
此拆开说，与上文不相蒙。言即其所聚而观之，天地万物之情，皆可得而见矣。盖天地万物之情，无有散而不聚者。天地交而二气通，天地之情聚也。父子、兄弟、夫妇聚于家，君臣朋友聚于外，农聚于野，商贾聚于市，蛟龙鱼鳖聚于渊，鸟兽草木聚于山。方以类聚，物以群分，同声相应，同气相求，是皆其情然也，岂有不聚者乎？
象曰：泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
众聚则争，物聚则乱，不虞之患，所不能免也。弛而无备，祸斯至矣。故君子修治戎器，以戒不虞，所谓制治于未乱，保邦于未危也。
费誓言：「善𢿰乃甲胄，敿乃干，无敢不吊。备乃弓矢，锻乃戈矛，砺乃锋刃，无敢不善。」皆除戎器之事。𢿰，连条仄注，缝完也。敿，举夭反，注犹繋也。吊，音的，注精至也。锻，淬砺磨也。
「除」是修治，程传简治即此意。盖去其旧弊而更新之也。本义添一「聚」字，是欲说聚萃之义。戎器既修，则治而藏以备用，自实事也。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。初六上应九四，是其当与「萃」者，而隔于二阴，一时不得遂其「萃」。然此在柔正之女，处之，必能自守，以「需」正应，如屯之六二也。初六阴爻，又居阳位，不正，以是当「萃」之时，急于求「萃」，不能自守以有待，而苟从二阴，是「有孚不终」，志乱妄萃之象。「不终」者，不终于四也。「乃乱乃萃」者，「萃」于二阴也。虽然，九四正应二阴，非正也。为初计者，义当舍二阴而从九四。四虽正而在远，二阴虽邪而在近，初若舍二阴而从九四，在二阴必笑其舍近就远矣。要之，美既当然，虽笑何恤？苟不之恤，而直往以从正应，则非惟无妄聚之嫌，而又得所聚之正矣，可以「无咎」也。初从九四，而二阴笑之者，邪人指正人为邪，固有是事也。
象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
志乱则自乱，本是为人所乱，故因之自乱尔。初六既远四而近二阴，为二阴所惑，其志不能自守而为乱也。此惟初六以阴居阳，阴柔不正故也。若是阳爻，则知明守固志不为乱，当如屯之六二女子贞不字矣。
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。
二应五而杂于二阴之间，若繋于二阴，则失乎九五；若从于九五，则失乎二阴，是皆未吉，不免有咎。惟牵二阴以「萃」于五，则既得所萃之正，又无离群为邪之嫌，「吉」而「无咎」矣。又六二柔顺中正，虚中以上应；九五刚健中正，诚实以下交，是吾之孚诚，有以感在彼之孚诚也。故卜祭者若有孚信，则至诚足以感神，虽用薄物以祭，亦受福矣。
「吉、无咎」，不必分，与小畜「何其咎」同。
象曰：「引吉无咎」，中未变也。「中未变」，犹云中未亡也。惟其中未变，故能牵引以萃。不然，其不为初之「乃乱乃萃」者几希。
六三，萃如嗟如，无攸利；往无咎，小吝。
六三阴柔不中不正，上无应与，兼是二者，故欲求「萃」于近而不得。若使有应与，虽阴柔不中正，亦不求萃于近矣。惟阴柔不中正，上无应与，自家既无持守之操，在外复无气义之交，故见二四比近，不暇审择，随从而求「萃」焉。三虽求「萃」于二四，为二四者，以三既无平生之交，而其人又无可取之善，三虽求萃而不与之「萃」，故为三者「嗟如」而无所利。然三之与上，彼此俱六，虽无相偶之几，而位居相应，实有故交之好。为三之计，惟舍二四而往从上六，为上六者必相纳而不至见拒，可得其「萃」而「无咎」矣。然不得其「萃」，困然后往，则是以穷来归，出于不得已，而非其夙心，复得阴极无位之爻，纵与之「萃」，亦不足以伸其志，故「小吝」。然以义理论之，上六毕竟是吾应，「小吝」所不恤也。象曰：「往无咎」，上巽也。
「上巽」，谓上从上六也。夫子言此，正缘六三与上既无正应，恐人不知所往为谁，故言此，以明六三之往，即上六而非他也。九四：大吉，无咎。
程传：非理枉道而得君，若阿意为容，逢迎为悦，以至神仙土木、声色游畋、聚敛羡余之类，皆是也。非理枉道而得民，若乃别播敷，造民大誉之类，以至陈恒之厚施于民，子产之惠而不知为政，皆是也。孟子所谓「长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大」，枉道得君之咎也。枉道得民之咎，不必说到陈恒之无君处，只背上行私便是。积诚以动上意，而非容悦之为；仁义以结主知，而非功利之说，则所以「萃」于上者，「大吉」矣。以义使民，罔违道以干百姓之誉；以惠养民，罔徇私以市一己之恩，则所以「萃」于下者，「大吉」矣。
象曰：「大吉无咎」，位不当也。即本义以阳居阴不正意。
九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
九五以阳刚中正之德，当人心萃聚之时，而居尊位，是「萃有位」也。有是德，当是时，而居是位，则动而民莫不悦，言而民莫不信，行而民莫不敬，故可以「无咎」。若居是位，而人未见信，则是己得之未至也，则修其元善长永贞固之德，而人自信之矣，故其「悔」可「亡」。九五本无「匪孚」，曰「匪孚，元永贞，悔亡」，戒占者之辞。象曰：「萃有位」，志未光也。
举一句以包其余。君泰九二象传。程传曰：「王者之志，必欲诚信著于天下，有感必通，含生之类，莫不怀归。若尚有未孚，是其志之未光大也。」
蒙引曰：朱子以为不可晓，是诚不可晓。盖爻辞「萃有位」与匪孚，元永贞，悔亡，元不是一个人也。愚谓，夫子是据九五之辞而论其理如此，非指九五也。依此未尝不通，故本义曰「未详」，字意亦是无可复疑。上六，赍咨涕洟，无咎。
处萃之终，「萃」极终散之时，阴柔则才弱，虽有求而人不之与；无位则望轻，虽有求而人莫之应。故必忧危之甚，至于「赍咨涕洟」，然后可以安其位而免于祸，故曰「无咎」。
象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
未安上，故必「赍咨涕洟」，然后可安于上。味此，可见爻辞「无咎」，只是危而𫉬安意。䷭巽下坤上
「升」：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
升之义，进而上也。此卦自解而来，柔本居三，今进而上居于四，柔以时升也，故其卦曰「升」。繋辞圣人谓此卦之变，既以柔时升，且卦德内巽而外顺，是其德之利于升也。此卦之体，九二刚中，而五应之，是其𫝑之利于升也，故其占当得「元亨」。「元亨」如何？「用见大人」则「勿恤」，「南征」则「吉」也。本义：卦变下不贴卦名，连卦德、卦体直归于卦辞者，卦辞之「元亨」，实兼卦变之义。本义恐烦于再举，故并归于卦辞，而名卦之意，待观者自悟，亦以下面彖傅有释，此不待言，而其意自可见也。「见大人」，泛说，如讼者见之而𫉬伸，蹇者见之而𫉬济，萃者见之而得亨是也。「南征吉」，则就仕进一事说。凡人见大人，或恐其不见接纳，自有许多忧虑。「升」而「元亨」，必见接纳，不用忧虑矣，故曰「勿恤」。「南征吉」，只是其志得行，说见彖傅。彖曰：柔以时升。
柔在解卦，本居于三，今进而居四，时焉而已，故曰「时升」。居三，是以阴居阳，不得其位。居四，是以阴居阴，得其位也。柔进得位，如人之仕进得官也，故曰「升」。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。
内巽，则内能极深研几，以酌乎事理；外顺，则外能因时顺理，不拂乎时宜，是其德之利于升也。刚中，则才德之茂，有可升之具；而应则汲援有人，有可升之机，是其势之利于升也，故曰「是以大亨」。
「用见大人，勿恤」，有庆也。
「见大人」，得遂其所图，便是福庆。「南征吉」，志行也。
南征得遂其仕进，便是志行。志行不必说到行道处。
象曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。
木自地中而生，由萌芽而拱把，由拱把而合抱干霄，有升之象也，故其卦为升。君子以慎德，积小以高大，由善信而美大，由美大而圣神，亦犹地中生木，日长而上升也。此君子之所以法升也。德者，人之所得乎天，具众理而应万事，本自高大也，不能不坏于气禀物欲。人欲复其本然之善，要在于慎之而已。然其慎之也，勿以善小而不为，自其微小而积累之。暗室屋漏必谨也，动静语默必谨也，一颦一笑，衣服饮食，以至迩之事父，远之事君，皆必谨也。铢铢而积之，寸寸而累之，至于无一理之或遗，无一善之不备，则天之与我具众理而应万事者，无不复全于我矣。慎德积小以高大，则德于是乎升矣，亦犹地中之生木，长而上升也。云峰「念念谨审，事事谨审」二句最切。积小以高大，俱在慎德内，非是慎德，又从而「积小以高大」。曾子于圣人用处，随事精察而力行之，至于一贯之地，「积小以高大」也。自洒扫应对，到圣人事，由孝弟而通神明之德，亦「积小以高大」也。初六：允升，大吉。
本义：柔顺居下，「巽」之主。重在柔顺，上「巽」之主。初六，「巽」之所以为「巽」也。居下只在「巽」之主，内以柔顺之德，又居下为「巽」之主，以是而当升之时，「巽」于二阳，故二阳助之。夫有「巽」顺之德，则有可升之具；当升之时，「巽」于二阳而得其助，则有可升之机。故其占信能升而「大吉」也。「允升」，就是「大吉」也。
象曰：「允升大吉」，上合志也。「上」，指二阳言。初六之「允升，大吉」，由能「巽」于二阳，与之合志也。二阳合志，则与之同升，而其升也不难矣。
九二：孚乃利用礿，无咎。
九二刚中诚实以上交，而致六五柔顺虚中而下应，至诚感神之象也。占者若有孚信，则虽用礿以祭，神亦享之，而无不利矣，何咎之有？诚不足享神，其咎大矣。
象曰：九二之「孚」，有喜也。至诚而得神之享，实受其福，是「有喜」也。九三，升虚邑。
「升虚邑」之义，只是象传无所疑也。而爻之所取，则自进临于「坤」来。要之，此义亦轻，紧要则在阳刚当升时。上若非以阳刚当升时，虽进临于「坤」，亦不取「升虚邑」之象矣。
当升之时，既利于升，阳刚之才，又足以遂其升，以是而升，固无所阻矣。而所临者「坤」，则又国邑之象也，故其象为「升虚邑」。
象曰：「升虚邑」，无所疑也。
无所疑，是解「升虚邑」意，言得遂其进，更无阻碍也。然本于刚阳，当升时进临于「坤」，言九三之得遂其升，若「升虚邑」然者，由三以阳刚之才，而当升时，又进临于「坤」，故得遂其升，惟意所欲，而无所阻碍也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
蒙引云：本义云义见随卦。随
上六曰：「拘繋之，乃从维之，王用亨于西山。」其本义云：居随之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明。则此爻以柔居柔，柔顺之至也。亦诚意之极，可通神明。其义与随卦同，故其辞曰：「王用亨于岐山，吉，无咎。」
言六四以柔居柔，柔顺之至，当升之时，是极其诚意，通于神明者也。王者得此占，若用之「亨于岐山」，则神必亨之而吉矣，又何咎之有？
象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。六四一爻，王者可用之「亨于岐山」者，果何所取哉？盖六四以柔居柔，柔顺之至，而当升之时，以顺而升者也。以顺而升，即积其诚意以通神明之义，登祭于岐山之象也，故王者可用之以亨于岐山。
顺事，言以顺有事也，故本义解曰「以顺而升」。六五，贞吉，升阶。
此爻蒙引、通典俱说是人君升居尊位，依愚见似未通。盖五君位，已是升居君位了，何待贞正而后能升？其云「贞吉升阶」者，是言治道之升尔。书曰：「治道允升于大猷」，此之谓也。
言六五以阴爻居阳位，有不正之嫌，当升之时，而居五之尊位，则治道未必其能升者。占者必于正而固守之，则君德日新，治道日进，其得吉也，有若升阶之易矣。如太甲继汤之后，正当修文德以臻至治之时也，而嗣王不惠，其能升乎？既受伊尹之训，令德克终，则治道允升，而商家六百年之治所由成矣。冏命曰：「出入起居，罔有不钦，发号施令，罔有不臧。」可见六五之贞处。
象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
「治道允升于大猷」，人君之得志可知矣。
蒙引说五爻得志，俱引孟子「广土众民，君子欲之」来说，似未是。盖孟子所云，乃士者之事，易之五爻是人君事，不可用也。此云「中天下而立，定四海之民」，亦未是。盖依此是以位升言也。上六，冥升，利于不息之贞。
「冥升」，是志在于升，昏迷而不知止者也。占者遇此，何所利哉？若反其不已之心，施之于不息之正，则道明德立而无不利矣。汲汲于升者，未必其能升，而或因之以致败者有之。尝见同僚有因要求迁职不得而气死者，真无益矣。
象曰：「冥升」在上，消不富也。
消者，损也。富者，益也。「消不富」，言徒有损而无益也。䷮坎下兑上
困亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。
刚为柔掩，君子为小人掩也。合二体言，则坎刚为兑柔所掩。分二体言，则九二为上下二阴所掩，四、五二爻为上六所掩，是皆君子为小人所掩也。兑之掩坎，上六之掩四、五，小人在上，如绛、灌之掩贾谊，公孙弘之掩仲舒是也。二阴之掩九二，前后左右皆小人，如曹节、侯览辈之掩党锢诸贤，王安石、吕惠卿、蔡京辈之掩元祐诸贤是也。卦德坎险兑说。兑在坎上，是处险而说。处险不为险所困。身虽在险之中，其心则超乎险之外，所谓乐天知命，自得其安乐。故本义曰：身虽困而道则亨，若文王幽于羑里而演易，夫子厄于陈蔡而弦歌，是处困能亨，所谓「素患难行乎患难」也，故为得正。若处困而不能亨，则是不能素位而行，而失其道矣，其得为正乎？圣人既发亨贞之旨，复曰「大人吉，无咎」者，盖处困而亨，非小人所能。此卦刚中又有大人之象，故又曰「大人吉，无咎」。言必「大人」然后能「亨」而得其正也。「吉」即「亨」，「无咎」即「贞」。
「困」而有言，何也？当困之时，欲资口舌以求免，或既困之后，欲因言以自见也。不知时当在困，其谁见信？人情世态，往往而然，圣人亦见之审矣。彖曰：「困」，刚掩也。说见卦辞下。
险以说，困而不失其所，「亨」，其惟君子乎？「险」，说，说见卦辞。处困不失其所亨，即本义「身虽困而道则亨也，其惟君子乎？」亦惟「君子」然后能之也。君子即大人，不曰「大人」而曰「君子」，为下文欲以卦体释「大人」也。盖言「困而不失其所亨」，不言其为「大人」乎，则无归著。欲言之，下文以卦体刚中解「贞大人」，又举「大人」，似赘，故以「君子」易「大人」，则上文「困而不失其所亨」有归著。下文以卦体解贞而举「大人」，不为赘，非圣人无此主张。贞大人吉，以刚中也。
言处困而能「贞」，又必「大人」然后「吉」者，盖以此卦九二、九五皆以刚而得中也。刚中则有贞之义，又有「大人」之象，故曰「贞」，曰「大人」。
「有言不信」，尚口乃穷也。彖傅此，是以卦象释「有言不信」。盖「困」之时，言固不见信于人。「兑为口舌」，此爻乃「兑」之上，又当口之处也，故其占为「尚口乃穷」。但本义不取此义，予说本小注。吴张氏
象曰：「泽无水，困，君子以致命遂志。」
兑泽在上，坎水在下，是水下漏也。水下漏则泽上枯，故曰「泽无水」。水如何下漏？只是隄岸崩决，而水漏泄耳。
君子平生所志在于忠义，而躯命吾所爱惜者，使安常无事，吾志可以直遂，固所愿也。不幸遭流离变故，二者不可得兼。行志则妨命，完命则失志，此则困之时也。这时直须致命以行吾志而已。盖命，吾所欲也，所欲有甚于命者，故不敢爱命也。孔子曰：「杀身成仁。」孟子曰：「舍生取义。」文天祥曰：「我为纲常谋，有身不得顾。」皆是事也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌，凶。
「臀困于株木」，就全卦上取；「入于幽谷，三岁不觌」，就下卦上取。「臀困于株木」，本义曰：「处困之底是矣。」曰暗之甚，尚未见得。愚谓，初六处困之底，「臀」之象也。以阴柔处之，不能自拔于困，是臀困于株木也。此卦下体坎也，坎为险，初在坎之下，所谓坎陷也，有幽谷之象。以阴柔处之，则不能自拔于坎陷，为入于幽谷，三岁不觌之象。此说与本义异，明者其择焉。
象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
象传只解「入于幽谷」，遗了「困于株木」。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。
此爻本义极难看。其云有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此。其文势似皆以「困于酒食，朱绂方来」，只云「上应之也」，不为之困，且以朱绂方来为困，未免牵强。故今只逐句讲解，于本义之文势，姑且略之耳。
九二刚中之德，以处困时，亦不免有困处。然其困也，不以凶事而以好事。其困于好事也，为「困于酒食」之象。然有刚中之德，而上应之，故有「朱绂方来」之象。其占「利用亨祀」，盖至诚亨神，神之亨之，锡以多福也。时当困处，故「征行」则有「凶」。然乃时之不偶，非其才之不足也，故「元咎」。
二，「困于酒食」，实事如何？如周公亲遭大变，破斧缺析之时，曲折调𫉬，心劳力瘁。杜诗咏诸葛孔明云：「运移汉祚难恢复，志决身歼军务劳。」可见其困处。
「困于酒食」，就困上说。「朱绂方来，利用亨祀」，泛说，不带困。「征凶，无咎」，又就困上说。
九二爻辞，可与益六三反对看。六三当得益，以其阴柔不中正，故不益以好事，而益以凶事。虽益之而以凶事，虽凶事而实益之也。九二在困之时，槩当有困，以其有刚中之德，故不困以凶事，而困以好事。虽困之以好事，虽好事而实困之也。九二朱绂方来，如文王遇太公于渭水，刘先主见孔明于隆中，是也。
象曰：「困于酒食」，中有庆也。
此传当与泰九二象传同看，只举「困于酒食」一句，「朱绂方来，利用亨祀」二句，俱兼举，故曰「中有庆也」。「庆」指「朱绂方来，利用亨祀」说。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
六三上无正应，而处二、四二阳之间，其德阴柔而不中正，若求上进，则四之刚在其上，为所压而不好进，是「困于石」也。九二之阳刚在下，而三居其上，则不能以自安，如「据于蒺藜」也。上六本居相应之位，犹吾妻也，然彼此俱阴，不为吾应，如「入于其宫，不见其妻」也。占者如此，必无所利，故「凶」。「石」，坚重难胜之物，以比九四之刚也。三以阴柔不中不正，居四之下，而欲推乎四，则四坚不可动，是「困于石」也。「蒺藜」，刺不可据之物，以比九二之刚也。三以阴柔不中不正，居二之上，而欲藉二以为安，则二岂能承伏于其下乎？是「据于蒺藜」也。夫四固石不可犯，二固蒺藜不可据，然何以知六三之欲犯四，而前欲据二以安？三阴柔而不中正，理固应然，程传所谓「不善处困，而益以困」耳。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。乘刚指九二，「不祥」明其凶也。只解「据于蒺藜」、「入于其宫」二句。「困于石」，不解。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
初六是九四正应，其来从四也，乃徐徐然而不能进，为何益？九二之刚，间乎其中，其才足以制初，而九四之不中正，其才不足为之援，故初、四相应，其理虽正，而二强四弱，其𫝑不敌，故不免为之困，是「于车金」也。夫以正应，隔于豪强而己，之才不足以相援，在四者亦可羞矣。然邪不胜正，道不终屈，卒之妄求者去，正应者合，是「有终」也。
象曰：「来徐徐」，志在下也。
言九四虽才不足以拯初，而致其「来徐徐」，然其志则在于初，而必欲拯之也。虽不当位，有与也。
言虽以不当位而不能相遇，然邪不胜正，终相得遇也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
九五当困之时，上为阴掩，则见伤于上，是「劓其鼻」也；其下乘刚，则见伤于外，是刖其足也。夫赤绂，蔽膝以行之物也。足既受伤，则不能行，而赤绂之服于膝，反为之困矣。如崇高莫大乎富贵，本所以荣身也，一受制于权臣，而不能自振，则富贵适足为身累。如汉献之迁于曹操，高贵乡公之受制于司马是也。夫五之被困，时命使然也。然其刚而得中，又居说体，刚中则有善处之术，说则有困亨之义，故一时虽未有出困之功，终久有出困之效，故曰「乃徐有说」。占者有刚中之德，是能积诚意，上交于神，而神必锡以多福矣，故「利用祭祀」。
他卦刚中有应，不取祭祀之占，独于升、困取之者，升之说既明，意刚中有应，在困，他无所利，独于祭祀犹宜与。然曰久当获福，则一时亦有未通者矣。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。
本刚中也。不曰刚中，而曰中直，何也？中以心言，直以理言。语曰：「人之生也直，是以理言也。」惟其中直，故终能济困而出乎困。「利用祭祀」，受福也。解「利」字。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。
上六以阴柔处困极，终不能出于困，故有「困于葛藟，于臲卼」之象。「困于葛藟」，缠缚而不得解也。「于臲卼」，危动而不能安也。若此者，动辄有悔，故曰「动悔」。然物穷则变，故其占若能「有悔」焉，则可以征而吉矣。
象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
以阴柔处困极，故曰「未当」。䷺巽下坎上
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。井者，穴地出水之处。言是成穴之地，出水之处，而其所以成穴，则人凿之也。不曰凿地掘地，而曰穴地者，就既凿掘成穴之后言，不是初凿掘也。
以巽木入乎坎水之下，而上出其水，先儒多作水桶汲水说。今不用者，以卦辞「羸其瓶」，是古人以瓦器汲水，未尝用木桶也。
以巽木入乎坎水之下，而上出其水，是水气乘木而升，出于木末，此犹井水本在下，被人汲而上出也，故其卦为井。大象传「木上有水，津润上行」，即是此象。木根着地，非水气上升，则无以润其枝叶，而木枯矣。凡栽种树木，必根本着地而活，方能引水。若根不着地，不生活，亦不能引水也。
邑可改而之他，而井则不可改。邑可迁改，则有得丧；井不可迁改，则「无得丧」。「往来井井」，井之用也。此三句就「井」上说。
「繘」，绠也，汲水之索也。汲水几至，亦未尽其绠于井，由是而羸败其瓶，则水不及物，人不得用，是「凶」也。此四句就人之汲井上说。
卦辞只就「井」上说，道理、人事在言外。本义曰：「其占为事，仍旧无得丧，而又当敬勉，不可几成而败。」是其义也。彖
曰：「巽乎水而上水，井。井养而不穷也。」
「巽乎水而上水」，说见卦辞。养而不穷，是言「井」之功用。盖既为「井」，便养物而「不穷」也。
「改邑不改井」，乃以刚中也。
「改邑不改井」，当就人事上说，不可只就「井」上说。不刚则无立，过则又难久，是不能居其所而不变也。此卦二、五皆阳，各居一卦之中，是「刚中」也。刚则不懦，中则不过，故能卓然立于斯道之中，而不为事物之所摇夺，所谓「居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，富贵不能□，贫贱不能移，威武不能屈」者是矣。故曰
「改邑不改井，乃以刚中也」。
「汔至亦未繘井」，未有功也；「羸其瓶」，是以凶也。
「未有功」，未有成功也。「羸其瓶」，则不但未有功也。故㓙象曰：「木上有水，井。君子以劳民劝相。」「木上有水」，即彖傅「巽乎水而上水」之义。本义：津润上行。蒙引曰：本义不解于彖傅而解于象传者，以巽乎水而上水，于井之义已明；木上有水，于井之义有稍晦尔。
「劳民」者，以君劳民。「劝相」者，使民相养。自家既又以养民，又劝之使以其类而相食，养之道始尽矣。不然，犹未也。「劳民」者，慰劳安存之意，制田里，教树畜，老者衣帛食内，黎民不饥不寒是也。「劝相」者，使民相养，出入相友，守望相助，疾病相扶持之类是也。
初六，井泥不食，旧井无禽。
井以阳刚为泉，初六阴柔则「不泉」。井以上出为功，初六居下，则功不上出，其「不泉」也，则是淤泥而已，故其象为「井泥」。其功不上出，则无以养人矣，故其象为「不食」。其井既泥，则为「旧井」矣。人既不食，则禽鸟亦莫之顾矣。
此爻纯是象占，在象中，
此是德不足以及物，而为所弃者。
象曰：「井泥不食」，下也。
象传只取居下意，不见阴柔不泉意。此是孔子之易，但得依之。「旧井无禽，时舍也」，
只是解「无禽」，略了「旧井」。「时舍」，只就井上说，如比九五
「舍逆取顺，失前禽也」例。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
九二阳刚，本有泉也。上无正应，下比初六，则上无当路为之汲引，下与鸟兽同群而已。故以井言，则为「井谷射鲋」；以汲井言，则为「瓮敝漏」。
「井谷」之泉，仅下射于「鲋」，无能及人也。「井谷」者，井旁穴出之水也。「鲋」是鱼属，吹沫相即曰「鲫」，相附曰「鲋」。详蒙引。
象曰：「井谷射鲋」，无与也。
只言上无正应，不兼下比初六、九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。井以阳刚为泉，九三以阳居阳，乃泉之不停，污而洁者也。不幸居下之上，未离乎下，而未为时用，故虽「井渫」，不为人之食。夫以有用之才，而放弃于无用之地，在人宁无伤痛之心乎？故虽行道之人见之，亦曰：「斯井也，功不上行，泽不及物，实使我心恻。」夫此井可汲矣，而莫有汲之者，何耶？汲之者其王明乎？王明则汲井以及物，而施者受者「并受其福」矣。此爻纯是象占。在象中，「我」者，行人自我也，非指九三也。乐则行之，忧则违之。在九三本无恻，特他人见之而恻尔，故曰「行恻也」。
象曰：「井渫不食」，行恻也。
明非三自恻也。若三自恻，则鄙矣。求「王明」，受福也。
言求之而得王明，则受福也。见贤人君子，若不遇明君，未必能行其志也，圣人之意深矣。六四，井甃无咎。
以六居四而得其正，故能甃治其井。以阴柔无泉，故虽能甃治其井，而无及物之功。以其但能甃治而无及物之功，故其象为「井甃」。以其虽无及物之，而犹能修治，故其占为「无咎」。六四所谓「宗族称孝焉，乡党称弟焉」，抑亦其次者也。
凿井九仞而不及泉，犹为弃井。「井甃」而得「旡咎」，何也？要在得意而忘象。若就井而观之，则有不通者矣。象曰：「井甃无咎」，修井也。
修井是解「无咎」，言六四之柔顺得正，但能修治其井也。即无及物之功，而亦不至于自弃矣，此其所以「无咎」也与。九五，井冽寒泉食。
凡才德足以养人，皆井之有泉者也。九五阳刚中正，则才德兼茂，故为「井冽寒泉食」。
蒙引欲以中正当时位，盖欲见上出「食」字意，如此则「井冽寒泉」之义反晦。盖其所以为「井冽寒泉」者，以阳刚又且中正尔。若专就阳刚说，则与九三之「井渫」何异？意本义不言者，岂以九五自是得时位者，无待于言耶？且既以中正当时位，又以小象「中正」为兼德位，益纽捏破碎矣。
蒙引曰：「不取君位，是贤人非君人。」是矣。但不当以中正当时位尔。今当为之说云：九五一爻是得时得位者，阳刚中正，功及于物。以养道言之，是道成于己，而功覆斯民；德修于身，而泽被天下。其象为「井冽」，而其「寒泉」为人之食也，纯以象言。
象曰：「寒泉」之食，中正也。
但言「寒泉」，则「井冽」在其中；但言中正，则阳刚在其中。言五之为「井冽寒泉食」，由其阳刚而得中正也。阳刚中正，则道足以济苍生，功足以覆斯民，故为「井冽寒泉食」之象。
上六，井收勿幕，有孚，元吉。「井收勿幕」，言井为人汲取而无覆蔽也。盖井以上出为功，上六居卦之上，「井收」之象也。坎口不揜，上六适居坎口，「勿幕」之象也。夫上六之「井收勿幕」，是「有孚」也，是井之有源而出不穷也。占者若有其德，而其施不穷，则物无不济，天下之匹夫匹妇皆被其泽矣，大善之吉也。
象曰：「元吉」在上，大成也。
在上，即上出为功之象。以在上释「元吉」，如「元吉在上，大有庆也」。例言：「井之元吉者，以其在上也。」盖井以上出为功，上六在卦之上，是有上出之功也。夫在上而得元吉，则泽无不被，而物无不济，井道之大成也。易经存疑卷六，