钦定四库全书
周易本义通释卷七
元胡炳文撰
文言传
此篇申彖传、象传之意，以尽乾坤二卦之蕴，而余卦之说因可以例推云。
「元」者，善之长也；「亨」者，嘉之会也；「利」者，义之和也；「贞」者，事之干也。「元」者，生物之始，天地之德莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。「亨」者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。「利」者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。「贞」者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。「干」，木之身而枝叶所依以立者也。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。
以仁为体，则无一物不在所爱之中，故「足以长人」。嘉其所会，则无不合礼。使物各得其所利，则义无不和。「贞固」者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。通曰：「元亨利贞」，释彖分而二之，一阴一阳之谓也。文言分而四之，四时五行之谓也。前四句，程传从人事上说，本义兼天人说。盖前四句，天德之自然，而未尝不在于人；后四句，人事之当然，乃人之所以全其天。又曰：体仁有以存诸中，嘉会则美见乎外，利物有以方乎外，而贞固有以守于中。前四句，善以理言，而嘉会则言用；义以理言，而干事则为用。礼者，仁之著；智者，义之藏也。后四句，体仁、长人、贞固、干事，由理以及用；嘉会、合礼、利物、和义，则由用以及理也。
君子行此四德者，故曰：「乾：元、亨、利、贞。」
非君子之至健，无以行此，故曰：「乾：元、亨、利、贞。」此第一节。申彖传之意，与春秋传所载穆姜之言不异，疑古者已有此语。穆姜称之，而夫子亦有取焉，故下文别以「子曰」表孔子之辞。盖传者欲以明此章之为古语也。通曰：天行健，天之「乾」也。君子行此四德，君子之「乾」也。
初九曰：「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」龙德，圣人之德也。在下故隐，易谓变其所守。大扺乾卦六爻，文言皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。通曰：乐行忧违，即所谓用舍无与于己，行藏安于所遇，圣人之事也。
九二曰：「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人。君德也。
正中，不潜而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。闲邪存其诚，无𭣧亦保之意。言「君德也」者，释「大人」之为九二也。
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
忠信主于心者，无一念之不诚也；修辞见于事者，无一言之不实也。虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。「知至至之」，进德之事；「知终终之」，居业之事。所以「终日乾乾」而夕犹「惕若」者，以此故也。可上可下，不骄不忧，所谓「无咎」也。通曰：「忠信主于心，修辞见于事。」主于心是德，见于事是业。进者日新而不已，居者一定而不易。曰「至」曰「几」，皆「进」字意；曰「终」曰「存」，皆「居」字意。
九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。」君子进德修业，欲及时也，故无咎。
内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣，此则欲其及时而进也。通曰：三、四皆以进德修业言者，重刚不中，皆危疑之时也。自昔圣贤处此，惟有进德修业而已。况二爻在上下进退之间，乾道变化之际，于进退而识其几，知时者也；于变化而见其妙，知道者也。所谓穷理尽性以至于命也。进修之要，孰大乎此？
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」作，起也。物，犹人也。睹，释「利见」之意也。本乎天者，谓动物；本乎地者，谓植物。物各从其类。圣人，人类之首也，故兴起于上，则人皆见之。通曰：九五只是释「利见」二字，盖大人之所以为大者，已释于九二。九二闲邪存诚，德博而化，五之飞龙在天，则至诚之变化者也。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
贤人在下位，谓九五以下。无辅，以上九过高志满，不来辅助之也。此第二节，申象传之意。「潜龙勿用」，下也。
通曰：阳在下也，以气言；此曰下也，以人言。「见龙在田」，时舍也。言未为时用也。「终日乾乾」，行事也。通曰：行所当行也。「或跃在渊」，自试也。
未遽有为，姑试其可。「飞龙在天」，上治也。居上以治下。
「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。
言乾元用九，见与他卦不同。君道刚而能柔，天下无不治矣。此第三节，再申前意。通曰：乾元用九，与他卦不同者，盖一百九十二爻皆用九，各有所指。乾之用九，则独以刚而能柔，人君治天下之道当如是也，所以与他卦不同。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。
「见龙在田」，天下文明。虽不在上位，然天下已被其化。
「终日乾乾」，与时偕行。时，当然也。
「或跃在渊」，乾道乃革。
离下而上，变革之时。
「飞龙在天」，乃位乎天德。
天德，即天位也。盖惟有是德，乃宜居是位，故以名之。
「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。
刚而能柔，天之法也。此第四节。又申前意。
乾「元」者，始而亨者也。
始则必亨，理势然也。「利贞」者，性情也。
收敛归藏，乃见性情之实。通曰：夫子于文言，既分元亨利贞而四之，至此又如释彖，分而二之者也。「元亨」，万物之出机。其出也，生意发见于外。利贞，万物之入机。其入也，生意敛藏于内。故「乾」之性情，乃可于此而见之。乾性情只是一「健」字，健者，「乾」之性，而情其著见者也。且性情并言昉于此。释彖曰「性命」，此则曰「性情」。言性而不言命，非知性之本；言性而不言情，非知性之用也。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，贞也。或曰：「坤利牝马」，则言所利矣。通曰：言
「乾始能以美利利天下」，利字已在元字中，不言所利，大矣。哉「贞」字又在元字中。前犹即四德而二之，此则又合而一之，曰乾元者始而亨。始者元，亨者亦元也，以见元与亨一也。「利贞」者，性情也。夫子于「乾利贞」必合而言之，以见利与贞一也。至此则又浑乎乾始之「元」，又可见「元亨利贞」之一矣。
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。
刚以体言，健兼用言。中者，其行无过不及，正者，其立不偏。四者，「乾」之德也。纯者，不杂于阴柔，粹者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极，而精者又纯粹之至极也。或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行而有动静尔。以其流行之统体而言，则但谓之「乾」，而无所不包矣。以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。通曰：刚柔以质言，健顺以性言。本义云：
刚以体言，健兼用言，何也？曰：本义之意，盖谓刚健皆体也，健则兼以用言耳。以质言，则有一定之体；以性言，则有无穷之用。中者，其行无过不及，用也；正者，其立不偏，体也。纯者不杂于阴柔，指刚健言；粹者不杂于邪恶，指中正言。不杂于阴柔，似专指刚而言；不杂于邪恶，似专指正而言。本义之意，皆以体也。程子曰：「精者，刚健中正纯粹之极。」本义曰：「纯粹者，刚健中正之至极。精者，又纯粹之至极。」其论益精矣。
六爻发挥，旁通情也。
旁通，犹言曲尽。通曰：曲尽其义者在六爻，而备全其德者，在九五一爻。时乘六龙以下，则为九五而言也。
时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
言圣人时乘六龙以御天，则如天之云行雨施，而天下平也。此第五节，复申首章之意。通曰：彖言「元亨利贞」属之乾，而文言以属之君子。乾之德，固在君子躬行中也。彖传言「云行雨施」属之乾，而文言则以属之圣人。乾之功，固在圣人发用内也。君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子「弗用」也。
「成德」，已成之德也。初九固成德，但其行未可见尔。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰「见龙在田，利见大人」，君德也。
盖由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之为「大人」也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危无咎矣。「重刚」，谓阳爻阳位。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。
九四非重刚，「重」字疑衍。「在人」谓三。「或」者，随时而未定也。通曰：九三、九四当合看。「复」之六四曰「中行」，四居五阴之中也。「益」之三四皆曰「中行」，三与四居六爻之中也。「乾」之三四亦居六爻之中，而文言以「不中」称之，非但谓其「不中」也，谓其「重刚而不中」尔。盖下「乾」之刚以二为中，三则重刚而过乎中。上「乾」之刚以五为中，四则重刚而不及乎中。过则忧，不及则疑。然忧所当忧，卒于无忧；疑所当疑，卒于无疑。此二爻所以皆「无咎」也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？大人即释爻辞所利见之大人也。有是德而当其位，乃可以当之。人与天地鬼神本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉？先天弗违，谓意之所为，默与道契。后天奉天，谓知理如是，奉而行之。回纥谓郭子仪曰：「卜者言此行当见一大人而还。」其占盖与此合。若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。通曰：九二、九五亦当合看。九五利见之大人，即九二之大人。然大人之所以为大人，其工夫正在九二上。至于天地合其德以下，是释大人之德，乃学聚问辨之极功也。九二大人于道，不为不用力，至此则与道为体，无所容力矣。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，
所以动而有悔也。通曰：初九曰潜之为言也，隐而未见，行而未成。二句释一潜字，而言君子者再，盖必君子而后能安於潜也。上九曰亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。三句释一亢字，而言圣人者再，盖必圣人而后不至于亢也，
其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣。固非计私以避害者也。再言其唯圣人乎，始若设问，而卒自应之也。此第六节。复申第二、第三、第四节之意。通曰：天数中于五，阳极则剥，乾上则亢，中不可过也。知其时将过乎中，而处之不失其正，其唯圣人乎？贞者，正也。乾「元」之用所归宿也。乾之四德始于元，至此又论圣人之体乾而归于正，其意深矣。
坤至柔而动也刚，至静而德方。
「刚、方」，释「牝马之贞」也。方，谓生物有常，后得主而有常。
程传曰：主下疑有利字。含万物而化光。复明亨义。
坤道其顺乎，承天而时行。
复明顺承天之义。此以上申彖传之意。通曰：乾文言释「元亨利贞」，自元而亨，亨而利，利而贞，乾以君之，所主在元也。坤文言则首释「牝马之贞」，自贞而利，利而亨，亨而元，坤以藏之，所主在贞也。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜坚冰至」，盖言顺也。
古字「顺」「慎」通用。案：此当作慎，言当辨之于微也。曰：诸家释顺字，谓善与不善皆由顺而后积。本义作慎，言当辨之于微也。盖善与不善，皆自微而至著，于其微也，审而慎之，则善恶之机以决，善念之萌以长，自不肯甘为不善之习矣。以此见读作顺字，不若慎字有下工夫处。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。此以学而言之也。正谓本体，义谓裁制，敬则本体之守也。直内方外，程传备矣。不孤，言大也。疑故习而后利，不疑则何假于习？通曰：直方以用言，正义以体言。敬立而内直，义形而外方，有体固有用也。就敬与义言之，则敬为体，义又为用，体用兼全，此其德所以不孤也。又曰：乾九三明诚并进，圣人事也；坤六二敬义偕立，学者事也。主敬是为学之要，集义乃讲学之功。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。
通曰：六四文言与初六相似，两爻当合看。初六首言人之善不善，末断之曰「盖言慎也」；六四首言天地之交不交，末断之曰「盖言谨也」。初当慎审，毋纵夫微阴之长；四当谨审，毋衒于重阴之时。君子黄中通理，
黄中，言中德在内，释「黄」字之义也。正位居体，
虽在尊位而居下体，释「裳」字之义也。
美在其中，而畅于四肢，发于事业，美之至也。
「美在其中」，复释「黄中」；「畅于四肢」，复释「居体」。通曰：六五当与六二并看，故皆以君子言。盖直内方外之君子，即「黄中通理」之君子也。朱子尝谓「敬以直内」是持守工夫，「义以方外」是讲学工夫。大扺敬以直内则胸中洞然，彻上彻下，表里如一，是即所以为「黄中」；「义以方外」则凡事之来，义以处之，无不合理，是即所以为「通理」。五之「黄中通理」本于直内方外，故其正位也，虽居乎五之尊，而其居体也，则不失乎二之常。二之直内方外，是内外夹持，两致其力，到五之黄中通理，则内外通贯，无所容其力矣。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也，天玄而地黄，疑谓钧敌而无大小之差也。「坤」虽无阳，然阳未尝无也。血，阴属，盖气阳而血阴也。玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。此以上申象传之意。通曰：上六亦当与六三并看，故皆揭以「阴」之一字。三曰阴虽有美，含之犹知有阳也。上曰「阴疑于阳必战」，则与阳为钧敌，而无小大之差矣。天道不可一日无阳，故称龙于盛阴之时，存阳也。战而俱伤，在臣子虽罪不容诛，在君父则宜早辨也。盖能辨之于初，则如六五之「黄裳元吉」，积善之庆有余也；不能辨之于初，则如上六之「其血玄黄」，积不善之殃有余也。周易本义通释卷七，