钦定四库全书

周易本义通释卷十二

元胡炳文撰

彖下传

咸，感也。释卦名义。

柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨，利贞」，「取女吉」也。以卦体、卦德、卦象释卦辞。或以卦变言「柔上」「刚下」之义，曰：「咸」自旅来，柔止居六，刚下居五也。亦通。通曰：以卦体释「亨」，以卦德释「利贞」。止而后说，所以为贞，不止非贞也。以卦象释「取女吉」。

天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。

观其所感，而天地万物之情可见矣。

极言感通之理。通曰：上经首「乾」，气化之始，而曰「品物流形」；下经首「咸」，形化之始，而曰「二气感应」。气与形固未尝相离也。上经首「乾」，彖传言性；下经首「咸」，彖传言情。「复」之彖言天地之心，咸言人心。学易者于此当有悟矣。

「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应。恒。

以卦体、卦象、卦德释卦名义。或以卦变言「刚上」「柔下」之义，曰「恒」自丰来，刚上居二，柔下居初也。亦通。通曰：「咸」

以卦体、卦德、卦象释卦辞，「恒」亦叠是三者，仅以释卦名义。盖「咸」之感者易知，「恒」之所以为久者，未易知也。

「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。

通曰：咸、恒皆言「利贞」，「咸」止而说，即是「贞」。恒巽而动，动未必贞也。故彖详焉。

天地之道，恒久而不已也。

恒固能「亨」且「无咎」矣，然必利于正，乃为久于其道。不正则久非其道矣。天地之道所以长久，亦以正而已矣。「利有攸往」，终则有始也。

久于其道，终也；「利有攸往」，始也。动静相生，循环之理，然必静为主也。通曰：本义释乾彖曰：

「始即元也，终谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元。乾言天道之终始，此言人之于道，其终始当如此。不贞无以为元，不静无以为动，其为始终循环之妙，一也。

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。

观其所恒，而天地万物之情可见矣。极言恒久之道。

遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。

以九五一爻释亨义。「小利贞」，浸而长也。

以下二阴释「小利贞」。遁之时义大矣，哉

阴方浸长，处之为难，故其时义为尤大也。通曰：遁与旅之时，皆非顺境也。故本义皆曰处之为难。时在天，义在我，观君子所处，可以知其义之大也。

大壮，大者壮也。刚以动，故壮。

释卦名义。以卦体言，则阳长过中，大者壮也。以卦德言，则乾刚震动，所以壮也。

大壮利贞，大者正也。正大，而天地万物之情可见矣。释「利贞」之义而极言之。通曰：心未易见，故疑。其辞曰：

复其见天地之心乎？情则可见矣，故直书之。人能情天地之情，动孰非礼？人能心天地之心，动之端孰非仁？愚尝谓孟子养气之论，自此而出。大者壮也，刚以动，即是其为气也至大至刚。大者正也，即是以直养而无害。晋，进也。释卦名义。

明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。

以卦象、卦德、卦变释卦辞。通曰：康侯非顺者，不能锡马三接非君之大明而柔者不能。提起一二字，卦辞尽可见矣。明入地中，明夷。以卦象释卦名。

内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。

以卦德释卦义。蒙大难，谓遭纣之乱而见囚也。

「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

以六五一爻之义释卦辞。内难，谓为纣近亲在其国内，如六五之近于上六也。通曰：彖曰明夷，利艰贞。周公于六五爻辞曰箕子之明夷，利贞。释彖兼文王发之。盖羑里演易，处之甚从容，可见文王之德；佯狂受辱，处之极艰难，可见箕子之志。然此一时也，文王因而发伏羲河图之易，箕子因而发大禹洛书之畴。圣贤之于患难，自系斯文之会，盖有天意存焉。此非彖传本意，姑及之。

家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。以卦体九五、六二释「利女贞」之义。通曰：家人离，多由女之不正，故言男之正，必先以女正言之。

家人有严君焉，父母之谓也。

亦谓二五。通曰：本义指二五言，在男女则九五、六二皆正；在父母则九五之刚可谓之严，六二之柔未必能严。故夫子发彖辞言外之意曰：

「家人有严君焉，父母之谓也。」其旨深哉。

父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。

上父初子五，三夫四，二妇，五兄三弟，以卦画推之，又有此象。通曰：齐家之道，在笃恩义，然以正伦理为本。上父初子，上下分而父子之伦正矣。五夫四妇，五上四下也。三夫二妇，三上二下也。五兄三弟，五上三下也。夫妇之上下分而夫妇正，兄弟之上下分而兄弟正矣。特父子之上下相去甚远而其分严；兄弟之相去甚近，而其情亲。夫妇虽相比，而亦未尝旡上下之分也。卦惟以女正为利，夫子发言外之意，则谓男女皆当正，又谓父子兄弟夫妇皆当正。本义又即卦画以推其象，明且备矣。

睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。以卦象释卦名义。

说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。

以卦德、卦变、卦体释卦辞。通曰：火性上动而愈上，泽性下动而愈下，此所以为「睽」。家人诸卦，「二女同居」者多矣，以卦体睽，故以「不同行」明之。「柔进而上行，得中而应乎刚」，皆主上离之中言之。在鼎则曰「是以元亨」，在睽则曰「是以小事吉」，爻位同而事异，学者不可不知时也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣，哉！极言其理而赞之。

蹇，难也，险在前也；见险而能止，知矣哉！以卦德释卦名义而赞其美。通曰：「蹇」，上下体易则为蒙。「蒙」曰「险而止」，止在外也。蹇曰「见险而止」，止于内也。内险莫能安，外止莫能进，所以为蒙。见外之险而内能止，所以为知。蹇者，蒙之反也。

蹇，利西南，往得中也；「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！

以卦变、卦体释卦辞，而赞其时用之大也。通曰：坎、睽、蹇，皆非顺境，夫子以为虽此时亦有可用者，故皆极言赞之。故坎、睽释卦辞后，复从天地人物极言之以赞其大。「蹇」则释卦辞以赞之而已。盖上文所谓「往得中」、「有功」、「正邦」，即其用之大者也。

「解」，险以动，动而免乎险，解。以卦德释卦名义。

「解，利西南」，往得众也；「其来复吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。

以卦变释卦辞。坤为众，「得众」，谓九四入坤体。「得中」、「有功」，皆指九二。

天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！

极言而赞其大也。通曰：「解」上下体易为屯。动乎险中为屯，动而出乎险之外为「解」。屯象草穿地而未申解则雷雨作而百果草木皆甲拆。蹇、解得中，皆指坎中而言。「蹇」之中在五，往则得中；「解」之中在二，无所往而来乃得中。当「蹇」之未解，必动而免乎险，方可以为「解」。「蹇」之既「解」，则宜安静而不可久烦扰。故「蹇」之时，以往居五为中。既解之时，以复其安静则为中也。是之谓「时中」。故「蹇」之时用，解之时义，圣人皆极言而赞其大。

「损」，损下益上，其道上行。以卦体释卦名义。

「损」而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。此释卦辞。「时」，谓当损之时。通曰：益曰「与时偕行」，「损」于「时」之一字，凡三言之。然则不当损之时而损，可乎？哉，非特「二簋」之用有时，以卦画推之，损刚益柔有时，以天下之理推之，凡损益盈虚皆有时也。

益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。

以卦体释卦名义。通曰：「损，其道上行」，以上两句皆释损义。「益，其道大光」，以上四句皆释益义。损、益皆以道言，后世以聚敛掊克为损下益上者，非道也。况损下之道仅可上行，益下之道大而且光，释彖之旨深矣。「哉」，

利有攸往，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。

以卦体、卦象释卦辞。通曰：「中正」兼二五言，「木道」兼震、巽言。震，阳木；巽，阴木。

益动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

「动」、「巽」，二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦体之义，又以此极言赞益之大。

「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。

释卦名义而赞其德。通曰：他卦或以卦德释卦名义，此既释卦义而复赞其德。是德也，君子之德也。以五刚决一柔，宜无难者。然君子势虽可如此，「健而说，决而和」，君子之德固自如此也。

「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。此释卦辞柔乘五刚，以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。刚长乃终，谓一变则为纯乾也。通曰：易于刚乘柔不书，柔乘刚则书，志变也。一柔

乘五刚，变甚易矣。复，利有攸往，刚长也。夬，利有攸往，刚长乃终也。小人有一人之未去，犹足为君子之忧；人欲有一分之未尽，犹足为天理之累。复之阳必至于纯阳为乾，方为「刚长乃终」也。姤，遇也，柔遇刚也。释卦名。

勿用取女，不可与长也。释卦辞。

天地相遇，品物咸章也。以卦体言。

刚遇中正，天下大行也。指九五。姤之时义大矣哉！几微之际，圣人所谨。通曰：他卦言「大矣哉」者，多是释卦辞，后别引天地圣人而极言之。姤亦然。本义不曰极言之，何也？盖柔遇刚，遇之不善者也。别取二义，曰「天地相遇」，曰「刚遇中正」，遇之善者也。曰「品物咸章」，曰「天下大行」，亦既极言之矣。「姤之时义大矣哉」，非赞遇之大也。一阴之生虽微，可虑者大也。人之为善，亦既诚意，忽有一念之自欺潜萌于中，众君子在上，忽有一小人欲长于下，几微之际，大可虑也，故圣人谨之。

萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。

以卦德、卦体释卦名义。

「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。释卦辞。

观其所聚，而天地万物之情可见矣。

极言其理而赞之。通曰：咸之情通，恒之情久，聚之情一。然其所以感，所以恒，所以聚，则皆有理存焉。如天地圣人之感，感之理也。如日月之得天，圣人之久于道，恒之理也。萃之所谓「聚以正」，所谓「顺天命」，聚之理也。凡天地万物之情可见者，皆此理之可见矣。故本义于所感，则曰「极言感通之理」；于所恒，则曰「极言恒久之道」；于所聚，亦曰「极言其理而赞之」。柔以时升。

以卦变释卦名。通曰：刚而在上者，常也；柔升于上，时也。识时者方可与言易。

巽而顺，刚中而应，是以大亨。

以卦德、卦体释卦辞。

「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。「困」，刚揜也。以卦体释卦名。

险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。以卦德、卦体释卦辞。通曰：刚之困于柔，犹人之困于疾。使易专论其困而无以通之，是知其疾而不能用药也。如是则安用易哉？故彖曰「困，亨」，彖传曰「困而不失其所，亨」。彖以「大人」称，彖传曰「其惟君子乎」。盖困而不失其所亨即是贞，君子即是大人。困而亨之君子，其即刚贞之大人乎？「吉无咎」由于「贞」，贞由于「亨」。

巽乎水而上水，井。井养而不穷也。以卦象释卦名义。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至，亦未繘井」，未有功也；「羸其瓶」，是以凶也。

以卦体释卦辞。「无丧无得，往来井井」，两句意与「不改井」同，故不复出。「刚中」，以二五而言，「未有功」而败其瓶，所以「凶」也。通曰：惟井之不改，故不以往而丧，不以来而得，而往者来者，自井其井。彖传但言其体，而用已该矣。

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。以卦象释卦名义。大略与「睽」相似，然以相违而为「睽」，相息而为「革」也。息，灭息也，又为生息之义，灭息而后生息也。通曰：卦以相违为睽，相息为革，而既济水在火上，不曰相息者，何也？坎之水，动水也，火不能息之；泽之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。灭息之中，有生息者存，犹人一吸一嘘而谓之一息，亦有止而复生之义也。

「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。

以卦德释卦辞。通曰：彖未有言「悔亡」者，惟革言之。革，易有悔也，必革而当，其悔乃亡。「当」字即是「贞」字，一有不贞，则有不信，有不通，皆不当者也。不当则不见革之「亨」，惟有革之悔，革而当，其悔乃亡。圣人慎之之意可知矣。

天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣。哉，极言而赞其大也。通曰：「顺乎天而应乎人」，革言之，兑亦言之。兑，说也。顺天理，应人心，说道也。革，重事也，而必以悦道行之，其义大矣。

鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。

以卦体二象释卦名义，因极其大而言之。享帝贵诚，用犊而已。养贤则饔飧牢礼当极其盛，故曰「大亨」。通曰：剥曰「观象也」，即画是象。此曰「鼎象也」，又于画中取器之象，享帝养圣贤，鼎之用莫大于此矣，故极言之。

巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

以卦象、卦变、卦体释卦辞。通曰：「柔进而上行，得中而应乎刚」，虽与睽同，然在鼎则巽巽也。上离为目，而五为耳，有内巽顺而外聪明之象。在睽则「说而丽乎明」，与「巽而耳目聪明」者不同。故彼特曰「小事吉」，此则「元亨」。虽其时之不同，亦其德之异也。震，亨。

震有亨道，不待言也。

震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也。

恐致福，恐惧以致福也。则，法也。

「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

程子以为「迩也」下脱「不丧匕鬯」四字，今从之。出，谓继世而主祭也。或云「出」即「鬯」字之误。通曰：彖本义能恐惧则致福，而不失其所主之重，尽之矣。尧舜巍巍荡荡，事业自兢兢业业致之。人须臾不可不知戒惧，出而主宗庙社稷者，其可惧尤甚焉。

艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。此释卦名。艮之义则止也。然行止各有其时，故时止而止，止也；时行而行，亦止也。艮体笃实，故又有光明之义。大畜于艮，亦以辉光言之。

艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，旡咎」也。

此释卦辞。易背为止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦体言，内外之卦，阴阳敌应，「不相与也」。不相与，则内不见己，外不见人，而「旡咎」矣。晁氏云：「艮其止」，当依卦辞作「背」。通曰：「不获其身」以下三句，皆从背说。背则自视，_疑作是不获其身，行其庭，则不见其人。本义所谓「止而止，行而止」，即程子所谓「静亦定，动亦定」也。内不见己，外不见人，所谓内外之两忘也。渐之进也，女归吉也。

「之」字疑衍，或是「渐」字。

进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。

以卦变释「利贞」之意。盖此卦之变，自「涣」而来，九进居三；自「旅」而来，九进居五，皆为得位之正。其位，刚得中也。

以卦体言，谓九五也。止而巽，动不穷也。以卦德言，渐进之义。

「归妹」，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。「归妹」，人之终始也。

释卦名义也。「归」者，女之终；生育者，人之始。说以动，所「归妹」也。又以卦德言之。

「征凶」，位不当也；「无攸利」，柔乘刚也。

又以卦体释卦辞。男女之交，本皆正理。惟若此卦，则不得其正也。通曰：渐、归妹相反，在三、四两爻。「渐」之六，自三之四，为进得位；归妹之六，自四之三，为位不当。「渐」自二至五，皆得位之正；「归妹」自二至五，皆不得位。渐「止而巽」，其动也不穷；归妹「说以动」，其征也必凶。「渐」以九五为「刚得中」，「归妹」六五亦柔得中也。不书，抑阴也。渐刚乘柔，不书；「归妹」柔乘刚，则书，亦抑阴也。「渐」之「女归」，亦天地之大义，而人之终始，亦不书。「止而巽」者，其常也。说以动者，非常也。彖传之意若曰，归妹，天地之大义，人之终始也。本非凶也，本无所谓不利也。惟阴之说而阳动焉，所以征凶，所以「无攸利」也。故抑之又抑之。

丰，大也。明以动，故丰。以卦德释卦名义。

王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。释卦辞。

日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？

此又发明卦辞外意，言不可过中也。通曰：盈虚消息，惟剥与丰言之。剥则君子之道已消而虚，故有息之机；丰则天下之势已息而盈，故有消之几。天地鬼神，乾卦后惟谦与丰言之，谦则有虚可以持盈，丰则自盈必至于虚，此固天地鬼神之常理也。此本义所谓不可过乎中者也。

旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。

以卦体、卦德释卦辞。通曰：以卦体释「小亨」，以卦德释「旅贞吉」。柔而不顺乎刚则不亨，止而不丽乎明则不正。旅之时义大矣，哉

旅之时为难处。通曰：难尽者，旅之义；难处者，旅之时。此其时义之所以为大。重巽以申命。释卦义也。巽顺而入，必究乎下，命令之象。「重巽」，故为申命也。

刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。

以卦体释卦辞。

「刚巽乎中正而志行」，指九五。柔，谓初四。兑，说也。释卦名义。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣。哉。以卦体释卦辞而极言之。通曰：说易于不正，必刚中而后说也。正。说之正，则能顺乎天而应乎人。以先民，则民忘其劳；以犯难，则民忘其死，皆所以为说之大也。然不正则不大矣。

涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。

以卦变释卦辞。通曰：彖。本义曰：其变本自渐来，三之九来居二，故曰刚来而不穷。盖如讼自遁来，三之九来居二，亦曰「刚来而得中」也。或谓讼与涣皆下卦三与二之变，涣之六二往居三，曰「柔得位乎外而上同」，则讼六二往而为三，亦可以言也。而不言者，涣之「柔得位」者，二往居外卦之四，故曰「得位乎外」。所谓「上同」者，上同于五也。讼以六居三，则不得位矣。要之，本义以二爻相比者为变，故朱子虽有是疑而不及改正也。王假有庙，王乃在中也。中，谓庙中。

利涉大川，乘木有功也。

通曰：易以巽言，「利涉大川」者三，皆以木言。益曰「木道乃行」，中孚曰「乘木舟虚」，涣亦曰「乘木有功也」。十三卦「舟楫之利」，独取诸涣，亦以此也。

「节」，亨，刚柔分而刚得中。以卦体释卦辞。「苦节不可贞」，其道穷也。又以理言。

说以行险，当位以节，中正以通。

又以卦德、卦体言之，当位、中正指五，又坎为通。

天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。

极言节道。通曰：凡

「天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民」，皆节之通者也。卦辞曰「节，亨」，通即亨之义，穷乃通之反，「苦节」则穷，必如五之「甘节」则通。故无位者不能制节，节而不以中正者不能通。

中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。

以卦体、卦德释卦名义。

「豚鱼，吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。以卦象言。

中孚以利贞，乃应乎天也。

信而正，则应乎天矣。通曰：合上下体，则柔在内为中虚，所以受信。分上下体，则刚得中为中实，所以为信。上巽，则君以信入于民；下说，则民以信通于君，所以为化。信及豚鱼，其化深矣。然信必合乎正，乃天理也，惟天有自然之化。

小过，小者过而亨也。

以卦体释卦名义与其辞。

过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。以二五言。

刚失位而不中，是以「不可大事」也。以三四言。

有「飞鸟」之象焉。「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。

以卦体言。通曰：矫天下之枉者，以过为正。然刚过而中为大过，柔得中为小过，是则事有当过者，而皆不可外乎中也。小过可小事，不可大事，大则凶矣。如「飞鸟宜下不宜上」，上则逆矣，为阴危之也。「既济，亨」，小者亨也。「济」下，疑脱「小」字。

「利贞」，刚柔正而位当也。以卦体言，「初吉」，柔得中也。指六二。

终止则乱，其道穷也。「未济，亨」，柔得中也。

指六五言。通曰：乾坤之后，为坎者六，至既济、未济，虽因坎取义，然皆曰「柔得中也」。则又专指离而言。坎之与离，终始可相有而不可相无如此。

「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。周易本义通释卷十二。