钦定四库全书
周易本义通释卷五
元胡炳文撰。
系辞上传
系辞，本谓文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文。此篇乃孔子所述系辞之传也。以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。通曰：上下系各十二章，始皆言易简，终皆言易在德行，不在言辞，示人学易之要深切矣。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
天地者，阴阳形气之实体。乾坤者，易中纯阴纯阳之卦名也。卑高者，天地万物上下之位。贵贱者，易中卦爻上下之位也。动者，阳之常；静者，阴之常。刚柔者，易中卦爻阴阳之称也。方，谓事情所向，言事物善恶各以类分。而吉凶者，易中卦爻占决之辞也。象者，日月星辰之属。形者，山川动植之属。变化者，易中蓍策卦爻阴变为阳，阳化为阴者也。此言圣人作易，因阴阳之实体为卦爻之法象。庄周所谓易以道阴阳，此之谓也。通曰：朱子曰：此非是因有天地而始定乾坤，乃是观天地即见易也。盖乾坤之卦未画，观之天尊地卑，乾坤之位已定矣。贵贱之位未齐，观天地万物之卑高，卦爻之贵贱已位矣。易未有卦爻，则未有刚柔之称也。天地间阳者常动，可见其为刚；阴者常静，可见其为柔矣。易未有爻位，则未有吉凶之辞也。天地间事事物物，善恶各以其类而分，善者可知其为吉，恶者可知其为凶也。未有蓍卦，固未见所谓「阳变阴，阴化阳」也。「天成象，地成形」，蓍卦之变化已于此乎见矣。此一节言画前之易，固如是也。
是故刚柔相摩，八卦相荡。
此言易卦之变化也。六十四卦之初，刚柔两画而已。两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，此变化之成象者。
乾道成男，坤道成女。
此变化之成形者。此两节又明易之见于实体者，与上文相发明也。通曰：刚柔二爻相摩而为八卦，八卦相荡而为六十四卦。摩与荡，即上文所谓变化也。六十四卦之中，自有雷霆风雨、日月寒暑，变化而成象者也。卦之中自有男女，变化而成形者也。此一节画后之易又如此也。大抵易之未画，卦爻之变化，在天地实体中。及其既画，天地万物之变化，又在卦爻实体中。本义两以实体言，见在天地者，即未画之易，在易者，即是已画之天地。其体皆实而非虚也。
乾知大始，坤作成物。
知，犹主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。盖凡物之属乎阴阳者，莫不如此。大扺阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形，而阴之重浊有迹也。
乾以易知，坤以简能。
乾健而动，即其所知，便能始物而旡所难，故为以「易」而知「大始」。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以「简」而能「成物」。通曰：本义曰：此承上文男女而言乾坤之理。盖物凡阳皆属乾之男，凡阴皆属坤之女，一阴一阳可相有而不可相无。然其理则阳主于始物，阴不过作成之尔。阳主始物，自然而然，胡为是之易也？健故也。阴但从阳，自能成物，胡为是之简也？顺故也。上两节论阴阳之形体，兼气与形而言也。此论阴阳之性情，因气与形而以理言也。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。人之所为，如乾之易，则其心明白而人「易知」；如坤之简，则其事要约而人「易从」。「易知」则与之同心者多，故「有亲」。「易从」则与之协力者众，故「有功」。有亲则一于内，故可久。有功则兼于外，故可大。德谓得于己者，业谓成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此则可以为贤矣。通曰：前三节见得天地间物物有乾坤，此一节见得人心自具一乾坤。人之心如乾之易，则明白易知，同心者众，故可一于内而为贤人之德。人之行事如坤之简，则要约易从，协力者众，故可兼于外而为贤人之业。盖人之心本自明白正大，本自与乾坤同体，世人往往倾险使人不可近，劳扰使人不可行，故不可持久，不可充拓，卒自为小人之归，殊可惜也。本义曰：此言人能法乾坤之道，至此则可以为贤人矣。盖为众人言也。夫子不敢遽言圣人，姑曰可久可大，姑曰贤人之德业，欲众人皆可至也。
易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。成位，谓成人之位。其中，谓天地之中。至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。通曰：此章首言天地间有自然之易，继言易中有自然之天地，末言天地与易不外乎自然之理。所谓自然之理者，何也？易也，简也。
易简而天下之理得者，圣人理与心会，自然得之者也。成位乎其中者，成人之位于天地之中也。夫位乎天地之中者，皆人也。必圣人方能成人之位，而无愧于为人焉。然则必如此后谓之成人，则前所谓贤于人者，犹未也。本义：前曰至此则可以为贤人，谓众人皆可至也。此曰至此则体道之极功，圣人之能事，盖谓贤者所可至也。朱子教人之意深矣！右第一章
此章以造化之实，明作经之理。又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
象者，物之似也，此言圣人作易，观卦爻之象而系以辞也。「刚柔相推而生变化」，
言卦爻阴阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴，圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。通曰：易之道不外乎辞变象占、吉凶占也。占以辞而明，故曰「系辞焉而明吉凶」。刚柔相推，象也。变由象而出，故曰
「刚柔相推而生变化」。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。
吉凶悔吝者，易之辞也。得失忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶，忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对，而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。故圣人观卦爻之中，或有此象，则系之以此辞也。
变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
柔变而趋于刚者，退极而进也。刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣；既化而柔，则夜而阴矣。六爻，初二为地，三四为人，五上为天。动即变化也。极，至也。三极，天地人之至理，三才各一太极也。此明刚柔相推以生变化，而变化之极，复为刚柔，流行于一卦六爻之间，而占者得因所值以断吉凶也。通曰：变者自柔而刚，刚则复化；化者自刚而柔，柔则复变。便如悔者自凶而吉，吉则复吝；吝者自吉而凶，凶则复悔。变化者，刚柔之未定；刚柔者，变化之已成；悔吝者，吉凶之未定；吉凶者，悔吝之已成也。一卦六爻之间，莫不有三才太极之理。此曰「三极」，是卦爻已动之后，各具一太极。后曰「易有太极」者，则卦爻未生之先，统体一太极也。
是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
「易之序」，谓卦爻所著事理当然之次第。玩者，观之详。通曰：所居而安，是安分；所乐而玩，是穷理。君子安
分则穷理愈精，穷理则安分愈固。是故君子居则观其象而玩其辞，动而观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。
象、辞、变已见上。凡单言「变」者，化在其中。占，谓其所值吉凶之决也。通曰：象与变有刚柔变化之殊，辞与占有吉凶悔吝之异。君子居而学易，已穷乎象与辞之理；动而用易，又适乎变与占之宜。动静无非易，即无非天，故「自天祐之，吉无不利」。天地间刚柔变化无一时间；人在大化中，吉凶悔吝无一息停。吉一而已，凶悔吝三焉。故上文示人以吉凶悔吝者，圣人作易之事；此独吉而无凶悔吝者，君子学易之功也。右第二章
此章言圣人作易、君子学易之事。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。
彖，谓卦辞，文王所作者。爻，谓爻辞，周公所作者。象，指全体而言。变，指一节而言。
吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。
此卦爻辞之通例。通曰：前章言卦爻中吉凶悔吝，过而贵改过，无咎者，善补过也。圣人许人自新之意切矣。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，
位，谓六爻之位。齐，犹定也。小，谓阴。大，谓阳。
忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。介，谓辨别之端。盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。震，动也。知悔则有以动其补过之心，而可以无咎矣。通曰：前曰「悔吝者言乎其小疵」，此曰「忧悔吝者存乎介」，盖谓当谨于其微，不可以小疵而自恕也。前曰「无咎者善补过」，此曰「震无咎者存乎悔」，盖谓欲动其补过之心者，必自悔中来也。悔者，天理萌动之机，不悔则人欲沈痼而不自知也。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。小险大易，各随所向。通曰：本凶而悔，所之则吉；本吉而吝，所之则凶。无咎者，本有过而能悔过者也。其所之之于善而不之于恶，之于吉而不之于凶矣。右第三章
此章释卦爻辞之通例。
易与天地准，故能弥纶天地之道。
易书卦爻具有天地之道，与之齐准。弥，如弥缝之弥，有终竟联合之意。纶有选择条理之意。通曰：此易字指易书而言，书之中具有天地之道，本自与天地相等，故于天地之道，弥之则是合万为一，浑然无欠；纶之则一贯万分，粲然有伦。此下三节皆圣人用易之书，与此二句相应。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
此穷理之事。以者，圣人以易之书也。易者，阴阳而已。幽明、死生、鬼神，皆阴阳之变，天地之道也。天文则有昼夜上下，地理则有南北高深。原者推之于前，反者要之于后。阴精阳气，聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而为变，鬼之归也。通曰：上文言易具阴阳之理，此言圣人用易以穷阴阳之理。易不曰阳阴而曰阴阳，此所谓幽明死生鬼神，即阴阳之谓也。即天地而知幽明之故，即始终而知死生之说，即散聚而知鬼神之情状，皆圣人穷理之事也。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。此圣人尽性之事也。天地之道，知仁而已。知周万物者，天也。道济天下者，地也。知且仁，则知而不过矣。旁行者，行权之知也。不流者，守正之仁也。既乐天理而又知天命，故能无忧而其知益深。随处皆安而旡一息之不仁，故能不忘其济物之心而仁益笃。盖仁者爱之理，爱者仁之用，故其相为表里如此。通曰：上文言「易与天地准」，此言「圣人与天地相似」，似即准也。圣人知似天，仁似地，有周物之知而实诸济物之仁，则其知不过；有行权之知而本诸守正之仁，则其知不流。至于乐天知命而知之迹已泯，安土敦仁而仁之心益著，此其知仁所以与天地相似而不违，尽性之事也。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体，此圣人至命之事也。范，如铸金之有模范。围，匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之范围，不使过于中道，所谓裁成者也。通，犹兼也。昼夜即幽明生死鬼神之谓。如此然后可见至神之妙无有方所，易之变化无有形体也。通曰：上文言「弥纶天地之道」，此曰「范围曲成」。范围如大德之敦化，即所谓弥也。曲成如小德之川流，即所谓纶也。上文言圣人之知不过此，则圣人能使天地之化皆不过。上文知幽明、知死生、知鬼神、知命，此则通昼夜之道而知，是岂闻见之知云乎？哉前所谓知者，知有其故，知有其说，知有其情状也。此所谓知者，则神无方所，易无形体也。呜呼！深哉！右第四章
此章言易道之大，圣人用之如此。一阴一阳之谓道，
阴阳迭运者，气也。其理则所谓道。
继之者善也，成之者性也。道具于阴而行乎阳。继，言其发也。善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也。性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。周子、程子之书言之备矣。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
仁阳知阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。日用不知，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？曰：彼以清浊言，此以动静言。通曰：首三句正是夫子言性与天道处。阴阳非道
也，一阴又一阳，所以循环而不已者，道也。继者，静之终，动之始，最可见一阴又一阳之妙。本义曰：「继言其发，成言其具。」盖在造化者，方发而赋于物，其理无有不善；在人物者，各具是理以有生，则谓之性。其发者，是天命之性；其具者，天命已不能不丽于气质矣。仁者、知者、百姓，指气质而言也。上章说圣人之知仁，知与仁合而为一。此说仁者、知者，仁与知者分而为二。道无阴阳，本自无滞，仁者之见滞于阳，知者之见滞于阴，百姓则又日由乎阴阳之道而不知，故君子之道鲜。道无二道，君子之道，即能深会乎阴阳之道者也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣。哉。
「显」，自内而外也。「仁」，谓造化之功，德之发也。「藏」，自外而内也。「用」，谓机缄之妙，业之本也。程子曰：「天地无心而成化，圣人有心而无为。」通曰：「显」藏二字，与中庸「费隐」相似。「隐」在「费」中，「费」之外，他无所谓「隐」。「藏」在「显」中，「显」之外，他无所谓「藏」。盖「显诸仁」，是用之迹，而盛德之所以行。「藏诸用」，即仁之心，而大业之所以立。「显诸仁」，是发生可见者；「藏诸用」，是所以发生者，即藏于中而不可见。本义：上文曰「善」，谓化育之功。此则曰「仁」，谓造化之功。见得「继之者善」，即是造化「显诸仁」处。「善」者，天地赋予万物之理。仁者，天地生生万物之心。人得天地之心以为心，即谓之仁，而善之本也。上章言在圣人者，则曰仁与知。此言在造化者，则曰仁与用。发于造化者为「仁」，而所以发者为用；发于圣人者为仁，而所以发者为知。用者，造化机缄之妙，鼓万物而无心。知者，圣人密用之妙，不能不运天下以心。此造化之所以不与圣人同忧，而为盛德大业之至也。
富有之谓大业，日新之谓盛德。张子曰：「富有者，大而无外；日新者，久而无穷。」生生之谓易，
阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。通曰：富有者，无物不有，而无一毫之亏欠。日新者，无时不然，而无一息之间断。藏而愈有，则显而愈新，此即所以为生生之易。
成象之谓乾，效法之谓坤。
效，呈也。法，谓造化之详密而可见者。极数知来之谓占，通变之谓事。
占，筮也。事之未定者，属乎阳也。事，行事也，占之已决者，属乎阴也。极数知来，所以通事之变。张忠定公言公事有阴阳，意盖如此。阴阳不测之谓神。
张子曰：「两在故不测。」右第五章
此章言道之体用不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚于阴阳也。通曰：此章当分作三截看。第一节，继善属阳，成性属阴，仁属阳，知属阴。第三节，成象微而略可见，属阳；效法详密而皆可见，属阴。占者事之未定，属阳；事者占之已决，属阴。皆分说阴阳，故始之以「一阴一阳之谓道」，结之以「阴阳不测之谓神」。本义引张子之言曰：「两在故不测。」一阴而又一阳，即所谓两在也。第二节显诸仁，藏诸用，总说一阴一阳不测之妙。盖天以一阴一阳化生万物，故谓之显诸仁。所以一阴一阳化生万物者，即藏于其中，故谓之藏诸用。道之用不可穷，用之神不可测，圣人拈出一用字，见得造化有造化之用，人事有人事之用，百姓日用而不知，学易者当知之，以有用也。
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
不御，言无尽。静而正，言即物而理存。备，言无所不有。通曰：前章「易与天地准」，赞易之书也。此章「广矣大
矣」，赞易之理也。「以言乎远则不御」，语大天下莫能载也；「以言乎迩则静而正」，语小天下莫能破也。本义以为即物而理存者，盖言此理非特动时可见，即眼前事物观之，未动时亦无非此真实之理也。「以言乎天地之间则备矣」，盈天地之间唯万物，此理无物不有也。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
乾坤各有动静，于其四德见之，静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰广。盖天之形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。易之所以广大者以此。通曰：本义云：
乾坤各有动静，于其四德见之。盖元亨者动，而乾坤之用以行；利贞者静，而乾坤之体以立。静而别，乾以刚健为贞，坤以柔顺为贞也。动而交，乾元为气之始，而坤元则承之以为形之始也。「乾」唯健，故一以施；「坤」唯顺，故两而承。「静」「专」，一者之存；「动」「直」，一者之达；「静」「翕」，两者之合；「动」「辟」，两者之分。一之达所以行乎「坤」之两，故以质言而曰「大」；两之分所以承乎「乾」之一，故以量言而曰
「广」。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
易之广大变通，与其所言阴阳之说，易简之德，配诸天道人事则如此。右第六章
通曰：首章论乾坤之尊卑，结之以易简而理得；此章论乾坤之广大，结之以「易简配至德」。然则易简不徒在乾坤，而自在吾之心中矣。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。
「十翼」皆夫子所作，不应自著「子曰」字，疑皆后人所加也。穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广。此其取类，又以清浊言也。
天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。天地设位而变化行，犹知礼存性而道义出也。成性，本成之性也。存存，谓存而又存，不已之意也。右第七章。
通曰：上文言至德，此章因而赞之曰：「易其至矣乎！」盖可久可大，贤人之德业，未足为至。至矣哉富有日新，造化之德业也。至矣乎！知崇礼卑，圣人之德业也。崇德在于知崇，广业在于礼卑。穷理而其崇如天，乃为崇之至；循理而其卑如地，乃为卑之至。天地之位设而变化行，犹知礼之性存而道义出。知礼之中自有天地，道义之外，他无所谓易也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。赜，杂乱也。象，卦之象，如说卦所列者。通曰「赜」字，诸家多以为隐奥之义，本义独依说文曰：「赜，杂乱也。」盖傅有曰：「探赜索隐，则赜自赜，隐自隐。」盖于阴阳杂乱之中，而求其隐奥之理耳。圣人见天地之间阴阳相杂，于是拟之而为六十四卦，其象亦如此之杂也。拟者，象之未成；象者，拟之已定。姑以乾坤二卦言之，未画则拟阴阳之形容，而象乾坤之宜，于是为奇耦之画，画则象也。已画又拟乾坤之形容，而取象天地、首、腹、牛、马，以至于为金、为玉，为釜，为布之类，皆象也。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
会，谓理之所聚而不可遗处；通，谓理之可行而无所碍处。如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。通曰：天下之动，非但阴阳之运动，凡人之动而行事，与夫一念之动皆是也。观会通以行典礼，不会则于理有遗阙，如之何可通？不通则于理有窒碍，如之何可行？通是时中，典常是庸，如此而行则吉，背此而行则凶。系辞以明之，故谓之爻。
言天下之至赜而不可恶也，
言天下之至动而不可乱也。恶，犹厌也。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
观象玩辞，观变玩占，而法行之。此下七爻即其例也。通曰：圣人之于象，拟之而后成，学易者如之何不拟之而后言？圣人之于爻，必观会通以行典礼，学易者如之何不议之而后动？前言变化，易爻之变化也；此言成其变化，学易者之变化也。
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」释中孚九二爻义。
「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
释同人九五爻义。言君子之道，初若不同，而后实无间。断金如兰，言物莫能间，而其言有味也。
「初六：藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」释大过初六爻义。
「劳谦，君子有终，吉」。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」
释谦九三爻义。「德言盛，礼言恭」，言德欲其盛，礼欲其恭也。
「亢龙有悔」。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」释乾上九爻义，当属文言，此盖重出。
「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」释节初九爻义。
子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗斯夺之矣；上慢下暴，盗斯伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」释解六三爻义。右第八章
此章言卦爻之用。通曰：夫子于乾、坤，皆有文言，以申彖传、象传之意。其余彖传盖亦有之。如履与豫，释卦辞已毕。复曰：
「刚中正，履帝位而不疚，光明也。
天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！」此类皆是也。然则击辞此数卦，即彖传之文言也，学易者可以触类而通其余矣。
天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。此简本在第十章之首。程子曰：宜在此。今从之。此言天地之数，阳奇阴耦，即所谓河图者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一、二、三、四为四象之位，次六、七、八、九为四象之数。二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
此简本在「大衍」之后，今案宜在此。天数五者，一、三、五、七、九皆奇也。地数五者，二、四、六、八、十皆耦也。相得，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇耦为类，而自相得。「有合」谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。「二十有五」者，五奇之积也。「三十」者，五耦之积也。「变化」，谓一变生水，而六化成之；二化生火，而七变成之，三变生木，而八化成之；四化生金，而九变成之，五变生土，而十化成之。「鬼神」谓凡奇耦生成之屈伸往来者，通曰河图有自然之数，所以成大易之象；天地有自然之象，又所以成河图之数。奇圆围三，耦方围四，三用其全，四用其半，此天地间自然之象也。本义以论乾坤之策，愚谓即此以论河图之数可也。一圆而三，水生木也；二方而四，火克金也。阳之一进而用三，阴之四退而用二，合二与三则为五，此河图之生数也。一生水而六成之，三生木而八成之。生数一进而用三，成数则八退而用六。二生火，七成之，四生金，九成之。生数四退而用二，成数则七进而用九。七八九六，各为十五，阴阳进退，互藏其宅。进则为变，退则为化，鬼神屈伸往来，皆进退之妙用也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
大衍之数五十，盖以河图中宫天五乘地十而得之，至用以筮，则又止用四十有九，盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。两，谓天地也。挂，悬其一于左手小指之间也。三，三才也。揲，间而数之也。奇，所揲四数之余也。扐，扐于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者也。五岁之间，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然后别起积分，如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后别起一挂也。通曰：「历法再闰之后，又从积分而起，则筮法再扐之后，又必从挂一而起也。」
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
凡此策数生于四象。盖河图四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为耦，奇圆围三，耦方围四，三用其全，四用其半，积而数之，则为六七八九，而第三变揲数策数亦皆符会。盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳。余二奇一耦则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴。二耦一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳。三耦则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴。是其变化往来进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也。凡三百六十五日四分日之一。此特举成数而槩言之耳。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
二篇谓上下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二；策阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。通曰：前则挂扐之数，象月之闰；此则过揲之数，象
岁之周。盖揲之以四，已合四时之象，故总过揲之数，又合四时成岁之象也。独曰「乾坤之策」者，犹用九、用六，三百八十四爻之通例，而独于乾坤言之也。
是故四营而成易，十有八变而成卦，
四营，谓分二、挂一、揲四、归奇也。易，变易也，谓一变也。三变成爻，十八变则成六爻也。八卦而小成。
谓九变而成三画，得内卦也。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
谓已成六爻，而视其爻之变与不变以为动静，则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。
显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。祐神，谓助神化之功。通曰：道在天，德行在人。在天者幽显，道阐幽也；在人者显神，德行微显也。蓍与卦可与酬酢其在人者，可与赞助其在天者。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？
变化之道，即上文数法是也，皆非人之所能为，故夫子叹之，而门人加「子曰」以别上文也。通曰：本义曰：
变化之道，即上文数法是也，皆非人之所能为，盖谓河图大衍之数，揲蓍求卦之法，有变有化，非人之所能为也，皆神之所为也。右第九章
此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其详具于太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，启蒙备言之。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
四者皆变化之道，神之所为者也。通曰：辞占是一类，变象是一类。辞以明变象之理，占以断变象之应。故四者之目，以辞与占始终焉。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
此尚辞尚占之事。言人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命，而有以告之，如向之应声，以决其未来之吉凶也。以言与「以言者尚其辞」之「以言」义同。命则将筮而告蓍之语。冠礼筮日，宰自右赞命是也。通曰：君子言动必拟于易，但言在行先，故将有为有行，必先问焉，而后以之发言，然后以之行事也。易受人之命，其应如向，未来之事，无幽深远近皆知之，此尚辞尚占之事。而曰天下之至精者，言辞占至精之道，其精无以加也。
参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文，极其数遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？此尚象之事，变则象之未定者也。参者，三数之也。伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也。综者，总而挈之，一低一昂之谓也。此亦皆谓揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画，究七、八、九、六之数，以定卦爻动静之象也。参伍错综皆古语，而参伍尤难晓。案：荀子云：「窥敌制变，欲伍以参。」韩非曰：「省同异之言，以知朋党之分；偶参伍之验，以责陈言之实。」又曰：「参之以此物，伍之以合参。」史记曰：「必参而伍之。」又曰：「参伍不失。」汉书曰：「参伍其贾，以类相准。」此足以相发明矣。通曰：上文曰尚辞尚占之事，此独曰尚象，而不曰尚变。参伍以变，此「变」字，象之未定者也。参伍以一变而言，错综合十八变而言。本义以参伍为一先一后，更相考核，以审其多寡之实。筮法，四五为寡，九八为多；五九为先，四八为后。五九、四八之中又各自有先后焉。除挂一外，余九者，五九、四八之中又各自有先后焉。除挂一外，余九者先后皆四；余八者，或先三而后四，或先四而后三；是参以变也；余五者，或先后皆二，或先三而后一，或先一而后三；余四者，或先二而后一，或先一而后二；是伍以变也。参伍以变，盖三揲两手之策也。通三揲两手之策，而阴阳老少之画遂成矣。三变方成，阴阳老少之画杂，十有八变乃见阴阳老少之数，故谓之错。总三变之数成一爻，总十有八变成一卦，故谓之综。错综七、八、九、六之数，而卦爻动静之象遂定矣。天下至变，言易之有象，其至变之道，天下无以加之也。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
此四者之体所以立，而用所以行也。易，指蓍卦。无思无为，言其无心也。寂然者，感之体；感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如此。通曰：象未画，辞在策，蓍未变，占在椟，皆无思无为，寂然不动，人心之寂也如是。揲蓍以求卦，则天下之故无有不通者矣。人心之感也如是。非至精至变之外，他有所谓至神，神即精与变之至妙者也。
夫易，圣人之所以极深而研几也。
研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也；所以研几者，至变也。
惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成务者，神之所为也。
子曰易有圣人之道四焉者，此之谓也。右第十章
此章承上章之意，言易之用有此四者。
子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
开物成务，谓使人卜筮以知吉凶而成事业；「冒天下之道」，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。通曰：学者以为易专言卜筮，易至于小吾易。殊不知未有卜筮以前，人无以知吉凶而成事业，有卜筮则可开示吉凶，而天下事事物物之理无不包括在此，故曰「冒天下之道」。开示天下以吉凶，所以通天下之志；成务，所以定天下之业；冒天下之道，所以断天下之疑。下文凡六节，各有「是故」二字，皆以言卜筮之妙也。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫！
圆神，谓变化无方；方知，谓事有定理；易以贡，谓变易以告人。圣人体具三者之德，而无一尘之累，无事则其心寂然，人莫能窥；有事则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。神武不杀，得其理而不假其物之谓。通曰：此以蓍、卦、爻之理而言也。理无一定之用，故曰「圆而神」；事有一定之理，故曰「方以知」。易以六爻之理教人，有定体而无定用，故曰「易以贡」。圣人一心，蓍、卦、爻之理具焉。具此三者之理，而无一尘之累，故无事则退藏于密，莫窥其际，即蓍、卦、爻之无思无为，寂然不动者也。有事则吉凶与民同患，其神自足以知来，其知自足以藏往，即蓍、卦、爻之感而遂通天下之故者也。易开物成务，是使人以卜筮而知吉凶，与民同患而知来藏往，是圣人无卜筮而知吉凶也。本义谓神武不杀，得其理而不假其物之谓。盖谓理必有资乎蓍、卦、爻之为物，而圣人得其理而不假其物，便如武必有资乎杀，而圣人则存此神武而不假乎杀也。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。
神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。明天道，故知神物之可兴；察民故，故知其用之不可不有以开其先。是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。通曰：上文谓蓍、卦、爻之理不假于物而皆具于圣人之心，此则谓蓍、卦、爻之用不能不假于物，而亦不能外乎圣人之心。故彼曰圣人以此洗心者，此心至静而理之体具也。此曰圣人以此斋戒者，此心至敬而理之用行也。盖圣人明天道而知神物之可兴，察民故而知其用之不可不有以开其先。然圣人非斋戒无以神明圣人之德，教人卜筮人不斋戒亦无以神明人之德也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
「阖」「辟」，动静之机也。先言「坤」者，由静而动也。「乾」「坤」变通者，化育之功也。「见」、象、形、「器」者，生物之序也。「法」者，圣人修道之所为。而「神」者，百姓自然之日用也。通曰：此章本义以为专言卜筮，此段若从卜筮说。「阖户谓之坤」者，四十九策之合也。「辟户谓之乾」者，四十九策之分也。一合一分，是谓蓍之变。分合进退之中，有往来不穷之妙，是谓「蓍之通」。见而为七、八、九、六之数，谓之「象」。形而为刚柔动静之爻，谓之「器」。此乃圣人制为卜筮以教人，是为揲蓍之法。民一出一入，咸用之以为利，则为用蓍之「神」。
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。一每生二，自然之理也。「易」者，阴阳之变。「太极」者，其理也。「两仪」者，始为一画，以分阴阳。「四象」者，次为二画，以分太少。「八卦」者，次为三画，而三才之象始备。此数言者，实圣人作易自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。详见序例启蒙。
八卦定吉凶，吉凶生大业。
有吉有凶，是生大业。通曰：易有交易之义，上文所谓阖辟往来者，易也。故承上文而言其所以阖辟往来而不穷者，以其有是太极之理也。此章所谓两仪、四象、八卦，即易也。又原其始而言者，惟其有太极之理，所以生仪生象生卦，而谓之易也。以画卦，则始为一画，以分阴阳，而谓之两仪。次为二画以分老少，谓之四象。又次为三画，而谓之八卦。以揲蓍，则一揲而有两仪之象，次二揲而有四象之象，又三揲而有八卦之象。自一生两，皆有太极之理存焉。吉凶生大业，有理必有用也。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
富贵，谓有天下，履帝位。「立」下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也。疑则怠决，故勉。通曰：此六者之功用皆大也。圣人欲借彼之大，以形容蓍龟功用之大，故以是终焉。
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
此四者，圣人作易之所由也。河图、洛书，详见启蒙。通曰：四者言圣人作易之由，而易之所以作，由于卜筮，故又以天生神物始焉。
易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
四象，谓阴阳老少。示，谓示人以所值之卦爻。通曰：示四象，所以开物，系辞断吉凶，则可以成务，而天下之道无不在其中。此盖总一章，专言卜筮之意也。右第十一章此章专言卜筮。
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」
释大有上九爻义。然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繋辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
言之所传者浅，象之所示者深，观奇耦二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。变通鼓舞，以事而言。两「子曰」字，疑衍其一。盖「子曰」字皆后人所加，故有此误。如近世通书，乃周子所自作，亦为后人每章加以「周子曰」字，其设问答处正如此。乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
缊，所包蓄者，犹衣之著也。易之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤。画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。乾坤毁，谓卦画不立。乾坤息，谓变化不行。通曰：乾坤即是奇耦二画。易以道言，画以两而相并，故曰列。道以一而隐乎其中，故曰「立乎其中」。画不列，则道无由而自见；道不著，则画不能以自行。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，
化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。卦爻阴阳皆形而下者，其理则道也。因其自然之化而裁制之，变之义也。「变通」二字，上章以天言，此章以人言。通曰：形者，谓动而可见之时。自此以上则无体，故谓之道，即上文所谓易也。自此以下则有体，故谓之器，即上文所谓乾坤奇耦之画也。理一而神，器两而化，圣人因其自然之化而裁制之，故谓之变。理无穷，画之生也亦无穷，圣人则裁制之为六画，裁为上下，为内外，裁有定体，行无定用。如乾之爻当潜而行，潜之事则潜为通；当见而行，见之事则见为通。事者业之未成，业者事之已著。
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。重出以起下文。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。
卦即象也，辞即爻也。通曰：穷天地万物之象而归诸卦，故曰「极」；发天地万物之理而见乎辞，故曰「鼓」。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。
卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。通曰：自形而上之道至事业，由至微推出至著；自极天下之赜至德行，由至著收归至微。上系凡十二章，末乃曰「书不尽言，言不尽意」，盖欲学者自得于书、言之外也。自「立象尽意」至「鼓天下之动者存乎辞」，反复易之书、言，可谓尽矣，末乃曰「默而成之，不言而信，存乎德行」。然则易果书、言之所能尽哉？得于心为德，履于身为行。「易之存乎人者，盖有存乎心、身，而不徒存乎书、言者矣。」右第十二章，周易本义通释卷五，