钦定四库全书
周易本义通释卷十一
元胡炳文撰
彖上传
彖即文王所系之辞。「传」者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者仿此。
大哉乾元，万物资始，乃统天。
此专以天道明乾义，又析「元、亨、利、贞」为四德以发明之，而此一节首释「元」义也。「大哉」，叹辞。「元」，大也，始也。「乾元」，天德之大始，故万物之生皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰「统天」。
云行雨施，品物流形。此释乾之「亨」也。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
「始」，即元也。「终」，谓贞也。不终则旡始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之「元亨」也。通曰：天有十二时，阴阳各司其半，以成四时，故爻位亦以六而成。一爻有一爻之位，则各有一爻之时。「六位时成」，泛指易六虚言。「时乘六龙」，专指乾六画言。三百八十四爻，只是一「时」字，故夫子首于乾彖发之。坤止说「行」，乾兼说「知行」。「太明」是「知」，「御天」是「行」。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
「变」者，化之渐；「化」者，变之成。物所受为性，天所赋为命。「太和」，阴阳会合冲和之气也。「各正」者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。此言「乾道变化」，旡所不利，而万物各得其性命以自全，以释「利贞」之义也。通曰：以二气之分言，则变者万物之出机，元亨是也；化者万物之入机，利贞是也。以一气之运言，则变者其渐，化者其成。先言「品物流形」，后言「各正性命」。物有此形，即有此性，皆天所命也。谓之各正，则命之禀也，乃性之所以一定而不易；谓之保合，则性之存也，又命之所以流行而不已。盖太和者，阴阳会合冲和之气，而乾元资始之理，固在其中矣。以渐而变，是之谓和。
首出庶物，万国咸宁。
圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。万国各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合太和也。此言圣人之「利贞」也。盖尝统而论之，元者，物之始生；亨者，物之畅茂；利则向于实也，贞则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣。此四德之所以循环而旡端也。然而四者之间，生气流行，初无闲断，此元之所以包四德而统天也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位，行天道，而致太平之占也。虽其文义有非文王之书者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。坤卦仿此。通曰：文王本从卜筮上说，夫子则从义理上说，故曰「大」曰「始」，以赞乾之元；曰「终」曰「始」，以见乾贞下起元。其释「元亨」而曰「终始」者，终贞也。不贞无以为元，此四德之所以循环而无穷也。其释「利贞」又曰「首出」，首元也。非元无以为贞，此又元之所以包四德而统天也。其在圣人，则得天位，行天道而致太平之占。盖「乘六龙」是得天位，「御天」是行天道，「万国咸宁」是致太平也。彖传主义理，亦曷尝不可推之卜筮哉？
至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
此以地道明坤之义，而首言「元」也。「至」，极也。比大义差缓。始者，气之始；生者，形之始。顺承天施，地之道也。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
言「亨」也。「德合无疆」，谓配乾也。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。
言「利贞」也。马，乾之象，而以为地类者，牡，阴物，而马又行地之物也。「行地无疆」，则顺而健矣。「柔顺利贞」，坤之德也。「君子攸行」，人之所行如坤之德也。所行如是，则其占如下文所云也。
先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。
阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳，故坤之德，常减于乾之半也。东北虽「丧朋」，然反之西南，则「终有庆」矣。
「安贞」之吉，应地无疆，
安而且贞，地之德也。
屯，刚柔始交而难生。
以二体释卦名义。始交，谓震。难生，谓坎。动乎险中，大亨贞。以二体之德释卦辞。「动」，震之为也。「险」，坎之地也。自此以下释「元亨利贞」，乃用文王本意。
雷雨之动满盈，天造草昩，宜建侯而不宁。
以二体之象释卦辞。「雷」，震象。「雨」，坎象。天造，犹言天运。「草」，杂乱。「昩」，晦冥也。阴阳交而雷雨作，杂乱晦冥，塞乎两间。天下未定，名分未明，宜立君以统治，而未可遽谓安宁之时也。不取初九爻义者，取义多端，姑举其一也。通曰：彖传自屯以下，例分作两节，释卦名是一节，释卦辞是一节。或卦辞有未尽者，从而推广之，如乾、坤、文言是也。本义但分卦体、卦象、卦德、卦变，而彖之旨尽矣。惟「屯」曰「二体之象」，又曰「二体之德」，见卦象、卦德又因卦体而见之也。
蒙，山下有险，险而止，蒙。
以卦象、卦德释卦名，有两义。通曰：卦象分上下，艮山下有坎水之险，是一义。卦德分内外，内险已不能安，外止又不能进，是一义。蒙：亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也。「志应」者，二刚明，五柔暗，故二不求五而五求二，其志自相应也。「以刚中」者，以刚而中，故能告而有节也。「渎」，筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。「蒙以养正」，乃作圣之功，所以释「利贞」之义也。通曰：程传云「亨道即时中也」。本义谓九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中。盖蒙岂无可亨之道，但恐亨之不得乎时之中尔。本义谓如下文所指之事，盖谓五之志未与初应，而遽欲亨之，非时中也。再三渎而亦告之，非时中也。蒙宜养正，过此而后养之，非时中也。
需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。
此以卦德释卦名义。需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
以卦体及两象释卦辞。通曰：凡五皆天位也。屯不足言，特于「需」发其义。
讼，上刚下险，险而健，讼。
以卦德释卦名义。通曰：上下以分言，本不当讼。上刚，以势陵下也。下险，其情始不可测矣。以一人言，内险而外健；以二人言，已险而彼健也。「讼，有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
以卦变、卦体、卦象释卦辞。
师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。
此以卦体释师贞之义。以，谓能左右之也。一阳在下之中，而五阴皆为所以也。能以众正，则王者之师矣。通曰：本义提出一「以」字，依春秋书法，谓能左右之
也。一阳而五阴皆为所以，阃外之事，将得专制之也。然以之归于正，则为王者之师；以之微有不正，则为霸者之术。
刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣！
又以卦体、卦德释「丈人吉无咎」之义。刚中，谓九二；「应」，谓六五应之。行险，谓行危道；顺，谓顺人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。师旅之兴，不无害于天下，然而以其有是才德，是以民悦而从之也。通曰：刚中而应，彖传凡五见，或五应二，或二应五。本义于他卦不明言之，而师独曰「刚中」，谓九二。「应」，谓六五应之。以在师之时，五之信任乎二，尤不可不专也。毒之一字，见得王者之师，不得已而用之，如毒药之攻病，非有沈疴坚症，不轻用也。其指深矣。「比」，吉也。此三字疑衍文。「比」，辅也，下顺从也。此以卦体释卦名义。
「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
亦以卦体释卦辞。「刚中」，谓五；「上下」，谓五阴。通曰：凡「应」字，多谓刚柔两爻相应，此则为上下五阴应乎五之刚，又一例也。师、比皆一阳五阴，师之应独重，谓五应二，将之任专也。比之应，则谓上下应五，君之分严也。其曰「上下应」者，五阴皆当应也。曰「其道穷」者，上以一阴独不能应也。「易穷则变」，乾「上九，穷之灾」，坤比上六，皆曰「其道穷」，皆不知变者。
小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。
以卦体释卦名义。「柔得位」，指六居四。「上下」，谓五阳
健而巽，刚中而志行，乃亨。
以卦德、卦体而言，阳犹可「亨」也。
「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
「尚往」，言畜之未极，其气犹上进也。通曰：曰「刚中而志行」，曰「施未行」，两「行」字相应，阳被畜而志犹可行；阴虽得位，而施未可行。本义：两「犹」字，专为阳言，亦扶阳抑阴之意也。「履」，柔履刚也。
以二体释卦名义。通曰：本义谓二体，见得是以兑体之柔，履乾体之刚，非指六三以柔而履刚也。
说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。
以卦德释彖辞。通曰：说而应乎乾，亦是以下体之兑，应上体之乾。若蒙曰「志应」，师曰「刚中而应」，是刚柔两爻自相应比。小畜上下应，是一爻为主，而众爻应之。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
又以卦体明之，指九五也。通曰：释彖已毕，又于此专指九五以推广其义，犹乾、坤文言也。履者，小畜之反。小畜曰「柔得位」，此则曰
「刚中正，履帝位而不疚」，言外之意可见。泰，小往大来，吉，亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。
以卦体释卦名义。柔谓六二，乾谓九五。同人曰，衍文。
同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
以卦德、卦体释卦辞。通天下之志，乃为大同。不然，则是私情之合而已，何以致「亨」而「利涉哉通」？曰：必通天下之志，乃为大同，然非明与健，不能大同也。
大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。以卦体释卦名义。「柔」谓六五，上下谓五阳。通曰：同人以六居二，则曰「柔得位得中」。大有以六居五，则曰「柔得尊位」。大中上下之分严矣。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
以卦德、卦体释卦辞。应天，指六五也。通曰：「文明以健」，自明而诚之事。「刚健而文明」，自诚而明之事，又若有圣贤之等焉。
谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。言谦之必「亨」。通曰：下济为「谦」，光明为「亨」。卑为「谦」，上行为「亨」。彖传但言「谦之必亨」，而不言卦体，盖下济光明，自含艮、坤二体于其间也。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可喻，君子之终也。「变」，谓倾坏。「流」，谓聚而归之。人能谦，则其居尊者其德愈光，其居卑者，人亦莫能过，此君子所以「有终」也。
豫，刚应而志行，顺以动，豫。以卦体卦德释卦名义。通曰：小畜与豫，皆以四为主。小畜刚中而志行，是释卦义「亨」字。此「刚应而志行」，是释卦名「豫」字。小畜一阴畜五阳，阳之志自行，故「亨」。豫则五阴皆应一阳，阳之志得行，故豫。皆扶阳之意也。
豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！以卦德释卦辞。
天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
极言之而赞其大也。通曰：颐、大过、解、革言时，坎、睽、蹇言时用，豫、随、遁、旅、姤言时义。凡十二卦，释彖之已言者。又复推广彖所未言者，于是极言以赞其大，欲人涵泳于言意之表，即如乾之文言是也。
随，刚来而下柔，动而说，随。
以卦变、卦德释卦名义。
大亨贞，无咎，而天下随时，王肃本「时」作「之」，今当从之。释卦辞。言能如是，则天下之所从也。随时之义大矣。哉，
王肃本「时」字在「之」字下，今当从之。通曰：今本作「随时之义」，惟本义从王肃本作「随之时义」。必如此而后赞时之大者，凡十二卦。然曰「随时之义」，则「随」字重，「义」字轻；曰「随之时义」，则二字俱重，而所谓「随时之义」，自在其中矣。蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
以卦变、卦体、卦德释卦名义。盖如此则积弊而至于蛊矣。通曰：诸解以巽而止为治蛊之道，夫苟下卑巽而上苟止，岂所以治蛊哉？先儒云：通其变则为随，不能通其变则为蛊。盖刚来而下柔，刚柔之情交兼，此动而彼应，故曰「随」。刚上而柔下，上下不交，且下卑巽而上苟止，故曰蛊。蛊、随之相反以此。凡卦德当分内外先后，如随则我先动而彼说，归妹则先说而后动。归妹之凶，又与随反。蛊则内卑巽而外苟止，渐则内静止而外卑巽。渐之吉，又与蛊反。
蛊，元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
释卦辞。治蛊至于「元亨」，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。通曰：诸卦皆言往有功，蛊独曰「往有事」。蛊者，事也。事虽已治，不可以无事视之也。前事过中而将坏，即当为自新之图；后事方始而尚新，即当致丁宁之意。乱之极而治之始，虽天运然也，亦人事致然也。临，刚浸而长。以卦体释卦名。说而顺，刚中而应。
又以卦德、卦体言卦之善。
大亨以正，天之道也。
当刚长之时，又有此善，故其占如此也。通曰：临、无妄皆曰「元亨利贞」。临曰「刚中而应，
大亨以正，天之道也」，无妄曰「刚中而应，大亨以正，天之命也」。本义于临曰：以卦德、卦体言卦之善。
当刚长之时，有此善，故其占如此。无妄亦曰：言卦之善如此，故其占当获大亨而利于正，乃天命之当然也。他卦但曰释卦名义释卦辞。此二卦又有所谓言卦之善者，何哉？盖二卦皆以刚为主，刚不如此，非刚之善也。兼之天道赋予，旡有不善，善字又从天道、天命而言也。至于「八月有凶」，消不久也。
言虽天运之当然，然君子宜知所戒。通曰：观卦不取四阴为义，于临曰「八月有凶」，则观为八月卦，已见于此矣。
大观在上，顺而巽，中正以观天下。
以卦体、卦德释卦名义。通曰：四阳为大壮四阴不曰小者之壮，而曰观，取二阳示四阴也。释彖且曰「大观」，壮以下之四阳为大，观以上之二阳为大。释卦名义，则以为「大观在上」。释卦辞以为「下观而化」。上下之分，严崇阳抑阴之意可见矣。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。
释卦辞。通曰：「盥而不荐」，与「神武而不杀」，朱子皆以为是圣人不犯手做底。盖盥则必「荐」，不荐是喻圣人致其洁清而不轻自用。武则必杀，「不杀」是喻圣人得其理而不假其物。故彼谓之「神武」，而此下文别以「神道」言之。「观」，天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。
极言观之道也。「四时不忒」，天之所以为「观」也。神道设教，圣人之所以为「观」也。颐中有物，曰「噬嗑」。以卦体释卦名义。
噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。以卦名、卦体、卦德二象、卦变释卦辞。通曰：卦辞云「噬嗑，亨」，彖传加一「而」字，谓必「噬嗑」之而后「亨」也。此以卦名释卦辞。动不如雷，不能断狱；明不如电，不能察狱。不柔则失之暴，柔而不中则失之纵。甚言用狱之难也。「贲，亨」，「亨」字疑衍。
柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。
以卦变释卦辞。刚柔之交，自然之象，故曰「天文」。先儒说「天文」上当有「刚柔交错」四字，理或然也。通曰：「柔来而文刚」，是以刚为主也。刚往文柔，必曰「分刚上而文柔」者，亦以刚为主也。故本义于柔文刚，则曰阳得阴助；于刚文柔而不曰阴得阳助。盖一阴下而为「离」，则阴为阳之助而明于内；一阳上而为「艮」，则阳为阴之主，而止于外。是知皆以刚为主，而彖传以阴为小者，此也。文明以止，人文也。
又以卦德言之，止谓各得其分。通曰：上文以卦变言，则刚柔之交，可以见天文。此以卦德言，则文明各得其分，可以见人文。
观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下，极言贲道之大也。剥，剥也，柔变刚也。以卦体释卦名义。言柔进于阳，变刚为柔也。
不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
以卦体、卦德释卦辞。通曰：凡卦画皆象也，皆当观也。于剥独言之者，为处变君子言也。消息盈虚四字，皆为阳言。复者，阳之息；姤者，阳之消；乾者，阳之盈；坤者，阳之虚。剥五阴而一阳，则阳之消而至于虚也。其变也大矣。然亦天行也。故剥曰「天行」，复亦曰「天行」。复，亨，刚反，刚反则亨。
动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。以卦德而言，
「反复其道，七日来复，天行也」。
阴阳消息，天运然也。利有攸往，刚长也。
以卦体而言，既生则渐长矣。复其见天地之心乎？
积阴之下，一阳复生，天地生物之心，几于灭息，而至此乃复可见。在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。程子论之详矣。而邵子之诗亦曰：「冬至子之半，天心无改移。」一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问包羲。至哉言也，学者宜尽心焉。通曰：「天地生物之心，即人之本心也，皆于几息而复萌之时见之。」本义辞尚简要，未尝泛引古语。此则全引康节诗，殊有意也。朱子诗曰：「忽然夜半一声雷，万户千门次第开。识得无中含有处，许君亲见伏羲来。」学者有得于此诗，则可以知康节之诗矣。
无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
以卦变、卦德、卦体言卦之善如此，故其占当获大亨而利于正，乃天命之当然也。其有不正，则不利有所往，欲何往哉？盖其逆天之命，而天不祐之，故不可以有行也。通曰：本义谓自讼而来，二之刚来居初也。或谓外卦为乾，震之刚自乾来也，亦通。无妄释「元亨利贞」，与临同。命即道也，叶韵耳。无妄之往，程子以为无妄而又往，本义只顺上文本意解。正者，天之命，不正，故不可行也。盖无妄之往，与泰卦「包荒，得尚于中行」句相似，举首尾句而包中间也，不可泥文而失意。大畜，刚健笃实辉光，日新其德。
以卦德释卦名义。通曰：诸卦艮德只一止字，此则有「笃实辉光」四字。盖大畜之所重者，在艮上一爻，卦名「畜」字已具艮止之义。此曰「笃实」，艮一阳之所以能畜也。曰「辉光」，阳能畜诸中而见诸外也。
刚上而尚贤，能止健，大正也。
以卦变、卦体、卦德释卦辞。「不家食吉」，养贤也。亦取「尚贤」之象。
「利涉大川」，应乎天也。
亦以卦体而言。通曰：卦有乾体者多曰「利涉大川」，健故也。
「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。释卦辞。
天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！极言养道而赞之。大过，大者过也。以卦体释卦名义。栋桡，本末弱也。
复以卦体释卦辞。本谓初，末谓上，弱谓阴柔。
刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。
又以卦体、卦德释卦辞。大过之时，大矣哉！大过之时，非有大过人之才不能济也，故叹其大。通曰：他卦多是释卦辞，后复引天地圣人而言之，是极言以赞其时之大。大过方释卦辞，遽曰「大过之时大矣哉」，故本义以大过人之才言之。所谓才者，指上文卦才而言也。盖大过之事甚大，无其时不可过，有其时，无其才，愈不可过。本义之意深矣。习坎，重险也。释卦名义。水流而不盈，行险而不失其信，
以卦象释「有孚」之义，言内实而行有常也。通曰：水字当读「流而不盈，行险而不失其信」两句，皆指水言。以水之内实行有常者，释卦辞「有孚」之义也。
「维心亨」，乃以刚中也；「行有尚」，往有功也。
以刚在中，「心孚」之象。如是而往，必有功也。
天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣，哉！极言之而赞其大也。
离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。释卦名义。
柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛」吉也。
以卦体释卦辞。通曰：坎之刚中，九五分数多，故九五曰「坎不盈」，卦辞释「有孚」，亦曰「水流而不盈」。离之中正，六二分数多，故卦辞曰「畜牝牛」，而六二爻辞亦曰「黄离元吉」。周易本义通释卷十一，