钦定四库全书
周易本义通释卷一
元胡炳文撰。
周易上经
周，代名也；易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之易。其辞则文王、周公所繋，故系之周。以其简袠重大，故分为上下两篇。经则伏羲之画，文王、周公之辞也。并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中闲颇为诸儒所乱。近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定，著为经二卷、传十卷，乃复孔氏之旧云。通曰：解易者，或以周字为普徧之义，或以卦为文王所重，必子朱子本义出，然后其说始定。盖周礼三易，夏曰连山，商曰归藏。文王之易命之曰周，以别夏、商也。故本义断然以周为代名。三易经卦皆八，其别皆六十四，况禹谟已曰「龟筮」，而箕子洪范曰「贞」曰「悔」，则卦有内外久矣。故本义以六十四卦为伏羲所重，而其辞则文王、周公所繋。又上下经之分，以文王、周公之辞，则简袠重大，不容不分为两篇。以伏羲所画，则易有交易、变易之义。交者，阴阳之对待；变者，阴阳之流行。经之分为两也，皆自然而然。合三百八十四爻观之，上下经多少不齐。在上经者，宜阳多于阴，今阳爻八十六，阴爻九十四，而阴之多于阳者八。在下经者，宜阴多于阳。今阴爻九十八，阳爻百有六，而阳之多于阴者亦八。以反对推之，上下经各十八卦，各一百八爻，可谓齐矣。在上经者，阳爻五十二，阴爻五十六，而阴之多于阳者四。在下经者，阴爻五十二，阳爻五十六，而阳之多于阴者亦四。或四或八，互为多少，自然有阴阳相交之象焉。上经首乾、坤，气化之始也。乾、坤而后，十卦阴阳各三十画，然后为泰、为否，而天地之交不交者，可见矣。下经首咸、恒，形化之始也。咸、恒而后，十卦阴阳亦各三十画，然后为损，为益，而少男、少女、长男、长女之交、不交，可见矣。至若上经终坎、离、乾、坤中爻之交，下经终济、未济，又坎、离中男、中女之交、不交也。程传曰：易，变易也。本义曰：「易有交易、变易之义，先交而后变。」本义之旨深矣。哉。䷀乾下乾上乾
六画者，伏羲所画之卦也。一者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注「乾」字，三画卦之名也。「下」者，内卦也。「上」者外卦也。经文「乾」字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇耦之数，故画一奇以象阳，画一耦以象阴，见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦名之曰乾，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画以成六画，而于八卦之上各加八卦，以成六十四卦。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。通曰：此伏羲画卦，而文王以列之卦序之首者也。夏连山首艮，商归藏首坤，文王之易首乾，易为明大分而作也。观先天横图乾居一，圆图乾居前，羲易固已如此矣。本义曰：「一，奇也，阳之数也，从象上说。乾，健也，阳之性也，从理上说。」程子云：「至微者理，至著者象。」朱子又即数与性发明之。当伏羲时，有乾卦画，未有元亨利贞卦辞，想占得乾卦者，即乾六画之象，已自知有「元亨利贞」之理矣。元亨利贞，
文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作易教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦仿此。通曰：「元亨利贞」，诸家便分作四德解，惟本义谓乾道大通而至正，故筮得此卦，而六爻皆不变者，其占当得大通，而必利在正固，而后可以保其终。愚案：启蒙非特六爻不变者，占此乾三爻变，或他卦三爻变之乾者，亦兼以此占。大通而至正，天理之本然；大通而必利在于正固，人事之当然也。乾为易第一卦，占得之者，事虽大通，而非正固尚不能保其终，况他卦乎？故易六十四卦彖辞，三十四卦言「贞」，然则不贞者，固不可以占也。此圣人教人卜筮，而可以开物成务之精意。至夫子彖传，始以此四字分而二之，如周子所谓「元亨诚之通，利贞诚之复」，夫子彖传意也。文言始分而四之，程子所谓「元者万物之始，亨者万物之通，利者万物之遂，贞者万物之成」，夫子文言意也。初九，潜龙勿用。
初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。「潜龙勿用」，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞者也。潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为「潜龙」，其占曰「勿用」。凡遇乾而此爻变者，当观此象而玩其占也。余爻仿此。通曰：初二三四五上，位之阴阳；九六，爻之阴阳。未有六画为爻，先有六虚为位，位虚而爻实之也。初上先位而后爻，自二至五，先爻而后位，互文也。时言初则有终位，言上则有下数，言二三四五则有一六，互见也。潜初象「龙」，阳物而灵变不测。乾九象初阳在下，未可施用，于物则为「潜龙」之象，于人则为「勿用」之占。易之为道，辞变象占四者而已。就此爻观之，九为变，「潜龙」为象，「勿用」为占。初九「潜龙勿用」，为象占之辞。余仿此。乾初象「潜龙」，护微阳也。坤初象「履霜」，防微阴也。于阳之微，则恐其或用，勿也者，禁之之辞也。于阴之微，则虑其必盛，至也者，危之之辞也。
九二，见龙在田，利见大人。二，谓自下而上第二爻也。后仿此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所「利见」，故其象为「见龙在田」，其占为「利见大人」。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有「见龙」之德，则为利见九五在上之大人矣。通曰：龙九象见，而在田二象，以六画言，则初、二地位，二，地位，故象田。以三画言，则二与五本人位，故九二、九五象「大人」。九二方出潜而犹未大显，是有大人之德，未有大人之位者也。本义谓常人不足以当之。盖如初九「潜龙」之象，凡占者皆可当之，象，占之正例也。如九二「见龙」是象，「利见大人」是占，则以象为主，占为客，变例也。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，旡咎。
九，阳爻；三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能「乾乾」惕厉之象，故其占如此。「君子」，指占者而言，言能忧惧如是，则虽处危地而「旡咎」也。通曰：初、二地位，故二曰「在田」；五、上天位，故五曰「在天」；三、四人位，故三不称「龙」而称「君子」。下「乾」终而上「乾」继之，故曰「乾乾」。本义释「乾」曰：「乾，健也，阳之性也。」此释「乾乾」，亦曰「性体刚健」。盖健者，「乾」之性，龙不过「乾」之象。九三不言象而言性，盖性体刚健，自有能「乾乾夕惕」之象也。六爻惟三四言「旡咎」，以人位故也。为人而顷刻不知忧惧，动辄有过，「乾乾夕惕」，庶乎可以免过云尔。九四，或跃在渊，旡咎。
「或」者，疑而未定之辞。「跃」者，旡所缘而绝于地，特未飞耳。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，「或跃」而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此。其占能随时进退，则「旡咎」也。通曰：跃，九阳动象。渊四阴虚象。见而在田，犹未离乎地，跃则旡所缘而绝于地。五，天位，四，位柔，而与之相接，如渊上空下洞，深昩不测，而与天接。或跃而起，则向乎天矣。其位上下之交，其时进退未定之际。跃以或言，审于进也。渊以在言，安于退也。
九五，飞龙在天，利见大人。
刚健中正，以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位，故其象如此。而占法与九二同，特所「利见」者，在上之大人耳。若有其位，则为利见九二在下之大人也。通曰：龙九象。飞而在天五象。本义于二、五皆曰「刚健中正」，九五以天德居天位，刚健而纯，中正而粹者也。文言曰：刚健中正，纯粹精也。其九五之谓欤？云行雨施，天下平也，则「飞龙在天」之事矣。在田已云行，在天乃「雨施」。上九：亢龙有悔。
上者，最上一爻之名。「亢」者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必「有悔」，故其象占如此。通曰：亢上象，龙九象。本义谓「亢者，过于上而不能下」。盖至于亢，虽欲下而不能矣，安得旡悔？惟圣人知进退存亡而不失正，故不至于悔。凡卦爻有占旡象，象在占中；有象旡占，占在象中。如乾初、二、五、上，分象与占。九三：「终日乾乾，夕惕若疑」，皆占辞也。而曰「终日」，曰「夕」，象在其中。九四「或跃在渊」，似若专言象也。而曰「或」、曰「在」，占在其内。若其辞则有不同者：「勿用」，禁之之辞；「利见」，幸之之辞；「旡咎」，谓如此而后「旡咎」，勉之之辞；「有悔」，忧之之辞。观乾一卦，大槩可见矣。且卦以内为贞，外为悔。乾上九，外卦之终，曰「有悔」；坤六三，内卦之终，曰「可贞」。贞、「悔」二字，岂非发诸卦之凡例欤？
用九，见群龙旡首，吉。
「用九」，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为「群龙旡首」之象，而其占为如是则吉也。春秋传曰：乾之坤曰见群龙旡首，吉。盖即纯坤卦辞「牝马之贞，先迷后得，东北丧朋」之意。通曰：卦主乎用，故先乾而不先坤，艮动者为主也。爻主乎用，故用九、六，而不用七八，变者为主也。义例有三：易用九、六，不用七八，一也。凡用九不可为首，凡用六必「永贞」。二也。占得乾六爻俱变，则用「旡首」之占；坤六爻俱变，则用「永贞」之占。三也。前二说，一爻变也。后一说，六爻皆变也。凡阳爻变而为阴，皆以刚而能柔为吉之道也。群龙谓之见，以知言。「利永贞」，以行言。「乾」主知而坤主行也。要之，占固不用七八，然有六爻俱不变者，有六爻中一爻二爻不变者，亦未尝不用七八。但遇七八常多，九六常少，多则以少为主，故常用九、六。易，变易也，以变为主，故三百八十四爻皆用九、六。䷁坤下坤上
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。□
者，耦也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也。经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地，此卦三画皆耦，故名坤而象地，重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。牝马，顺而健行者，阳先阴后，阳主义，阴主利。西南阴方，东北阳方，安顺之为也。贞，健之守也。遇此卦者，其占为大亨而利，以顺健为贞。如有所往，则先迷后得，而主于利。往西南则得朋，往东北则丧朋，大抵能安于正则吉也。通曰：乾言「利贞」，贞则旡所不利矣。坤言「利牝马之贞」，如牝马之贞则利，非牝马之贞则不利也。下文曰「后得」，曰「得朋」，利也，牝马之贞故也。曰「先迷」，曰「丧朋」，不利也，非牝马之贞故也。坤但得乾之半，故乾旡不利，而坤有利不利，与下文主利之利不同。阳主义，乾有刚断意；阴主利，坤有敛藏意。又轻清主义，重浊主利。安贞分而言之，安者顺之为，贞者健之守。合而言之，则以顺乎健为正。初六，履霜，坚冰至。六，阴爻之名，阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。霜，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如「履霜」，则知坚冰之将「至」也。夫阴阳者，造化之本，不能相旡，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作易于其不能相旡者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主。至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意已可见于象中矣。通曰：履初象，「霜」一阴象，「坚冰」六阴象，至危之之辞，本义于此爻特详焉者，「易」，交易也，变易也。交易者，对待之阴阳，阳之性健为仁礼，阴之性顺为义智，不能相旡者也。变易者，流行之阴阳，消长之际，阳为生为淑为君子，阴为杀为慝为小人。圣人未尝不致其扶阳抑阴之意。「履霜」而知「坚冰」之将至，「羸豕」而知「蹢躅」之有孚，姤之一阴即坤初阴也，其谨微之意可见矣。「乾」之阳主发见，「潜龙」则明其未见；「坤」之阴主隐伏，「履霜」则彰其已至。君子进之难，而小人进之易也。乾六爻皆取龙为象，坤之取象曰「履霜」，曰「直方」，曰「含章」，曰「括囊」，曰「黄裳」，曰「其血玄黄」，不一而足，阳纯而阴杂也。
六二，直方大，不习旡不利。
柔顺正固，「坤」之「直」也。赋形有定，「坤」之「方」也。德合旡疆，「坤」之「大」也。六二顺柔而中正，又得坤道之纯者，故其德内直外方，而又盛大，不待学习而旡不利。占者有其德，则其占如是也。通曰：乾五爻皆取象，惟九二独指其性体刚健者言之。坤五爻皆取象，惟六二独指其性体柔顺者言之。初、三、五柔顺而不正，四、上柔顺而不中，惟六二柔顺中正，得坤道之纯者也。正则内直，中则外方。直则生物不可屈挠，方则赋形不可移易。内直外方，其德自然盛大，不待习熟而无不利。占者如之，亦自然旡不利也。初六占在象中，六二象在占中，学者会于辞意之表可也。或曰：乾，天道也，主九五；坤，地道也，主六二。「直方大」，地道备矣。
六三，含章可贞，或从王事，旡成有终。
六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽「旡成」，而后必有终。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。通曰：含晦不露，六象刚柔杂而成章。六居三象，六不足于贞，而刚足以守，有「可贞」象。居下卦之上，故有「或从王事」之象；居下卦之终，故其占曰「有终」。大抵阳主进，阴主退，乾九三阳居阳，故曰「乾乾」，其德主乎进也。坤六四阴居阴，故曰「括囊」，其位主乎退也。乾九四阳居阴，坤六三阴居阳，故皆曰「或」，进退未定之际也。特是退也，曰「在渊」，曰「含章可贞」，惟进则皆曰「或」，圣人不欲人之急于进也如此。哉三多凶，故圣人首于乾坤之第三爻，其辞又独详焉。
六四，括囊，无咎无誉。括囊，言结囊口而不出也。「誉」者，过实之名。谨密如是，则「旡咎」而亦「旡誉」矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。通曰：阴虚能受，有囊象。六三「含章」，六四「括囊」，皆取含蓄不露之象。六三以阴居阳，犹或可出而从王事。六四以阴居阴，惟可括囊不出而已。或事当谨密，或时当隐遁，皆不可出也。六五，黄裳，元吉。「黄」，中色。「裳」，下饰。六五以阴居尊，中顺之德充诸内而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。春秋传南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉。子服惠伯曰：忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也；和以率贞，信也。故曰「黄裳元吉」。「黄」，中之色也。「裳」，下之饰也。「元」，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。且夫易不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。后蒯果败，此可以见占法矣。通曰：坤言黄，则知乾之为玄；「坤」言裳，则知乾之为衣。然「离」六二象「黄离」，「遁」六二象「黄牛裳」，又下象「坤」六二象「黄裳」可也，何乃于六五言之？盖六二阴而在下，柔顺中正，自然「旡不利」。六五以阴居尊，非有中顺之德，充诸内而见诸外，必不能大善而吉。「黄」，中之象；「裳」，顺之象。中顺之德有诸中，自然形诸外，如此则大吉，不如此则大凶，言外之意可见也。左氏传载占筮不一，本义于此爻载南蒯事为详，可以见易之占为君子谋，非小人盗贼可窃而用也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
阴盛之极，至与阳争，两败俱伤，其象如此，占者如是，其凶可知。通曰：坤六爻皆臣，而下卦之上曰「王事」，有君也；六爻皆阴，而上卦之上曰「龙」，有阳也。不言阴与阳战，而曰「龙战于野」，与春秋书「王师败绩于茅戎」，书「天王狩于河阳」，同一书法也。「其血玄黄」，两败俱伤，阴虽极盛，岂能独伤阳哉？初上取象，小人之情状著矣。曰「坚冰至」者，防「龙战于野」之祸于其始；曰「龙战于野」者，著坚冰之至于其终也。用六，利永贞。
用六，言凡得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔不能固守，变而为阳，则能「永贞」矣。故戒占者以「利永贞」，即乾之「利贞」也。自坤而变，故不足于「元亨」云。通曰：坤「安贞」，变而为乾，则为「永贞」。「安」者，顺而不动；「永」者，健而不息。乾变坤，刚而能柔；坤变乾，虽柔必强。善变化气质者当如之。阳先于阴，而阳之极不为首。阴小于阳，而阴之极以大终。善抚驭世变者当知之。䷂震下坎上
屯：元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。
震、坎皆三画卦之名。震，一阳动于二阴之下，故其德为动，其象为雷。坎，一阳陷于二阴之间，故其德为陷为险，其象为云为雨为水。屯，六画卦之名也，难也，物始生而未通之意，故其为字象草穿地，始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇险陷，故其名为屯。震动在下，坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，而在险则宜守正而未可遽进。故筮得之者，其占为大亨而利于正，但未可遽有所往耳。又初九阳居阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之则吉也。通曰：屯蒙继乾坤之后，上下体有震、坎、艮，乾坤交而成也。震则乾坤之始交，故先焉。初以一阳居阴下，而为成卦之主。「元亨」，震之动。「利贞」，为震遇坎而言也。非不利有攸往，不可轻用以往也。易言「利建侯」者二：「豫建侯」，上震也；「屯建侯」，下震也。震长子，「震惊百里」，皆有侯象。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
磐桓，难进之貌。屯难之初，以阳在下，又居动体，而上应阴柔险陷之爻，故有「磐桓」之象。然居得其正，故其占利于「居贞」。又本成卦之主，以阳下阴，为民所归，侯之象也，故其象又如此。而占者如是，则利建以为侯也。通曰：文王卦辞有专主成卦之主而言者，周公首于此爻之辞发之。卦主震，震主初，「磐桓」即「勿用有攸往」，「利居贞」即「利贞」。卦言「利建侯」者，其事也，利于建初以为侯也。爻言「利建侯」者，其人也，如初之才，利建之为侯也。爻言「磐桓」，主为侯者而言，宜缓；卦言「利建侯而不宁」，主建侯者而言，不宜缓。六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。
「班」，分布不进之貌。「字」，许嫁也。礼曰：女子许嫁，笄而字。六二阴柔中正，有应于上，而乘初刚，故为所难，而「邅回」不进。然初非为寇也，乃求与己为婚媾耳。但已守正，故不之许。至于十年，数穷理极，则妄求者去，正应者合，而可许矣。爻有此象，故因以戒占者。通曰「屯如」，以时言塞而未遽通也。「邅如」，以遇屯之时者言回而未遽进也。乘初之震，震于马为作足，故有乘马象。屯者，阴阳之始交。二与四阴居阴，初与五阳居阳。二应五，四应初，皆曰「婚媾」，取阴阳之始交也。互体坤，坤数十。王弼曰：「屯难之世，其势不过十年。」以数言也。本义谓：至于十年，数穷理极，妄求者去，正应者合。妄求，非理而求也。正应，以理而应也。是故君子处屯，不徒于其数，而于其理。或曰，凡用九，不可为首，凡用六，必永贞。屯初九「磐桓居贞」，即「不可为首」之义。六二「女贞不字」，即永贞之义。屯继乾坤之后，故首发之。
六三：即鹿旡虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。阴柔居下，不中不正，上旡正应，妄行取困，为逐鹿无虞，陷入林中之象。君子见几，不如舍去，若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。通曰：鹿，阳物，疑指五言。虞翻、王肃以鹿为巨鹿、沙鹿之鹿。三五互艮，三在艮山之下，有鹿象。「无虞」，上旡正应之象。下体震，宸动也。初九「利居贞」，犹戒其轻动。六二「贞不字」，则喜其不轻动。六三不中不正，上无正应而妄动，取困必矣。故有逐鹿无虞，陷入林中之象。「几」者，动之微。六三互体艮，圣人于其震之动，而犹庶几其知艮之止，故勉之曰「不如舍」，欲其止也。惧之曰「往吝」，戒其动也。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
阴柔居屯，不能上进，故为「乘马班如」之象。然初九守正居下，以应于己，故其占为下「求婚媾」则「吉」也。通曰：「乘马」，四应初象。「求婚媾」，初求四象。六三「往吝」，六四：「往吉，无不利」。两「往」字不同。凡爻例，上为往，下为来。六四下而从初，亦谓之「往」者，据我适人，于文当言「往」，不可言「来」。如需上六「三人来」，据人适我，可谓之「来」，不可谓「往」，又变例也。男下女为「婚」，初下二，「婚媾」也。二之「不」字，非应也。初下四，「求婚媾」也。四之「往」者，应也。士夫有不待求而往者，读二四爻辞，亦可媿矣。诸家求婚媾，为四求初，惟本义谓初居下而应于己，四待下之求而后往，则吉。必如是而后合男女婚姻之礼，必如是而后见士夫出处之义。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之。九五坎体，有膏润而不得施，为「屯其膏」之象。占者以处小事，则守正犹可获吉；以处大事，则虽正而不免于「凶」。通曰：六爻惟二五言屯，二在下而柔，五刚而陷于柔，皆非济屯之才。二曰屯，如时之屯也。五曰「屯其膏」，五自屯之也。可以施而不施，是自屯其膏。出纳之吝，有司之事，非大君之道也。故占者以处小事，守贞犹可获吉；以处大事，虽贞亦凶也。学易者贵于观时识变。卦有二阳，初阳在下而众方归之，时之方来者也；五阳在上而陷于阴，时之已去者也。时已去，虽阳刚亦无如之何矣，故「凶」。
上六：乘马班如，泣血涟如。
阴柔无应，处屯之终，进无所之，忧惧而已，故其象如此。通曰：坎于马为美脊，上乘五，有「乘马」之象。爻言「乘马班如」者，三、二「班如」，待五应也；四「班如」，待初阴也；上阴柔无应，处屯之终，其「班如」也。独无所待，进又旡所之，忧惧而已。盖初得时，二比初亦得之；五失时，上比五亦失之。䷃坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。「艮」亦三画卦之名。一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。蒙，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇「艮」，山下有险，蒙之地也。内险外止，蒙之意也，故其名为「蒙」。「亨」以下，占辞也。九二，内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，而与六五阴阳相应，故遇此爻者，有亨道也。我，二也。「童蒙」，幼稚而蒙昧，谓五也。筮者明则人当求我，而其亨在人；筮者暗，则我当求人，而亨在我。人求我者，当视其可否而应之；我求人者，当致其精一而扣之。而明者之养蒙，与蒙者之自养，又皆利于以贞也。通曰：有天地即有君师。乾、坤之后，继以屯主震之一阳，而曰「利建侯」，君道也；又继以蒙主坎之一阳，而曰「童蒙求我」，师道也。君师之道，皆利于贞。诸家训「亨」与「利贞」，以「亨」属蒙，「利贞」属养蒙者。本义曰：筮者明，则人当求我，而亨在人；筮者暗，则我当求人，而亨在我。蒙与养蒙者，皆有亨道，而利于贞。此先师教人以读易之法，易必如是看，方为不滞。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。
以阴居下，蒙之甚也。占者遇之，当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。通曰：「发」，初象，「刑桎梏」，皆坎象。以阴居下，下民之蒙，蒙之甚者也。当于其初发之。发之之道，宽严贵适宜。「刑人」，痛惩之也；「说桎梏」，暂舍之以观其后也。痛惩而不暂舍，一于严以往，是不知有敬敷五教在宽之道，故「吝」。九二，包蒙，吉，纳妇，吉，子克家。
九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。然所治既广，物性不齐，不可一槩取必，而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又以阳受阴，为「纳妇」之象。又居下位而能任上事，为「子克家」之象。故占者有其德而当其事，则如是而「吉」也。通曰：此爻具三象，义各不同。两「吉」字是两占辞，「包蒙」、「纳妇」是两象。诸家解此，比而同之。本义三「象」字，两「又」字，见得三句取象，自具三义。观此最可见易凡例。「包蒙」，包上下四阴也。「纳妇」，纳六五一阴也。包与纳，二虚能受之象。「克」，九刚能任之象。「一」，六五也。性阴，有蒙象；阴应阳，有妇象。位尊，有父象。以五之一爻，而取象不同如此。又于应爻见之，易之不可为典要如此。哉。乾父坤母，继以屯蒙，故两卦提出两「子」字。必如屯六二「贞不字」，可以为女子矣。必如蒙九二「克家」，可以为男子矣。初爻统说治蒙之理，余三四五皆是蒙者。治蒙只在阳爻，而九二为治蒙之主。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
六三阴柔不中不正，女之「见金夫」而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女必得如是之人，无所利矣。金夫，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为者。通曰：屯以许嫁婚媾论，蒙以纳妇取女论。屯六二乘初之刚而贞不字；蒙六三乘二之刚而不有躬。屯二舍下而从五，下体震，「震」性动而趋上也。蒙三舍上而从二，下体坎，坎性险而趋下也。其相去何辽绝哉？况三乃屯四之反，在四则求而后往，吉无不利；在三则不求而往，取之旡攸利。其不善变何如此哉？女一失身且如此，士而失身于所从，用之何利焉？诸爻皆说蒙，此爻独不取蒙义，恐人拘泥，故别发一义。况昩其所适，见利忘身，蒙不足以尽之。或曰是爻蛊之变，女惑男也，故有「不有躬」之事。六四，困蒙，吝。既远于阳，又旡正应，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。通曰：初与三比二之阳，五比上之阳，初三五皆阳位，而三五又皆与阳应，惟六四所比所应所居皆阴，困于蒙者也。蒙岂有不可教者，不能亲师取友，其困而吝也，自取之也。六五，童蒙，吉。
柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为「童蒙」，而其占为如是则吉也。通曰：屯所主在初卦，曰「利建侯」，而爻于初言之。蒙所主在二卦，曰「童蒙求我」，而爻于五言之。五应二者也，知「童蒙」之为五，则知我之为二矣。童蒙纯一未发，以听于人，五居尊位，而能以童蒙自处，一听于九二，其吉可知。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
以刚居上，治蒙过刚，故为「击蒙」之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外诱，以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。通曰：本义释此爻，与释九二爻相应。盖所治既广，而又攻治太深，物性不齐，不可一槩取必，而又取必太过，是欲去其害而反为害者也。故曰「不利为寇」。人性纯一未发之蒙，不能不为外诱之物所化，惟为之捍其外诱，以全其真纯，虽过于严，乃得其宜，故曰「利御」。且曰凡事皆然，不特为诲人也。朱子之教人，可谓精且备矣。䷄乾下坎上
需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
「需」，待也。以乾遇坎，乾健坎险，以刚遇险而不遽进以陷于险，待之义也。「孚」，信之在中者也。其卦九五以坎体中实，阳刚中正而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故占者为有所待而能有信，则「光亨」矣。若又得正，则「吉」，而「利涉大川」。正固无所不利，而涉川尤贵于能待，则不欲速而犯难也。通曰：「需」，待也。「乾」阳在下，皆有所需。九五「坎」阳在上，又为众所需。「需」而无实，无光且亨之时。需而非正，无吉且利之理。世有心虽诚实，而处事或有未正者，故曰「有孚」，又曰「贞吉」。程子以此为既贞且吉，本义以为得贞则吉，当辨也。本义以孚与贞归之九五，且曰：占者有所待而能孚，则光亨，又得正则吉，而利涉大川。岂独九五可用哉？卦辞言「利涉大川」者七，需首言之。盖涉川不待而先，反致濡滞，甚者覆溺亦多矣。此本义所以曰涉川尤贵于能待也。需主事，孚主心。乾知险而需，所以为君子之谋。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
「郊」，旷远之地，未近于险之象也。而初九阳刚，又有能恒于其所之象。故戒占者能如是，则「旡咎」也。通曰：「郊」，坎险最远之象。国外曰郊。同人以象上九，此以象初，皆取其远也。「同人于门」、「于宗」，而后「于郊」，近而远也。「需于郊」，而后「于沙」、「于泥」，远而近也。初能需于旷远之地，而又戒之以「利用恒」者，身不轻进，必不至妄动，斯「无咎」也。
九二，需于沙，小有言，终吉。
「沙」则近于险矣。言语之伤，亦灾害之小者。渐进近坎，故有此象。刚中能「需」，故得终吉。戒占者当如是也。通曰：「沙」，近坎水之象。或曰沙得水而不陷，刚实居中之象。「小有言」，害之小者，近坎象。初最远「坎」，「利用恒」，乃旡咎。九二渐近「坎」，「小有言」矣，而曰「终吉」者，初九以刚居刚，恐其躁急，故虽远险，犹有戒辞。九二以刚居柔，性宽而得中，故虽近险而不害其为吉。
九三，需于泥，致寇至。
泥将陷于险矣，寇则害之大者。九三去险愈近，而过刚不中，故其象如此。通曰：泥逼险寇，害之大者。皆坎象。需与「渐」皆取有待而进之义。需内卦「于郊」、「于沙」、「于泥」，由平原而水际，水际非人所安也。渐内卦「于干」、「于磐」、「于陆」，由水际而平原，平原非鸿所安也。皆以三危地故也。需之三逼坎，而曰「致寇至」；渐之三互坎，而曰「利御寇」。「御寇」者，艮刚而能止；「致寇」者，乾刚而不中也。「致」之一字，罪在三矣。险何尝逼三？三急于求进，自逼于险尔。
六四，需于血，出自穴。
「血」者，杀伤之地；「穴」者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣，故为「需于血」之象。然柔得其正，需而不进，故又为「出自穴」之象。占者如是，则虽在伤地，而终得出也。通曰：「血」，坎水象；「穴」，坎险象。「血」者，阳之伤；穴者，阴
之陷。四入坎险有伤，故有「需于血」之象。「出自
穴」，诸家以为三阳方来，四出而不安于穴。本
义以为四阴柔得正，可出而不陷于穴。夫以
小畜之时，下三阳并进，而四六当之，其终也，
犹血去惕出。需之时，三阳非急于进者，四「需
于血」而终得「出自穴」者，宜也。以为不安于其穴者，过矣。九五，需于酒食，贞吉。
「酒食」，宴乐之具，言安以待之。
九五阳刚中正，需于尊位，故有此象。占者如是而贞固，则得吉也。通曰：「酒食」，坎象。开辟以来，生民有欲，莫大于饮食。男女屯蒙，卦爻既于婚娶之正三致意焉，此复以饮食之正言之。五有刚中之德，时乎当需，且宜「需于酒食」，安以待之，况在下者乎？五「需于酒食」，惟正乃吉，况在下而可宴酣无度乎？本义曰：「占者如是而正固则吉。」其教人之意切矣。或曰下三阳待五而进，九五「需于酒食」，将以待之也。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
阴居险极，无复有需，有陷而入穴之象。下应九三，九三与下二阳需极并进，为「不速客三人」之象。柔不能御，而能顺之，有「敬之」之象。占者当陷险中，然于非意之来，敬以待之，则得「终吉」也。通曰：「入于穴」，阴极而陷之象。速者，主召客之辞。「三人」，乾三阳之象。下三阳非皆与上应也，有不速之象。上柔顺，有「敬之」之象。上独不言「需」，险之极，无复有需也。外卦险体，二阴皆有穴象。四「出自穴」，而上则「入于穴」，何哉？六四柔正能需，犹可出于险，故曰「出」者，许其将然也。上六柔而当险之终，无复能需，惟入于险而已。故曰「入」者，言其已然也。然虽已入于险，非意之来，「敬之终吉」，君子未尝无处险之道也。乾居西北，故乾为客。乾，内卦也，自内而之外为客。坎为盗。坎，外卦也，自外而侵内为寇。九三逼乎坎，故为寇之至，则以为自我致之。上六远乎乾，故于客之来，则非自我速之。自我致之者，敬慎犹可以不败。不自我速之而能敬之，其「终吉」也宜矣。三阳已至，时不可阻，阴知敬之，故「吉」。䷅坎下乾上
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
讼，争辨也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为已险而彼健，皆讼之道也。九二中实，上无应与，又为加忧，且于卦变自遁而来，为刚来居二，而当下卦之中，有「有孚」而见「窒」，能惧而得中之象。上九过刚，居讼之极，有终极其讼之象。
九五刚健中正，以居尊位，有「大人」之象。以刚乘险，以实履陷，有「不利涉大川」之象。故戒占者必有争辨之事，而随其所处为吉凶也。通曰：「屯蒙」之后，继以「需讼」。「需」由于屯，世不屯无需；讼由于蒙，人不蒙无讼。然「需」非「有孚」，时至何用？讼非「有孚」，情得必穷。故二卦皆以坎之中爻「有孚」为主，特「需」之「坎」在上，为「光」、为「亨」；「讼」之「坎」在下，为「窒」、为「惕」。「窒」、「惕」者，光亨之反也。本义谓「涉川尤贵于能待」，就需待之义说「利涉」；以刚乘险，以实履陷；就争讼之危说「不利涉」，其义精矣。大抵能安于其分，则为「需」以相待；不安其分，则为讼而相持。故需卦辞有吉无凶，有利无不利。于讼则曰「如是而吉，如是而凶，如是而利，如是而不利」，别白而言之。本义谓「随其所处为吉凶」，盖拳拳欲戢人之讼而已。六爻柔不能「讼」，刚者能「讼」，二四可「讼」，二陷阴中而「窒」，故「不克」。四承五而「惕」，故亦「不克讼」。五刚中正，讼之极善。上九刚过乘五，故「凶」。天子主诸侯，有司主庶人，讼非特士庶之争。
初六，不永所事，小有言，终吉。
阴柔居下，不能终「讼」，故其象占如此。通曰：初不曰「不永讼」，而曰「不永所事」，事之初，犹冀其不成讼也。「小有言」与需不同，需「小有言」，近「坎」也，人不能不小有言也。此之「小有言」，坎也，我不能已而小有言也。「终吉」之「终」，与卦辞「终凶」之「终」不同。「终凶」者上九，在「讼」为终，在人为不终；「终吉」者初六，在「讼」为不终，在人为有终。凡阴爻不好「讼」，而阳爻好「讼」。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，先眚。
九二阳刚，为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。邑人三百户，邑之小者，言自处卑约，以免灾患。占者如是，则「旡眚」矣。通曰：九二、九四皆以刚居柔，故皆「不克讼」。但九四居健体之初，非能用其健者。九二为险体之主，则本欲用其险者。本义谓「本欲讼」，盖诛其心而言之也。但以九五势不可敌，故从而退避省约。然则二之「不克讼」，非不能也，势不可也，故仅可以「无眚」焉尔。或曰：九自「遁」之三「来归」，三复成「遁」，有「逋」之象。又曰：「三百户」者，屯、蒙、需、讼凡四坎也。一坎得乾坤之策八十四，四坎三百六十有六也。归而逋，则余策三百，当三百户之象。此说盖得之学邵尧夫之数学者。或曰：非正说也。以本义说卦变，系是九二、六三二爻，故备之。此冯氏说。以邵子数象推之，则坎、震本属三数。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
「食」犹「食邑」之「食」，言所享也。六三阴柔，非能讼者，故守旧居正，则虽危而「终吉」。然或出而从上之事，则亦必无成功。占者守常而不出，则善也。通曰：「食旧德」，与位乎天德语同。位必称德而居，故宁德过其位，母位过其德。食必称德而食，故宁德浮于食，母食浮于德。「食」犹「食邑」之「食」。九二「邑人三百户」，食之最约者也。二刚险，本欲讼者，能退处于分之小，仅可「无眚」。三阴柔，本不能讼，能安守其分之常，虽「厉」犹「吉」。谓之「贞」者，守常则为贞，不守常则非贞也。曰「贞」，曰「或从王事，无成」，与坤六三爻辞同。此独不曰有终者，三，下卦之终也。在坤之三而「或出」，始虽「无成」，而后犹可以有终。在讼之三而「或出」，但见其「无成」而已。讼固非可终者。本义曰：「占者守常而不出，则善也。」盖守常而或出，则非真能守者矣。深戒之也。或曰「旧」者，二本六之所居，九归逋于三，则二可以食其旧矣。始在三而厉，终居二则吉。二应五，有从王事之象。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。
「即」，就也。「命」，正理也。「渝」，变也。九四刚而不中，故有「讼」象。以其居柔，故又为不克，而复就正理，渝变其心，安处于正之象。占者如是则「吉」也。通曰：命有指理而言者，有指气而言者。否九四曰「有命」，指气言也；此曰「即命」，指理言也。皆上「乾」，故皆曰「命」。四之「不克讼」，与九二不同。九二「坎」体，其心本险；九四「乾」体，其心能安乎天理之正，故「吉」。然曰「归」、曰「渝」，皆知反者。九二识时势，能反而安其分之小；九四明义理，能变而安于命之正。圣人不贵无过，而贵改过，又如此。九五，讼，元吉。阳刚中正，以居尊位，听讼而得其平者也。占者遇之，讼而有理，必获伸矣。通曰：九五刚健中正，听讼必得其平。然古人不贵听讼，而贵无讼。初「不永讼」，三不讼四，二「不克讼」，在下皆无讼，此九五所以于「讼」为「元吉」也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
「鞶带」，命服之饰。「褫」，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久？故又有「终朝三褫」之象。其占为终讼无理而或取胜，然其所得，终必失之。圣人为戒之意深矣。通曰：或，设若也，非必之辞。上九过于刚，设若胜讼而得鞶带，终朝且三褫之。况鞶带命服，以锡有德，非以赏讼也，岂有必得之理？甚言讼之不可终也。初不言讼，杜其始也。上不言讼，恶其终也。圣人只欲人无讼，故诸爻皆随其所处而教之。如九四、九二，刚而能柔，许之曰「无眚，吉」。初六、六三，柔能应刚，许之曰「终吉」。惟上九以刚极处讼终，卦辞所谓「终凶」者也，故又设此以戒之。䷆坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。
师，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地。古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又卦惟九二一阳居下卦之中，为将之象。上下五阴顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象。故其卦之名曰「师」。丈人，长老之称。用师之道，利于得正，而任老成之人，乃得「吉」而「无咎」。戒占者亦必如是也。通曰：乾、坤而后，屯、蒙、需、讼，皆有坎险之一体，兴师动众，尤见其最险者也。坎水之险，伏于坤地之中，犹古者伏兵于农，大顺至静之中，有至险不测者藏焉，必不得已，然后用之。故用师之道，贵乎得正。然必得老成之人而后「吉」，必「吉」而后「旡咎」。师不贞，不吉。贞而不用，丈人不吉，其咎可知。师之反为比，比曰「元永贞」。师言「贞」不言「元」，帝王皆为应兵，不为戎首也。
初六：师出以律，否臧，凶。
律，法也。否藏，谓不善也。晁氏曰：否字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，为师之始，出师之道，当谨其始，以律则「吉」，不臧则「凶」。戒占者当谨始而守法也。通曰：「出」，初之象；「律」，坎之象。天下事皆当谨始，况用兵之始，一有不善，兵众乱矣。本义曰：「戒占者当谨始而守法。」初六才柔，故有「不臧」之戒。然「以律」不言「吉」，「否臧」则言「凶」者，律令谨严，出师之常，其胜负犹未可知也，故不言「吉」。出而失律，凶立见矣。
九二：在师中，吉，无咎，王三锡命。
九二在下，为众阴所归，而有刚中之德，上应于五，而为所宠任，故其象占如此。通曰：卦辞「师，贞，丈人吉，无咎。」爻「在师中，吉无咎」，即卦辞意也。中则旡过无不及，所以为贞。在师而中，所以为「丈人」。故师六爻惟九二「吉无咎」，六四「无咎」。不言「吉」，三则「凶」矣。二曰「王三锡命」，五应也。五曰「长子帅师」，二应也。五应二，故曰「锡」。「讼」之上近五，非应，故曰「或锡」。讼而终，则有「三褫」之辱；师而中，则有「三锡」之宠。讼与师，皆以中为贵也。六三：师或舆尸，凶。
「舆尸」，谓师徒挠败，「舆尸」而归也。以阴居阳，才弱志刚，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。通曰：「剥」一阳在上，而众阴载之，有「得舆」象。六三众阴在上，如积尸，而「坤」为「舆」，「坎」为车轮，有「舆尸」象。此爻甚言「师徒挠败」之凶，以见师之成败生死皆系于将。九二刚中，可以用师；六四柔正，犹能全师而退。六三不中不正，才弱志刚，「舆尸」而归，其凶何如哉？六四，师左次，无咎。
「左次」，谓退舍也。阴柔不中，而居阴得正，故其象如此。全师以退，贤于六三远矣，故其占如此。通曰：讼与师皆非得已，与其进而败，不若退之为愈。「讼归逋」、「复命」，师左次，皆善其退。春秋鲁僖公元年，书「次于聂北，遂救邢」。救而书「次」，讥之也。四年「次于陉，遂伐楚」。伐而书「次」，善之也。然则六四之「左次无咎」，善之之辞也。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。六五用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应之，故为「田有禽」之象。而其占利以搏执而无咎也。「言」，语辞也。「长子」，九二也；「弟子」，三四也。又戒占者专于委任，若使君子任事，而又使小人参之，则是使之舆尸而归，故虽贞而亦不免于凶也。通曰：「田有禽」，不得已而执之，非有从禽之心，犹敌来不得已而应之，非为兵端也。于师而言田者，古者无事，岁三田，亦以习武也。师田皆用坤众象。二三四皆将也，五任将者也。五任二长子为将，又使六三弟子参之，舆尸之败必矣。三爻辞曰：「师或舆尸。」「或」者，非必之辞。盖谓六三为将，其败未必至于舆尸也。而或舆尸，凶何如？哉危之之辞，而不忍必言之也。至五则直书曰：「弟子舆尸。」盖谓五用二而又用三，必至于如此。故「长子帅师」不言吉，而弟子则直书曰：「舆尸，贞凶。」甚言五之任将，不可不审且专也。长子即彖所谓「丈人」也。自众尊之，则曰丈人，自君称之，则曰长子，皆长老之称。彖言师必用老成，则既贞又吉。爻言用老成，而或以新进参之，虽贞亦凶。吉凶之鉴昭然矣。五，阴柔之主，故有戒。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
师之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有「开国承家」之象。然小人则虽有功，亦不可使之得有爵土，但优以金帛可也。戒行赏之人，于小人则不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。通曰：初，师之始，故纪其出师而有律。上，师之终，故纪其还师而赏功。六爻中出师驻师，将兵将将，伐罪赏功，靡所不载，其终始节次严矣。末曰「小人勿用」，则又戒辞也。夫师之中，未必皆君子，不赏之，无以报前日之功，或用之，必至于阶后日之祸，是不容无以处之矣。朱子尝曰：如舜封象于有庳，而使吏治其国；如汉光武封功臣，而用之左右者，惟邓、耿数人。此皆处之之道也。虽然，亦在于谨其始焉耳。曰「丈人」，曰「长子」，用以行师者得其人。及其「开国承家」，自不至于用小人矣。圣人于师之终曰「小人勿用」，欲正其初也，专为丈人之用也。合前后而观之，圣人之意可见矣。䷇坤下坎上
「比」，吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。「比」，亲辅也。九五以阳刚居上之中而得其正，上下五阴比而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，则当为人所亲辅。然必再筮以自审，有元善、长永、贞固之德，然后可以当众之归而无咎。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得凶矣。若欲比人，则亦以是而仄观之耳。通曰：「原筮」，本义读如原蚕、原庙、原田之原，义皆训再。言筮得此者，已为吉道，然必再筮以自审也。曰「吉」，曰「无咎」，曰「凶」，皆占辞。「吉」，上下相比之占，统言也。「无咎」，所比者之占。「凶」，比人者之占，分言也。蒙、比卦辞，特发两「筮」字，以示占者之通例。筮得蒙卦辞，蒙求亨者与亨蒙者皆可用。筮得此卦辞，为人所「比」，与求比者皆可用。顾其所处所存者何如尔。易一阳之卦凡六：复、师、谦、豫、比、剥也，而最吉莫如比。盖九五一阳居天位，而上下皆阴，其势顺也。周礼九筮，「三曰筮式」。筮，所以为法式者也。故蒙之从师曰「筮」。比之求比比人亦曰「筮」。「蒙筮」，其所以从于师者也。「比筮」，其所以比于民者也。故王者之比亦曰「筮」。蒙九二在初卦之中，故曰「初筮」。比九五在重卦之中，故曰「原筮」。「蒙」之「筮」，问之人者也，不一则不专。「比」之「筮」，问其在我者也，不再则不审。「不宁方来」，指下四阴而言。后夫凶，指上一阴而言。来者自来，后者自后，吾惟问我之可比不可比，彼之来比不来比，吾不问也。此固王者大公之道，而为九五之「显比」者也。本义又曰：若欲比人者，则亦以此而反观之耳。盖「原筮元永贞」，为比于人者。本义发出比人者，言外之意也。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。
比之初，贵乎有信，则可以「无咎」矣。若其充实，则又有他吉也。通曰：与人交，止于信，亲比之初，能有诚信，所以比之「无咎」。及其诚信充实，则非特无咎，又「有他吉」也。初六不与五应，故曰「有他」。大过九四、中孚初九，皆曰「有他」，皆指非应而言。但彼则戒其有他向之心，此则许其有他至之吉也。「盈缶」，以四之比五，乂下引初之「有孚」而比之。
六二，比之自内，贞吉。
柔顺中正，上应九五，自内比外，而得其正，吉之道也。占者如是，则贞而吉矣。通曰：上下皆应五，而不系利应，故谓之比。初不系四之应，而五应之，故曰「他」。四不系初之应，而应乎五，故曰「外」。惟二本与五应，故曰「内」。比之自内，而又以正，故「吉」。凡卦以下卦为内，上卦为外。比六二言内，六四言外，内外卦之分见于此。六三，比之匪人。
阴柔不中正，承、乘应皆阴，所比皆非其人之象。其占「大凶」，不言可知。通曰：三，阴柔不中正，匪人之象。承乘应皆阴，所比非人之象。彼固匪人，谁实比之？比之者三也，大凶可知矣。爻不言其大凶，而夫子于象恻然痛悯之，曰不亦伤乎？即孟子哀哉意也。夫既「比之匪人」，我亦胥为匪人矣。彼我既不得谓之人，则谓之何哉？殊可哀也矣。此爻略似蒙六四困之象。「蒙」之所求者，九二之一阳也。而四胡独远之？比之所宗者，九五之一阳也。而三胡独不比之？六四：外比之，贞吉。
以柔居柔，外比九五，为得其正，吉之道也。占者如是，则正而吉矣。通曰：初六内也，九五外也。四宜应内者，内无可比而比乎外，义之与比而无适莫者也。是舍柔暗而比刚明，得正而吉之道也。六五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
一阳居尊，刚健中正，卦之群阴皆来比已，显其比而无私，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追，故为「用三驱失前禽」，而「邑人不诫」之象。盖虽私属，亦喻上意，不相警备，以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是则吉也。通曰：诸阴爻皆言「比之」，阴比阳也。五言「显比」，阳为阴所比也。比易近于私，王者之比，大公至正，显然于天下而旡私。三「驱失前禽」，此成汤祝网、孔子弋不射宿之意也。若夫邑人，则喻王者之心熟矣。王者无意于必得，故虽邑人亦不相警戒，以求必得，无私之至也。如是则吉。师、比之五，皆取田象。师之「田有禽」，害物之禽也。比之「失前禽」，背己之禽也。在师则执之，王者之义也。在比能失之，王者之仁也。然使邑人不喻上意，或有惟恐失之之心，则禽无遗类，其仁不广矣，未可以吉言也。彖言审己，当众归之道。九五言当众归而「显比」之道。上独不比，五则舍之，为「失前禽」，「邑人不诫」象。上六：比之无首，凶。
阴柔居上，无以比下，凶之道也，故为「无首」之象，而其占则凶也。通曰：王弼曰：乾刚恶首，比吉恶后。上居九五之后，比之不先，即卦辞所谓「后夫凶」者也。诸家皆依之，惟本义则与「后夫凶」取义不同。盖乾以六爻阳刚尽变而为坤之阴柔，故曰「无首」。「比」以阴柔在上，亦曰「无首」者，乾之「无首」，刚而能柔，不为首也，故「吉」。比之「无首」，阴柔不足为首也，故「凶」。或曰卦辞恶其后，爻辞恶其「无首」，义有同否？曰：其才既不足以高人，又不能自卑以下人，所以凶也。两义又自相贯。䷈乾下巽上
「小畜」，亨。密云不雨，自我西郊。
「巽」，亦三画卦之名。一阴伏于二阳之下，故其德为「巽」，为入，其象为风，为木。「小」，阴也。「畜」，止之之义也。上巽下乾，以阴畜阳。又卦惟六四一阴，上下五阳皆为所畜，故为「小畜」。又以阴畜阳，能系而不能固，亦为所畜者小之象。内健外巽，二五皆阳，各居一卦之中而用事，有刚而能中，其志得行之象，故其占当得亨通。然畜未极而施未行，故有「密云不雨，自我西郊」之象。盖密云阴物，西郊阴方。我者，文王自我也。文王演易于羑里，视岐周为西方，正小畜之时也。筮者得之，则占亦如其象云。通曰：自乾坤而下，屯、蒙、需、讼、师、比，皆三男阳卦用事，至此方见巽之一阴用事，而以小畜名焉，尊阳也。阴之畜阳，惟能以巽入柔，其刚健非能力制之，故阳之亨自若也。小过六五爻辞与小畜彖辞同。文王之意，谓一阴畜五阳，阴有所不及，不能成雨也。周公之意，谓四阴过乎二阳，阳有所不及，亦不能成雨也。阴不及，不许小者之畜；阳不及，亦不许小者之过。何也？易固为尊阳而作也。本义以为文王之事，何也？下畜上，小畜大，正为文王与纣之事，但能用巽柔之道以止畜其恶，然终不能大有所为。文王观象而适有会于心，故以其所遭者言之。
初九，复自道，何其咎？吉。
下卦乾体，本皆在上之物，志欲上进而为阴所畜。然初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，故有进「复自道」之象。占者如是，则「无咎」而「吉」也。
通曰：卦言「畜」，取止之义；爻言「复」，取进之义。爻与卦不可一例观也。盖阳在下而畜于阴，势也。其不为所畜而复于上者，理也。况初以阳居阳，虽与四阴为正应，而能自守以正，其道复于上，乃当然之理，何咎之有？其义当吉矣。「复」字虽与复卦之「复」不同，然复卦惟初与二言「吉」，小畜惟初与二言「复」、言「吉」。初之「复自道」似「不远复」，二之「牵复」似「休复」。「休复」以其下于初，「牵复」以其连于初也。彼则于六阴已极之时，喜阳之复生于下；此则于一阴得位之时，喜阳之复升于上也。九二，牵复，吉。三阳志同，而九二渐近于阴，以其刚中，故能与初九牵连而复，亦吉道也。占者如是，则「吉」矣。通曰：案本义则初九前远于阴，以刚正能复；九二渐近于阴，以刚中而能牵复，亦吉道也。程传以为二与五相牵，本义之说则以为二与五无应，二之「牵复」自系于初，五之「挛如」自系于四。
九三：舆说辐，夫妻反目。
九三亦欲上进，然刚而不中，迫近于阴，而又非正应，但以阴阳相说而为所系畜，不能自进，故有「舆说辐」之象。然以志刚，故又不能平而与之争，故又为「夫妻反目」之象。戒占者如是，则不得进而有所争也。通曰：大畜九三曰「日闲舆卫，则利有攸往」，小畜则曰「舆说辐」，何也？大畜以艮畜乾，小畜以巽畜乾。大畜九三与艮一阳同德，故其舆利往。小畜九三近巽之一阴，而为其所制，故其舆不可行。「舆说辐」，阳畜于阴而不得进也。「夫妻反目」，阳不平其畜而与之争也。或曰大畜九二「舆说輹」，輹与辐或据左氏传注以为通用，何也？曰：说文：輹，车下横木，非辐也。大畜九二「说輹」，刚而得中，自止而不进也。小畜九三「说辐」，刚而不中，止于阴而不得进也。「说輹」可复进，「说辐」则不可行矣。或曰巽为白眼，反目之象。
六四，有孚，血去惕出，无咎。
以一阴畜众阳，本有伤害忧惧，以其柔顺得正，虚中巽体，二阳助之，是「有孚」而「血去惕出」之象也。「无咎」宜矣。故戒占者亦有其德，则「无咎」也。通曰：三阳健进，四阴畜之，三虽说辐，四亦不能无伤，故曰「血」曰「惕」，危之也。必「有孚」而后血可去，惕可出，乃可「无咎」，戒之也。或曰九五阳实曰「有孚」，六四阴虚亦曰「有孚」，何也？曰：中孚二阴居一卦之中，中虚为巽之本。二、五阳居上下卦之中，中实，为巽之质。小畜四与五皆曰「有孚」，亦此意也。六四上承九五，以有孚而畜之，则下之三阳不能伤之，故「血去惕出」。九五，有孚挛如，富以其邻。
巽体三爻同力畜乾，邻之象也。而九五居中处尊，势能有为，以兼乎上下，故为有孚挛固，用富厚之力，而以其邻之象。「以」犹春秋「以某师」之「以」，言能左右之也。占者「有孚」，则能如是也。通曰：「挛」字与「牵」字，皆有相连之义。初与二皆乾体，故二连初皆欲上进，有牵之象。四与五皆巽体，故五连四上，相与畜在下之三阳，有挛之象。然二与初之占皆吉，五与四上皆无吉占之辞。圣人言外之意可见也。中孚九五亦言「有孚挛如」，盖言「交如」者，异体交也。「挛如」者，同体合也。九五下比六四，亦以有孚而固结之，是富能及其邻也。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。畜极而成，阴阳和矣，故为「既雨既处」之象。盖尊尚阴德，至于积满而然也。阴加于阳，故虽贞亦厉。然阴既盛而抗阳，则君子亦不可以有行矣。其占如此，为戒深矣。通曰：此上爻也，而言四者何？大畜畜之大，故极而散；小畜畜之小，故极而成。四之畜道成于终，故于终爻示戒，所谓不可为典要也。「密云不雨」，为阴言也，今既雨矣，刚中志行，为阳言也，今既处而不行矣。「尚德载，妇贞厉」，又为阴言。「月几望，君子征凶」，又为阳言。盖阴畜阳至此已成，阴虽正亦厉，阳有动必凶，阴阳两不利之象。坤六阴欲敌阳，极而阴阳两伤；小畜一阴欲畜阳，极而阴阳两不利，为戒深矣。或曰此爻需之变，云上于天，变为「既雨」。卦变坎，坎为月。䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
兑亦三画卦之名，一阴见于二阳之上，故其德为说，其象为泽。「履」，有所蹑而进之义也。以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，有履虎尾而不见伤之象。故其卦为履，而占如是也。人能如是，则处危而不伤矣。通曰：程传训「履」为践、为籍，以上下论也。本义曰：有所蹑而进，以前后论也。于尾字为切。诸家多以兑为虎，本义从程传，以乾为虎，本夫子彖传意也。「不咥人，亨」，小畜之「亨」在「乾」，「乾」之阳能达于一阴之上也。「履」之「亨」在「兑」，「兑」之阴能安于三阳之下也。大抵人之涉世，多是危机，不为所伤，乃见所履。大传曰：「易之兴也，其当文王与纣之事邪？是故其辞危」。危莫危于「履虎尾」之辞矣。九卦处忧患，以「履」为首。然则以柔巽畜刚恶而不能止，「小畜」之时，文王忧患之时也。以和悦履刚强而不见伤，履之道，其文王处忧患之道欤？天下之理，柔能制刚，弱能胜强，矢能破木石而不能穿帟幕。以「巽」畜「乾」，柔其锐而渐杀其力也。以「兑」履「乾」，刚莫如虎，而柔能履之，礼之可尚也如此。初九，素履，往无咎。
以阳在下，居履之初，未为物迁，率其「素履」者也。占者如是，则「往」而「无咎」也。通曰：初未交于物，有素象。案：本义与蔡氏皆曰：居履之初，不为物迁。蔡氏则曰：「素者，无文之谓。」盖「履」，礼也。「履」初言「素」，礼以质为本也。「贲」，文也。贲上言「白」，文之极反而质也。「白贲无咎」，其即「素履，往无咎」欤？本义只「未为物迁」一句，已舍此意。盖以为质素而未迁可也，以为安于贫贱之素而未迁亦可也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
刚中在下，无应于上，故为履道平坦，幽独守贞之象。幽人履道而遇其占，则正而吉矣。通曰：六三为九二所履，柔在其前，虚而无碍，坦坦之象。刚中而上无应，幽人守贞之象。归妹亦下兑，二非无应，亦曰「利幽人之贞」，何也？曰：「履幽人贞吉」，以九二无应而独善其身，所以为幽人之正，许之之辞也。归妹利幽人之贞，以九二有应，必退处幽闲，守善于身，乃得其正，戒之之辞也。然本义谓「幽人履道而遇其占则贞而吉」，看得「道」字重。盖人之所履，未有不合道而吉者。小畜初九与六四一阴相应，而能复自道，所以「吉」。履九二与六三一阴相比，而自能履道，所以贞吉。六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。六三不中不正，柔而志刚，以此履乾，必见伤害，故其象如此，而占者凶。又为刚武之人得志而肆暴之象，如秦政、项籍，岂能久也？通曰：「眇能视，跛能履」，本义以为不中不正，柔而志刚之象。归妹初与二分言之，行不中则跛，归妹初九但曰「跛」，不中也。视不正则眇，归妹九二但曰「眇，不正也」。易、春秋书法，美恶不嫌同辞。履六三一爻并书之者，恶三不中且不正也。凡卦辞以爻为主，则爻辞与卦同，如屯卦「利建侯」是也。卦之辞以卦上下体论，则爻辞与卦不同。如此卦曰「履虎尾，不咥人」，而六三则书曰「咥人」是也。卦书「不咥人」，兑三爻说体，自与乾三爻健体相应也。爻书「咥人」，六三一爻与上九一爻独相应，「履虎尾」而首应也。六三「眇」，自以为能视，「跛」，自以为能履。犹武人而自以为能有为于天下者也。爻之辞曰：「履虎尾，咥人，凶。」象占具矣。又继以「武人为于大君」，须看两「人」字。三，人位也。人而不能免人道之患者，必得志而肆暴之武人也。其示戒深矣。本爻无大君象，或疑古人有占得此爻而为大君者，故系之。或曰六三变成乾，故有是象。
九四，履虎尾，诉诉终吉。
九四亦以不中不正履九五之刚，然以刚居柔，故能戒惧而得终吉。通曰：三履虎尾，四亦言之者，承三而言也。但本义于三之「履虎尾」，曰不中不正以履乾，是以乾为虎，而三在其后也。于四之「履虎尾」，则曰亦以不中不正履九五之刚，是以九五为虎，而四在其后也。大抵以兑说视乾刚，则乾为虎。自乾之三爻视之，惟五以刚居刚，谓五为虎亦可也。然三四皆不中不正，而占有不同者，「三多凶」，履之三以柔居刚，其「凶」也宜。「四多惧」，履之四以刚居柔，诉诉然恐惧，所以「终吉」。九五，夬履，贞厉。
九五以刚中正履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，无所疑碍，故其象为夬决其履，虽使得正，亦危道也。故其占为虽正而危，为戒深矣。通曰：
九五刚中正履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，何不可者？而圣人犹以「夬履」为戒，盖处顺境愈不可不戒惧也。在下者不患其不忧，患其不能乐，故喜其「坦坦」；在上者不患其不乐，患其不能忧，故戒其「夬履」。「坦坦」则正而吉，许之也；「夬履」则虽正而危，戒之也。天泽履与泽天夬，上下体相易，皆五阳一阴之卦。夬，决也。卦辞曰「厉」，爻辞未尝有一「吉」字。履九五而欲「夬履」，其厉固宜。
上九：视履考祥，其旋元吉。
「视履」之终，以考其祥，周旋无亏，则得「元吉」。占者祸福，视其所履而未定也。通曰：小畜、履上九皆不取本爻义。小畜取畜之终，履取履之终。但小畜之终，专从六四一阴说来，故曰「凶」。履之终，统从诸爻说来，故曰「其旋元吉」。周旋无亏，乃大善而吉也。
视履之终，以考其祥，凡事善而或一事之未善，一事之中九分善而或一分之未善，皆非旋也，皆非大善而吉也。故本义曰：「占者祸福，视其所履而未定也。」䷊乾下坤上泰，小往大来，吉，亨。
泰，通也。为卦天地交而二气通，故为泰。正月之卦也。「小」谓阴，「大」谓阳。言坤往居外，乾来居内。又自归妹来，则六往居四，九来居三也。占者有阳刚之德，则「吉」而「亨」矣。通曰：三阳来而居内，三阴往而在外，得阴阳之正，唯泰卦为然。自乾坤至履，阳三十画，阴三十画，阴阳之数适相等，然后为三阴三阳之泰。泰岂偶然哉？三阴三阳往来之卦凡二十，而泰否适居其先，故卦辞独以往来言。泰以阳为主，故本义曰：占者有阳刚之德，则吉而亨矣。吉亨，君子之身吉而道亨，亦天下之所由以亨者也。本义曰：「泰，正月之卦。」案辟卦乾四月，坤十月。本义于乾坤不言，独自泰正月以下言之，何也？吾尝思之，而得本义之意矣。盖除乾、坤二卦外，上经泰、否、临、观、剥、复六卦三十六画，而阴之多于阳者十二。下经遁、大壮、夬、姤四卦二十四画，而阳之多于阴者十二。又上经自泰正月，而临十二月，而复十一月，阳月顺数已往。自否七月，而观八月，而剥九月，阴月逆推未来。下经自遁六月，而姤五月，阴月顺数既往。自大壮二月，而夬三月，阳月逆推方来。以上必皆除乾坤，然后见其多寡逆顺，自然之序。此本义所以断自泰正月首言之也。至若乾不言四月，而言之于下经之「垢」；「坤」不言十月，而言之于上经之「复」，盖先天圆图，剥复之间自有「坤」；后天复次「剥」，剥复又自有坤下坤上，此坤十月之卦，本义所以不言于坤，而言于复也。先天姤夬之闲自有「乾」，后天姤次「夬」，夬姤又自有乾下乾上，此乾四月之卦，本义所以不言于「乾」，而言于「姤」也。无他，乾坤，阴阳之极，剥复夬姤，阴阳消长之际也。凡读本义，必如是思之可也。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。三阳在下，相连而进，拔茅连茹之象，征行之吉也。占者阳刚，则其征吉矣。郭璞洞林读至「汇」字绝句。下卦放此。通曰：「拔茅茹」，在物为相连之象；「以其汇」，在人为相连而进之占。初曰「以其汇」，君子与君子为类也，三阳欲进，而以之者在初。四曰「以其邻」，小人与小人为类也。三阴欲复而以之者在四。四不曰「吉」，初曰「征吉」。易为君子谋也。卦言「来」者，谓天气之下降；爻言「征」者，谓君子之上行。卦以气交，自上而下；爻以位升，自下而上者也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎「泰」而得中道者也。占者能包容荒秽，而果断刚决，不遗遐远，而不昵朋比，则合乎此爻「中行」之道矣。通曰：阴爻杂，有荒秽象。「包」之者，二柔虚也。「用冯河」，又见九之为刚。阴在外，有遐远象。「不遗」之者，九刚大也。「朋亡」，又见二之为中。大槩泰卦阴阳各三爻，得阴阳之中。五、二两爻，又各适阴阳之中。只九二一爻，亦自有「中行」之象。若有包容而无断制，非刚柔相济之中也。必包容荒秽，而又果断刚决，则合乎中矣。虽不遗遐远，而或自私于吾之党类，则易至偏重，非轻重不偏之中矣。惟不遗遐远而又不昵朋比，是不忘远，又不泄迩，合乎中矣。本义两「而」字当细玩。或曰中行五也，「尚」如尚公主之尚，亦通。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
将过乎中，「泰」将极而否欲来之时也。「恤」，忧也。「孚」，所期之信也。戒占者艰难守贞，则「无咎」而「有福」。通曰：阳居于内为平，往而外则为陂。阴出于外为往，返于内则为复。阳之平也，已有陂之几，阴之往也，已有复之几。况九三将过乎中，其陂其复，此天运之必至而有孚者也。处其交，履其位，能存艰苦贞固之心，不必忧天运之必至，则泰之福可长享矣。谓泰否之非天，不可也，不尽人事而一诿诸天，亦不可也。况自乾坤而后历六坎，险阻备尝，然后循至于泰，而泰第三爻已有否渐焉。立身难而失之易，创业难而败之易，致治难而乱之易，如此哉。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
已过乎中，泰已极矣。故三阴翩然而下，复不待富而其类从之，不待戒令而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡言不富者，皆阴爻也。通曰：「翩翩」，鸟疾飞下貌，群阴来下之象。「邻」，三阴相比之象。三阴翩翩然来下，不待富而其类从之，必来者，小人之势也。不待戒令而自相从，期于必来者，小人之心也。其来也，必不利君子之贞矣。三将过乎中，且以「艰贞」为君子之戒；四已过乎中，君子所当戒，固不待言也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
以阴居尊，为泰之主，柔中虚已，下应九二，吉之道也。而帝乙归妹之时，亦尝占得此爻，占者如是，则有祉而元吉矣。凡经以古人为言，如高宗、箕子之类者，皆仿此。通曰：归妹上交下，阴交阳之象。三曰福，五曰祉，福祉自天，皆乾之象。本义曰：泰自归妹卦来，或曰归妹二体，下兑上震，泰互体亦然。归妹，人之终始，取其交也。二言尚，五言归，取上下之交也。案，京房载汤归妹之辞曰：「无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，本天地之义也。往事尔夫，必以礼义。」然则五之从二能如此，则有祉而元吉矣。
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
泰极而否，「城复于隍」之象。戒占者不可力争，但可自守，虽得其贞，亦不免于羞吝也。通曰：城、隍、邑皆坤象。九三将过乎泰之中，艰贞犹可无咎。上六泰极
而否，不可用师以力争，仅可告邑以自守，虽贞亦不免于吝矣。盖以阴柔处泰之终，故不能保泰，而泰复为否。以阳刚处否之终，故卒能倾否，而否复为泰。否泰反复，天乎人也。䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
否，闭塞也，七月之卦也。正与泰反，故曰「匪人」，谓非人道也。其占不利于君子之正道。盖乾往居外，坤来居内。又自渐卦而来，则九往居四，六来居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由比六三而误也。传不特解其义，亦可见。通曰：泰曰「小往大来」，而后曰「吉亨」，先象后占。否曰「不利君子贞」，而后曰「大往小来」，先占后象。否与泰卦爻之辞，每每相反。本义云：「否与泰反，故曰匪人也。」人一身阳上充而阴下滞，元气竭矣，匪人也。人之一心，人欲为主于内，天理缘饰于外，失所以为人矣，匪人也。其占曰「不利君子贞」者，匪人用事之时也。匪人用事，不曰「利不贞」，而曰「不利君子贞」。易为君子谋，不为小人谋也。泰、否之占，皆为君子设。初六，拔茅茹，以其汇，贞吉。
三阴在下，当否之时，小人连类而进之象，而初之恶则未形也。故戒其贞，则「吉」而「亨」。盖能如是，则变而为君子矣。通曰：否初六，小人也。亦如泰初以茅为象。盖二与三之恶已形，故曰「包承」，曰「包羞」，以形容小人之情状。初恶未形，以茅为象，见其亦可为君子也。泰初九得正，否初不正，故泰不曰「贞」而否曰「贞」。泰初可往，否初不可往，故泰有「征」而否无征。六二，包承，小人吉，大人否亨。
阴柔而中正，小人而能包容承顺乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是则吉，大人则当安守其否而后道亨。盖不可以彼包承于我，而自失其守也。通曰：初之恶未形，故不称曰小人。至六二则直以
「小人」称矣。泰卦辞曰「吉亨」，否初爻辞亦曰「吉亨」，「否」之初犹可变而为「泰」也。二曰「小人吉，大人否亨」，于是乎成「否」矣。曰「大人否亨」者，见得「否」者君子之事，小人固无所谓否也。小人能包容承顺乎君子，小人之吉也。大人不可以其包承于我而自失其守，大人之身虽否，大人之道固「亨」也。六三，包羞。
以阴居阳而不中正，小人志于伤善而未能也，故为包羞之象。然以其未发，故无凶咎之戒。通曰：二与三皆阴柔，故皆有包含之象。六二阴柔中正，其所蕴者欲承顺君子。六三阴柔不中正，所蕴者直欲伤害君子而未能耳，故有「包羞」之象。占不曰凶咎者，或谓包羞而未发也。倘其自以为可羞，则亦羞耻之心，义之端也，故不言凶咎。或曰：恒九三「或承之羞」，如何？曰：「或承之羞」，则可耻者方蕴于内，故于彼曰「贞吝」，此则不曰「贞凶」，犹冀其或可为君子也。
九四，有命无咎，畴离祉。
否过中矣，将济之时也。九四以阳居阴，不极其刚，故其占为「有命无咎」，而畴类三阳皆获其福也。命，谓天命。通曰：诸解皆以命为君命，本义以为天命。盖泰
九三「无平不陂，无往不复」，否九四「有命」，否、泰之变皆天也。然泰变为否易，故于内卦即言之；否变为泰难，故于外卦始言之。此本义于泰、否之四皆曰「已过乎中」，泰之三曰「将过乎中」，而否之三不言也。泰之三必「无咎」而后「畴离祉」。三、四乾坤交接之处，阴阳往来之会，君子当此，必自无咎而后可为福，而后可为畴类之福。或曰否九四之时，吉凶未判，必有命方得无咎。其所谓「无咎」者，天也，非人也。曰本义云：九四以阳居阴，不极其刚，故其占为有命无咎。盖惟四不极其刚，所以为四之旡咎也。一诿诸天，可乎哉。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。
阳刚中正以居尊位，能休时之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之则吉。然又当戒惧，如繋辞传所云也。通曰：二、五皆以大人言，盖以大人而处六二之时，有德无位，当守其否而后道亨。以大人而居九五之位，则有德有位，能休时之否矣。然则九五「休否」之大人，即六二所谓「否亨」之大人也。前日不能处否而亨，今日其能休天下之否乎？然谓之「休否」，否虽暂息，犹未尽倾也。九五大人当休否之初，即有戒惧危亡心，则是否之方休，已有苞桑繋固之象矣。其卒能倾否而为泰也固宜。
上九，倾否，先否后喜。
以阳刚居否极，能倾时之否者也，故其占为「先否后喜」。通曰：九四「有命」，是否已过中，将济之时。九五「休否」，是否方休息，可济之时。上九「倾否」，则如水之倾否于此尽矣。「先否后喜」，此喜字又自「其亡其亡」戒惧中来。䷌离下乾上
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
离亦三画卦之名，一阴丽于二阳之间，故其德为丽，为文明，其象为火，为日，为电。同人，与人同也。以离遇乾，火上同于天。六二得位得中，而上应九五，又卦惟一阴，而五阳同与之，故为「同人于野」，谓旷远而旡私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是，则亨，而又可陟险。然必其所同合于君子之道，乃为利也。通曰：坎离皆乾坤之用，易至此十二卦，坎体于此始见焉。需、讼、小畜、履四卦互离，至同人、大有而见离体，凡六，离之用与坎等矣。同人、大有皆主离之一阴而言，离一阴在二，而上下五阳同与之，故曰「同人」。离一阴在五，而上下五阳皆为所有。五君位而群阳之宗，上下顺从，故爻多吉辞，而彖但曰「元亨」。二臣位而为群阳之宗，易失之私，故爻多戒辞，而彖曰「亨」，曰「利君子贞」。或曰君子周而不比，和而不同，而卦名曰「比」曰「同」，何哉？「比」者，一阳为众阴所比，而坎阳居五为得其正，故曰「元永贞」。是其比也，即所以为君子之周。同人一阴为众阳所同，而离阴居二为得其正，故曰「利君子贞」。是其同也，即所以为君子之和。「同人于野」，其同也大；「利君子贞」，其同也正。与人大同，享道也。虽大川可涉，然有所同者大而不出于正者，故又当以正为本。
初九：同人于门，无咎。
同人之初，未有私主，以刚在下，上无系应，可以无咎，故其象占如此。通曰：同人与随初九皆前遇六二，耦有门象。同人与随，皆易溺于私。随必出门而后可以「有功，同人必出门而后可以无咎」。盖易以人名卦者有二，卦名家人，一家之人也；卦名同人，天下之人也。门以内所同者，一家之人而已，六二「同人于宗」是也。出门同人，所同者，一国之人也，天下之人也，卦辞「同人于野」是也。六二，同人于宗，吝。
宗，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，吝之道也，故其象占如此。通曰：二往同五，复成离；五来同二，复成乾，往来相同，乾离各反其本，是之谓「宗」。又礼云：别子为祖，继别为宗，继祢者为小宗。「同人于宗」，似不失其为六二之正也。较之「于野」之「同」，则亦系于私矣。初九出门无所系，故「旡咎」。六二于宗有所系，故「吝」。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。通曰：二与五同者也。九三欲攘二而畏五，伏与升备见三之情状。「伏戎于莽」，欲攻二，似有畏五意；「升其高陵」，虽畏五，又有顾望意。五终不可敌也，是以「三岁不兴」。卦惟三、四不言「同人」，二与相同，而三、四有争夺之象，非同者也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。通曰：四欲攻二而三隔之，有墉象。四在三之上，有乘墉象。系辞曰：「爱恶相攻而利害生，远近相取而悔吝生。」三、四皆欲取六二，三虽以刚居刚，独惧五之见攻者，屈于势而不可敌也。四以刚居柔，欲乘墉以攻，终不克攻者，是能屈于义而不敢敌也。春秋文公十年书「晋人纳捷菑于邾，弗克纳」，有得于周公爻辞「弗克攻」之旨矣。谷梁传曰：「弗克纳，其义也。」有得于夫子象传「义弗克」之旨矣。诸家多以三、四为欲攻五，于理悖甚，惟本义得之。
九五，
同人先号啕而后笑，大师克相遇。
五刚中正，二以柔中正相应于下，同心者也。而为三、四所隔，不得其同。然义理所同，物不得而间之，故有此象。然六二柔弱，而三、四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。通曰：二、五刚柔相应，而皆合乎中正，本义所谓义理之同也。程传谓五自以义直理胜，不胜愤悒，故「号啕」；邪不胜正，终必得合，故「后笑」。春秋书「郑伯克段于鄢」，传曰：「如二君，故曰克。」五之于三、四也，必用大师克之，而始与二遇，三、四之非理而强可见矣。或曰「旅人先笑后号啕」，何也？曰：同人九五刚中正而有应于六二，故「先号啕而后笑」。旅上九刚不中正而无应于九三，故「先笑后号啕」。
上九：同人于郊，无悔。
居外无应，物莫与同，然亦可以「无悔」，故其象占如此。郊在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。通曰：野则旷远，无人不同。郊则荒僻，无人与同。初、上皆无应，初「出门同人」，出乎家之外，而同乎国之人也，在下而无私应者也。上九不同乎国之人，乃出乎国之外，是荒僻无人之所，在外而无与应者，如荷蒉之徒是也。故不谓之「凶」，但谓之「无悔」。䷍乾下离上大有，元亨。
「大有」，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为「大有」。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。通曰：卦名大者，皆指阳而言，此卦五阳愈足以见
其大。或曰小畜亦五阳一阴之卦，主巽之一阴则曰「小」，此主离之一阴则曰「大」，何也？曰：巽之一阴在四，欲畜上下五阳，其势逆而难。离之一阴在五，而有上下五阳，其势顺而易。卦因四五之爻而有大小之分，君人者之大分明矣。故小畜之「亨」，不在六四，而在上下五阳；大有之「元亨」，不但在上下五阳，而在六五。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。
虽当大有之时，然以阳居下，上旡系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。通曰：诸家多以初九「无交害」为无上下之交，所以无害。本义从程子之说，谓居下无系应，而未涉乎害。盖「旡系应」三字，已自见无上下之交矣。富者怨之府，故当大有之时，反易有害。初阳在下，未与物接，所以未涉于害也，何咎之有？然以为「匪咎」，而以易心处之，反有咎矣。「无交害」，大有之初如此。艰则无咎。大有自初至终，皆当如此。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可以「无咎」矣。占者必有此德，乃应其占也。通曰：坤为大舆，九二乾体，而曰「大车」者，舆指轸之方而能载者言，车则以其全体而言。引之以马之健，行之以轮之圜，皆乾象也。况九二以刚居柔，柔则其虚足以受，刚则其健足以行，有大车象。得应乎五，载上之象。有所往而如是，可以「无咎」矣。不曰吉者，大臣任天下之重职，当如此也。仅得「无咎」，处大有之难如此。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
亨，春秋传作「享」，谓朝献也。古者「亨通」之「亨」，「享献」之「享」，「烹饪」之「烹」，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为「亨于天子」之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。通曰：九二宰相任重之事，九三诸侯朝献之事，皆不言「吉」，皆臣职之所当然者。然「亨」有「朝享」之「享」，有「宴享」之「享」。本义惟训「享」为「朝献」。又曰：六五虚中下贤，则又兼「宴享」之义矣。享礼之盛者，必如九三有刚正之德，乃能当之。在小人则有不共包茅、不修朝贡者矣，安足以当此？九四：匪其彭，无咎。彭字音义未详。程传曰：盛貌，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得「无咎」。戒占者宜如是也。通曰：卦名「大有」，彭字即「大」字之义。「大有」皆六五之有也。六五在上，而九四以刚近之，有僭逼之嫌，必不有其大，而后可以「无咎」。
六五：厥孚交如，威如，吉。
「大有」之世，柔顺而中，以处尊位，虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之则「吉」。故其象占如此，亦戒辞也。通曰：家人
上九亦曰：「有孚威如，终吉。」家人之上，阳也，威，其所固有也。大有之五，阴也，疑不足于威也。故本义以是为戒辞。孚所以通上下之情，威所以严上下之分。情不通则离，分不严则亵。故孚本「离」之虚，而威则欲其济以乾之健。
上九自天祐之，吉无不利。大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。通曰：小畜上九，畜之终也。其占曰「厉」曰「凶」，为六四言也。大有上九，有之终也。其占「吉无不利」，为六五言也。小畜一阴在四，欲畜众阳，而其终也如此。大有一阴在五，能有众阳，而其终也乃如此。君臣之大分，可不明哉？盖五之「厥孚」，「履信」也，柔中思顺也。尚上九之一阳，「尚贤」也。所以其终也，「自天祐之，吉无不利」也。本义于大畜尚贤曰：六五能尊上九之贤，所恨者，不得亲承先师，而质此疑耳。上居君上，天也。䷎艮下坤上谦：亨，君子有终。
谦者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。占者如是，则亨通而有终矣。有终，谓先屈而后伸也。通曰「君子」，三也。周公爻辞于乾九三称「君子」，盖本诸此。乾为第一卦。本义谓筮得乾卦者，其事虽大亨，犹未易以保其终。盖天下事，始而亨者十九，亨而有终者十一。惟「谦」则于德为君子，于事为亨，为有终，亦惟文王能尽之。「履」者，「谦」之对。文王九卦以「履」、「谦」为首。「履」以「兑」一阴蹑乎「乾」三阳之后，「履」之为礼也。「谦」以「艮」一阳抑于「坤」三阴之下，「谦」之所以制礼也。阴为小，说而应「乾」，安其为小也。所以「履」继「小畜」之后。阳为大，劳而能谦，忘其为大也，所以「谦」继「大有」之后。小则安，大则忘，文王处忧患之道，其在兹乎？以是处变，所以免咥人之凶；以是守常，所以能成「谦亨」之终。三，危地也。文王处危而亨，固自有道也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
以柔处下，谦之至也，君子之行也。以此涉难，何往不济？故占者如是，则利以涉川也。通曰：谦主九三，故三爻辞与卦辞皆称「君子有终」。初亦曰「君子」，何也？三在下卦之上，「劳」而能「谦」，在上之君子也。初在下卦之下，「谦」而又「谦」，在下之君子也。在上者尊而光，在下者卑而不可逾，皆所以为君子之终也。「用涉大川，吉」，虽用以济患可也，况平居乎？六二，鸣谦，贞吉。
柔顺中正，以谦有闻，正而且吉者也，故其占如此。通曰：诸家释「鸣谦」，多谓自鸣其谦，谦而自鸣，非谦矣。或以为六二谦德积于中，所以发见于声音者如此。本义以为六二柔顺中正，以谦有闻，盖谓发于声音，不若谦而有声，有非可勉强为之者。要之初六「谦谦」似「乾」，初九潜龙在下而潜，人所不见也，至九二则人皆见之矣。在下而「谦谦」，人未必皆闻之也，至六二则闻之矣。
九三，劳谦，君子有终，吉。
卦惟一阳居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故有终而「吉」。占者如是，则得其应矣。通曰：卦所主在三，文王卦辞曰「谦，亨，君子有终」。周公于三之爻辞以「吉」代「亨」字，「谦」之上加一「劳」字，盖谦非难，劳而能谦为难。九三之劳，当在上位，而止于下，所谓「劳」而能「谦」者也。「乾」之三，以「君子」称，「坤」之三，以有终言，「谦」之三兼乾坤。占辞所谓劳者，即乾之「终日乾乾」，而谦则又坤之「含章」也。六四，无不利，㧑谦。
柔而得正，上而能下，其占「无不利」矣。然居九三之上，故戒以更当发挥其谦，以示不敢自安之意也。通曰：四多惧之地，下乘功臣，非利也。上近于君，非利也。今而上下皆谦，四又柔而行正，上而能下，此四之所以「无不利」也。无不利之时，人每易以自安，况四以柔乘刚，无功而在功臣之上，危地也，愈当㧑布其谦，以示其不自安之意可也。故先言「无不利」，而后言「㧑谦」者，以其所处之地虽无不利，而尤贵于散布其「谦」也。六五言「利用侵伐」，而后言「无不利」。言「侵伐」者，五之柄于五为最利，而其他亦无所不利也。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
以柔居尊，在上而能谦者也，故为不富而能以其邻之象。盖从之者众矣，犹有未服者，则利以征之，而于他事亦无不利。人有是德，则如是占也。通曰：「谦」之一字，自禹征有苖而伯益发之。六五一爻不言「谦」，而曰「利用侵伐」，何也？盖不富者，六五虚中而能谦也。以其邻者，众莫不服，五之「谦」也。如此而犹有不服者，则征之固宜，抑亦以戒夫谦柔之过，或不能自立者也。故六五独不言「谦无不利」者，又言谦非特利于「侵伐」，而他事亦无不利，又以示夫后世之主，或不能谦者也。圣人之言，详密如此。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
「谦」极有闻，人之所与，故可「用行师」。然以其质柔而无位，故可以征己之邑国而已。通曰：二与上皆言「鸣谦」，何也？有诸中者，自然闻诸外，故于下卦之中爻言之。凡善恶不能掩人之闻，况至于极乎？故又于上卦之极言之。本义于六二之「鸣谦」曰
「柔顺中正，以谦有闻」，盖谓此也。初曰「用涉大川吉」，五曰「利用侵伐」，上曰「利用行师」，历言夫「谦」之功用，非特可以处常，用之亦可以济变；非特可以致万民之服，用之亦可以征不服。故初虽无位，其「谦」也，用之可以济人；五居君位，其「谦」也，用之可以治人；上无位，用之惟可以治己之私而已。夫初上皆无位，而上之「征邑」，不如初之「涉川」，何也？初居卦之始，有出而用之之时，上则居卦之极故也。下三爻「吉」，谦而正也。上三爻「利」，谦而顺也。䷏坤下震上「豫」，利建侯行师。
「豫」，和乐也。人心和乐以应其上也。九四一阳，上下应之，其志得行。又以「坤」遇「震」为顺以动，故其卦为「豫」，而其占利以立君用师也。通曰：「建侯」震象，「行师」坤象。屯有震无坤，故不言「行师」。「师」有坤无「震」，故不言「建侯」。且一阳止于五阴之中为「谦」，一阳动于五阴之中为「豫」。比之「建侯」，师之「行师」，皆以一阳统五阴，而「豫」在「师」、「比」之间，故「建侯」「行师」兼焉。建万国，聚大众，非顺理而动，使人心皆和乐而从，不可也。故二者皆繋之「豫」。初六，鸣豫，凶。
阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其「豫」而以自鸣，凶之道也，故其占如此。卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。通曰：爻辞与卦辞不同者三。卦辞取同乐之义，爻辞除九四外皆为独乐。卦辞只一「豫」字，而爻之言「豫」者不同。初六、上六，逸豫也；六二几先之豫也；六三之「迟」，犹豫也；九四，和豫也；六五之「疾」，弗豫也。卦辞主九四，曰刚应而志行，是以德言。至于爻辞，则九四以势位言，六三以其有势位之可慕，故上视之以为「豫」。初六以其势位可以为强援，故应之以为「豫」。且不胜其「豫」而以自鸣，凶之道也。或曰「豫」与「谦」反对，谦之上反而为豫之初者也。本义于上之「鸣谦」，则曰「谦极有闻」，于初之「鸣豫」，不曰有闻而曰「自鸣」，均之为鸣也，何其训释之异邪？曰：谦之极而有闻，善不能不闻也。「豫」之初而以「豫」自鸣，志已极矣。其恶之有闻，不言可知也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
「豫」虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于「豫」，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日而见凡事之几微也。大学曰：安而后能虑，虑而后能得，意正如此。占者如是，则正而吉矣。通曰：诸爻皆溺于豫者，惟二五不言「豫」。六五「贞疾」，不得「豫」也；六二「贞吉」，不为豫也。初应四，三五比四，故为凶、为「悔」、为「疾」。六二不系于四，介乎初与三之间，如石之不相入，独以中正自守，其坚确如石，故「豫」最易以溺人，而六二则不俟终日而去之，其德安静而坚确，故能见几而作，如此不为逸豫之豫，而知有先事之豫者也。六三，盱豫，悔，迟有悔。
「盱」，上视也。阴不中正而近于四，四为卦主，故六三上视于四而下溺于「豫」，宜有悔者也。故其象如此，而其占为事当速悔，若悔之迟，则必有悔矣。通曰：本义于二曰「中而得正」，于三曰「阴不中正」，故「盱豫」与「介于石」相反，「迟」与「不终日」相反，中正与不中正故也。六三虽阴，其位则阳，犹有能悔意，然悔之速可也，悔之迟则必「有悔」矣。此盖溺于逸豫，而悔之迟则又犹豫者也。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
九四，卦之所由以为豫者也，故其象如此，而其占为「大有得」。然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣，故又因以戒之。簪，聚也，又速也。通曰：颐以阳居上，众阴由之以养，故曰「由颐」。豫以阳居四，众阴由之以豫，故曰「由豫」。由如观其所由之由，豫之所从来也。豫九四一阳而众阴皆为其所得，故其象曰「由豫」，其占曰「大有得」。然九四以阳居阴，性易有疑，乾九四「或跃」，疑其所当疑，故曰或之者，疑之许之之辞也。豫九四不当疑而疑，故曰「勿疑」，戒之之辞也。我至诚不疑，则一诚之感，众阴自朋聚而从之。或曰簪速也，不疑则朋之从者自速也。此和豫之豫也。六五，贞疾，恒不死。
当豫之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为「贞疾」之象。然以其得中，故又为「恒不死」之象。即象而观，占在其中矣。通曰：颐之由在上九，故六五「不可涉大川」；豫之由在九四，故六五「贞疾」。易之言疾者四，曰「无妄之疾，勿药有喜」；曰「损其疾，使遄有喜」；曰「介疾有喜」，皆言疾之愈而可喜。此言「贞疾」，仅得不死耳，未可喜也。豫最易以溺人，六二柔中且正，能不终日而去之。六五阴柔不正，未免溺于豫而有疾矣。犹得不死者，中未亡也。人莫不生于忧患，而死于逸乐，以六五之中，仅得不死，然则初之「鸣」，三之「盱」，上之「冥」，其不中者皆非生道矣。
上六，冥豫，成有渝，无咎。
以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动体，故又为其事虽成而能有渝之象。戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也。通曰：「冥豫」与「冥升迷复」同义。圣人不言「冥豫」之凶，而言「成有渝」之无咎，广迁善之门也。事已成而能变，犹可无咎，则未成而变可知矣。初「鸣豫」，即断之以凶，甚于初者，所以遏其恶也。上「冥豫」，则开之以无咎，恕于终者，所以开其善也。或曰豫上六变则为晋，晋明出地上，非冥矣。䷐震下兑上随，元亨，利，贞，无咎。
随，从也。以卦变言之，本自困卦九来居初，又自噬嗑九来居五，而自未济来者，兼此二变，皆刚来随柔之义。以二体言之，为此动而彼说，亦随之义，故为随。己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣。故其占为「元亨」。然必利于贞，乃得「无咎」。若所随不贞，则虽大亨而不免于有咎矣。春秋传穆姜曰：「有是四德，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？」今案：四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。通曰：屯、临、无妄、革皆言「元亨利贞」，不言「无咎」，惟随则以「无咎」继之。盖我随人，或为人所随，其事虽大亨非正，固易有咎也。况动而说易，失于不正，其何能无咎？不正则随中有事，而蛊患生矣。作易者继之以无咎，有深意焉。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
卦以物随为义，爻以随物为义。初九以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣。惟得其正则吉。又当出门以交，不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。通曰：无妄内震，故曰「主」；此亦内震，故曰「官」。初为动之主，有官守者也。九刚能守官者也。官本在上之物，今来居于初，官之有渝者也。官守者不可渝，今阳得阳位，渝而正矣，故「吉」。然必出门以交，方为有功，否则所随或昵于私，非惟无功，且有过咎。本义因以戒之者，此也。或曰随下震，震为卯，故初九有「出门」象。节下兑，兑为酉，故九二有「不出门」之象。
六二，系小子，失丈夫。
初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能自守，以须正应，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。通曰：六柔有系象。「小子」，初阳在下象；丈夫，五阳在上象。随六爻阴阳各半，阳有所随，无所系，故初与五皆「吉」，四何咎？阴性随而不能无所系，故二「系小子」，三「系丈夫」，上拘系之，皆不言「吉」。然「系丈夫」犹可也，「系小子」凶咎不言可知。六二以初阳在近而系之，则五阳虽正应，必失之矣。
六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。
「丈夫」，谓九四。「小子」，亦谓初也。三近系四而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己，随之有求必得，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以「居贞」也。通曰：本义与程传皆以初为「小子」，易之例不问阴阳，「小子」皆指初而言。渐初六阴亦称「小子」也。事有得必有失，失于此必得于彼。六二「失丈夫」，失其所不可失也，故不言「得」。六三「失小子」而言「有求得」，失其所当失也。失即是得，疮以溃为得，病以去为得。六三之失乃所以为得也。「利居贞」有三义，初九阳居阳，贞也，故言「贞吉」。六三阴居阳不正，故戒之曰「利居贞」而不言「吉」。三「系丈夫」，固异于二之「系小子」，然四非正应，又有所系而随，己非正大之情，故不言「吉」而戒以「居贞」。或曰士之病莫大于有所求，三之于四，不可以有求必得而妄有不正之求也，故戒之。
九四：随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？
九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而有获。然势凌于五，故虽正而凶。惟有孚在道而明，则上安而下从之，可以无咎也。占者当时之任，宜审此戒。通曰：六三「随有求得」，随人而有得也。九四「随有获」，以得人之随为获也。然豫九四「大有得」不言「凶」，随九四「有获」而言「贞凶」，何也？豫九四以一阳得五阴，卦之所以为豫者在四。若夫卦之所以为随者，不在四而在初。四下不与初应，而上又势凌于五，未必上安而下从之也。虽贞亦凶，况不贞乎？「有孚在道」，以明戒之深矣。非孚非道非明，凶咎必矣。九五，孚于嘉，吉。阳刚中正，下应中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。通曰：四五以阳居三上二阴之中，阳内阴外，有中实之象，故皆曰「孚」。四之「孚」，戒之之辞也，欲其孚乎五也。五之「孚」，许之之辞。五阳刚中正，而下应二之中正，孚于二之善者也。其吉固宜。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
居随之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为「王用亨于西山」。「亨」亦当作祭享之「享」。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之，其诚意如是，则吉矣。通曰：六柔有系象，居柔又有拘系象。西，兑象，山互艮象。兑为巫，西阴方，有祭而固结于阴幽之象。拘系之，所以象随之极，固结而不可解者也。至诚之极，可以固结神明，而况于人乎？故曰「王用亨于西山」。周视岐山为西，意者太王之在岐，其祭山川，必尝占得此欤？䷑巽下艮上「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
「蛊」，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦为「蛊」。或曰刚上柔下谓卦变自贲来者，初上二下；自井来者，五上二下；自既济来者，兼之，亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为「元亨」，而「利涉大川」。「甲」，日之始，事之端也。「先甲三日」，辛也。「后甲三日」，丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏。后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，而不使至于速坏。
圣人之戒深矣。通曰：蛊虽坏极，必有大通之时，故其占为「元亨」，为「利涉大川」。或曰，以释彖推之，诸卦释「利涉大川」曰「往有功」，此曰「往有事」，盖有意拯济艰险之意。先甲、后甲之说不一，愚以为蛊由巽、艮而成，当从艮、巽看。先天甲在东之离，由甲逆数，离、震、坤三位得艮，「先甲三日」也。自甲顺数，离、兑、乾三位得巽，「后甲三日」也。然则上艮下巽，卑巽所以为蛊。于艮得「先甲三日」之辛，于巽得后甲三日之丁，又所以治蛊也。「先庚、后庚」，则取后天艮、巽之义。见巽九五爻辞。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
「干」，如木之干，枝叶之所附而立者也。「蛊」者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。子能干之，则饬治而振起矣。初六蛊未深而事易济，故其占为「有子」，则能治「蛊」，而考得「无咎」，然亦危矣。戒占者宜如是。又知危而能戒，则「终吉」也。通曰：爻辞有以时位言者，有以才质言者。如蛊初六，以阴在下，所应又柔，才不足以治蛊。以时观之，则于蛊为初。蛊犹未深，事犹易济，故其占为「有子」，则其考可「无咎」矣。然谓之蛊，则已危厉，不可以蛊未深而忽之也。故又戒占者，知危而能戒，则「终吉」。
九二，干母之蛊，不可贞。
九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象。以刚承柔而治其坏，故又戒以不可坚贞，言当巽以入之也。通曰：五柔居尊位，有母象。晋六二「王母」，亦谓五也。
二在内处中，而与五应，有干事之象。又家之坏，或由妇人，而其子才能饬之，亦干母蛊也。贞者，事之干。九二干蛊而戒之曰「不可贞」，干母之蛊也。非不可正也，不可固执以为正也。母性多柔暗，以二之刚承五之柔，巽以入之，不固守其刚，乃中道也。固则反伤恩害义矣。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
过刚不中，故「小有悔」。巽体得正，故「无大咎」。通曰：干蛊之道，以刚柔相济为尚。初六、六五柔而居刚，九二刚而居柔，皆可干蛊。不然，与其为六四之过于柔而吝，不若九三之过于刚而悔。悔自凶而吉，吝自吉而凶，故曰「小有悔」。若不足其过于刚，继之曰「无大咎」。犹幸其能刚也，幸其能体巽之权而不失其正也。作易者论子之干蛊，而寄之于巽三爻，有深意焉。六四：裕父之蛊，往见吝。
以阴居阴，不能有为，宽裕以治，蛊之象也。如是则蛊将日深，故「往」则见「吝」。戒占者不可如是也。通曰：六四爻位俱阴，柔而无应，故曰「裕」。以时言之，初六蛊犹未深，故但有子，则考可以无咎。四之时非初比也，而复宽裕以视之，蛊将日深矣。以斯而往，其见吝也固宜。
六五，干父之蛊，用誉。柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。通曰：六五君位，而亦曰「干父之蛊」者，虽天子必有父也。五为继世之君，有九二承之以德，是能任贤以致闻誉者也。诸家或以为用九二令誉之臣，近于以名用人，不若谓任九二之德，自可成六五之名也。
上九，不事王侯，高尚其事。
刚阳居上，在事之外，故为此象，而占与戒皆在其中矣。通曰：初至五皆以蛊言，不言君臣而言父子，臣于君事，犹子于父事也。上九独以「不事王侯」言者，盖君臣以义合也。子于父母，有不可自诿于事之外者，若王侯之事，君子有不事者矣。是故君子之出处，在事之中，尽力以干焉，而不为污；在事之外，洁身以退焉，而不为僻。本义谓为此象而占与戒皆在其中，盖以时当高尚，或自在卑下，亦当戒也。䷒兑下坤上临，元亨利贞。至于八月有凶。
临，进而凌逼于物也。二阳浸长以逼于阴，故为临，十二月之卦也。又其为卦，下兑说，上坤顺，九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于贞。然至于八月，当有凶也。八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月，阴长阳遁之时也。或曰八月谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也。又因占而戒之。通曰：本义解临字，诸家之所未发。如履训践，只见上履下，不见下柔履刚之意。本义依「履帝武敏」之履，谓有蹑而进之意。盖以兑柔而蹑乾刚之后也。临字训近训大，只见上临下，亦不见刚临柔之意。本义则依「如临深渊」之临，谓进而逼于渊。此所谓临者，刚进而逼于柔也。盖谓之复者，「七日来复」，阴之极而阳初来也。谓之临者，「朋来无咎」，二阳皆来而逼于阴也。故「复亨」而临「大亨」。复不言「利贞」，临言「利贞」者，复是初阳之萌，无有不善；临则二阳浸盛，易至放肆，故戒之曰「利贞」。或曰此临也而已惧其为遁，何也？遁，去也。刚浸而长，君子之朋来固可喜；阴浸而长，君子之易去，尤可忧。长有消之几，来有去之几？不可不戒也。阳长至二，未过乎中，即为之戒，戒贵乎早也。若论反对，则观为八月，圣人于观，不言阴之盛，而于临言之，易为君子谋也。要之八月有三说，观八月，一说也。历临六位，又至遁初二二阴，凡八位，八于数为阴，于象为月。历剥六爻，至复初一阳，凡七位，七于数为阳，于象为日。又一说也。复下震，震少阳七位，于东为日出之方；临下兑，兑少阴八位，于西为月出之方。又一说也。初九，咸临，贞吉。
卦惟二阳徧临四阴，故二爻皆有「咸临」之象。初九刚而得正，故其占为「贞吉」。通曰：复曰「朋来」，初、二两「咸」字即「朋」字之义，两「临」字即「来」字之义。故复初「元吉」，临初亦「贞吉」。
九二，咸临，吉，无不利。刚得中而势上进，故其占「吉」而「无不利」也。通曰：初刚得正，未见其势之进，故曰「贞吉」。二刚得中，势可以上进，故不特曰「吉」，又曰「无不利」。至六三则曰「无攸利」，扶阳抑阴之意可见矣。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。
阴柔不中正而居下之上，为以甘说临人之象。其占固无所利，然能忧而改之，则「无咎」也。勉人迁善，为教深矣。通曰：彖惟取刚临柔，爻则初二外皆上临下，三兑体，在二阳之上，为以甘说临人之象。节九五以中正为甘则吉，此以不中不正为甘，故「无攸利」。忧者说之反，能忧而改，则「无咎」矣。六三变则为泰，九三能改而自新，则「既忧」之无咎，即泰之「艰贞无咎」也。彖以「八月有凶」警君子，爻以「既忧」之无咎戒小人，易于君子小人之际，用意深矣。哉。六四，至临，无咎。
处得其位，下应初九，相临之至，宜「无咎」者也。通曰：六四以阴居阴，处得其正，下应初九之正，相临之至，所以「无咎」。又地附泽，泽依地，六四坤兑之间，地与泽相临之至者也。
六五，知临，大君之宜，吉。
以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事而「大君之宜」，吉之道也。通曰：六五自是柔暗之主，何为以「知」称？盖谓之临，多是以己临人。五虚中，下应九二，不任己而任人，所以为知，所以为「大君之宜」。中庸曰：聪明睿知，足以有临。又曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，其皆出于此欤？周公爻辞，独于临之坤体曰「知临」。夫子释乾四德，言仁义礼，不言「知」。知光大言于坤。五常之德，知藏于内，「坤」以藏之故也。六五下应九二之刚，自非大知之君，不能下贤，故「吉」。上六，敦临，吉，无咎。
居卦之上，处临之终，敦厚于临，「吉」而「无咎」之道也。故其象占如此。通曰：坤与艮皆土也，皆有敦厚之象，然皆于终见之。复除上六「迷复」外，六五为复之终，曰「敦复」。艮上九，艮之终，曰「敦艮，吉」。此曰「敦临」，相与而厚于终者也，故「吉」且「无咎」。上六去二阳甚远，而有下临之志。䷓坤下巽上
观，盥而不荐，有孚颙若。
「观」者，有以中正示人，而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为「观」。「盥」，将祭而洁手也。「荐」，奉酒食以祭也。「颙然」，尊敬之貌。言致其洁清而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰。戒占者当如是也。或曰，「有孚颙若」，谓在下之人信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦繋辞更取他义，亦扶阳抑阴之意。通曰：「盥」，洁手也。巽，洁齐象。诸家谓盥者，祭之始，盥手酌郁鬯于地，以求神之时也。本义但以为将祭而洁手，盖酌郁鬯以降神，灌也，非盥也。诸家谓荐则诚意已散，不复如盥之时。本义之意则谓盥岂有不荐者？孝子之荐，岂有皆至荐而诚散者？独就观示上，发「盥而不荐」之义，以喻二阳在上，无为而化。盖祭必先盥，盥者，未用事之时，荐则祭而用事矣。圣人至德之化，如将祭而盥，不待见于用事，孚信在中，已颙然可仰。观之者见其盥，未见其荐，已信而仰之，盖不待观其行事而化也。不荐而孚，盖与未占有孚略同也。夫观四阴二阳，八月之卦。四阳名曰大壮，以阳之盛言也。四阴岂不可以阴之盛言，而卦名谓之「观」，取二阳在上，为四阴所仰，且就「观」字上发出示民神化之妙，扶阳抑阴之意深矣。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
卦以观示为义，据九五为主也。爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六阴柔在下，不能远见，「童观」之象，小人之道，君子之羞也。故其占在小人则「无咎」，君子得之则可羞也。通曰：「童」之象，阳位而阴爻，阳则男而阴则稚也。故蒙六五亦曰「童蒙」。观以近为明，初六去二阳最远，故为儿童之观。遁、大壮四阳二阴之卦，曰「君子好遁，小人否」，曰「君子用壮，小人用罔」。观四阴二阳，亦拳拳于君子小人之分，盖以小人而可如此者，君子慎不可如此也。其爱君子之意至矣。六二，𬮭观，利女贞。
阴柔居内而观乎外，𬮭观之象，女子之正也，故其占如此。丈夫得之，则非所利矣。通曰：𬮭，坤阖户象。柔居内而观乎外，有𬮭观象。初、二皆阴，故皆有幼稚之象。初位阳，故为「童」；二位阴，故为「女童」。观是茫然无所见，小人日用而不知者也。𬮭「观」是所见者小而不见全体，
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知者也。占曰「利女贞」，则非丈夫之所为可知矣。六三，观我生，进退。
我生，我之所行也。六三居下之上，可进可退，故不观九五，而独观己所行之通塞，以为进退。占者宜自审也。通曰：三处上下之间，有进退之象。他卦三不中，多不善；二居中，多善，而观以远近取义，故如此。诸爻皆欲观五，惟近者得之。六四最近，故可决于进。六三上下之间，可进可退之地，故不必观五，但观我所为而为之进退。本义曰：占者宜自审，盖当进退之际，惟当自审其所为何如耳。
六四，观国之光，利用宾于王。
六四最近于五，故有此象。其占为利于朝觐仕进也。通曰：下互坤上，有国象。兼两爻而观之，有艮光明
象。五居君位，有王象。以四承五，有宾王象。「观国之光」四字，下与「童观」、「𬮭观」相反，上与九五「观我生」相应。盖「国之光」，即九五所谓我生者，特五之自观，则曰生方出于我者也。自四观五，则曰光已达于国者也。不指君之生而曰国者，观其达于国者，则其出于君者可知矣。
九五，观我生，君子无咎。九五阳刚中正，以居尊位，其下四阴仰而观之，君子之象也。故戒居此位。得此占者，当观己所行，必其阳刚中正，亦如是焉，则得「无咎」也。通曰：观，八月卦，已是肃杀之气，爻则屡以生言。四阴小人道盛，爻则屡以君子称。言外之意可想也。生如木之生，有本然后枝叶可观。观其枝叶之茂，则其本可见。故九五之所谓「观我生」者，亦观诸民而已。本义以为戒辞者，此也。
上九：观其生，君子无咎。上九阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同，但以我为其小，有主宾之异耳。通曰：五、上二阳皆为下之所观。五有德有位，上有
德无位，有位则观诸民，即所以观我之所生；无位即惟自观其生而已。本义曰：「以我为其小，有主宾之异。」盖「观我」，我对人而言，观其惟自观而已。䷔震下离上噬嗑，亨，利用狱。「噬」，啮也。「嗑」，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳间于其中，必啮之而后合，故为「噬嗑」。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自益卦六四之柔，上行以至于五，而得其中，是知以阴居阳，虽不当位，而「利用狱」。盖治狱之道，惟威与明，而得其中之为贵。故筮得之者，有其德则应其占也。通曰：凡物不合，由有间也，必「噬」而后「嗑」，「嗑」而后「亨」。不曰「利用刑」，而曰「利用狱」者，先之以电之明，而雷从之也。电之明所以察狱也，雷之威所以决狱也。雷电有时，狱之用亦有时，不至如「颐中有物」，强梗者为之间，狱岂宜用「哉」？既明且威，又柔且中，治狱之道也。不如是，岂易用哉？
初九，屦校灭趾，无咎。
初上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为「屦校灭趾」之象。止恶于初，故得「无咎」。占者小伤而「无咎」也。通曰：中四爻用刑者，故称「噬」。上下二爻无位受刑者，故无噬辞。然曰「校」，自有噬象。或曰初之过小，不必用「噬」；上之罪大，无所用「噬」。趾乃人之所用以行者，「屦校灭趾」，惩之于初，使不得行，乃小人之福也。小人受刑而所伤者尚小，故曰「无咎」。爻「无咎」者，四、初受刑者「无咎」，二、三、五用刑者「无咎」也。刑不得已而用，初免于过咎可矣。系辞传于一卦而兼释二爻者，惟「噬嗑」与「解」。解难不可以急，故于上六乃许君子之动；噬恶不可以缓，故于初则言小人之惩。
六二，噬肤灭鼻，无咎。
祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如「噬肤」之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤而终「无咎」也。通曰：肤柔脆，因六取象。「鼻」，中正之体，二象噬而言肤「腊」胏肉者，取颐中有物之象也。各爻虽取所噬之难易而言，然因各爻自有此象，故于其所噬者，因而为之象耳。六二柔而中正，故所治如「噬肤」之易入。但初刚未服，反不能无伤吾中正之体。然始虽有伤，终可无咎，是初之刚终可服也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
「腊肉」，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为「噬腊」「遇毒」之象。占虽「小吝」，然时当「噬嗑」，于义为「无咎」也。通曰：肉因六柔取象，腊因三刚取象。二至五互坎，坎有毒象。师有坎，故释。彖亦曰「毒」。六二柔居柔，故所噬象肤之柔。六三柔居刚，故所噬象「腊肉」。柔中有刚，三比之二则难矣。然三「遇毒」，二亦「灭鼻」，甚言夫刑之不可轻用也。二三皆「无咎」，而三「小吝」，中正不中正之分也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
「胏」，肉之带骨者，与胾通。周礼：狱讼入钧金束矢而后听之。九四以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚，而得听讼之宜也。然必利于艰难贞固则吉。戒占者宜如是也。通曰：胏，肉之带骨者。骨因九取象，肉因四取象。离为乾卦，故为「乾胏」。腊肉内藏骨，柔中有刚，六三柔居刚，故所噬如之。「乾胏骨连肉，刚中有柔，九四刚居柔，故所噬如之。古者以两造禁民讼」，以两造听之而无所偏受，则不直者自反，而民讼禁矣。入束矢于朝，不直则入其矢，所以惩不直也。以两剂禁民狱，以两剂听之而无所偏信，则不信者自反，而民狱禁矣。入钧金三日乃致于朝，不信则入其金，所以惩不信也。三遇毒以治之，人不服也；四得金矢，其人服矣。然必艰难正固乃吉。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
「噬乾肉」，难于肤而易于腊胏者也。「黄」，中色。「金」，亦谓钧金。六三柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必「贞厉」乃得「无咎」，亦戒占者之辞也。通曰：乾因五取象，肉因六取象。「噬肤」、「噬腊肉」、「噬乾胏」，一节难一节。六五「噬乾肉」，易矣。五，君位也，以柔居刚，柔而得中，用狱之道也。何难之有？然六三亦以柔居刚，「遇毒」何也？六三柔不中正，故噬之难，而且「遇毒」。六五柔而得中，故噬之易，而又「得黄金」。或曰：九四金矢兼得，五独言「得黄金」，何也？曰：狱讼而出金矢，已非寻常小小之讼。讼则出矢，狱则出金，讼为小，狱则大矣。九四于狱讼兼得，大小兼理之也。五，君位也，非大狱不敢以闻，书所谓「罔攸兼于庶狱」是也。故独曰「得黄金」，亦君臣之分也。本义钧金束矢之说，极为有据。然以「鼎金铉」例之，谓九四金刚而近五之中直，故曰「金矢」；六五黄中而近四之用刚，故曰「得黄金」。君臣相得，刚柔相济，亦皆用狱之道也。宜兼存之。贞厉。与九四「艰贞」同。盖必如此而后「吉」，而后无咎。不然，虽有得，犹不能无咎也。上九，何校灭耳，凶。
何，负也？过极之阳，在卦之上，恶极罪大，凶之道也。故其象占如此。通曰：本义于初曰「过小」，于上曰「恶极」。盖过而不改，必流于恶。初能改过，是止恶于始，故曰「无咎」。上则怙恶于终，直曰「凶」矣。「灭耳」有二义，刑莫重于耳，故古之馘者以「耳」。或曰耳在上，人所用以听者，以刚居中，不听人言，以至此也。䷕离下艮上「贲」，亨，小利有攸往。
「贲」，饰也。卦自损来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自既济而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。又内「离」而外「艮」，有文明而各得其分之象，故为「贲」。占者以其柔来文刚，阳得阴助，而「离」明于内，故为「亨」。以其刚上文柔，而「艮」止于外，故「小利有攸往」。通曰：无本不立，无文不行，有「贲」之文，所以能「亨」。然不过「小利有攸往」而已。何者？本为大，文为小也。至彖传乃分上下体，言「亨」与「小利有攸往」，亦谓有本而后有文。内「离」则质本刚，而柔文之，故「亨」。外「艮」则质本柔而刚文之，故「小利有攸往」。
初九：贲其趾，舍车而徒。
刚德明体，自「贲」于下，为舍非道之车，而安于徒步之象。占者自处当如是也。通曰：壮初刚居刚而健体，故「壮于趾」；贲初刚居刚而明体，故「贲其趾」。壮初「壮于趾」，不安在下之分者也。贲初岂不见有互坎之车，乃舍之而徒步，能安在下之分者也。盖易之义，所乘者在下，而乘之者在上。初在下卦之下，而无乘分也。然曰「贲其趾」，非徒安分而已，舍车之荣而徒行，是不以徒为辱，而自以义为荣也。是故君子行义，必于在下之时，发足之初观之。六二：贲其须。
二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与，故二附三而动，有贲须之象。占者宜从上之阳刚而动也。通曰：爻自三至上有颐象；二在颐下，有须象。本义：
以二与三皆无应与，故二自附三而动，如须附颐而动，二柔中正，三刚而正，得所附矣。
九三，贲如，濡如，永贞吉。
一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也。然不可溺于所安，故有「永贞」之戒。通曰：互坎有濡义，亦有陷义。既未济濡首濡尾，濡而陷者也。九三非不贞也，能永其贞，则二阴于我为润泽之濡，我于彼不为陷溺之濡矣。
六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇，婚媾。皤，白也。马，人所乘，人白则马亦白矣。四与初相贲者，乃为九三所隔，而不得遂，故「皤如」。而其往求之心，如飞翰之疾也。然九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。通曰：二与五、三与上，非应，则亦非相贲者。惟四以初之应为贲，而为三所隔，所谓「贲如」者，「皤如」矣。皤，白也。曰「皤如」，又曰「白马」者，人与马俱白象。六四德与位俱柔也。白马而曰「翰如」者，六四得阴柔之正，下求初九阳刚之正，虽为三所隔，而其往求之心，如飞翰之疾也。然三刚正，亦非与己为寇，乃欲与己为婚媾尔。此与屯之六二相似。屯，刚柔始交；贲，刚柔相杂，皆有婚媾之象。然屯之二，「乘马班如」，应五之心何其缓？贲之四，「白马翰如」，应初之心何其急？时不同也。屯二应五，下求上也，不可以急；贲四应初，上求下也，不可以缓。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
六五柔中，为贲之主，敦本尚实，得贲之道，故有「丘园」之象。然阴性吝啬，故有「束帛戋戋」之象。「束帛」，薄物；「戋戋」，浅小之意。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得「终吉」。通曰：诸家多言「贲于丘园」之贤，本义谓不贲于市朝，而「贲于丘园」，敦本也。「束帛戋戋」，尚实也。阴性吝啬而「终吉」。林放问礼之本，夫子答以「与其奢也，宁俭」，即此意也。圣人谓贲以文饰成卦，后世必有因饰而过者，故于五明敦本尚俭之为吉，又于上见贲极反本之为无咎也。上九，白贲，无咎。
贲极反本，复于无色，善补过矣。故其象占如此。通曰：初取上下之义，「贲其趾」，下象也。上取始终之义，文之极则反为质，「白贲」，终象也。贲上卦言「白马」，言「束帛戋戋」，终言「白贲」。杂卦曰：「贲，无色也。」可谓一言以蔽之矣。「履」，礼也，初素履，往无咎。「贲」，文也，终「白贲，无咎」。其反贲之文而为履之素欤！䷖坤下艮上「剥」：不利有攸往。
「剥」，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤外艮，有顺时而止之象。故占得之者，不可有所往也。通曰：剥，落之也。五阴剥一阳，欲剥之以至于尽也。否三阴三阳，阴阳犹相等，且曰「不利君子贞」，剥五阴而一阳，小人盛而君子孤，如之何可有所往哉？虽然，阳无可尽之理也，一变而复，利有攸往矣。初、二、四剥阳，故「凶」。三应阳，故「无咎」。五承阳，故「无不利」。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
剥自下起，灭正则凶，故其占如此。蔑，灭也。通曰：上实而下虚，床象。足在下，初象。正道在天地间，不可一日无也。本义曰：
剥自下起，灭正则凶。盖方其剥之自下，未至于「蔑贞」也。而曰灭贞则「凶」，戒小人之辞也。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。
辨，床干也，进而上矣。通曰：剥自下起，剥床以辨，进而上矣。然二阴为遁，犹未至于「蔑贞」也。辞与初同，亦戒之也。六三，剥之，无咎。
众阴方剥阳，而己独应之，去其党而从正，「无咎」之道也。占者如是，则得无咎。通曰：剥之三即复之四，视二五非中，然在五阴之中，即为中。复。六四在五阴中，独与初应，不许以吉。剥六三在五阴中，独与上应，许以「无咎」，何也？曰：「复」，君子之事，明道不计功，不以吉许之可也。「剥」，小人之事，小人中独知有君子，不以「无咎」许之，则无以开其补过之门也。剥去上下四阴，而后阳得「无咎」，则阴剥阴也。六四，剥床以肤，凶。
阴祸切身，故不复言蔑贞，而直言「凶」也。通曰：本义曰「蔑贞则凶」，盖犹许其不蔑贞，则犹未至于凶也。剥而及「肤」，小人岂不欲蔑贞哉？然正道终不可得而灭，故不复言灭贞，而直言「凶」，亦岂独君子之凶哉？六五，贯鱼以宫人宠，无不利。
「鱼」，阴物；「宫人」，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类受制于阳，故有此象。而占者如是，则「无不利」也。通曰：剥五不取君位，如坤、遁、明夷、归妹、旅，皆非君之所处也。剥而至于五，是为剥之极，故五不取剥义，别设为「贯鱼」宫人宠之象者，所以开小人改过迁善之门也。五为群阴之尊，能率其类受制于阳，「无不利」矣。剥床自足而辨，辨而肤，阴以次而剥阳也。后以宫人备数进御于君，望前先卑，望后先尊，亦以次而承阳。圣人主是，则戒之曰：与其以次剥阳而至于凶，孰若以次承阳之为利哉。彖曰「不利有攸往」，为君子戒也；此曰「无不利」，为小人勉也。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
一阳在上，剥未尽而能复生。君子在上，则为众阴所载。小人居之，则剥极于上，自失所覆，而无复「硕果」「得舆」之象矣。取象既明，而君子小人其占不同，圣人之情益可见矣。通曰：此一阳也，在坤之月则剥之尽而复生，在此则剥未尽而能复生，指阳之性言也，故有取于「硕果不食」之象。艮为果蓏，艮上阳下阴，果阳而蓏阴。「乾」为木果，众阳皆变而上独存，有「硕果不食」象。果中有仁，天地生生之心存焉。「硕果」专以象言，「得舆」「剥庐」象兼占而言。盖君子而占得此，有在上而为众阴所载之象；小人占之，则有剥极于上，自失其所庇之象。然则，「小人剥庐」，亦戒辞也。床，上之藉下以安者也；庐，下之藉上以安者也。始而「剥床」，欲上失所安；今而「剥庐」，自失所安矣。自古小人欲害君子，亦岂小人之利哉？䷗震下坤上
复，亨，出入无疾，朋来无咎。
反复其道，七日来复，利有攸往。
「复」，阳复生于下也。剥尽则为纯坤十月之卦，而阳气已生于下矣。积之逾月，然后一阳之体始成而来复，故十有一月，其卦为复。以其阳既往而复反，故有亨道。又内震外坤，有阳动于下，而以顺上行之象，故其占又为己之。出入既得「无疾」，朋类之来亦得「无咎」。又自五月姤卦一阴始生，至此七爻而一阳来复，乃天运之自然，故其占又为「反复其道，至于七日」，当得来复。又以刚德方长，故其占又为「利有攸往」也。「反复其道」，往而复来，来而复往之意。「七日」者，所占来复之期也。通曰：本义于剥之硕果曰「剥未尽而能复生」，至此则曰剥尽，为纯坤十月之卦，而阳气已生于下，何也？盖阳无顿生之理，故先天卦序剥而坤，坤而后复。阳无可尽之理，故后天卦序则以复次剥。其曰剥未尽而能复生者，指果之仁而言也。可见其所以为元者未尝息。其曰坤十月，阳气已生于下，积之逾月，然后一阳之体始成而来复。可见其所以至于亨者，未尝骤。前乎此，自姤而剥，阴在内为主，阳常行逆境。今自剥而复，阳在内为主，阳方行顺境，故其占为「亨」。已之出入而得「旡疾」者，一阳顺而亨也。朋类之来亦得无咎者，众阳将顺而亨也。是皆阳动而顺之象也。「反复其道」，统言阴阳往来，其理如此。七日来复，专言一阳方来，其数如此。「利有攸往」，则其占又言一阳之长，可往而为临、为泰，以至于乾也。
初九，不远复，无祗悔，元吉。
一阳复生于下，复之主也。祗，抵也。又居事初，失之未远，能复于善，不抵于悔，大善而吉之道也。故其象占如此。通曰：春秋公孙敖如京师，不至而复；公如晋，至河乃复。皆以不极其往为复。复善贵早，故易以不极其往者言之。善失之远而复，必至有悔，惟失之未远而即复，所以不扺于悔。元吉。本义云：大善而吉，是从事上说。一本作向善而吉，是从心上说。读者详焉。本心，呈露之初。六二，休复，吉。
柔顺中正，近于初九而能下之，复之休美，吉之道也。通曰：遁贵远，莫远于上九，而九五能比之，故曰「嘉
遁」，遁之美者也。复贵不远，初九曰不远复，而六二能比之，故曰「休复」，复之美者也。里仁为美，亦此意欤？似剥五。六三，频复，厉，无咎。
以阴居阳，不中不正，又处动极，复而不固，屡失屡复之象。屡失故危，复则无咎，故其占又如此。通曰：三，上下进退之间，故曰「频」。巽以柔为主，九三刚而不中，失之矣。以其比柔，故频巽。复以刚为主，六三柔而不中，失之矣。以其位刚，故「频复」。然「频巽吝」，「频复」虽「厉无咎」，此又不同也。六四，中行独复。
四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行，而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：「仁人者，正其谊不谋其利；明其道不计其功。」于剥之六三及此爻见之。通曰：泰二、夬五曰「中行」，二、五上下之中也。盖三四曰「中行」，三四在一卦之中也。此曰「中行」，六四在五阴之中也。然则二五之中，中也。或以三四为中，随时以取中也。四在五阴中，独应初九，有「独复」之象。犹夬九三在五阳中，独遇上六，亦曰「独行遇雨」。然彼之独何如此独哉，与剥六三同。六五，敦复，无悔。
以中顺居尊，而当复之时，「敦复」之象，「无悔」之道也。通曰：「敦艮」者，坤之土而隆其上者也。临上为敦临中三画互坤，此为「敦复」中三画亦互坤也。本有坤体，又互坤，厚之至也，故曰「敦」。诸家于此爻皆轻看，殊不知「不远复」者，善心之萌；「敦复」者，善行之固。故初九「无祗悔」，「敦复」则其复也无转移，自然「无悔」矣。又曰：「不远复」，入德之事也。「敦复」，其成德之事欤？
上六，迷复，凶，有灾眚；用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。以阴柔居复终，终迷不复之象，凶之道也，故其占如此。以，犹及也。通曰：坤体而居上体之上，先迷者也。迷不特凶，又有天灾，有人眚。「用行师，终有大败」，及其国君亦凶。至于十年，终不能行。爻之凶未有如此之甚者，爻之辞未有如此之烦而不杀者，甚言「迷复」之不可也。「迷复」与「不远复」相反，初不远而复，迷则远而不复。「敦复」与「频复」相反，敦无转易，频则屡易。「独复」与「休复」相似，休则比初，独则应初也。「十年不克征」，亦「七日来复」之反。乾无十，坤无七，阴数极于六，而七则又为乾之始。阳数极于九，而十则自为坤之终。故凡言十年者，坤终之象也。屯「十年乃字」，颐「十年勿用」，皆互坤。䷘震下乾上
无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
无妄，实理自然之谓。史记作「无望」，谓无所期望而有得焉者，其义亦通。为卦自讼而变，九自二来而居于初，又为震主，动而不妄者也，故为无妄。又二体震动而乾健，九五刚中而应六二，故其占大亨而利于正。若其不正，则有眚而不利有所往也。通曰：朱子解中庸「诚」字，以为真实无妄之谓。此解「无妄」，则以为实理自然之谓。「自然」二字已兼无所期望之意矣。其占「元亨」而必利于贞者，无妄诚也，正而固诚之者也，不正则妄矣。占辞曰「贞」，曰匪正，曰「利」，曰「不利」，其辞一正一反，圣人示戒深矣。哉爻辞与卦辞同。初九、九五、六二正也，故初九曰「往吉」，六二曰「利有攸往」，九五曰「有喜」。六三、上九不正也，故曰「灾眚」。九四亦不正，故戒以固守则无咎。初九，无妄，往吉。
以刚在内，诚之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。通曰：释彖曰「刚自外来而为主于内」。本义于此曰
「以刚在内，诚之主也」。主字最有力。盖妄者，诚之反也。诚之主如此，妄自然无矣。如此而往，其吉固宜。或曰此占辞也，本义以为象者，何也？曰：初九刚主于内，诚之主之象也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有「不耕获，不菑畬」之象。言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往矣。通曰：耕获者，种而敛之也；菑畬者，垦而熟之也。诸家以为不耕而获，不菑而畬，是从外添一「而」字。惟本义以为一岁之田，始于耕，终于获；三岁之田，始于菑，终于畬。不耕获，不菑畬，六二柔顺中正，终始无所作为之象，而必曰因时顺理者，理本自然，无所作为，亦有时可如此，不烦作为者。六二柔顺之至，因其时，顺其理，自始至终，绝无计功谋利之心，无所望而有得焉者也。故其占曰：「利有攸往。」或曰：「利有攸往」，则宜于有为矣，而以为无所作为者，何也？曰：惟其因时顺理而不自作为，此其所以可有为也。六三：无妄之灾，或繋之牛，行人之得，邑人之灾。
卦之六爻，皆「无妄」者也。六三处不得正，故遇其占者，无故而有灾，如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。通曰：匪正有眚，人自为之也。无妄之灾，天实为之也。六爻皆「无妄」，三之时则「无妄」而有灾者也。六二得位，而有「无妄」之福，时也。六三失位，而有「无妄」之祸，亦时也。行人牵牛以去，而居者反受诘捕之扰，其灾出于意料之外。杂卦曰：「无妄，灾也。」其此之谓欤？三居内，「邑人」也；四居外，「行人」也。三以柔居刚，则失其顺，失牛者也。四以刚居柔，则得其顺，得牛者也。失非其所当失，得非其所当得，皆不正矣。因行人之得，致邑人之灾，非邑人所自为也。九四，可贞，无咎。
阳刚乾体，下无应与，可固守而「无咎」，不可以有为之占也。通曰：「贞」，正而固也。曰「利贞」，则训正字而兼固字之义；曰「可贞」，则专训固字而无正字之义，不可不辨。九四阳刚乾体，下无应与，仅可贞固守之，而其占不可有为，不如初之「吉」，亦不至如上之凶，仅得「无咎」而已。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
乾刚中正以居尊位，而下应亦中正，「无妄」之至也。如是而有疾，勿药而自愈矣。故其象占如此。通曰：豫六五以柔乘刚，贞疾固宜。无妄九五刚健中正，下应柔顺中正，无妄之至者也。如是而有疾，文王羑里之囚，周公流言之变也。不殄厥愠，亦不殒厥问，公孙硕肤，德音不瑕。文王、周公之疾，不药而自愈矣。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳，故其象占如此。
通曰：六爻皆无妄也。特初九得位而为震动之主，时之方来，故「无妄往吉」。上九失位而居乾刚之极，时已去矣，故其行虽「无妄，有眚，无攸利」。是故善学易者在识时。初曰「吉」，二曰「利」，时也。三曰「灾」，五曰「疾」，上曰「眚」，非有妄以致之也，亦时也。初与二皆可往，时当动而动。四「可贞」，五「勿药」，上行「有眚」，时当静而静。䷙乾下艮上
大畜，利贞，不家食，吉，利涉大川。
「大」，阳也。以「艮」畜「乾」，又畜之大者也。又以内「乾」刚健，外「艮」笃实辉光，是以能日新其德，而为畜之大也。以卦变言，此卦自需而来，九自五而上。以卦体言，六五尊而尚之；以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占为「利贞」，而「不家食吉」也。又六五下应于「乾」，为应乎天，故其占又为「利涉大川」也。「不家食」，谓食禄于朝，不食于家也。通曰：大畜、大壮，皆四阳卦也，故皆谓之「大」。其占皆曰「利贞」者，大壮而不贞，其壮也刚而无礼；大畜而不贞，其畜也博而寡要。「不家食」，是贤者不畜于家而畜于朝。「涉大川」，又似有畜极而通之意。要之两「利」字，一「吉」字，占辞自分而为三，不必泥而一之也。初九，有厉，利已。「乾」之三阳为「艮」所止，故内外之卦各取其义。初九为六四所止，故其占为往则有危，而利于止也。通曰：他卦取阴阳相应，此取相畜。内卦受畜，以自止为义；外卦能畜，以止之为义。独三与上居内外卦之极，畜极而通，不取止义。初九为四所止，其势本危，而初性健欲进，故曰「利已」，戒之之辞也。九二，舆说輹。
九二亦为六五所畜，以其处中，故能自止而不进，有此象也。通曰：大畜九二「说輹」，与小畜九三「说辐」不同，辨已见小畜。程子曰：初与二乾体刚健而不足以进，四、五阴柔而能止，时之盛衰，势之强弱，学易者所当深识也。杂卦曰：「大畜，时也。」其此之谓乎？初刚居刚，性欲上进，曰「利已」者，勉其止也。二刚中，自能止而不行，可谓知时者矣。
九三，良马逐，利艰贞；曰闲舆卫，利有攸往。
三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有「良马遂」之象焉。然过刚锐进，故其占必戒以「艰贞」「闲习」，乃利于有往也。「曰」，当为日月之日。通曰：「闲」，习也。日闲犹言时习。「闲舆卫」，又因二之「舆」、三之「马」取象。「舆」者，乘内之二阳；「卫」者，防外之二阴。「良马逐」者，上一阳与己同志，三逐上以进，而下二阳又逐三以进之象也。初「利已」，戒其进也；二「说輹」，喜其不进也。三可进矣，而犹戒之艰难贞固，「日闲舆卫」之事者，惧其可进而锐于进也。二之舆既说輹而不进，三复闲其舆卫而不轻进，至是则初之利已者，三可利往矣。
六四，童牛之牿，元吉。
童者，未角之称。牿，施横木于牛角，以防其触，诗所谓「楅衡」者也。止之于未角之时，为力则易，大善之吉也。故其象占如此。学记曰：禁于未发之谓豫，正此意也。通曰：祭天地之牛，角茧栗，童则犹未有角，其天全
矣。此时牿之，禁于未发者也。用力甚易，故其占大善而吉。然六四有牿牛之吉，反而无妄之六三，又值繋牛之灾，亦可以知时矣。四畜初六五，豮豕之牙，吉。
阳已进而止之，不若初之易矣。然以柔居中而当尊位，是以得其机会而可制，故其象如此，占虽吉而不言元也。通曰：初之阳未进而止之，用力犹易；二阳已进，则亦难矣。六五柔中居尊，故得其机会而可制，如猪豕然。然己不如初之易，故曰「吉」，而不如初之「元吉」。或曰牛与豕皆阴物，而以象阳者，何也？曰：牛之刚在角，豕之刚在牙，四、五下畜二刚，盖取童牛防其角，豮豕防其牙之象也。畜二上九：何天之衢，亨。
何天之衢，言何其通达之甚也。畜极而通，豁达无碍，故其象占如此。通曰：随畜随发，不足为大畜，惟畜之极而通，豁达无碍，如天衢然。何之一字，赞之之辞也。盖曰是何通达之甚如此也。不特为仕进之占，大学章句所谓「用力之久，一旦豁然贯通」者，亦此意也。多识前言往行以畜其德者，当如之。䷚震下艮上
颐，贞吉。观颐，自求口实。
「颐」，口旁也。口食物以自养，故为养义。为卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义也。「贞吉」者，占者得正则吉。「观颐」，谓观其所养之道。「自求口实」，谓观其所以养身之术，皆得正则吉也。通曰：需、颐、蹇、旅卦辞皆言「贞吉」，蹇、旅非处顺境，失正则不吉。需、颐饮食之养，尤易于失正也，故不贞亦不吉。「观颐」，谓观颐之象于卦也。「自求口实」，谓自求颐之道于己也。颐中虚有口象。观象于颐，二阳而函四阴，无有不正。自求口实，惟反观吾之养者正与不正尔。阳能养阴，阴受养于阳。初、上二阳乃养人者，中四阴乃受养于人者。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。「灵龟」，不食之物。朵，垂也。「朵颐」，欲食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴，而动于欲，凶之道也。故其象占如此。通曰：离为龟，颐似离，故有龟象。犹兑为羊，大壮似兑爻，亦取羊象。灵龟以静为养者也。朵颐，以动为养者也。初九一阳居四阴互坤之下，自有灵龟伏地养气之象，乃自舍之，观六四而「朵颐」焉。朵，下垂也。震下凡八卦，惟颐最凶，以其动于口体之欲故也。或曰：观三五皆曰「观我」，各指本爻而言。此曰「观我」，独指外爻而言，何也？盖惟灵龟可贵也。自不知贵，故尔之在此者为尔，则在彼者反为主，而以「我」称矣。中孚九二曰：「我有好爵，吾与尔靡之。」此为「我」，则彼为尔。尔「我」二字，理欲内外之分，如此其严矣。哉。
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
求养于初，则颠倒而违于常理；求养于上，则往而得凶。丘，土之高者，上之象也。通曰：初、上二阳，众阴所资以养者也。二在初之上，反受养于初，则为「颠颐」。又违五正应，则为「拂经」。若往而求养于上，必有凶。六二在他卦为柔顺中正，在颐则为动于口体。初动于六四，二则下为初九所动，上为上九所动，两有所从，一无所利。艮为山，上九在外而高，有丘象。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
阴柔不中正，以处动极，拂于颐矣。既「拂于颐」，虽正亦「凶」，故其象占如此。通曰：诸家多谓「拂颐」之贞，故凶。本义谓既拂于颐，虽正亦凶。盖谓之「拂颐」「贞凶」，疑与「拂经」同意。但曰「拂颐」，则又不止「拂经」而已，虽贞亦凶，况不贞乎？三阴柔不中正，又居动极，人皆求颐于上，三独拂之，而随下体之动，是自拂于颐矣。故不但曰「凶」，且曰「十年勿用，无攸利」。下三爻皆以动故凶，此又动之极，故「贞凶」。十，数之终，互坤象。三上应，拂之而随下体之动，故「凶」。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽「颠」而「吉」。「虎视眈眈」，下而专也。「其欲逐逐」，求而继也。又能如是，则「无咎」矣。通曰：颐似离，离为目，故初于四曰「观」，四于初曰「视」。人之食也，口必下垂，初应四而动于下，故有「朵颐」之象。虎之视者，首必下垂，四之求初，下而专，故有「虎视」之象。二与四柔顺得正，皆曰「颠颐」，而吉凶不同，何也？卦有二阳，众阴所资以养者。二下比初之阳，又欲上求上之阳，两用其心，故「凶」。六四柔正，惟知下应初刚，上非其应也。「虎视眈眈」，下视初九之阳而专，不以上之阳间之也。其欲逐逐，求于初之阳者不已也。求养于下，缺
之不厌乎数，故其养人也不穷。非
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
六五阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。通曰：二与四言「颠颐」者，皆在初之上，而反求养于初也。五与二皆言「拂经」者，二五相应，经也。今则二拂五而求养于初，五拂二而求养于上也。五独不言「颐」者，「由豫」在九四，故五独不言「豫」；「由颐」在上九，故五独不曰「颐」也。然彼「贞疾」，而此「居贞吉」，彼在「豫」之时，以柔乘刚，此在颐之时，以柔承刚也。六二亦「拂经」，而彼曰「凶」，此曰「吉」，何也？曰：下三爻动皆凶，上三爻静皆吉，故曰「征凶」，动而凶也。曰「居贞吉」，静而吉也。「居贞吉」，犹洪范「用静吉」，谓自养可也。「不可涉大川」，犹洪范「用作凶」，谓欲以养人不可也。艮为止，有居之象。上九：由颐，厉，吉，利涉大川。
六五赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，故「厉」而「吉」。阳刚在上，故「利涉川」。通曰：六五，君也。君不能养人，而赖上九之养以养天下，是上九者，「颐」之由，位高任重，虽危而吉。五「不可涉大川」，而上则「利涉大川」，五柔而上刚也，中虚有舟象，故曰「涉川」。䷛巽下兑上
大过，栋桡，利有攸往，亨。大，阳也。四阳居中过盛，故为「大过」。上下二阴不胜其重，故有「栋桡」之象。又以四阳虽过，而二五得中，内巽外说，有可行之道，故「利有攸往」而得「亨」也。通曰：上栋下宇，取诸大壮。壮四阳在二阴之下，其本壮也。今二阴在上下，本末弱矣，故有「栋桡」之象。或曰既言「栋桡」，又曰「利有攸往，亨」，何也？曰：「栋桡」，以卦象言也。利往而后亨，是不可无大有为之才，而天下亦无不可为之事也。以占言也，初六，藉用白茅，无咎。
当大过之时，以阴柔居巽下，过于畏慎而「无咎」者也。故其象占如此。「白茅」，物之洁者。通曰：成卦以栋桡为象，三四爻亦取栋象，使六爻不出乎「栋桡」之一说，则是付天下之事于不可为而复己。是故圣人于初，见其以柔乘众刚，刚易缺折，而柔以藉之，则可无伤。如物错诸地可矣，而必有以藉之；藉之用茅可矣，而必用白茅，戒慎恐惧之过也。故其占如此。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
阳过之始而比初阴，故其象占如此。稊，根也，荣于下者也。荣于下则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。通曰：巽为木，兑为泽。杨，近泽之木，故以取象。「枯杨」，大过象。「稊」，根也。初在下象。「女妻」，九象。「老夫」，初柔在下，象九二。阳虽过而下比于阴，如「枯杨」虽过于「老稊」荣于下则复生于上矣。「老夫」而得「女妻」，虽过以相与，终能成生育之功。无他，以阳从阴，过而不过，生道也。虽然，女嫁士夫，常也；遇老夫，过也。自古君臣过以相与者多矣。吁！可叹也。九三，栋桡，凶。
三、四二爻居卦之中，「栋」之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故象「桡」而占「凶」。通曰：屋以栋为中，三视四则在下，「栋桡」于下之象。四在上，「栋隆」于上之象。然三之「桡」有二，以刚居刚，过刚则折，一也；应上之柔，柔不能辅，二也。所以「凶」。九四，栋隆，吉；有它，吝。
以阳居阴，过而不过，故其象隆而占「吉」。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣。故又戒以「有他」则「吝」也。通曰：九四「栋隆」，亦有二义：刚而能柔，一也；三应上，是救其末；四应初，是救其本。上六以柔居柔，为阴之极；初六以柔居刚，犹可不桡乎下，二也。盖惟其柔而居刚，故二比之，则如「稊」之复生于下；四应之，则如「栋」之不桡乎下也。「有他，吝」，王弼以来，多以「他」为初。愚案：易中未有以正应为「他」者。子夏传曰：非应故称他。夫子释爻，于三之应上，则曰「不可以有辅」，言上为末，不可辅栋之桡也。四之应初，则曰「不桡乎下也」。下不桡，则上隆矣。四不应初而有他，则吝尔。况大过上下体易，则为中孚。本义以中孚之初有他，为不应四也。则大过之四有他，谓不应初可也。是说也，惟郑翼传知之，未敢必以为然，安得从先师而质之哉？
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。九五阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与二反。通曰：枯杨而稊，可以复生；「枯杨而华」，速其死也。老
夫得其女妻，犹可生育；士夫而有老妇，无复生道矣。故反称「老妇得其士夫」，谓上六也。阴柔过极，得阳不为无益。云「无咎」者，阴欲得阳，非阳之咎也，然亦非美矣。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。
处过极之地，才弱不足以济，然于义为无咎矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。通曰：初六「藉用白茅」，过于畏慎者也，故「无咎」。上六「过涉灭顶」，过于决裂者也，故其事虽凶，于义亦无咎。然亦惟其时而已。初者，事之端，能慎其端以往，可无失。上者，事之极，极则不可以有为矣。故本义以杀身成仁之事当之。䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
「习」，重习也。「坎」，险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆「坎」，是为重险。中实为「有孚」「心亨」之象。以是而行，必有功矣，故其占如此。通曰：六子卦皆重，此独加一「习」字。或以为序卦适居六子之先，坎言重，他可知矣。或以为人之两肾象之龟蛇方曰「北」、曰「朔」，而太玄配罔与冥，皆有重义。他卦「亨」字，本义例以为占，惟此则曰中实，为「有孚」「心亨」之象。盖他卦言占事之亨也，此言象心之亨也。阳实，「有孚」之象。阳明在内，「心亨」之象。心有主则实，此心见得事理实是如此。心既通透，由是断然行之而无疑。不然，此心微有不通，即是险阻，即不可行矣。故本义以「亨」为象，「有尚」为占也。
初六：习坎，入于坎窞，凶。
以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。通曰：初六、六三皆以阴居坎下，水性本下而又居下，坎体本陷而又居陷中之陷，故皆「入于坎窞」。初又下卦之下也，其占之「凶」固宜。九二：坎有险，求小得。
处重险之中，未能自出，故为「有险」之象。然刚而得中，故其占可以「求小得」也。通曰：初在重险之下，其占曰「凶」；三在重险之间，其占曰「勿用」。二之占乃曰「求小得」，何也？刚得中故也。「豫」九四互「坎」而曰「大有得」，「坎」九二刚中而仅「小得」，何也？「豫」之刚动乎「坤」顺之上，故不求而所得者大。「坎」之刚陷于「坎」险之中，故虽求之而所得者小。六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
以阴柔不中正而履重险之间，来往皆险，前险而后枕，其陷益深，不可用也。故其象占如此。「枕」，倚著未安之意。通曰：乾九三在两乾之间，故曰「乾乾」。「坎」六三在两坎之间，故曰「坎坎」。来而下固「坎」之，而上亦「坎」也。本义曰：前险而后枕，枕有两意，谓下卦为前险，而六三枕之可也；谓六三处前险，而四又枕之亦可也。初与三皆曰「入于坎窞」，彼「凶」，此但「勿用」。彼之入未能出，此之入将可出也。
六四，樽酒簋，贰用缶，纳约自牖，终无咎。
晁氏云：「先儒读樽酒簋为一句，贰用缶为一句。」今从之。「贰」，益之也。周礼「大祭三贰」。弟子职「左执虚豆，右执𬂩匕，周旋而贰」是也。五居尊位，六四近之。在险之时，刚柔相济，故有但用薄礼，益以诚心，进结「自牖」之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得「无咎」，故其占如此。通曰：学易不可不知时。损之后必益，故「二簋」用有时。坎之上又坎，故「一簋」。贰用缶。本义曰：「贰用缶」，为益以诚心之象。盖缶之器质有诚实象。酒簋之礼至薄，当坎之时，不得已而用之，非益之以诚不可也。纳约不自户而自牖，亦坎之时，不得已也。「自牖」象。坎险之时，不可直致，犹「遇主于巷」象。睽乖之时，不可直行也。其占曰「终无咎」，始犹艰难也。
九五：坎不盈，祗既平，无咎。
九五虽在坎中，然以刚阳中正居尊位，而时亦将出矣，故其象占如此。通曰：「坎不盈」，犹有险也。「既平」则无险矣。二处重险之中，五将出重险之外，所以二有险，不如五「既平」也。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
以阴柔居险极，故其象占如此。通曰：系之「徽𬙊」，而又「置于丛棘」，重险象。三岁亦复不得出，以阴柔处坎险之极故也。䷝离下
离上离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
「离」，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。「牝牛」，柔顺之物也。故占者能正则「亨」，而「畜牝牛」则「吉」也。通曰：本义于「坎」曰「中实而外虚」，则知离中虚而外实；于「离」曰「体阴而用阳」，则知坎体阳而用阴，互见也。夫丽则易至于不正，丽而正则亨矣。必「畜牝牛」而乃「吉」，何也？「坎」之明在内，以刚健而行之于外；「离」之明在外，当柔顺以养之于中也。况坎水润下，愈下则陷，故以行为尚；离火炎上，愈上则焚矣，故以止为吉。
初九，履错然，敬之，无咎。
以刚居下而处明体，志欲上进，故有「履错然」之象，「敬之」则「无咎」矣。戒占者宜如是也。通曰：物相杂，故曰「文」。初以刚居下而明体，志欲上进，必与上接，接则刚柔相杂而文生焉。二方相接成文，「敬之」可「无咎」。本义以为戒辞者，杂则易流于不敬故也。况需上六柔顺，故于下之三阳能敬之；离初九刚躁，于二之一阴未能敬之也，故以为戒。六二，黄离，元吉。
黄，中色。柔丽乎中而得其正，故其象占如此。通曰：离六二以「黄离」言者，「离」之二自坤来也。二与五皆自坤来，而五不以「黄离」言者，「坤」五爻皆臣道，故于五曰「黄裳，元吉」。离五君二臣，故于二曰「黄离，元吉」。况离性炎上，上之中又不如下之中为「元吉」也。九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则「大耋之嗟，凶」。
重离之间，前明将尽，故有「日昃」之象。不安常以自乐，则不能自处而「凶」矣。戒古者当如是也。通曰：「日昃」，昼而将夜也。昼之必夜，生之必死，皆常道也。「缶」，常用之器，不鼓缶而歌，是不安常以自乐也。不安其常，则不能自处，而以大耋为嗟矣。嗟者，歌之反，故「凶」。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。通曰：离以二五为主，本义所谓前明后明者，指二与五也。三近二，则前明将尽；四近五则后明将继。「突如其来」，四迫五也。坎三离四，正上下之交，故两卦于此深致意焉。坎性下，三在下卦之上，故曰「来」，来而下也。离性上，四在上卦之下，故曰「突如其来」，来而上也。水本下，又来而之下，「入于坎窞」而后已；火本上，又来而之上，「焚如、死如、弃如」而后已。然「坎」之三有枕象，三枕下之险，而四又下枕三，故三之入也愈深。离之四有突象，四既上突而迫乎五，三亦上突而迫乎四，故四之焚也愈甚。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
以阴居尊，柔丽乎中，然不得其正，而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得「吉」。戒占者宜如是也。通曰：坎中有离，自牖，离虚明之象也。离中有坎，沱若，坎水象也。「戚嗟若」，坎心忧象。九三「大耋之嗟」，以死生为忧者也。不当忧而忧，故「凶」。六五「戚嗟若」，居君位而能忧者也。忧所当忧，故「吉」。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
刚明及远，威震而刑不滥，无咎之道也，故其象占如此。通曰：坎为法律，故上六言用刑。离为戈兵，故上九言用兵。兼坎水内明外暗，上六暗于外者也，必陷于刑。离火内暗外明，上九明于外者也，可用行兵。本义曰：
「刚明及远，威震而刑不滥。」盖刚远则威震，故曰「折首」；明远则刑不滥，故曰「获匪其丑」。震而或滥，有嘉矣，不无咎也。周易本义通释卷一，