钦定四库全书
周易本义通释卷二
元胡炳文撰
周易下经
䷞艮下兑上咸：亨，利贞，取女吉。
「咸」，交感也。兑柔在上，艮刚在下，而交相感应。又艮止则感之专，兑说则应之至。又艮以少男下于兑之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之时，故其卦为「咸」。其占「亨」而「利贞」，「取女」则「吉」。盖感有必通之理，然不以贞，则失其亨，而所为皆凶矣。通曰：下经所以首咸、恒者，何也？先天八卦之象，说卦凡两言之。先言天地，而即继之以山泽，继言水火雷风，而终之以山泽。相薄者，有贵于不相悖；不相射者，有贵于相逮。惟通气则两言之不改。然则上经首乾坤者，天地定位也。下经首咸恒者，山泽通气也。位欲其分，故乾坤分而为二卦；气欲其合，故山泽合而为一卦。又八纯卦，六爻皆不应泰否，咸、恒、损、益、既济未济，六爻皆应泰否，天地相应，故居上篇。咸、损少男少女相应，恒、益长男长女相应，故居下篇。咸以少男下少女，又应之切至者，故居下篇之首。故上经彖辞不言女，下经咸「取女吉」，家人「利女贞」，姤「勿用取女」，渐「女归吉」，多言婚娶之事，而首于咸见之。「咸」，感也。不曰「感」而曰「咸」，「咸」，皆也，无心之感也。无心于感者，无所不通也。感则必通，而利在于贞。凡言感之道如此。「取女吉」，专言取女者，当如是也。女以静正为主，男不下女而女从之，非贞也。初六，咸其拇。
「拇」，足大指也。咸以人身取象，感于最下，「咸拇」之象也。感之尚浅，欲进未能，故不言吉凶。此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动也。通曰：「艮」象指，在下体之下，象拇。乾气化之始，六爻象龙，气之变者不测。咸，形化之始，六爻象人身，形之感者易滞。咸、恒初爻，皆浅之地，咸拇感之未深，而艮性能止，故不言吉凶。恒初未可深求，而巽性善入，虽贞亦凶。浅深轻重异宜，学易者信不可不知时也。
六二，咸其腓，凶，居吉。
「腓」，足肚也。欲行则先自动，躁妄而不能固守者也。二当其处，又以阴柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占动凶而静吉也。通曰：腓居下体之中。二象本义于初曰「咸虽主于感，六爻皆宜静而不宜动」；于二曰「其占动凶而静吉」。动静之应，愈较然矣。咸、艮皆取身为象，「咸」六二即「艮」六二。「艮其腓」，不言吉凶，「咸其腓」则曰「凶」者，躁动故凶也。「居吉」，即「艮其腓」之谓也。在「咸」下体则「凶」，于「艮」本体则「吉」。
九三：咸其股，执其随，往吝。
「股」，随足而动，不能自专者也。执者，主当持守之意。下二爻皆欲动者，三亦不能自守而随之，「往」则「吝」矣。故其象占如此。通曰：股居下体之上，三象。程子谓三随上，蔡氏谓三动而二随之。本义以为股随足而动，象三随二与初而动。艮言随在二，二腓随三之限而止也。咸言随在三，三股随下之足而动也。或曰：咸之随，初、三二爻动，变以上爻占，故于三曰「随」。艮之随，五爻皆变，惟二不变，以不变爻占，故于二曰「随」。股不能动，随腓而动，在艮体，故宜「执其随」，若「往」则「吝」。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
九四居股之上，脢之下，又当三阳之中，心之象，「咸」之主也。心之感物，当正而固，乃得其理。今九四乃以阳居阴，为失其正而不能固，故因占设戒，以为能正而固，则「吉」而「悔亡」。若「憧憧往来」，不能正固而累于私感，则但其朋类从之，不复能及远矣。通曰：九四当三阳之中，有心象，卦不名「感」而名「咸」，无心之感也。故四不言「心」，并不言「咸」。爻言「贞吉悔亡」，凡四卦皆先占后象，巽九五，咸、大壮、未济皆九四，九居四，本非贞而有悔，圣人因占设戒，两开其端，以为贞者正而固也，如是则「吉」而「悔亡」。若憧憧于往来，则不能正而固矣。寂然不动，心之体，感而遂通，心之用。「憧憧往来」，已失其寂然不动之体，所思者朋类从之耳，安能感而遂通天下之故？「贞吉悔亡」，无心之感也，何思何虑之有？「憧憧往来」，私矣。九五，咸其脢，无悔。
「脢」，背肉，在心上而相背，不能感物而无私系。九五适当其处，故取其象而戒占者以能如是，则虽不能感物，而亦可以「无悔」矣。通曰：子夏云：「在脊曰脢。」诸爻象拇、象腓、象股、象心，皆戒其感于物而动。五象脢，不动矣，而又不能感物。诸爻动而无静，五静而无动，皆非心之正也。但以无私，故曰「无悔」，非深取之也。初曰「志在外」，三曰「志在随人」，五之志如此，亦末矣。脢虽与心背，不动不如无心之感矣，故但曰「无悔」。上六：咸其辅、颊舌。
辅、颊、舌，皆所以言者，而在身之上。上六以阴居说之终，处咸之极，感人以言而无其实。又兑为口舌，故其象如此，凶咎可知。通曰：本义谓上六以阴居兑说之终，感人以言而无实者也。感以言非矣，况无实乎？拇、腓、股动于下，辅、颊、舌动于上，感宜静不宜动，况动以口乎？艮象辅，「咸」象辅、颊、舌者，「咸」极于说，「艮」终于止。䷟巽下震上
恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
「恒」，常久也。为卦震刚在上，巽柔在下。震雷巽风，二物相与，巽顺震动，为「巽」而动。二体六爻，阴阳相应，四者皆理之常，故为「恒」。其占为能久于其道，则「亨」而「无咎」。然又必利于守贞，则乃为得所常久之道，而利有所往也。通曰：乾坤，气化之始，故曰「元亨利贞」。咸恒，形化之始，故曰「亨」、曰「利贞」，而不曰「元」。盖咸亨不以正，徒为人欲之感；恒亨不以正，亦非天理之常也。故本义曰：「能久于其道，则亨而无咎。」然必守贞，乃为得所常久之道，而利有所往也。然则「利贞」亦戒辞也，夫妇居室之象。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
初与四为正应，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四，震体而阳性，上而不下，又为二三所隔，应初之意，异乎常矣。初之柔暗，不能度势，又以阴居巽下，为巽之主，其性务入，故深以常理求之，「浚恒」之象也。占者如此，则虽正亦「凶」，而无所利矣。通曰：程子曰：凡卦之初与终，浅与深，微与盛之地也。在初而求深，亦不知时矣。此以时位言也。本义兼卦德言，谓震体性上而不下，初为巽主，其性务入。两性字得其旨矣。初四相应，固理之常，时方初也，而深以常理入之，虽贞亦凶，况不贞乎？九二，悔亡。
以阳居阴，本当有悔，以其久中，故得「亡」也。通曰：咸、恒六爻，非不相应，得者不过「悔亡」而已。咸九四曰：贞吉，悔亡。九居四，非贞也，故必贞然后「悔亡」。恒九二亦非贞也，但曰「悔亡」，而不勉以贞，何也？咸九四不正又不中；恒九二不正而得中，是为久于中者也。程子曰：中重于正，中则正矣，正不必中也。人能识轻重之势，始可与言易。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为「不恒其德，或承之羞」之象。「或」者，不知其何人之辞。承，奉也。言人皆得奉而进之，不知其所自来也。「贞吝」者，正而不恒，为可羞吝，申戒占者之辞。通曰：九二得中，故「悔亡」；九三不中，故「羞」且「吝」。盖在恒之时，二为久于中，三不中则不能久也。「恒」尽变为「益」，「恒」
九三曰：「不恒其德，或承之羞。」「益」上九曰：「或击之，立心勿恒，凶。」「或」者，不知其何人之辞。此则人皆得以可羞者进而奉之，彼则人皆得进而击之。不恒之患如此哉。九四，田无禽。
以阳居阴，久非其位，故为此象。占者田无所获，而凡事亦不得其所求也。通曰：本义谓九四以阳居阴，久非其位，故有此象。然九二亦阳居阴，而曰「悔亡」者，惟中则可常，九二中，九四不中故也。「师」之六五曰：「田有禽。」五柔中而所应者刚，刚实，故曰「有禽」。「恒」之四，以刚居不中，而所应者柔，柔虚，故曰「无禽」。在「师」为「田有获」之占，在「恒」为「田无所获」。然非特田也，假「田」以为象，凡占亦如之。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。通曰：六五中矣，然刚而中，可恒也；柔而中，妇人之常，非夫子之所当常也。呜呼！吾于「咸」、「恒」之五，而悟易变易之道矣。「咸其腓」，戒二之动也。五「咸其脢」，不动矣，而又不能感。「或承之羞」，戒三之不恒也。五「恒其德，贞」矣，而又执一不通，故二爻皆无取焉。易贵于知时识变，固如此哉。上六，振恒，凶。振者，动之速也。上六居恒之极，处震之终。恒极则不常，震终则过动，又阴柔不能固守，居上非其所安，故有「振恒」之象，而其占则「凶」也。通曰：咸、恒二卦，其名甚善，而六爻罕有贞吉者，盖以爻而配六位，则阴阳得失、承乘逆顺各不同故也。如此爻，本义谓「恒极则不常」，以一卦之极言；震终则过动，以上卦之极言。阴柔不能固守，居上非其所安，以上六一爻言。必合此四者，而后「振恒」之象备矣。咸不宜动，恒亦以动之速为凶。吉凶悔吝生乎动，咸感于物而动，故六爻中吉凶悔吝之辞备焉。反对为恒，亦如之，动信不可不慎也。䷠艮下乾上遁，亨，小利贞。
遁，退避也。为卦二阴浸长，阳当退避，故为「遁」，六月之卦也。阳虽当遁，然九五当位，而下有六二之应，若犹可以有为。但二阴浸长于下，则其势不可以不遁，故其占为君子能遁，则身虽退而道「亨」。小人则利于守贞，不可以浸长之故，而遂侵迫于阳也。「小」谓阴柔小人也。此卦之占，与否之初、二两爻相类，通曰复、临、泰、大壮、夬，卦名皆主阳言。姤、遁、否、观、剥，主阴而言，可也。然谓之姤者，阳之势上盛，而阴得遇之也。谓之「遁」者，阴之势浸长，而阳当避之也。圣人于阴卦主阳而言，其爱君子之意可见矣。复、临、泰皆曰「亨」，阳之亨也。「遁亨」，疑若主阴之亨而言，而下曰「小利贞」，然则遁亨为君子言也，君子以遁为亨。「小利贞」，为小人计也，小人以静正为利。本义于临卦谓二阳浸长，以迫于阴；于遁「小利贞」，则谓小人利于守贞，不可以浸长之故而遂侵迫于阳。然则阳浸长而逼阴，可也；阴浸长而逼阳，不可也。阴阳之大分明矣。本义又曰：此卦之占，与否初、二两爻相类。盖否初恶未形，故戒以贞。遁二阴犹未成否也，故戒以利贞。诚恐小者于此不知利贞，遂至于否，则不利君子贞也。临、遁之对曰「利贞」，大壮、遁之反曰「利贞」，皆为君子谋也。遁亦曰「利贞」者，其犹冀小人可化而为君子乎？
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。
遁而在后，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦处静俟，可免灾耳。通曰：本义谓卦之占与否初、二两爻类。愚谓此两爻之占亦类之。初六在一卦之后，故为「尾」。阴虽浸长，四阳尚众，势未可犯，犯则必厉。而又告之「勿用有攸往」者，恐自初之一阴而往，则二阴之遁而三阴之否，皆自此始，故戒之。下体艮皆不能遁。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说，
以中顺自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦当如是。通曰：初与二，爻辞皆彖辞。「小利贞」，二在前而初从之，有「尾」之象。五在上得中，二以中顺固结之，有「黄牛之革」之象。「勿用有攸往」，戒初从二以往也。「莫之胜说」，喜二之从五者固也。初「有攸往」，则有浸迫于阳之势，故戒之。二「莫之胜说」，则有固结乎阳之心，故喜也。二承三，故「执之」。
九三，系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。
下比二阴，当遁而有所系之象，有「疾」而危之道也。然以「畜臣妾」则「吉」，盖君子之于小人，惟臣妾则不必其贤而可畜尔，故其占如此。通曰：初「厉」，上从乎二也。三「疾厉」，下昵乎二也。二之阴有浸长之势，初从之，必与之剥阳，三昵之，必为其所剥，皆危道也。「系遁」之道，以「畜臣妾」则「吉」。盖如主于臣妾，不必其贤，柔而服之，使二阴止于内，而不往于外，吉道也。
九四：好遁，君子吉，小人否。
下应初六，而乾体刚健，有所好而能绝之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子则「吉」，而「小人否」也。通曰：三比阴，四应阴。本义：于三则曰「遁而有所系」，于四则曰「有所好」而绝之以「遁」，何也？皆因下文而言也。「系遁」之下曰「有疾厉」，为其有所系，故阳将为阴所系，而元气危也。「好遁」之下曰「君子吉」，有所好而能绝之以遁，惟刚健自克之君子能之，小人不能也。然九刚可为君子，四柔亦能为小人，在其所处何如？虽在乾体而处阴，故设小人之戒，以离艮体。九五，嘉遁，贞吉。
阳刚中正，下应六二，亦柔顺而中正，遁之嘉美者也。占者如是而「贞」则「吉」矣。通曰：非正应而相昵曰「系」；以中正而相应曰「嘉」。随九五「孚于嘉」，盖因六三之系而见也。然则此之「嘉遁」，亦因三之系而见欤？二执三，三系二，五无所系，故为「嘉」。未能为上之肥，故「贞」则「吉」。上九，肥遁，无不利。
以刚阳居卦外，下无系应，「遁」之远而处之裕者也。故其象占如此。「肥」者，宽裕自得之意也。通曰：三且遁且系，依违牵制，非遁而亨者也。遁而亨，其惟「乾」之三爻乎？「乾」为天，与山绝远，故皆得意于「遁」，非特刚健之力，亦其界限素严，故能飘然远逝而无碍。上以阳居卦外，尤其宽裕自得者。三与二非应而系，故疾愈惫。上与二阴无应无系，故「肥」。「肥」者，疾惫之反也。䷡乾下震上大壮，利贞。
「大」谓阳也。四阳盛长，故为大壮，二月之卦也。阳壮则占者吉亨不假言，但利在正固而已。通曰：三画卦初为少，二为壮，三为究。六画初二为少，三四为壮。泰不言者，阴阳敌也。必四阳上升，而震动于外，乃谓之壮。如大畜、大过皆四阳，故谓之「大」。复、临、泰，阳长于内，皆言「亨」。大壮，阳自内而达于外，亨不待言。「利贞」者，自一阳至于四阳，刚动而进，正也。亦不可以刚动而进，遂失其正也。观四阴不取小者之壮，而以二阳在上为观。大壮则以四阳为大者之壮，而犹恐大者或失其正，小者得以乘之也，戒以「利贞」，其拳拳君子之意可知。
初九，壮于趾，征凶，有孚。
趾，在下而进，动之物也。刚阳处下，而当壮时，壮于进者也，故有此象。居下而壮于进，其凶必矣，故其占又如此。通曰：贲初亦以趾取象。本义曰：
「刚德明体，自贲于下。」此则不取其刚德健体，何也？曰：惟其时而已。贲，饰也。贲之时而在下，自饰其所以行，可也；壮之时而在下，欲进而必行，不可也。易有变例，壮初与三，以阳居阳，正也，而曰「凶」、曰「厉」，当刚壮之时，不可过于刚，况刚居下而欲壮于进，不特曰「凶」，而曰「有孚」，言其「凶」之可必也。九二，贞吉。
以阳居阴，已不得其正矣。然所处得中，则犹可因以不失其正。故戒占者，使因中以求正，然后可以得「吉」也。通曰：易、春秋美恶不嫌同辞。九二因中而得正，曰「贞吉」，许之也。九四不中不正，曰「贞吉」，戒之也。九三：小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。过刚不中，当壮之时，是小人「用壮」，而君子则「用罔」也。「罔」，无也。视有如无，君子之过于勇者也。如此则虽正亦「危」矣。「羝羊」，刚壮喜触之物。「藩」，篱也。「羸」，困也。「贞厉」之占，其象如此。通曰：大壮九三即遁九四，两爻皆分君子小人。在遁者，其辞平；在大壮者，其辞危。「危」，九三之过刚也。刚壮之时，又过于刚，小人用之为壮，不足责；君子用之，蔑视天下之事，虽正亦危矣。三过刚而上遇四之刚，故有「羝羊触藩，羸其角」之象。爻皆用象以为占，此则因上文以贞厉为占，又因以取「贞厉」之象。
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
「贞吉，悔亡」，与咸九四同占。藩决不羸，承上文而言也。决，开也。三前有四，犹有藩焉。四前二阴，则藩决矣。「壮于大舆之輹」，亦可进之象也。以阳居阴，不极其刚，故其象如此。通曰：乾九二既言「见龙」，所以九四「或跃在渊」，不必言龙。此则上文言羊，故「藩决不羸」，不复言羊。本义曰：
「贞吉悔亡」，与咸九四同占，皆因占以设戒之辞。但在咸之四，以阳居阴，不得其正，故有「憧憧往来」之戒。在壮之时，以阳居阴，又为不极其刚，故有「藩决不羸」之喜。大畜九二在三阳之中，为六五所止，故「舆说輹」。大壮九四在三阳之上，六五不能止，故「壮于大舆之輹」。
六五，丧羊于易，无悔。卦体似兑，有羊象焉，外柔而内刚者也。独六五以柔居中，不能抵触，虽失其壮，然亦无所悔矣。故其象如此，而其占亦与咸九五同。「易」，容易之易，言忽然不觉其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通。汉食货志「埸」作「易」。通曰：诸家多以丧羊为下四阳，本义独以为五，五互兑，自有羊象。观，四阴有剥阳之势，至于四则曰「观国之光」，观五也。壮，四阳有决阴之势，至于四则曰「大舆之輹」，载五也。凡若是者，尊君也。「丧羊于易」，又若人君自亡其刚，而不与众阳较，然亦尊君也。旅上九「丧牛于易」。牛性顺，上九以刚居极，不觉失其所谓顺。此曰「丧羊于易」，羊性刚，六五以柔居中，不觉失其所谓刚，自失其壮，故爻独不言「壮」。「无悔」，与「咸」九五同，亦非深许之辞。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
壮终动极，故「触藩」而「不能退」，然其质本柔，故又「不能遂」其进也。其象如此，其占可知。然犹幸其不刚，故能「艰以处」，则尚可以得吉也。通曰：或问五上皆阴，五「丧羊」，上又「羝羊触藩」，何也？曰：五「丧羊」，专指一爻而言，上「羝羊」，合一卦而言。盖至于上则壮终动极，故与下卦之终同象。上之壮已极，不能退，六之质本柔不能遂。然三「羸角」，上「艰则吉」者，三过刚必至于自困，上不刚，故可勉之以艰也，兼壮终有变之义。䷢坤下离上
晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。「晋」，进也。「康侯」，安国之侯也。「锡马蕃庶，昼日三接」，言多受大赐而显被亲礼也。盖其为卦，上离下「坤」，有日出地上之象，顺而丽乎大明之德。又其变自观而来，为六四之柔进而上行，以至于五。占者有是三者，则亦当有是宠也。通曰：彖言「侯」者三：屯豫「建侯」，「震」也；晋「康侯」，「坤」也。「坤」有土、有民、有安之象。锡马蕃庶，坤为牝马、为众之象。昼日三接，离为日，为中虚之象。或曰马与昼日离午象。蕃庶三接，坤为众，为文之象。离配卦十有六，象最美者莫如晋、大有。大有明在天上，其明最盛；晋「明出地上」，其明方新，有进义。明君在上，下以柔顺进而承之，所谓「康侯」也。「康侯」者，治安之侯，非以功侯也。下之务进者，易生事以徼宠，今多受大赐而显被亲礼者，惟治安之侯，其所以为大明之时乎？
初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
以阴居下，应不中正，有欲进见摧之象。占者如是，而能守「贞」则「吉」。设不为人所信，亦当处以宽裕，则「无咎」也。通曰：欲进而退，六象上互艮，有欲进而止之之象。凡始进必资荐引，四应不中正，乃若相摧抑者。进之初，人多有未信者，然「摧如」在彼，而吾不可以不正；「罔孚」在人，而吾不可以不裕。初以阴居阳，非正，才柔志刚，不足于裕。贞与裕，皆戒辞也。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
六二中正，上无应援，故欲进而愁。占者如是，而能守贞则「吉」，而受福于王母也。王母指六五，盖享先妣之吉占，而凡以阴居尊者，皆其类也。通曰：「愁」，二阴柔无应之象。前互坎，坎为加忧。「王母」，六五阴而居尊之象。周礼有享皇妣之礼，故本义以为享先妣之吉占。小过六二曰：「遇其妣。」彼言祖妣，即此言「王母」也。二柔中正，五虽不应而同德。彖「蕃马」「三接」，即爻所谓「介福」。彖言「锡」，爻言「受」，互文也。凡进退皆不可以自必，初有应，宜可进也，而有欲进见摧之象。二无应，若可愁也，而有受福王母之占。圣人皆戒之曰「贞吉」。盖不以应之有无为吉凶，而惟以不失在我之正者为吉也。六三，众允，悔亡。
三不中正，宜有悔者，以其与下二阴皆欲上进，是以为众所信而「悔亡」也。通曰：「众」，坤象。坤顺之极，故有「允」象。三居下卦之上，为众阴之长，正「康侯」之位也。初「罔孚」，众未允也。二「愁如」，犹有悔也。三居顺之极，而众皆相信，可以进而受三接之宠矣。未信而进，其悔在后；众允而进，其悔乃亡。九四：晋如鼫鼠，贞厉。
不中不正，以窃高位，贪而畏人，盖危道也，故为「鼫鼠」之象。占者如是，虽正亦危。通曰：鼫鼠贪而畏人，九四爻刚位柔之象。解之阴居阳者，象狐。晋以阳居阴者，象鼠。九家易：坎为狐，解自初至五互重坎，上下三阴，故称「三狐」。艮为鼠，晋互体艮，艮一阳在上，故称「鼫鼠」。狐性疑，解当去其疑；鼠性贪，晋当去其贪。取象各有攸当。况晋昼也，鼠以昼伏，非能以昼进者。九四不中不正，以窃高位，又畏大明之君而不敢进，故有此象。其占曰「贞厉」，虽正亦危，况不中正乎！
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
以阴居阳，宜有悔矣。以大明在上，而下皆顺从，故占者得之，则其「悔亡」。又一切去其计功谋利之心，则「往吉」而「无不利」也。然亦必有其德，乃应其占耳。通曰：不正故「悔」，中故「悔亡」。大明在上，下皆顺从，非特「悔亡」，其往也，宜「吉无不利」矣。复戒之以「失得勿恤」，何也？彖惟升言「勿恤」，丰言「勿忧」，爻则泰九三、家人九五、萃初六，皆言「勿恤」。事有不必忧者，「勿恤」，宽之之辞也；有不当忧者，「勿恤」，戒之之辞也。晋六五曰「失得勿恤」，戒辞明矣。盖当晋之时，易有患得患失之心，六五处大明之中而才柔，又易有失得之累。本义以为一切去其计功谋利之心者，大明在上，用其明于所当为，不当用其明于计功谋利之私也。不然，则明反为累矣。或曰「失得」云者，他卦以阴阳相应，晋独取顺而丽明，三阴皆进而顺从于五为得；九四以阳抑众阴之进于五为失。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
「角」，刚而居上，上九刚进之极，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，则虽危而「吉」且「无咎」。然以极刚治小邑，虽得其正，亦可吝矣。通曰：上九刚进之极，而以伐私邑，虽危而「吉」且无咎，许之也。然以刚进之极，仅能伐其小邑，虽正亦可吝，鄙之也。本义曰「私邑」，又曰「小邑」，何也？谦六五言「伐」不言「邑」，其伐也公。晋上九伐其内地之邑，则为私矣。既济九三「伐鬼方」，其伐也大；晋上九仅能伐其私邑，则为小矣。䷣离下坤上明夷，利艰贞。
「夷」，伤也。为卦下离上坤，日入地中，明而见伤之象，故为明夷。又其上六为暗之主，六五近之，故占者利于艰难以守正，而自晦其明也。通曰：以二体则离明也，伤之者坤；以六爻，则初至五皆明也，伤之者上。上为暗主，而五近之。故本义从彖传，以「利艰贞」为五。彖辞多言「利贞」，惟坤「利牝马之贞」，同人「利君子贞」，家人「利女贞」，明夷则曰「利艰贞」。「艰贞」在诸爻中，惟噬嗑九四、大畜九三言之，未有一卦全体以为义者。盖「明夷」之时，艰难之时也。贞一也，与处平常之时异矣。彼方欲晦我之明，艰难以守正，而自晦其明也。
初九：明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
飞而垂翼，见伤之象。占者行而不食，所如不合，时义当然，不得而避也。通曰：「飞」，离鸟象，象为「飞」，占为「行」、为「往」。象为「垂其翼」，占为「不食有言」。飞而垂翼，物之伤也；行而不食，所如不合，君子之伤也。君子此时，惟有安于义命而已。蔡氏谓初、二爻，文王象。愚意「于行不食」，伯夷避纣之象。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。伤而未切，救之速则免矣。故其象占如此。通曰：「明夷」取手足心腹为象，初、二为股，三四为腹，五上为首。初、三右也，故二四为左。左弱而右强，右阳而左阴也。「丰」与「明夷」下体「离」，皆以上六一爻为暗主。「丰」九三与上为应，故折其右肱，伤之切而不可用也。「明夷」六二去上最远，故「夷于左股」，伤之未切，犹可用也。「用拯马壮，吉」，「涣」初六亦言之。本义以为初柔非济涣之才，取九二之刚为马。「明夷」六二亦柔也，诸家多取九三之刚为马，而本义但曰救之速则可免也。涣下「坎」，主九二，初欲救涣之速，非假二之刚健中正不可。「明夷」下「离」，主六二，二文明中正，救伤之速，有不必假于三者。或曰六二顺以则文王象，或以马壮为牝。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
以刚居刚，又在明体之上，而屈于至暗之下，正与上六暗主为应，故有向明除害，得其首恶之象。然不可以亟也，故有「不可疾贞」之戒。成汤起于夏台，文王兴于羑里，正合此爻之义。而小事亦有然者。通曰：本义曰「下三爻明在暗外，故随其远近高下而处之不同」。初无位可去，则去之宜蚤；二在位可救，则救之宜速。若九三至明之极，与上至暗之极者为应，其暗不可复救矣。故有向明除害，得其首恶之象。然二之救难可速也，三之除害不可速也，故又有「不可疾贞」之戒。武王须暇五年，其得此欤？本义且曰：「小事亦有然者」，其示戒之意尤深矣。六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
此爻之义未详。窃疑「左腹」者，幽隐之处。「获明夷之心，于出门庭」者，得意于远去之义。言筮而得此者，其自处当如是也。盖离体为至明之德，坤体为至暗之地。下三爻明在暗外，故随其远近高下而处之不同。六四以柔正居暗地而尚浅，故犹可以得意于远去。五以柔中居暗地而已迫，故为内难正志以晦其明之象。上则极乎暗矣，故为自伤其明，以至于暗，而又足以伤人之明。盖下五爻皆为君子，独上一爻为暗君也。通曰：腹，坤象。在坤体之下，有左腹象。自明之暗，有入于幽隐之象。左僻为幽，腹在内为隐。诸家皆以入于左腹为小人左道惑君。本义谓上为暗主，伤人之明者。下五爻皆君子之明，为其所伤者。初二三明在暗外，至四则明将入其暗中。然比之六五，则四暗尚浅，犹可得意于远去。「坤」有「腹」象，「入于左腹」，自离而入于坤也。坤耦有门象，于出门庭者，犹可去而出乎坤也。「获明夷之心」者，微子之自靖；「出门庭」者，微子之行遁也。
六五，箕子之明夷，利贞。
居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，贞之至也。「利贞」以戒占者。通曰：彖言「利艰贞」，爻言「利贞」，不言「艰」，盖言箕子则可知其艰矣。士大夫处平时易，处明夷之时难。处明夷之时，为微子、比干犹易，为箕子难。微子已去，不可复去；比干已死，不可复死。内难而能正其志，箕子以之。此殷有三仁，而爻独以箕子言之也。易以意为主，此卦之意，主于上六，故以象暗君，则君位不在五。诸卦意有类此者，唯学者识之。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
以阴居坤之极，不明其德，以至于晦。始则处高位以伤人之明，终必至于自伤而坠厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。通曰：下三爻以「明夷」为句首，四、五「明夷」之辞在句中。上六不曰「明夷」而曰「不明晦」，盖惟上六不明而晦，所以五爻之明皆为其所夷也。始居高位以伤人之明，终则必至于自伤而坠厥命。爻设此象，以为后世人主之大戒。人之明未必能伤也，卒乃自伤而遂陨绝其命，则亦何益之有？哉如纣者，亦可鉴矣。䷤离下巽上家人：利女贞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，内外各得其正，故为「家人」。「利女贞」者，欲先正乎内也，内正则外无不正矣。通曰：家人九五居外，六二居内，男女正位之象也。长女居上，中女居下，尊卑有序之象也。四阳二阴，阳强而阴弱，夫唱妇随之象也。二柔皆居阴位，执柔而不敢抗之象也。内明而外巽，处家之象也。而卦独曰「利女贞」者，本义曰：先正乎内也。天下以国为内，国以家为内，家以女为内。在「咸」之时，女尚少，此中女与长女，则家道既成之象也。「巽」长女，一阴在下而顺，今居上卦之下而得其正；离中女，一阴在中而明，今居下卦之中而得其正。此所以为女之正，而其家无不正者也。要之，家人内也，当以离内为主。初九，闲有家，悔亡。
初九以刚阳处有家之始，能防闲之，其「悔亡」矣。戒占者当如是也。通曰：初之时当闲，九之刚能闲，三、五以刚居刚而吉，初以刚居刚而能防闲其家者也。仅曰「悔亡」，何哉？家难而天下易，能闲于初，仅可免悔，初之不闲，悔将若何？颜之推曰：「教子婴孩，教妇初来。」其得此爻之义乎？
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
六二柔顺中正，女之正位乎内者也。故其象占如此。通曰：妇人无遂事，从人而已。六二正应九五，从之
者也，故曰「无攸遂」。居下卦之中，故曰「在中」。互坎，故有饮食之象。诗云：夫人可以奉祭祀，则不失职矣。无非无仪，唯酒食是议。酒食孰有大于祭祀者？本义曰：六二，女之正位乎内者也。易所谓正位，所谓不失职者欤？
九三，家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。
以刚居刚而不中，过乎刚者也。故有嗃嗃严厉之象。如是，则虽有悔厉而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德为应，故两言之。通曰：高嗃以义胜情，虽悔厉而吉；嘻嘻以情胜义，终吝。悔自凶而吉，吝自吉而凶。九三以刚居刚，若能严于家人者，比乎二柔，又若易昵于妇子者。三其在吉凶之间乎？悔吝之占，两言之。本义所以曰占者各以其德为应也。六四，富家，大吉。
阳主义，阴主利，以阴居阴，而在上位，能富其家者也。通曰：小畜九五称富，泰六五称不富，阳实而阴虚
也。家人六四阴也，而称富，阳主义，阴主利也。卦二阴爻皆得正，二之贞吉，顺以巽也。四之大吉，顺在位也。玩两顺字，妇道尽矣。二，在下之妇也。四之位，其在上，而主家之妇乎？主家如此，是宜其家之富而大吉也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
假，至也。如假于太庙之「假」。有家，犹言有国也。九五刚健中正，下应六二之柔顺中正，王者以是至于其家，则勿用忧恤，而吉可必矣。盖聘纳后妃之吉占，而凡有是德者，遇之皆吉也。通曰：有家，犹言有国，然不曰有国有天下，而曰有家，卦名家人，主卦而言也。九五阳刚中正，下应二之阴柔中正，王者之有天下，至此不必忧，而吉可必矣。初九「闲有家」，家道之始。九五「王假有家」，家道之成。或曰：「假」，大也。六四柔正，尽妇道，能富其家。九五刚正，尽夫道，能大其家者也。
上九：有孚威如，终吉。
上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道。占者必有诚信威严，则「终吉」也。通曰：九三嗃嗃，处家之过严也。上九「威如」，律身之自严也。大有
六五「厥孚交如，威如」，六阴柔，以其不足于严而勉之也。家人「有孚威如」，九阳刚，以其能自律之严而许之也。卦未有如家人皆吉者，然始之吉易，终之吉难，故正家久远之道，必有诚信威严，则「终吉」也。卦以家人名，一家之人也。本义：以卦画推之，
上父，初子，五三夫，四，二妇，五兄，三弟。或又以内外卦推之，正位乎内，则初女，二妇，三母。母严妇顺，女当自闲，故初、三刚而二柔。正位乎外，则四子，五夫，上父。父严夫义，子顺乎亲，故上与五刚而四柔。备书之，以见易之曲畅旁通也如此。䷥兑下离上「睽」：小事吉。
「睽」，乖异也。为卦上火下泽，性相违异，中女少女志不同归，故为睽。然以卦德言之，内说而外明。以卦变言之，则自离来者，柔进居三；自中孚来者，柔进居五；自家人来者，兼之。以卦体言之，则六五得中，而下应九二之刚，是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。通曰：或曰火泽性异，谓睽可也。以中女少女志不
同归为睽，长女中女亦不同归，而名家人，何也？家人，离之阴在二，巽之阴在四，女正者也。睽则兑阴在三，离阴在五，不正矣。女正家无不正，女不正则家之所以睽也。夫既曰睽，而又曰「小事吉」，何也？小过柔过乎刚，故可小事，不可大事。睽柔进而居刚，故亦「小事吉」而已。
初九，悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。上无正应，有悔也。而居睽之时，同德相应，其「悔亡」矣，故有「丧马勿逐」而「自复」之象。然亦必见恶人，然后可以避咎，如孔子之于阳货也。通曰：六五阴居阳，故「悔」。初九阳居阳，亦曰「悔」者，无正应故也。虽无正应，然同德相应，其「悔亡」矣。睽初九刚正，故「丧马勿逐」而「自复」；既济六二柔正，故「丧茀勿逐」而自得。然本义于彼则以为戒辞，此则以为象，何也？盖此承上文「悔亡」之占而言也。「丧马」，悔之象；「勿逐自复」，「悔亡」之象。因占取象，本义之释经精矣。见恶人，谓睽之时，初九虽正，不可以彼之不正而绝之也。
九二，遇主于巷，无咎。
二、五阴阳正应，居「睽」之时，乖戾不合，必委曲相求而得会遇，乃为「无咎」。故其象占如此。通曰：程传曰：二、五正应，相与者也。然在睽乖之时，阴阳相应之道衰，而刚柔相戾之意胜。学易者识此，则知变通矣。坎四比五，「纳约自牖」；睽二应五，「遇主于巷」，皆非所由之正。坎险睽乖之时，不得不委曲相求如此也。委曲求合，乃圣贤达节之事，非狷介避世者之所知。惟以刚中之材，具和悦之性者，足以行之。爻言「无咎」者，当睽之时，必如此然后无咎也。二与五，君臣之睽。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
六三上九正应，而三居二阳之间，后为二所曳，前为四所掣，而当「睽」之时，上九猜很方深，故又有髡劓之伤。然邪不胜正，终必得合，故其象占如此。通曰：「见」，离目象。舆在下，二在三下，见有「舆曳」象。牛在前，四在三前，见有「牛掣」象。「天」与劓伤于上，三见上有伤之象。三上两爻皆提起一见字，意见之见非真也。火泽之睽生于动，三上之睽生于见。本无「舆曳」，本无「牛掣」，本无「天且劓」，疑故其见如此耳。其见如此，故无初。正理本不如此，故有终。上三「夫妇」之「睽」。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。
「睽孤」，谓无应。「遇元夫」，谓得初九。「交孚」，谓同德相信。然当睽时，故必危厉，乃得「无咎」。占者亦如是也。通曰：「元夫」，初九象。六三以刚居柔，不正，故谓之「恶人」。初九以刚居刚，得正，故谓之「元夫」。元，善也，恶之反也。初见恶人而不害其为「元夫」，如夫子见阳货而不害其为夫子也。「交孚」，初与四皆刚实之象，爻惟四与初无应，故谓之「孤」。兼之九本居五，则二九相比不孤，今九来居四，则上孤而四亦孤矣。故二爻皆有孤象。他爻睽而合者，刚柔相遇也。四与初睽而合者，刚遇刚也。彼此以刚实相交，可「无咎」。必「厉，无咎」者，他卦三危地，故多言「厉」。「睽」之四非危地也。然当睽之时，必以危处之，乃得「无咎」也。
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。
以阴居阳，悔也。居中得应，故能「亡」之。「厥宗」，指九二。「噬肤」，言易合。六五有柔中之德，故其象占如此。通曰：「宗」，二象「噬肤」，五与二易合，象噬嗑六二曰「噬肤」，睽六五以九二为「厥宗噬肤」，睽二变即噬嗑也。或曰二至上有噬嗑象，初与五先言「悔亡」，而后言象。睽本有「悔」，悔之所以「亡」者，以其有合之象也。同人六二以九五为「宗」，睽六五以九二为「宗」，皆以离中阴爻言之。阴从阳，支子从宗子也。二、五刚柔得中，故五以二为「宗」。其合也，如「噬肤」之易。二以五为主，其合也，有于巷之遭。「宗」，亲之也，上当以情亲下也。主，尊之也，下当以分严上也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾，往遇雨则吉。
「睽孤」，谓六三为二阳所制而己。以刚处明极睽极之地，又自猜很而乖离也。「见豕负涂」，见其污也。「载鬼一车」，以无为有也。「张弧」，欲射之也。「说弧」，疑稍释也。「匪寇婚媾」，知其匪寇而实亲也。「往遇雨则吉」，疑尽释而睽合也。上九之与六三，先睽后合，故其象占如此。通曰：上与三取象相应，三在二之上，见二有「舆曳」之象，故上见二载三，有「载鬼一车」之象。三在四之下，见四有「牛掣」之象，故上见三负四，有「豕负涂」之象。弦木为弧，本取「睽」象。「匪寇婚媾」凡三出。本义解此独与程传同。「疑」者，小人之道，圣人无疑也。睽成卦本自二女，小人之象明矣。故上九极言其「疑」。四与上皆言「睽孤」者，四无应故孤，上有应而自猜很，以至于孤也。三之见二、四，或曳或掣，疑也。上见二、四之于三，或载或负，亦疑也。三疑而见上，犹以为人之有伤也。上疑而见三，则以为豕，且以为鬼矣。始疑为豕，理或有之。及其甚也，无是理而以为有矣。见其为豕、为鬼而张之弧，疑也。后说之弧，疑渐亡矣。「匪寇婚媾」，往遇雨则吉，至是则疑尽亡，而「睽」可合矣。凡易之道，卦吉者，必于诸爻戒之。卦不吉者，必于诸爻反之。「睽」初与四，二与五，三与上，皆先「睽」后合，而三、上之「睽」尤甚，故其辞亦险怪之甚。中心疑者其辞枝，此辞亦可谓枝矣。䷦艮下坎上
「蹇」，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。「蹇」，难也。足不能进，行之难也。为卦「艮」下「坎」上，见险而止，故为「蹇」。「西南」平易，「东北」险阻。又「艮」，方也，方在「蹇」中，不宜走险。又卦自小过而来，阳进则往居五而得中，退则入于「艮」而不进，故其占曰「利西南」而「不利东北」。当「蹇」之时，必见「大人」，然后可以济难。又必守贞，然后得「吉」。而卦之九五，刚健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，则又贞之义也。故其占又曰「利见大人，贞吉」。盖见险者贵于能止，而又不可终于止；处险者利于进，而不可失其正也。通曰屯、困、蹇同为难。屯之为难，力微而未深；困之为难，绝援而难救；蹇之为难，遇险而不进。盖前有水之陷，后有山之阻，足不能进，行之难也。坤西南，艮东北。坤言「西南得朋」是矣。又言「东北丧朋」，取艮与坤对也。蹇下艮，言「不利东北」是矣。又言「利西南」，取坤与艮对也。盖以对待言，则此为得，知彼为丧；此为不利，知彼为利。蹇难之时，去难为利，故守东北不若往西南。济蹇不可无其人，故以见五为利；处蹇不可无其道，故以蹇难而不失其正者为吉。五刚健中正，故曰「大人」；二以上五爻皆得位，故曰「贞」。初六，往蹇，来誉。
往遇险，来得誉。通曰：六爻除二五外，皆贵于见险而止，故曰往而进则蹇，来而止则不蹇。曰「誉」，曰「反」，曰「连」，曰「硕」，四字不同，各有攸当。初在下，位卑分微，未能有誉，故圣人特许其来则誉也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已。至于成败利钝，则非所论也。通曰：坎又互坎，「蹇蹇」之象。匪躬，艮其背，不获其身之象。凡二皆王臣，而「蹇」独称之者，平时未足以见臣节，「蹇」之时方见之。五位险中，王之蹇也。主忧臣辱，亦二之蹇也。他爻戒其「往蹇」，二应五，故称其蹇蹇事君，能致其身者也。复六四「中行独复」。不言吉。本义引董子「明道不计功，正谊不谋利」之说，以为「理所当然，吉凶非所论」。此不言吉，则引孔明之言曰：「鞠躬尽力，死而后已，成败利钝则非所论。」呜呼！必如此，而后义利之界限明矣。天下事固当论是非，不当论成败也。九三，往蹇，来反。
反就二阴，得其所安。通曰：反身，为背艮象，故爻曰「来反」，象亦曰「反身」。九居三，是居其本位，反如返故乡、归故庐，来而得其所安，下有二阴就之，愈安矣。反比二。六四：往蹇，来连。
连于九三，合力以济。通曰「连」，牵连九三也。上卦「坎」，四往则陷之于险，来则与三牵连，可以济险。四与三柔上刚下，有姻连象。史连作「连」。九五，大蹇，朋来。
大蹇者，非常之蹇也。九五居尊而有刚健中正之德，必有朋来而助之者。占者有是德，则有是助矣。通曰：诸爻皆以往为「蹇」，圣人又虑天下皆不往，蹇无由出矣。二、五君臣复不往，谁当往乎？是以于二曰「蹇蹇」，于五曰「大蹇」。大蹇，书所谓「遗大投艰于朕身」者也。九五刚健中正，而当此非常之蹇，必有朋来而助之者。或曰朋，三也。四与三阴阳相比，故有连象。五与三同德，故有朋象。盖蹇之三反即为解之四，彼于四曰「朋至」，故此以三为「朋来」。上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。
已在卦极，往无所之，益以蹇耳。来就九五，与之济蹇，则有硕大之功。大人，指九五，晓占者宜如是也。通曰：剥上九阳在上称「硕果」。蹇上六从五之阳，故亦曰「硕」。硕以功之大言，大人以德之大言也。䷧坎下震上
解，利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
解，难之散也。居险能动，则出于险之外矣。解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。且其卦自升来，三往居四，入于坤体，二居其所而又得中，故利于西南平易之地。若无所往，则宜来复其所而安静；若尚有所往，则宜早往早复，不可久烦扰也。通曰：蹇、解西南，皆取后天对待。蹇下体艮，艮东北隅，与西南对。解二体坎震，震东坎北，亦与西南对。蹇未解，且利西南，既解可知矣。蹇言「不利东北」，解不言者，蹇方止于险中，故言利平易不利险阻。解已出险外，故但言平易之利，不言险阻之不利。大抵解之时，以平易为利，略有苛急即非利；以安静为吉，久为烦扰即非吉。本义曰：若无所往，则宜来复其所而安静，是以安静为吉也。曰：若有所往，则宜早往早复，不可久为烦扰，亦以安静为吉也。本义两若字，未定之辞，顾其时何如耳。然其吉也，皆在于来复。或曰来复者，以坎之九二，自小过来复于二也。初六无咎。难既解矣，以柔在下，上有正应，何咎之有？故其占如此。通曰：恒九二「悔亡」，大壮九二「贞吉」，解初六「无咎」，三爻之占只二字，其言甚简，象在爻中，不复言也。但恒、大壮占在本爻，此占在应爻，又兼方解之初，宜安静以休息之。爻之辞寡，亦所以示意也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。
此爻取象之意未详。或曰卦凡四阴，除六五君位，余三阴，则三狐之象也。大抵此爻为卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象。能守其贞，则无不吉矣。通曰：当解之时，四欲其解拇；上欲其「射隼」，三则直以「负且乘」，明其为小人；五则直欲其退小人。一卦六爻，而去小人者居其五。此爻谓之获狐者，狐，邪媚之兽，所以形容小人者尤切。九刚直而二得中，故本义以为去邪媚，得中直之象。盖中直与邪媚相反故也。中则无有不正，故「吉」。阳刚能任解难之责，九二、九四是也。二刚中，解散初、三、上之三阴，方尽中直之道，而「贞吉」。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。
系辞备矣。「贞吝」，言虽以正得之，亦可羞也。唯避而去之，为可免尔。通曰：六才柔，当上负乎四，负小人之事也。三志刚，欲下乘乎二，乘君子之器也。「寇」，上象。「贞吝」，虽以正得之，犹可羞，况不正乎？解难莫切于解小人，六三负者而乘君子之器，小人据非其分，寇至，自致之也。本义谓唯避而去之为可免。盖使三能避而去之，是三自解之也，寇亦当解而去矣。三负乘而顽然不解，故致寇。
九四，解而拇，朋至斯孚。
「拇」，指初。初与四皆不得其位而相应，应之不以正者也。然四阳而初阴，其类则不同矣。若能解而去之，则君子之朋至而相信也。通曰：本义谓四阳初阴，其类不同。初应四，固可无咎。自四观之，九二非应类也，初六虽应，非类也。必去初六非类之阴，则九二之阳朋至而相信。本义但曰「君子之朋」，意可见矣。四解初之阴，如得二之朋至乃孚。
六五：君子维有解，吉，有孚于小人。
卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必「解」而去之，则「吉」也。孚，验也。君子有解，以小人之退为验也。通曰：爻位吉凶无常，原其卦体之休咎，观其时物之向背，或指而云吉，或戒而示凶，作易者自有微权也。此爻曰「君子维有解，吉」，五得中，可为君子；六为阴，亦类小人。君子有解之吉，必以小人之去为验也。九二以阳居臣位，三阴非类也，必解而去之，乃吉。六五以阴居尊位，三阴同类也，不解而去之，失君道矣，吉未可知也。卦唯四、五言「解」，四能解非类之小人，可以来君子；五能解同类之小人，亦可验其能为君子。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
系辞备矣。通曰：九二刚中，视三柔而不中，象狐之邪媚。上柔正，视三居刚不正，又象隼之鸷害。系辞释三、上二爻，以三为小人，以上为藏器待时之君子。卦六爻惟上六独正，故又以象君子也。易于震动多有戒辞，今于动之极而曰「无不利」者，自「坎」而进于「震」，经历险阻而后动，动必不妄也。系辞曰：「待时而动，待解终也。」于解曰「成器而动」，器至终而成也。上六阴柔之难解，惟九四能「解」之。三、四公位，曰「墉上」。上六隼䷨兑下艮上
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。损，减省也。为卦损下卦上画之阳，益上卦上画之阴，损兑泽之深，益艮山之高，损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损也。损所当损而有孚信，则其占当有此下四者之应矣。
「曷之用？二簋可用享」，
言当损时则至薄无害。通曰：上下经阴阳各三十画，然后为泰否，为损、益。咸，男女之交，变而损则不交。恒，男女之不交，变而益则交。咸者，夫妇之情，情之感也，极必损。恒者，夫妇之道，道之久也，极必益。然损九三，益上六，为损初九，上而为四、为五，胡不谓之损？损九四，益初六，谓之益上九，下而为三、为二，胡不谓之益？益在下卦之下，民爻也。下之上容可损，下之下为民，决不可损也。故损之释彖曰：「损下益上」，而不言损民。益之释彖曰：「损上益下，民说无疆。」则其为益民也可知矣。民惟邦本，可益而不可损如此。「元吉，无咎，可贞，利往」，占之辞繁而不杀，自坤彖外，未有如此反复详悉者。损本拂人情之事也，损下未必大善而吉，未必无过，未必可固守，未必可有往。惟损其当损，于理可行而下信之，则其占可如是尔。盖上有不得已而损下者，非以自奉也。
「曷之用？二簋可用享」，必用享为训者，损之时，享犹不敢过，则所以自奉者可知矣。古者享礼陈馈，八簋为盛，四簋为中，二簋为简。「坎」之时，以一簋贰一尊，则又简矣。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。初九当损下益上之时，上应六四之阴，辍所为之事，而速往以益之，「无咎」之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦当斟酌其浅深也。通曰：初九以刚居刚，而当损之初，惟其以刚居刚，则为之过，故可自已其所为，而速往以益四。惟其当损之初，则又未可自损之过，故当酌其深浅之宜，而不自伤其本，量其所受，随器而止，酌之义也。损下益上，当损则损。
九二，利贞，征凶，弗损益之。九二刚中，志在自守，不肯妄进，故占者「利贞」，而「征」则「凶」也。「弗损益之」，言不变其所守，乃所以益上也。通曰：二刚中无有不正，傥不能自守而妄进，则非正矣，故「凶」。卦惟九四刚过乎中，故当损。初九、九二则深恐其损之之过。初以刚居刚而未及乎中，当酌其所当损而损之。二以刚居柔而得乎中，不自损其所守者，乃所以益之也。「损」兼言益，「益」不言损，此又易之微意。
六三，三人行则损一人；一人行，则得其友。下卦本「乾」，而「损」上爻以益「坤」，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。两相与则专，三则杂而乱，卦有此象，故戒占者当致一也。通曰：「损」以三之损而名，故于此爻极论损之精义。三人行而损一人，两也；一人行而得其友，亦两也。天地间阴阳刚柔、鬼神造化之类，皆两而已。本义曰：两相与则专，曰戒占者当致一，一则一阴一阳之谓也，各致其一，则为两矣。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
以初九之阳刚益己，而损其阴柔之疾，惟速则善。戒占者如是则「无咎」也。通曰：六四与初九为应，初方已其事而速于益四，四以初之阳刚而损其阴柔之疾，惟速则有喜。不然，彼方汲汲，此乃悠悠，非受益之道。下损己以益上，当使下亦速有所喜，乃无咎。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
柔顺虚中以居尊位，当损之时，受天下之益者也。两贝为朋，十朋之龟，大宝也。或以此益之而不能辞，其吉可知。占者有是德，则获其应也。通曰：益不可以有心求，惟不知其益之所自来，而有不能辞者，有德而自然益之者也。龟之为宝，直二十贝为大龟，或益之以此，其益也大矣。然五有柔顺虚中之德，未常求此益，非五有柔顺虚中之德，亦或莫能受此益。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
上九当损下益上之时，居卦之上，受益之极，而欲自损以益人也。然居上而益下，有所谓惠而不费者，不待损己然后可以益人也。能如是则无咎。然亦必以正则吉，而利有所往，惠而不费，其惠广矣，故又曰「得臣无家」。通曰：「弗损益之」，上与二辞同而意异。二当益上之时，不损其所守，乃所以益上。上受益既至于极，则又当推以益下。然有不待损己而后可以益人者，所谓惠而不费者是也。惠而不费，其惠也广，故得臣无家，其得也大。然曰「无咎」，又曰「贞吉，利有攸往」者，九二先言「利贞」，而后言「弗损益之」，二刚中无有不贞者，贞其所有也。上九曰「弗损益之，无咎」，而又曰「贞吉」者，上以刚居益之极，贞其所欠也，故戒之。䷩震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。
益，增益也。为卦损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。卦之九五、六二皆得中正，下震上巽，巽木之象，故其占利有所往，而「利涉大川」也。通曰：凡卦以内为主，凡物以下为本。损下谓之损，益下谓之益，而上之损益不与焉，厚其本也。古者富厚之资，宁使在民而不在己；俭薄之用，宁使在己而不在人，厚其本也。他卦言利往者不言利，涉益兼之，益以兴利也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。
初虽居下，然当益下之时，受上之益者也。不可徒然无所报效，故「利用为大作」，必「元吉」而后得「无咎」。通曰：阴为小，阳为大，初阴在下，本小也，损乾之阳以益之，则大矣。在下而受上之益，非大有作为以效报称不可也。必「元吉」而后「无咎」，所为非大善，未免有咎，与师「吉无咎」之义同。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。六二当益下之时，虚中处下，故其象占与损六五同。然爻位皆阴，故以永贞为戒。以其居下而受上之益，故又为卜郊之吉占。通曰：损之五即益之二，故其象同。皆有柔顺虚中之德，故或益之亦同。但损五上卦之中，当下益上之时，而受下之益；益二下卦之中，当上益下之时，而受上之益。五「元吉」，二必「永贞」而后「吉」，位有刚柔之殊，分有君臣之异也。二非王也，而曰「王用享于帝吉」者，占在二则「永贞吉」，在王者之占，则为享帝之吉占也。享帝亦以下而受上之益，故于下卦之中言之。此可以见占法矣。二，臣也。岂特臣可占哉？「二簋可用享」，损之时用也。「王用享于帝」，益之时用也。故曰「损益盈虚，与时偕行」。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
六三阴柔不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者。盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，然后可以「无咎」。又戒以「有孚中行」，而「告公用圭」也。用圭所以通信。通曰：下三爻皆当益下之时，而受上之益者也。三处多凶之地，故有益之以凶事者。困心衡虑，乃所以增益其所不能也。如此既可以「无咎」，又戒之以「有孚中行」，而「告公用圭」者，孚，信也，圭所以通信也。当信上之人，所以警戒震动我者，益我者也。信之笃而行之必合乎中，则可以通信于上矣。或曰以二体则二五各居中，以全体则三四并居中，故中孚以三四为中，此三四称「中行」。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。
三四皆不得中，故皆以「中行」为戒。此言以益下为心，而合于「中行」，则「告公」而见「从」矣。传曰：周之东迁，晋郑焉依。盖古者迁国以益下，必有所依，然后能立。此爻又为迁国之吉占也。通曰：迁，四自上而迁于初，初自下而迁于四也。坤为国，四下之初有迁国象。三四皆非中，三而中，则「告公」而可以用圭矣。四而中，告公则见从矣。皆戒辞也。于四复许之曰「利用为依迁国」者，损乾之初阳，下益坤之初阴，四与初上下往来之爻也。故于初曰「作」，于四曰「迁」。二为郊之吉占，此为迁国之吉占，皆非小益之事也。九五：有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德，
上有信以惠于下，则下亦有信以惠于上矣。不问而「元吉」可知。通曰：益莫大于信，惠莫大于心。「有孚惠心」，上有信以益下也。「有孚惠我德」，下有信以益上也。言惠不言益，益之大者也。不问而「元吉」可知矣。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
以阳居益之极，求益不已，故「莫益」而「或击之」。「立心勿恒」，戒之也。通曰：六二柔居下之中，不求益而或益之。上九刚居上之极，求益不已，人莫益之而或击之。䷪乾下兑上
「夬」，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力。然亦尚有危厉，不可安肆，又当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。通曰：以五阳去一阴，亦易易尔。而彖为警戒危惧之辞不一。盖必「扬于王庭」，使小人之罪明，以至诚呼号其众，使君子之类合。不可以小人之衰而遂安肆也，有危道焉；不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。必如是乃「利有攸往」。复利往，往而为临、为泰、为夬也；夬利往，往而为乾也。圣人彖复，其辞平；彖夬，其辞危。盖阴之势虽微，蔓或可滋，穷或为敌，君子固无时不戒惧，尤不可于小人道衰之时忘戒惧也。圣人为君子谋至矣。于剥见剥一阳之易，于夬见决一阴之难。君子难进易退，小人易进难退故也。为君子者，安可以易心处之也？哉。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。
前，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣。故其象占如此。通曰：五阳之夬，由四阳之壮而成，故初与三犹存「壮」之名，而初象又与壮同。壮之初而「壮于趾，征凶，有孚」。夬之初而壮于前趾，往不胜宜矣。夬五阳一阴，君子岂不足以胜小人？然居下而早用其壮，固自有不胜之理，不可不戒。胜在往前，可必其往，往而不胜，故戒其往。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
九二当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，而莫夜有戎，亦可无患也。通曰：孚号、惕号，皆取号呼之义。彖合众刚爻而言，刚实故「孚号」。此指九二一爻而言，二柔故「惕号」。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。𬱓，颧也。九三当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也。如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如「独行遇雨」，至于「若濡」，而为君子所温，然终必能决去小人，而无所咎也。温峤之于王敦，其事类此。通曰：𬱓以九三本爻取象，「雨濡」连上六应爻取象。「夬夬」二字，则圣人深勉九三之辞。盖谓九三之去上六，露其刚，如𬱓之壮，固自是凶。若独与上六为应，如雨之「濡」，亦岂为「吉」？「睽」之时，上九与六三为应，阳求阴也，曰「往遇雨」则「吉」。「夬」之时，亦阳求阴也，曰「遇雨」而不曰「吉」者，当众阳之中而独应乎阴，不能不为阴所濡，不能不为阳所愠矣。然君子能果决其决，不牵于私应，则虽遇雨若濡有「愠」，而犹可以「无咎」。盖以其势不能不合于上六，而其心能决于去之也。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。若不与众阳竞进，而安出其后，则可以「亡」其「悔」。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻其言而信，则转「凶」而吉矣。「牵羊」者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。通曰：「牵羊」，诸家以为牵连众阳而进，横渠独谓牵羊者让而先之。九五阳居阳，又君位，在阳之先可也。九四以阳居阴，而在阳之先，宜乎有「无肤」「次且」之悔。惟如「牵羊」然，不与众阳并进，而安出其后，则可以「亡」其「悔」。然又曰「闻言不信」者，盖如「牵羊」则「悔亡」，而九刚必无下人之志；闻「牵羊」之言当信，而四柔必无克己之功。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
「苋陆」，今马齿苋，感阴气之多者。九五当决之时，为夬之主，而切近上六之阴，如「苋陆」然。若决而决之，而又不为过暴，合于「中行」，则「无咎」矣。戒占者当如是也。通曰：决阴者，阳也。初九阳位在下，不能决。三五阳位，当决者也。而三有相应之情，五有相比之情，故皆曰「夬夬」。三取雨象，五取「苋陆」象，皆象其感于阴。而「苋陆」又感阴气之多者，勉之以「夬夬」，而又戒其「中行」则「无咎」者。五当可决之位，其势易于三，三惟「夬夬」，即可以「无咎」。五之「夬夬」，或失之过暴，则犹为有咎也。或曰「夬」，三月卦，苋始生之时。「姤」，五月卦，瓜始生之时。故以取象。上六：无号，终有凶。
阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必「有凶」也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。通曰：九二惕号，呼众阳也。上六一阴，何所号哉？「终凶」而已。圣人于五阳未尝许之曰「吉」，于一阴直绝之曰「凶」，意最可见。䷫巽下乾上「姤」，女壮，勿用取女。
「姤」，遇也。决尽则为纯乾，四月之卦。至姤然后一阴可见，而为五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故为遇。遇己非正，又一阴而遇五阳，则女德不贞，而壮之甚也。取以自配，必害乎阳，故其象占如此。通曰：「女壮」，诸家皆以为一阴有将盛之渐。本义以为一阴当五阳，已有「女壮」之象。本义于复曰：「剥尽则为纯坤，十月之卦，而阳气已生于下，积之逾月，而后一阳之体始成而来复。」于阳言其生之渐，于阴不言者，亦扶阳抑阴之意也。况谓之复者，本有之而今来复；谓之姤者，本非所望而卒然遇之也。初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
「柅」，所以止车，以金为之，其刚可知。一阴始生，静贞则「吉」，往进则凶。故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶。然其势不可止也，故以「羸豕」「蹢躅」晓君子，使深为之备云。通曰：巽为绳，有系之象。「金柅」刚而止物，九二象。「系于金柅」，非有以系之也。一阴之柔，能自系于五阳之下而不进，是之谓静正之吉也。动而进则见凶矣。一动一静，分而为一吉一凶之占，使小人自择焉。又以一阴虽微，必至于盛，特设「羸豕」「蹢躅」之象，使君子深自备焉。其为君子谋至矣。然非特为君子小人言也，吾心天理人欲之机，固如是也。人欲之萌，盖有甚于「羸豕」之可畏者，能自止之而不使滋长，则善矣。彖总一卦而言，则以一阴而当五阳，故于女为「壮」。爻指此一画而言，五阳之下，一阴甚微，故于「豕」为「羸」。壮可畏也，「羸」不可忽也。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。「鱼」，阴物。二与初遇，为「包有鱼」之象。然制之在己，故犹可以「无咎」。若不制而使遇于众，则其为害广矣。故其象占如此。通曰：剥五阴曰「贯鱼」，姤一阴，故但曰「鱼」。包如包苴之包，容之于内而制之，使不得逸于外也。二与初遇，制之犹可以「无咎」。若不制而使遇于众，「姤」之「有鱼」，将为「剥」之「贯鱼」矣。吁，可畏哉！或曰初应在四，二岂能包之？曰：卦以遇合为义，遇合之女，未尝择配也。二近而先，斯得之矣。九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，故其象占如此。然既无所遇，则无阴邪之伤，故虽危厉而「无大咎」也。通曰：益六二即「损」六五，皆曰「十朋之龟」；既济九三即未济九四，皆曰「伐鬼方」；姤九三即「夬」九四，故亦曰「臀无肤，其行次且」。三下不遇于初，故有居不安之象；前无应于上，故有行不进之象。九四，包无鱼，起凶。
初六正应已，遇于二而不及于己，故其象占如此。通曰：遇非正道，故四于初为正应，「无鱼」之象。遇既非正，则惟近者得之。二与初为近，二「包有鱼」，四则「无鱼」矣。故其象占如此。或曰初见凶，谓既系于二，复往见四则凶；四起凶，谓「包无鱼」则亦已矣，起而争之，斯为「凶」矣。
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。「瓜」，阴物之在下者，甘美而善溃。「杞」，高大坚实之木也。五以阳刚中正，主卦于上，而下防始生必溃之阴，其象如此。然阴阳迭胜，时运之常，若能含晦章美，静以制之，则可以回造化矣。「有陨自天」，本无而倏有之象也。通曰：二视初为「鱼」，五视初为「瓜」。鱼与瓜皆阴物之美者。鱼之馁，瓜之溃，必自内始。二与初遇，故「包有鱼」。五与初无相遇之道，犹以高大之杞而欲包在地之瓜也。然瓜虽始生而必溃，九五阳刚中正，能含晦章美，静以待之，是虽阴阳消长，时运之常，而造化未有不可回者。姤其将可转而为复乎？「剥」之一阳穷于上，而复生于下，其「有陨自天」之象乎？
上九：姤其角，吝，无咎。
「角」，刚乎上者也。上九以刚居上九，无位不得其遇，故其象占与九三类。通曰：九三以刚居下卦之上，于初阴无所遇，故虽「厉」而无大咎。上九以刚居上卦之上，于初阴亦不得其遇，故虽「吝」而亦「无咎」。遇本非正，不遇不足为咎也。䷬坤下兑上
萃，亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。萃，聚也。坤顺兑悦，九五刚中而二应之，又为泽上于地，万物萃聚之象，故为「萃」。「亨」字衍文。「王假有庙」，言王者可以至乎宗庙之中，王者卜祭之吉占也。祭义曰「公假于太庙」是也。庙所以聚祖考之精神。又人必能聚己之精神，则可以至于庙而承祖考也。物既聚，则必见大人，然后可以得亨。然又必利于贞，所聚不正，则亦不能亨也。大牲必聚而后有，聚则可以有所往。皆占吉而有戒之辞。通曰「王假有庙」，于萃涣皆言之者，涣，散也，谓祖考精神易散，故为庙以聚之。萃，聚也，谓聚己之精神，然后能至于庙，而聚祖考之精神也。彖五句各自是一事。圣人见萃有格庙象，故曰「王假有庙」。又见五为大人之象，故曰「利见大人，亨」。言萃聚于下，必见大人以为之主，而后亨也。又见五与二皆得正，故曰「利贞」。萃不以正，其能亨乎？「利亨」、「利贞」，两「利」字不相蒙。孔子释而合之，谓聚之利于亨者，以见大人，则为所聚之正，是乃「利贞」也。后之说者，但释孔子之传，而文王之经隐矣。又圣人见损之时「二簋可用享」，则萃之时必用大牲乃吉；涣之时且「利涉大川」，则萃之时必「利有攸往」也。本义以为皆占吉而有戒之辞。盖言萃之时，如是则亨且利，否则不亨不利；如是则吉，否则不吉也。初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。初六上应九四，而隔于二阴，当「萃」之时，不能自守，是「有孚」而「不终」，志乱而妄聚也。若号呼正应，则众以为笑，但「勿恤」而往从正应，则「无咎」矣。戒占者当如是也。通曰：「不终」，阴柔不能固守之象。「乱」，阴杂之象；「一握」，
阴聚之象。萃与比相似，比初六「有孚盈缶」，萃之初则「有孚不终」，比初无应而孚信充实，其终也，自有他吉。萃初与四应，而感于二阴，是「有孚」而不能自守，志乱而不无妄聚者也。圣人戒之曰：若号呼九四正应，则二阴必以为笑，惟勿恤二阴之笑，而必往从，庶乎可以「无咎」矣。应四，萃之主爻。
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。
二应五而杂于二阴之间，必牵引以萃，乃「吉」而「无咎」。又二中正柔顺，虚中以上应；九五刚健中正，诚实而下交，故卜祭者有孚诚，则虽薄物亦可以祭矣。通曰：二在三阴之中，而与五应，惟牵引上下以萃于五，则「吉无咎」矣。爻之象占已备，而于占之下，又发「孚乃利用礿」之义，以为卜祭之占者，盖谓萃之时用大牲吉，然能如六二之孚，则虽用礿亦利也。本义以虚中诚实发明「孚」字。中虚，信之本；中实，信之质也。
六三，萃如嗟如，无攸利；往无咎，小吝。
六三阴柔不中不正，上无应与，欲求萃于近而不得，故「嗟如」而无所利。惟往从于上，可以「无咎」。然不得其萃，困然后往，复得阴极无位之爻，亦可小羞矣。戒占者当近舍不正之强援，而远结正应之穷交，则「无咎」也。通曰：「号」与「嗟」皆上卦兑口之象。号可「无咎」，嗟何所利？必不得已，惟往从上六，则亦可以「无咎」耳。上六阴极无位，又非正应，既曰「往无咎」，又曰「小吝」者，以别初之「往无咎」也。初往从四，四其应也，故「无咎」。三往从上，上非应也，故虽「无咎」，又以「小吝」少之。本义以上为正应之穷交，「正应」二字恐误。三上为下二阴所萃，故嗟而旡所利。往比四，无咎。与上萃则吝。九四，大吉，无咎。
上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴不正，故戒占者必「大吉」，然后得「无咎」也。通曰：比卦五阴皆比五之一阳，萃四阴皆聚归五与四之二阳，四必「大吉」而后可以「无咎」。五曰「萃有位」，以见四之萃非有位者也。无尊位而得众心，非大吉安能无咎？如益之初九，在下而受上之益，且戒之曰必「元吉，无咎」。然则萃之九四，在上而受下之萃，戒之固宜。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。
九五刚阳中正，当萃之时而居尊，固「无咎」矣。若有未信，则亦修其「元永贞」之德而「悔亡」矣。戒占者当如是也。通曰：四必「大吉」而「无咎」矣，五萃有位而「无咎」，君臣之分也。然既有位以别于四，或有其位无其德，所以为五者，悔当何如哉？故又戒之曰：虽有位可致天下之萃，或有未信，当修其「元永贞」之德，则「悔亡」耳。比独以九五为主，故卦有「元永贞」之辞。萃有两阳爻，故「元永贞」独归之九五。元以善其始，「永贞」以善其终。比与萃非此三德，未必始终尽善也。「匪孚」，由萃四也。
上六，赍咨涕洟，无咎。
处萃之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如是而后可以「无咎」也。通曰：三求萃不得，故「嗟」。上阴柔无位，亦求萃不得，故「赍咨涕洟」。然居兑终，能反兑之说而忧者，故「无咎」。临六三既忧之无咎，亦下兑之终也。夫萃极盛之时也，宜物情和说顺适，以应坤兑之象。今也初则「号」，三则「嗟」，上则「赍咨涕洟」，何也？祸福倚伏，而盛满难居，故大象有「不虞」之戒。而六爻皆言「无咎」者，必能补过而后无咎。䷭巽下坤上
升，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
「升」，进而上也。卦自解来，柔上居四，内巽外顺，九二刚中而五应之，是以其占如此。「南征」，前进也。通曰：木生于地，有进而上之象。为卦巽下坤上，以后天方位言之，巽坤之中有离，故有「南」象。自巽而坤，其行自南，故有「南征」之象。晋与升皆取进之义，晋则明已出于地上，方进而未已，故不假言「亨」。升则木方生于地中，他日可必其进而未已，故言「元亨」。欲进于位者，用见有位之大人，则不忧其位之不进；欲进于德者，用见有德之大人，则不忧其德之不进。然易以阳为大，凡言大人者，皆阳爻也。「萃见大人」，六二见九五之「大人」也。「升见大人」，六五见九二之「大人」也。六五能下应九二之刚中，则不必忧而有「南征」之吉，专以德之进而言也。初六，允升，大吉。
初以柔顺居下，巽之主也。当升之时，「巽」于二阳，占者如之，则信能升而「大吉」矣。通曰：或曰初能巽于二阳，而二阳从而信之。晋三众允，下为二阴所信也；升初允升，上为二阳所信也。以阴信阴，不过「悔亡」；以阳信阴，故「大吉」。九二，孚乃利用礿，无咎。
义见萃卦。通曰：萃与升相反，萃之二曰「孚乃利用礿」，则宜如损六二「十朋之龟」，言之于反卦六五可也。今皆在下卦中爻言之，何哉？萃六二求萃于上，升九二求升乎上，故其义同。萃六二以柔而应九五之刚，升九二以刚而应六五之柔，其以至诚感应则一也。故爻辞同，而彖传「刚中而应」之辞亦同。二为三所塞，必诚信上通于君，乃「无咎」。九三，升虚邑。
阳实阴虚，而坤有国邑之象。九三以阳刚当升时而进临于坤，故其象占如此。通曰：阳一故实，阴二故虚。九三进临坤阴，如入无人之邑，其升如此之易者，刚正故也。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
义见随卦。通曰：随上体兑，兑正西羑里，视岐山为西方，故曰「西山」。此卦上体坤，坤位西南，故只曰「岐山」。山皆以在上卦取象。萃曰亨曰「礿」，升亦曰亨曰「礿」。萃取精神之聚，可以事鬼神；升则言人能聚精神以事鬼神，有升而上通之义。六五，贞吉，升阶。
以阴居阳，当升而居尊位，必能贞固，则可以得吉而升阶矣。阶，升之易者。通曰：九三「升虚邑」，六五「升阶」，皆象升之易也。九三刚正，故无戒辞。六五先「贞吉」之占，而后「升阶」之象者，谓升而不正则不吉，虽有升阶之象，而不足以升也。
上六，冥升，利于不息之贞。
以阴居升极，昏冥不已者也。占者遇此，无适而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。通曰：豫上六「冥豫」，戒以成有渝。升上六「冥升」，戒以「利于不息之贞」者，豫上震，震，动也，欲动其悔过之心，变其豫不为豫也。升上坤，坤，顺也，欲顺其不已于进之心，移于不息之贞也。䷮坎下兑上
困，亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
困者，穷而不能自振之义。坎刚为兑柔所揜，九二为二阴所揜，四、五为上六所揜，所以为困。坎险兑说，处险而说，是身虽困而道则亨也。二五刚中，又有大人之象。占者处困能亨，则得其贞矣。非大人其孰能之？故曰「贞」。又曰「大人」者，明不正之小人不能当也。「有言不信」，又戒以当务晦默，不可尚口，益取困穷。通曰：蹇能止则知足以避需不陷则义无所穷。困之为卦，上下三刚皆掩于柔，穷而无所容，此所以为困也。然刚之困如此，刚之亨自如。处坎之险，不失兑之说，时虽困而道则亨，身虽困而心则亨也。他卦言亨与贞，不贞则不亨，亨由于贞也。此卦言亨与贞，处困能亨，则得其贞，贞由于亨也。曰「贞」又曰「大人」者，困而能亨，是为贞正之大人，非不正之小人所能也。刚柔自乾坤往来于二与上，而以九居五，未尝变也，是之谓贞，是之谓大人。此其所以「吉」而「无咎」也。「有言不信」，又戒处坎之险，不可尚兑之口也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
「臀」，物之底也。「困于株木」，伤而不能安也。初六以阴柔处困之底，居暗之甚，故其象占如此。通曰：卦名困，以刚为柔所困也。爻论困义，非特刚困，柔之困亦甚矣。柔之困也，「困于株木」，「困于石」，「困于葛藟」，所困者，槎蘖之木，缠绕之草。「困于石」，则又甚焉。刚之困，「困于酒食」，「困于金车」，「困于赤绂」。饮食车服，皆美物也。六爻别而言之，其崇阳抑阴之意可见矣。或曰：困，坎下兑上，兑正秋，坎正冬。兑一阴象。秋之始，蔓草未杀，故为葛藟之困。六三秋冬之交，蔓草叶脱而刺存焉，故为蒺藜之困。初六在坎之下，正大冬之时也。蔓草为霜雪所杀，靡有孑遗，所存者株木而已。三爻皆阴，故以象草木。四为阴揜，不能应下为「株木」。初下为「幽谷」，至四为「三岁」。九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。
「困于酒食」，厌饫苦恼之意。「酒食」，人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困矣。「朱绂方来」，上应之也。九二有刚中之德，以处困时，虽无凶害，而反困于得其所欲之多，故其象如此，而其占利以「享祀」。若征行则非其时，故「凶」，而于义为「无咎」也。通曰：「困于酒食」，醉饱之过，因厌饫而生苦恼者也。视初之「困于株木」，三之「困于石」，有间矣。所以初「入幽谷」，三「不见其妻」，二则有「朱绂方来」之庆，特五亦为柔所揜，其来也缓，故曰「方来」耳。其占利于「享祀」，而不利于「征行」。困之时，诚一切至，可通神明，不必急于往也。「无咎」，诸家以为「谁咎」，则当如节之象曰「又谁咎也」。今象曰「中有庆」，则「征凶」者行非其时，故「凶」，而于义「无咎」也。本义精矣。应五不受上下揜，宜宴乐俟时。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
阴柔而不中正，故有此象，而其占则「凶」。「石」指四，「蒺藜」指二。「宫」谓三，而「妻」则六也。其义则系辞备矣。通曰：六三本欲揜九二之刚，然九二阳刚中正，三阴柔不中正，故自取困焉。上六困之极，悔则犹可至于「吉」。如六三则上困于九四，下据于九二，以不正处二刚之间，失其所安，惟「凶」而已。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
初六，九四之正应。九四处位不当，不能济物，而初六方困于下，又为九二所隔，故其象如此。然邪不胜正，故其占虽为可「吝」，而必有终也。「金车」谓九二，象未详，疑坎有轮象也。通曰：当困之时，不可求以亟通，故二曰「方来」，五曰「乃徐有说」，四曰「来徐徐」，皆缓辞也。初与四应，其来所以徐徐者，为九二「金车」所隔也。然阴阳相应，正也。九二隔之，非正也。邪终不得以胜正，故始虽可「吝」，而必「有终」也。九受揜，故就初「徐徐」。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
「劓刖」者，伤于上下。下既伤，则赤绂无所用，而反为困矣。九五当困之时，上为阴揜，下则乘刚，故有此象。然刚中而说体，故能迟久而有说也。占具象中，又「利用祭祀」，久当获福。通曰：九五，君也，亦言困者，下无应也。然二虽非应而同德，故一时虽困，乃迟久而有说也。二五取象皆相应，二曰「朱绂」，五曰「赤绂」，绂所以行也。二五不应，欲遽行，得乎？故二曰「方来」，五曰「乃徐有说」。二曰「享祀」，五曰「祭祀」，亦以二五当困之时，必诚一切至，如祭享然，则或有可通之理也。二言「征凶」，五不言者，二在下，不可急征以求上。上之求下，则不可以是例论也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。
以阴柔处困极，故有「困于葛藟，于臲卼，曰动悔」之象。然物穷则变，故其占曰若能有悔，则可以征而吉矣。通曰：困穷而通，其上之时乎？然刚困不害其亨，柔
困不悔不吉。两「悔」字与豫「悔迟有悔」不同。豫言「悔迟」，则事必有可悔，此言事虽可悔，而能悔则吉。圣人拳拳欲人悔过如此。上三应缠绵二刚上臲卼。䷯巽下坎上
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
「井」者，穴地出水之处，以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故为井。「改邑不改井」，故「无丧无得」，而往者来者，皆「井」其井也。「汔」，几也。「繘」，绠也。「羸」，败也。汲井几至，未尽绠而败其瓶，则「凶」矣。其占为事仍旧无得丧，而又当敬勉，不可几成而败也。通曰：泽无水为困，命也。泽虽无水，而井则有水，性也。知困之义则知安命，知井之义则知尽性。易，性命之书也，而言之明且切者，莫困、井二卦若也。「改邑不改井」三句为井言，「汔至」三句为汲者言。「改邑不改井」，井之体也，性静而定也。「无丧无得，往来井井」，井之用也，性动亦定也。「汔至未繘井」而「羸其瓶」，人之于性，知之行之有未尽也，其犹是乎。呜呼！是不可不敬也。「改邑不改井」，或谓困反为「井」，坎一阳天一之真水，即井也。二阴陷之泉居坎陷中，则「井」也。易凡言邑，象其位也。坎向位乎下，而今往位乎上，是邑改也。然在下此坎也，在上亦此坎也，是邑虽改而井未尝改也。或谓上卦本坤，乾初居坤之五，坤为邑，有「改邑」象。井泉正在两阳爻，初变而此未尝变，有不改井象。
初六，井泥不食，旧井无禽。
井以阳刚为泉，上出为功。初六以阴居下，故为此象。盖不泉而泥，则人所不食，而禽鸟亦莫之顾也。通曰：井以阳刚为泉，六阴柔非泉矣。井以上出为功，初在井下，泥而不为人所食矣。井以汲而日新，泥不可汲，则为旧井，而禽亦莫之顾矣。人之性习于污下，而无日新之功者，犹是也。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。
九二「刚中有泉」之象，然上无正应，下比初六，功不上行，故其象如此。通曰：井以上出为功，二无应而下昵于初。以井言，如井旁穴出之水，仅能射鲋；以汲井言，如敝瓮不足以上水，而反漏于下。呜呼！初之阴柔污下，不足责也。二以阳刚之资，岂肯甘于下流之归？上无应与，以至于此。人禀性虽美，而无诱掖汲引之者，其亦犹是乎？
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。「渫」，不停污也。「井渫不食」，而使人「心恻」，「可用汲」矣。王明则汲井以及物，而施者受者并受其福也。九三以阳居阳，在下之上，而未为时用，故其象占如此。通曰：初六「井泥」而「不食」可也。九三「井渫」可食矣，而不食何哉？「为我心恻」者，非我心自恻也，行道之人为我而心恻也。恻此水可用汲而不汲也。恻其与应者，才柔不能汲也。汲之者其惟五乎？五非应也，而曰「王明」，周公特笔也。王明则汲之以及物，上下并受其福矣。不然，明王不兴，天下孰能宗子？夫子于此，其有叹也夫！六四，井甃，无咎。以六居四，虽得其正，然阴柔不泉，则但能修治而无及物之功，故其象为「井甃」，而占则「无咎」。占者能自修治，则虽无及物之功，而亦可以「无咎」矣。通曰：或曰初才柔，有井泥象，三之「渫」，渫初之泥也；二位柔，有井谷象，四之「甃」，甃二之谷也。渫与甃，其皆日新之功乎？日新而不已，寒泉之来不穷矣。九五，井洌寒泉食。
「洌」，洁也。阳刚中正，功及于物，故为此象。占者有其德，则契其象也。通曰：井至此，初泥已浚，二漏已修，井道全矣。所谓井养而不穷者，正在此爻。寒者，水之性也。「冽」，洁也。三之「渫」，洁之也。洁之可食矣，而不知五之食者何哉？五在上，三犹在下故也。然则渫与洌，性也；食与不食，命也。
上六，井收，勿幕，有孚，元吉。
「收」，汲取也。晁氏云：「收鹿卢，收繘者也。」亦通。「幕」，蔽覆也。「有孚」，谓其出有源而不穷也。井以上出为功，而坎口不揜，故上六虽非阳刚，而其象如此。然占者应之，必「有孚」乃「元吉」也。通曰：六阴柔，非泉也，而有收之象，「元吉」之占何哉？他卦之终为极为变，惟井与鼎终乃成功。孚字例训为信。本义曰：「有孚」，谓出有源而不穷也。盖其出有源，井之体也。其应不穷，井之用也。君子必如此，而后为尽性之极功。䷶离下兑上
革，巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。「革」，变革也。兑泽在上，离火在下，火然则水乾，水决则火灭。中少二女合为一卦，而少上中下，志不相得，故其卦为「革」也。变革之初，人未之信，故必「巳日」而后信。又以其内有文明之德，而外有和说之气，故其占为有所更革，皆大亨而得其正，所革皆当，而所革之「悔亡」也。一有不正，则所革不信不通，而反有悔矣。通曰日。离象日入泽，有「巳日」象。革必「巳日乃孚」者，民难与虑，始革之初，人未遽信，必「巳日」而后信也。离明则灼义理而非妄革，兑说则随时势而非强革，此所谓「革」之「贞」也。不贞则所革人不信，事不通，悔不亡矣。凡彖未有言「悔亡」者，此独言之，重改革也。然既济离火在下，坎水在上，谓之「水火相息」可也。不曰「革」而曰「济」，何也？兑为金，曰「从革」。后天坎北与离南相对，故曰「有相济之义」。离南与兑西相次，亦有革之义。河图、洛书金火相易，正如此也。下卦离三为「巳日」，故三为「有孚」。四五在「巳日」之后，故皆「有孚」。刚者能革，柔者不能革。初有可革之才，无其时；二无其才，且非其时，必待「巳日」乃可。三有其才，且在巳日可革之时，故为三就之「有孚」。四在巳日之后，则为改命之「有孚」。九五为革之主，亦在巳日之后，则为虎变之「有孚」。上为受革者，至此则君子小人皆变，革道之成也。
初九，巩用黄牛之革。
虽当革时，居初无应，未可有为，故为此象。巩，固也。黄，中色。牛，顺物。革所以固物，亦取卦名而义不同。其占为当坚确固守，不可以有为。圣人之于变革，其谨如此。通曰：革取卦名而义不同，犹噬嗑而取市合之义也。易道尚变，故贲之爻有不贲者存，损之爻有不损者在，而革亦六爻不专言革也。反其义为「黄牛之革，巩而固之」，戒其轻也。遁六二「执用黄牛之革」。六柔顺而二中正，中顺之道所固有也。革
初九「巩用黄牛之革」，离性上而刚不中，中顺之道所不足也。下无位，上无应，不可有为，惟可固守中顺之道而已。六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
六二柔顺中正而为文明之主，有应于上，于是可以革矣。然必巳日然后革之，则「贞吉」而无咎。戒占者犹未可以遽变也。通曰：一爻为一日，初至二巳日也。初无位，二有位矣。初无应，二有应矣。柔顺中正而文明，又有德矣。有德有位而有应，可革之时也。而必巳日乃革之，宁详缓无急遽也。如是则「征吉」而「无咎」。圣人谨重之意可见。卦曰「巳日乃孚」，爻曰「巳日乃革」者，君之革不待巳日，其所革巳日而后孚耳。臣待君之造始而后代终，故「巳日乃革」之。
九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
过刚不中，居离之极，躁动于革者也。故其占有「征凶贞厉」之戒。然其时则当革，故至于「革言三就」，则亦「有孚」而可革也。通曰：革贵乎中，初九不及乎中，故勉以「巩用黄牛之革」。九三过乎中，故戒以「征凶贞厉」。以其过刚也，故恐其征而不已则凶；以其不中也，又恐其一于贞固而失变革之义则厉。故必革之言至于「三就」，审之屡则有乎而可革矣。兑为口，有言象。第三爻有「三就」象。初至三。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。
以阳居阴，故有「悔」。然卦已过中，水火之际，乃革之时，而刚柔不偏，又革之用也，是以「悔亡」。然又必「有孚」而后「革」，乃可获「吉」。明占者有其德而当其时，又必有信，乃「悔亡」而得「吉」也。通曰：三刚居刚，故「征凶」。四刚柔不偏，故「悔亡」。然必「有孚」，则有改命之吉。下三爻方欲革故为新，故有谨动不轻改之意。上三爻则故者已革而为新矣，故不言革，直言曰「改命」。至鼎则曰「凝命」。革而后可改，改而后可凝也。爻在离火兑泽之交，其夏令改而为秋令之时乎？九四有其时，有其德，亦既改命矣，必有孚乃吉。甚矣！天下事不可轻改也。其谨重之意可见。自三至五，皆言「有孚」，三议革而后「孚」，四「有孚」而后「改」，深浅之序也。五「未占」而「有孚」，积孚之素也。
九五，大人虎变，未占有孚。
「虎」，大人之象。「变」谓希革而毛毨也。在大人则自新新民之极，顺天应人之时也。九五以阳刚中正为革之主，故有此象。占而得此，则有此应。然亦必自其未占之时，人已信其如此，乃足以当之尔。通曰：乾九五「飞龙」，革九五「虎变」，皆大人造之象。下卦言「革」，上卦言「改」、言「变」，革道愈进而愈成也。「虎变」，谓希革而毛毨，盖仲夏毛希而革易，仲秋毛落更生，润泽而鲜好。卦体离夏，革为兑秋，故有此象。此所谓「变」，即孟子所谓「存神过化，与天地同流」，而非区区小补之事也。「未占有孚」，诸家皆以为不待占决，而人自信之。本义不然。盖革重事也，占当在未革之先，而孚又在未占之先，则其孚也久矣。必如成汤未革夏命，而室家已相庆于来苏之先，乃应此占。不然，汤武之事，未易举也。如此，则九五象占，虽若美之之辞，而中实含戒之之意。三、四、五互乾。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
革道已成，君子如豹之变，小人亦革面以听从矣。不可以往，而「居贞」则「吉」。变革之事，非得已者，不可以过，而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。通曰：虎豹皆兑象，豹小于虎，兑说见于上，有革面象。二、三、四、五皆言革者，上则「从革」者也。君子、小人，以位则有上下，以德则有正邪。今既无不革矣，此时岂可复有往哉？惟居贞不动则吉。革非得已之事，初未可革，当中顺以自守。上既已革，当静正以自居。陆绩曰：「犹虎尾箕豹。」䷁巽下离上鼎：元吉，亨。
「鼎」，烹饪之器。为卦下阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，有「鼎」之象。又以巽木入离火而致烹饪，鼎之用也，故其卦为「鼎」。下巽，巽也。上离为目，而五为耳，有内巽顺而外聪明之象。卦自巽来，阴进居五，而下应九二之阳，故其占曰「元亨」。「吉」，衍文也。通曰：人所需者，饮食，饮食所需者井与鼎。革茹毛而为火食，包羲有取于鼎也，尚矣。后世制器尚易之象，而伏羲画井鼎之象，则已取诸井鼎之器矣。大有与鼎，卦名。下直言「元亨」，孔子以卦才言之。文王之初，意谓大有六五虚中在上，而能有众阳之大，所以「大亨」。鼎变生而熟，化刚而柔，水火不同处，而能使相为用，可以养人，亨亦大矣。
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
居鼎之下，鼎趾之象也。上应九四，则「颠」矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉。因其颠而出之，则为利矣。得妾而因得其子，亦犹是也。此爻之象如此，而其占「无咎」。盖因败以为功，因贱以致贵也。通曰：此爻象中取象，「颠趾」非利，「出否」则为利。得妾未为重，有子则可重矣。阴柔在下，于鼎为趾象，于人则又为妾象。鼎偶「颠趾」，而有「出否」之利，是因败以为功也。又因「得妾」而遂有得子之庆，是因贱以致贵也。天下事固自有偶如此者，非可有心以致之也。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
以刚居中，「鼎有实」之象也。「我仇」谓初，阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之矣。是以其象如此，而其占为如是则「吉」也。通曰：鼎诸爻与井相似，井以阳刚为泉，鼎以阳刚为实。井九二有泉象，下比初六，则有「射鲋」之象。鼎九二有「实」象，下比初六，则有「我仇」之象。井初为「泥」，二视之为「鲋」；鼎初为「否」，二视之为「疾」，皆阴恶之象也。井二无应，故其功终不上行。鼎二有应，而能以刚中自守，故初虽近，不能就之而「吉」。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。
以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革而不可举移。虽承上卦文明之腴，有「雉膏」之美，而不得以为人之食。然以阳居阳为得其正，苟能自守，则阴阳将和而失其悔矣。占者如是，则初虽不利，而终得吉也。通曰：井、鼎九三皆居下而未为时用。井三如清洁之泉而不见食，鼎三如鼎中有雉膏而不得以为人食。然君子能为可食，不能使人必食。六五鼎耳，三与五不相遇，如鼎耳方变革而不可举移，故其行不通。然五文明之主，三上承文明之腴，必以刚正自守，五终当求之，方且如阴阳和而为雨，始虽有不遇之悔，终当有相遇之吉。井三所谓「王明并受其福」者，亦犹是也。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。
晁氏曰：「形渥」，诸本作「刑剭」，谓重刑也。今从之。九四居上，任重者也，而下应初六之阴，则不胜其任矣。故其象如此，而其占「凶」也。通曰：初「颠趾」，四应初，故有「折足」之象。初未有鼎实，故因「颠趾」而「出否」；四已有鼎实，故「折足」而覆𫗧。「否」，旧秽；「𫗧」，取新者也。「其形渥」，诸家或以为其形赧汗，或以为沾濡之象，皆未足以见其凶。如本义，则大臣居上任重，而信用阴柔之小人，必有重刑之凶，闻者惧矣。
六五，鼎黄耳，金铉，利贞。
五于象为耳，而有中德，故云「黄耳」。「金」，坚刚之物；「铉」，贯耳以举鼎者也。五居中以应九二之坚刚，故其象如此。而其占则利在正固而已。或曰「金铉」以上九而言，更详之。通曰：「金铉」，本义存两说。窃谓铉在上，可以举鼎。二刚在下，可谓之金，不可谓之铉。不若上之刚可谓之「金铉利贞」。五质阴柔，故因占而为之戒。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
上于象为「铉」，而以阳居阴，刚而能温，故有「玉铉」之象，而其占为「大吉无不利」。盖有是德则如其占也。通曰：上九一阳横亘乎鼎耳之上，有「铉」象。「金」，刚物，自六五之柔而视上九之刚，则以为「金铉」。玉具刚柔之体，上九以刚居柔，而又下得六五之柔，则以为「玉铉」。鼎上爻与井皆以上出为功，故彼之占「元吉」，此之占则「大吉无不利」。或曰鼎象也。全体一鼎，分上下体则为二鼎。上体之鼎有耳而无足，故四折足；下有足而无耳，故三曰「耳革」。䷲震下震上
震，亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。
「震」，动也。一阳始生于二阴之下，震而动也。其象为雷，其属为长子。震有亨道。「震来」，当震之来时也。「虩虩」，恐惧惊顾之貌。「震惊百里」，以雷言。「匕」，所以举鼎实。「鬯」，以秬黍酒和郁金，所以灌地降神者也。「不丧匕鬯」，以长子言也。此卦之占，为能恐惧则致福，而不失其所主之重。通曰：「虩虩」，一阳方动而上为二阴所蔽之象。「哑哑」，阴破而上达之象。「震惊百里」，以震为雷取象。「不丧匕鬯」，以长子主器取象。彖有一句言一事者，萃是也。有数句言一事者，震艮是也。此首言「震亨」，谓震有亨之道，又自以「震来虩虩」释震字，以「笑言哑哑」以下释亨字。盖人心常如「震来」之时，「虩虩」然恐惧，忧于先必乐于后，便自有致福之理。虽震惊百里之时，亦不失其所主之重也。说文：虩虩，虎周旋顾虑不自宁。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
成震之主，处震之初，故其占如此。通曰：二阴一阳，则一阳为主。初九在内卦之内，震之主也，故辞与卦同。乾坤之后为屯，便以震之初爻为主。彼彖辞曰「利贞，利建侯」，周公之爻辞曰「利居贞，利建侯」，只加一「居」字。至本卦彖辞曰「震来虩虩，笑言哑哑」，而爻辞亦只加一「后」字。盖震之用在下，而重震之初，又最下者，所以为震之主者也。彖之占曰「亨」，爻之占曰「吉」，一也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
六二乘初九之刚，故当震之来而危「厉」也。「亿」字未详，又当丧其货贝，而升于九陵之上。然柔顺中正，足以自守，故不求而自获也。此爻占具象中，但「九陵」、「七日」之象，则未详耳。通曰：常人之情，震惊则多丧失，故「丧匕鬯」、「丧贝」，每每言之。二当初九，动而方来，其势甚危。大丧其贝，事之危也。跻于九陵，地之危也。其危如此，二中正自守不以己，即物始也有丧，而不追其丧，末也有得，亦数穷而自得之也。或曰互艮有陵象，九即初九，「跻于九陵」，二进在初之上也。「七日得」，既济六二占同，皆于六二言之者，自二至上，又自上而二。七数二中正，故始虽失而终复得之。五在瀳雷外，艮上为九陵，初至四互离，贝象。
六三，震苏苏，震行无眚。
苏苏，缓散自失之状。以阴居阳，当震时而居不正，是以如此。占者若因惧而能行，以去其不正，则可以「无眚」矣。通曰：二当震初之来，虽有所「丧」，戒以「勿逐」。三去初远，而勉之以行，何也？六二中正自守，三不中正故也。故戒之曰：与其惧而苏苏自失，不若因其惧而能行，以去不正，庶乎可以「无眚」矣。初雷瀳雷之间，互坎之下。九四，震遂泥。
以刚处柔，不中不正，陷于二阴之间，不能自震也。「遂」者，无反之意。「泥」，滞溺也。通曰：初与四皆震之所以为震者，然震之用在下，四溺于阴柔之中，故震之亨在初而不在四。亨者，初之刚当上达；「泥」者，四之刚不能达也。
六五，震往来，厉，亿无丧，有事。以六居五而处震时，无时而不危也。以其得中，故无所丧而能「有事」也。占者不失其中，则虽危「无丧」矣。通曰：或曰二在初阳之上，阳之来甚急，必至于丧其所有。五在四阳之上，四方溺于二阴之中，或往或来而无定，其来也犹缓，故不特「无丧」，而又且有事功。五得中，所以如此。程子曰：诸卦二、五虽不当位，多以中为美；三、四虽当位，或以不中为过。中常重于正也，中不违于正，正不必中也。上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。
以阴柔处震极，故为「索索」、「矍矍」之象。以是而行，其「凶」必矣。然能及其震未及其身之时，恐惧修省，则可以「无咎」。然亦不能免于「婚媾」之「有言」，戒占者当如是也。通曰：三「苏苏」，神气散缓；上索索、矍矍，神气无复存
矣。盖以阴柔处震惧之极，故其行也必凶。犹幸四「震」之来也缓，上之惧不待及身之时而已惧于及五之际，则庶乎可以「无咎」。然亦终不免于「婚媾」之「有言」者，近于五而无应于三也。爻言「虩虩」、「哑哑」、「苏苏」、「索索」、「矍矍」，与二、五言「亿」，诸卦皆无其义。虽多恐惧之貌，亦于爻义各有辨也。六爻惟初为「吉」。唐房乔曰：「震之初九，谨始恐惧，所以致福。豫之初六，倡始逸豫，所以贻凶也。」除上六征凶外，皆无凶者，皆有恐惧之福，而无逸豫之凶也。四震三、上六其配「婚媾有言」而躬「无言」也。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
「艮」，止也。一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止也。其象为山，取坤地而隆其上之状，亦止于极而不进之意也。其占则必能止于「背」而不有「其身」，「行其庭」而不见其人，乃「无咎」也。盖「身」，动物也，惟背为止。「艮其背」，则止于所当止也。止于所当止，则不随身而动矣，是不有其身也。如是则虽行于庭除有人之地，而亦不见其人矣。盖「艮其背」而「不获其身」者，止而止也。「行其庭」而「不见其人」者，行而止也。动静各止其所，而皆主夫静焉，所以得「无咎」也。通曰：人身惟背不动，此「艮」止象。「不获其身」，内「艮」象。「不见其人」，外「艮」象。四、五两爻在门阙之中，「行其庭」象。人之所当止者，义理而已。止其所当止，则惟知有义理，不知有人我。「不获其身」，理所当止，止而止也。「行其庭不见其人」，理所当行，行而止也。如是则其止其行可以无过矣。文王彖「震艮」又自是一例。「震来虩虩」以下三句，只是发明「虩虩」之效验。「艮其背」以下三句，亦只发明「艮背」之效验也。惟本义为能发之。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
以阴柔居「艮」初，为「艮」止之象。占者如是则「无咎」，而又以其阴柔，故又戒以「利永贞」也。通曰：事当止者，当于其始而止之，乃可「无咎」。止于始，犹惧不能止于终，而况不能止于始者乎？初六阴柔，惧其始之不能终也，故戒以「利永贞」，欲常久而贞固也。其即上九之「敦艮」乎？
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
六二居中得正，既止其腓矣。三为限，则腓所随也，而过刚不中，以止乎二，虽中正而体柔弱，不能往而拯救之，是以「其心不快」也。此爻占在象中，下爻放此。通曰：咸六二与艮六二皆象「腓」。咸下体即艮也。艮以三为主，咸于二言「腓」，三言「随」，随二而动者也。三为下卦之主，不能自守，而下随于二，故「往吝」。艮于二言「腓」，又言「随」，随三而止者也。三列夤，不得止之宜，而二阴柔，不能救其所随，故「其心不快」。虽然，视咸之「执其随」者，有间矣。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
限，身上下之际，即腰胯也。夤，膂也。止于腓，则不进而已。九三过刚不中，当限之处，而艮其限，则不得屈伸，而上下判隔，如「列其夤」矣。危厉薰心，不安之甚也。通曰：震所主在下，初九，下之最下者也。九四虽亦震所主，而溺于四柔之中，有泥之象，故不如初之吉。艮所主在上，上九，上之最上者也。九三虽亦「艮」所主，然界乎四柔之中，有限之象，有「列其夤」之象，故不如上之吉。二曰「其心不快」，三曰「厉薰心」，盖寂然不动者心之体，如之何可以徇物？感而遂通者心之用，如之何可以绝物？二阴柔，随三而不能拯之，是徇物者也。二本中正，故其心犹以为不快；三过刚，确乎止而不能进退，以至上下隔绝，是绝物者也。三不中，惟见其危厉薰心而已。六四，艮其身，无咎。
以阴居阴，时止而止，故为「艮其身」之象，而占得「无咎」也。通曰：艮二与三皆言心。四，心位也，与「咸」九四同。咸九四「憧憧往来」，以心之动言。此不言心而言身，兼动静言也。身止则知心得其所止矣。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。六五当辅之处，故其象如此，而其占「悔亡」也。悔谓以阴居阳。通曰：「辅」，颊之两旁骨，背后可得而见者。「咸」言其面，故并见颊舌。「艮其背」，故止言「辅」。初「艮趾」，止其行也。五「艮辅」，止其言也。能止其言者，必能止其所行，故「悔亡」。上九：敦艮，吉。
以阳刚居止之极，敦厚于止者也。通曰：咸、艮皆以身取象，「咸」言人前，「艮」言人背。「艮」言腓，「咸」亦言腓，腓虽在后，而前亦可见也。「咸」言辅，「艮」亦言辅，辅虽在前，而后亦可见也。故「咸」得兼「艮」之腓，而不得兼「艮」之限夤；「艮」得兼「咸」之辅，而不得兼「咸」之颊舌。其取象可谓精矣。上独不言象，何哉？「敦临」、「敦复」，皆取坤土象。艮山乃坤土而隆其上者也。其厚也弥固，故其象为「敦」，其占曰「吉」。凡上爻除井、鼎外，鲜有吉者，惟「艮」之在上体者凡八而皆吉。人可不自厚哉？厚于始可不厚于终哉？䷴艮下巽上渐，女归吉，利贞。
「渐」，渐进也。为卦止于下而巽于上，为不遽进之义，有「女归」之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占为「女归吉」，而又戒以「利贞」也。通曰：咸，「取女吉」，取者之占也；渐「女归吉」，嫁者之占也。然皆以贞艮为主。艮，止也。止而悦，则其感也以正，是为取女之吉。止而巽，则其进也以正，是为「女归」之吉。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。鸿之行有序，而进有渐。干，水涯也。始进于下，未得所安，而上复无应，故其象如此。而其占则为「小子厉」，虽「有言」，而于义则「无咎」也。通曰：二至四互坎，故初有水涯之象。艮少男，故有小子象。或曰鸿之飞，长在前而幼在后，幼者惟恐失群，故危之而号呼，长者必缓飞以俟之，故为「小子厉，有言」之象。以占者则小子在下，未可遽进而进，鸿之幼者不若也。
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。磐，大石也。渐远于水，进于干而益安矣。衎衎，和乐意。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，故其象如此，而占则「吉」也。通曰：艮为石，故有「磐」象。互坎有饮食象。鸿食则呼众饮食，衎衎和鸣。二柔顺而有应之象。初始进于下，未得所安；二则自干进于「磐」，未安者安矣。初之「小子厉有言」，危而伤也。二「饮食衎衎」，安且乐矣，时使之然也。在初则无应，在二则柔顺中正，而上有九五之应也。九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。
鸿，水鸟；陆，非所安也。九三过刚不中而无应，故其象如此。而其占夫征则不「复」，「妇孕」则「不育」，凶莫甚焉。然以其过刚也，故「利御寇」。通曰：磐进于干，陆又进于磐。然则石之安平者，鸿亦安焉，陆则非鸿之所安也。其占为「夫征不复」者，三悦四之阴，往不以正也；「妇孕不育」者，四从三之阳，合不以正也。其「凶」也宜矣。爻因彖言「女归」之吉，故又以此发明为夫为妇之所以凶者，以为戒也。然以九三之刚，而比六四之柔，则为夫妇不正之象。九三倘能以其刚而遏六四之柔，则又自有「御寇」之象也。或曰鸿群不乱，止则相保，亦有「御寇」象。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
鸿不木栖，「桷」，平柯也。或得平柯，则可以安矣。六四乘刚而顺巽，故其象如此。占者如之，则「无咎」也。通曰：巽为木而处艮山之上，九三之前，三以一阳画衡于下，有桷之象。鸿渐于此，则愈高矣。鸿之掌不能握木，木虽高，非鸿所安也。然阴居阴得正，如于木之中，或得平柯而处之，则亦安矣。故「无咎」。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
「陵」，高阜也。九五居尊，六二正应在下，而为三、四所隔，然终不能夺其正也。故其象如此，而占者如是，则「吉」也。通曰：五居尊位，有「鸿渐于陵」之象。三与五皆言「妇」，五以二为「妇」，正也；三以四为「妇」，非正也。三、四相比而为夫妇，妇虽孕而不敢育，女归之不以渐者也，故「凶」。二、五相应而为夫妇，妇不孕而三、四莫能胜，女归之以其渐者也，故「吉」。周公于三、五二爻言「妇」之吉凶，而卦辞所谓「女归吉」者，愈明矣。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
胡氏、程氏皆云陆当作逵，谓云路也。今以韵读之，良是。「仪」，羽旄旌纛之饰也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以为仪饰，位虽极高，而不为无用之象，故其占为如是则「吉」也。通曰：鸿进以渐而不失其时，翔以群而不失其序，所谓进退可法者也。而独于上爻言之者，要其终而不可乱也。大扺无位者多无用，上九犹贤达之高致，其用可以为法，虽高而无位，然不为无用也，故其象占如此。或曰：子午以东为阳，子午以西为阴，由艮达巽，子午以东，阳气之地也。立春以后鸿鴈来，故六爻皆系以鸿。鸿，随阳之鸟也。然龙为阳物，乾至上则亢，渐至上则吉，何也？乾以六阳之极，故过高而亢。渐三阴三阳而进有序，故至高而吉也。䷵兑下震上归妹，征凶，无攸利。
妇人谓嫁曰归。「妹」，少女也。兑以少女而从震之长男，而其情又为以说而动，皆非正也，故卦为归妹。而卦之诸爻，自二至五皆不得正，三、五爻又皆以柔乘刚，故其占「征凶」而无所利也。通曰：彖辞惟临与井言「凶」，非临与井之凶也，反乎临与井之道则凶耳。否与剥言「不利」，在君子不利，小人则利矣。且言凶者，未尝言不利；言不利者，未尝言凶。归妹既曰「征凶」，又「无攸利」，何其绝之甚也。以说而动，非情之正，恣情肆欲，何所不至？故六十四卦中，其言「凶」未有若是之甚者，圣人著之以为世戒也。然随亦动而说者，而曰「元亨利贞」，何也？易以内卦为贞。随贞震，此动而彼说。归妹「贞兑」，女说而男动，故不同也。初九，归妹以娣，跛能履，征吉。
初九居下而无正应，故为「娣」象。然阳刚在女子为贤正之德，但为娣之贱，仅能承助其君而已。故又为「跛能履」之象。而其占则「征吉」也。通曰：卦辞「征凶」，初爻之辞「征吉」，何也？以一卦论，则以说而动，故其征也凶。即此一爻论，初以刚居刚，是女子而有贤正之德者，故「征吉」。然为女而在下无应，非匹也，媵也。为媵虽贤正，仅能承助其君，不能大有所行也，故有「跛能履」之象。象如此而占「吉」，以有德故也。
九二，眇能视，利幽人之贞。
「眇能视」，承上爻而言。九二阳刚得中，女之贤也。上有正应，而反阴柔不正，乃女贤而配不良，不能大成内助之功，故为「眇能视」之象。而其占则「利幽人之贞」也。幽人亦抱道守正而不偶者也。通曰：初曰「跛能履」，此曰「眇能视」，承初而言也。九二阳刚得中，女之贤者也。上有正应，则非初之娣矣。在娣则不能有行，非娣而亦「眇能视」，何也？九二刚中而上应六五，阴柔不正，是女之贤而不遇其夫。如丰之六二文明，而上应六五之柔暗，臣之贤而不遇其君者也。故丰曰「日中见斗」，此曰「眇能视」，其见其视，由于彼而不由于此也。履亦下「兑」，
六三「眇能视，跛能履」，刺之也。此分言于初二悯之也。「履」九二曰「幽人贞吉」，此亦曰「利幽人之贞」，皆以近于三故也。六三阴柔不中正，二独以刚中自守。「履」之三「武人为于大君」，不贞者也，然后见二为君子之幽贞。「归妹」之三「反归以娣」，不贞者也，然后见二为女子之幽贞。
六三「归妹以须，反归以娣」。
六三阴柔而不中正，又为说之主，女之不正，人莫之取者也，故为未得所适，而反归为娣之象。或曰：「须」，女之贱者。通曰：初九居下，娣也。六三居下之上，非娣也。阴柔而不中正，又为兑说之主，无德之女也。无德之女，人无取之者，故本宜须而反归以娣也。初之吉，二之利，皆以德取。六三无德，彖所谓「征凶，无攸利」，不言可知矣。
九四，归妹愆期，迟归有时。
九四以阳居上体而无正应，贤女不轻从人，而愆期以待所归之象，正与六三相反。通曰：六三、九四皆失位无应，三以其无应也，急于从人而反归以娣，四虽无应，不轻从人，而愆期迟归，何其相反如此之甚哉？三阴柔不中正，为无女德者；四刚健在女则为贤明有德者也。士之自贱自贵如之。
六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。六五柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，故为帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，无以加此，故又为「月几望」之象，而占者如之则「吉」也。通曰：娣以容饰为事，五君也，岂假容饰以悦人者？故「其君之袂不如其娣之袂良」，「良」在德而不在袂也。下三阳皆以女德称，六五柔中居尊，下应九二，是帝之女而下嫁者也。而不盛其服饰，德之盛无以加于此矣。故又取「月几望」之象。「月几望」，在小畜、中孚以位言，阴盛而与阳亢也。在归妹以德言，阴盛而可与阳对也。本义于二与四，皆以女之贤称。于初则曰：在女则为贤正之德。于五则曰：女德之盛，无以加此。其旨深矣。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。
上六以阴柔居归妹之终而无应，约婚而不终者也。故其象如此，而于占为无所利也。通曰：震有虚筐之象。兑，羊象。上与三皆阴虚而无应，故有「承筐无实」、「刲羊无血」之象。程传以为女归之无终，本义以为约婚而无终。盖曰士曰女，未成夫妇也。先女而后士，罪在女也。故「无攸利」之占，与卦辞同，而有不同者。卦以六来居三，失夫妇之正，故「无攸利」。然其归罪于兑之阴则一也。宗庙之事，房中之俎，后夫人职之，君视割牲取血，所归者娣，非夫妇之正，不可以奉祭祀故也。䷶离下震上
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
丰，大也，以明而动，盛大之势也，故其占有「亨」道焉。然王者至此，盛极当衰，则又有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛则可矣，故戒以「勿忧宜日中」也。通曰：卦辞称「王」者三，涣、萃曰「王假有庙」，丰曰「王假之」。假，至也。惟王者为能至此。丰之大有亨道焉，大则必通也。亦有忧道焉，大则可忧也。不必过于忧，如日之中斯可矣。泰、晋、夬、家人、升皆曰「勿恤」，此曰「勿忧」，皆当极盛之时，常人所不忧，而圣人所深忧。其辞曰「勿忧」，深切之辞，非谓无忧也。于此有道焉，可不必忧也。日在下，雷在上，是正昼昏暗，雷电大作之时，故不取日象，而彖曰「宜日中」，宜照天下。丰似明夷。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
配主，谓四。旬，均也，谓皆阳也。当丰之时，明动相资，故初九之遇九四，虽皆阳刚，而其占如此也。通曰：初不言丰，初未至丰也。五亦不言丰者，阴虚歉然，方赖在下之助，不知有其丰也。凡卦爻取刚柔相应，丰则取明动相资。初当离体之初，四在震体之初，当丰之时，事物至繁，其明易惑。初之刚与四之刚同德而相遇，虽两阳之势均敌，往而从之，非特「无咎」，且「有尚」矣。或曰离纳己，震纳庚，自庚至己，十日为旬。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
六二居丰之时，为离之主，至明者也。而上应六五之柔暗，故为丰蔀「见斗」之象。「蔀」，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而从之，则昏暗之主必反见疑。惟在积其诚意，以感发之则吉。戒占者宜如是也。虚中，「有孚」之象。通曰：日中岂有见斗之理？谓之「疑疾」，犹睽之「载鬼一车」也。凡言「往」者，多自下而进上。初之往上而从四也，初以阳居阳，而四又阳，故「往有尚」。二之往上而从五也，二以阴居阴，而五又阴，故「往得疑疾」。然二有居阴从阴之象，固足以致疾；有离明中虚之象，亦足以致吉。所以占辞两及之。「丰其蔀」，外也；「有孚发若」，内也。外有疑，内有孚。「孚」，疑之反也。「发」，蔀之反也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。
沛，一作旆，谓幡慢也。其蔽甚于蔀矣。「沬」，小星也。三处明极而应上六，虽不可用而非咎也。故其象占如此。通曰：蔽愈大则见愈小，沛之蔽甚于「蔀」，故沬之见
甚于「斗」。三刚正，又居明之极，可以有为；上幽昧，不足以有为，故有「折右肱」之象。然非三之「咎」也。九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。
象与六二同。「夷」，等夷也，谓初九也。其占为当丰而遇暗主，下就同德，则「吉」也。通曰：二应五，四承五，位异而所见均，故象同。当丰之时，上承六五柔暗之君，下就初九刚明相资，则「吉」矣。自下而合乎上，则曰「配」；自上而合乎下，则曰「夷」。
六五，来章，有庆誉，吉。
质虽柔暗，若能来致天下之明，则有「庆誉」而「吉」矣。盖因其柔暗而设此以开之，占者能如是，则如其占矣。通曰：四爻称「丰」，皆无善道。初与五不言「丰」，独为可
尚。三爻称「日中」，皆有所蔽。六五不称「日中」，盖疑日中无蔽也。自二之五则曰「往」，五，暗主也，往则得「疾」。自五致二则曰「来」，二，文明者也，来之则有「庆誉」而「吉」。柔暗之五，未必能如此。本义从程传，谓因其柔暗而设此以开之，真得圣人作易之旨矣。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。以阴柔居丰极，处动终，明极而反暗者也。故为丰大其屋，而反以自蔽之象。无人不觌，亦言障蔽之深，其「凶」甚矣。通曰：上六以阴柔居丰极，处动终，明极反暗，故「蔀其家」。动极必静，故「𬮭其户，阒其无人」。阒，静也。卦辞曰：勿忧，宜日中。二，下卦之中，日中之象。五，上卦之中，日中之位。初与四未及乎中，三与上已过乎中者也。况上又处丰之极，其凶宜矣。䷴艮下离上旅，小亨，旅贞吉。
旅，羁旅也。山止于下，火炎于上，为去其所止而不处之象，故为旅。以六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以「小亨」，而能守其旅之贞则吉。旅非常居，若可苟者，然道无不在，故自有其正，不可须臾离也。通曰：止而丽乎外，旅之义也。山上之火，去其所止而不处，旅之象也。或曰山止而不动，旅馆之象；火动而不止，旅人之象。丰为大，则旅为小，在旅而亨，亨之小者也。然事有大小，道无不在，大亨固利于贞，慎不可以旅亨之小而失其贞也。正道果可须臾离哉？
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
当旅之时，
以阴柔居下位，故其象占如此。通曰：旅而居下，其道涂负贩之旅乎？柔弱卑贱，其鄙固宜，而以为斯其所取灾，盖谓旅之贱者，而琐细取灾如此，富商巨贾盖可知也。象之意可以旁通，又不特为旅言也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。
「即次」则安，怀资则裕，得其童仆之贞信，则无欺而有赖，旅之最吉者也。二有柔顺中正之德，故其象占如此。通曰：旅贵卑巽，故位阴爻。柔者多吉，而六二兼之。二以柔居中，承刚乘柔，旅之甚安而且裕者。「贞」字，诸家多自作一句读，本义以连上文，盖「即次怀资」自见。六二有柔顺中正之德，不必复以贞戒之。惟旅中不能无赖乎童仆之用，亦多不能免乎童仆之欺，惟得其贞信者，则无欺而有赖，此旅之最吉者也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞，厉。
过刚不中，居下之上，故其象如此。「丧其童仆」，则不止于失其心矣。故「贞」字连下句为义。通曰：九三因六二取象，二柔顺中正，故「即次」；三过刚不中，又近离，故「焚其次」；二居中乘柔，故「得童仆贞」。三过刚则无徒，又下之柔已为二所得，故「丧其童仆」。是虽于爻为「贞」，于旅则为「厉」也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
以阳居阴，处上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上无刚阳之与，下惟阴柔之应，故其心有所不快也。通曰：旅以行为义，处而不行，非旅之亨也。虽胜三之焚次，终不若二之行而即次也。「得其资斧」，虽胜三之「丧童仆」，视二之「怀其资」、得童仆贞有间矣。三以刚居刚，而在下卦之上，用刚而不能下人者也。四以刚居柔，而在上卦之下，犹为能用柔而下于人者，故得资足以自利，得斧足以自防也。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。
雉，文明之物，离之象也。六五柔顺文明，又得中道，为离之主，故得此爻者，为「射雉」之象。虽不无亡矢之费，然所丧不多，终有「誉命」也。通曰：人君无旅，旅则失位，故五不取君位，然取象为射雉占为「一矢亡，终以誉命」。本义谓虽不无亡矢之费，而所丧不多者，为旅人言也。为旅者，不免计得丧，故下卦曰「得」曰「丧」，上卦曰得曰「亡」。六五则所亡者少，而有所得者也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。
上九过刚，处旅之上，离之极，骄而不顺，凶之道也。故其象占如此。通曰：三逼离上，离之极，皆有焚象。同人，亲也，故「先号啕后笑」；亲寡，旅也，故「先笑后号啕」。旅之时，不宜用刚，故三阳皆不利。六二柔顺中正，六五柔顺文明，皆得旅道。上九刚亢，失其柔顺而不自知，故有「丧牛于易」之象。以内卦论，初六不及乎中，故有「琐琐」之灾；三过乎中，故有焚次之危。以外卦论，四不及乎中，故「不快」。上过乎中，故「号啕」。不及则弱不自持，过刚则必自折，在内在外皆然。䷸巽下巽上
巽，小亨，利有攸往，利见大人。
「巽」，入也。一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也。其象为风，亦取入义。阴为主，故其占为「小亨」。以阴从阳，故又利有所往。然必知所从，乃得其正，故又曰「利见大人」也。通曰：上经自乾、坤后，震、坎、艮三男用事，至小畜、履，巽、兑方用事。小畜者，小巽之一阴也。下经震、艮既重之后，至此方见巽、兑之重。巽之繇曰「小亨」，亦小巽之一阴也。一阴之萌，圣人每抑之如此。八卦之重，上经乾先而坤次之，坎先而离次之，下经震、艮先而巽、兑次之，皆崇阳也。巽次旅，旅曰「小亨」，离之一阴也。此「小亨」，巽之一阴也。「利有攸往，利见大人」，二阴上从二五之阳也。从阳为阴之利，不从阳不利矣。
初六：进退，利武人之贞。
初六以阴柔居下，为巽之主，卑巽之过，故为「进退」不果之象。若以「武人之贞」处之，则有以济其所不及，而得所宜矣。通曰：巽为进退，为不果。初处重巽之下，性柔，进退不能决，惟临事如武人之贞，斯无进退之疑矣。此与履六三皆以阴居阳，故皆称「武人」。此以阴居下卦之下，「利武人之贞」，勉之之辞也。「履」之三以阴居下卦之上，「武人为于大君」，危之之辞也。故小象于此曰「志治」，于彼曰「志刚」。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
九二以阳处阴而居下，有不安之意。然当巽之时，不厌其卑，而二又居中，不至已甚，故其占为能过于巽，而丁宁烦悉其辞以自道达，则可以「吉」而「无咎」，亦竭诚意以祭祀之吉占也。通曰：「床」，所安也。剥床在阴爻言之，是以阴剥阳，阴不能自安。「巽在床下」，在阳爻言之，是以阳处阴，阳不能自安。巽之过者，每失之不诚。史职卜筮，巫职祷祀，丁宁烦悉其辞以自道，达于鬼神，虽巽之过而诚者也。如是则「吉无咎」。九三，频巽，吝。
过刚不中，居下之上，非能巽者，勉为屡失，吝之道也。故其象占如此。通曰：复六三「频复，厉」；巽九三「频巽，吝」。圣人不重无过，重改过，屡失屡复，复在失后，故「无咎」。三之刚，非能巽者，屡巽屡失，失在巽后，故「吝」。六四，悔亡，田获三品。
阴柔无应，承乘皆刚，宜有悔也。故以阴居阴，处上之下，故得「悔亡」，而又为卜田之吉占也。三品者，一为乾豆，一为宾客，一以充庖。通曰：三得阳之正而「吝」，四得阴之正而「悔亡」，何也？三刚而不中，非能巽以入者。四得阴柔之正，且以巽而入于三阳之中，故非特「悔亡」，且田有获焉。田，武事也。初「利武人之贞」，四之「田获」，用武而有功者也。下三爻有贵贱之等，故曰「三品」。或曰三阳刚在下体之上，乾豆象。初与己配，宾客象。二应五充，君庖之象。
九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。
九五刚健中正而居巽体，故有悔。以有贞而吉也，故得亡其悔而「无不利」。有悔，是无初也，亡之，是有终也。庚，更也，事之变也。「先庚三日」，丁也。「后庚三日」，癸也。丁所以丁宁于其变之前，癸所以揆度于其变之后。有所变更而得此占者，如是则「吉」也。通曰：文王明先天于彖，故取先天艮、巽前后三卦，其方为甲。周公发后天于爻，故取后天艮、巽前后三卦，其方为庚。巽体本无艮，九五变则为巽下艮上之蛊，故特于此爻发之。「先庚」「后庚」，申命以防蛊也，与「先甲」「后甲」又自相贯。或曰「蛊」者，事之坏；「先甲」「后甲」者，饬之使复兴起。「巽」者，事之权；「先庚」「后庚」者，行之使适变通。「甲」，事之始；「庚」，事之终。上伏震，三庚变而三辛，三辛变复三庚，重巽申命。先庚震于申命之先，后庚谨于申命之后。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
「巽在床下」，过于巽者也。「丧其资斧」，失所以断也。如是则虽「贞」亦「凶」矣。居巽之极，失其阳刚之德，故其象占如此。通曰：「床下」，亦以阳居阴，不安之象。旅九四以刚居柔，曰「得其资斧」；巽上九以刚居柔，而反「丧其资斧」，何也？旅贵于用柔，故以刚居柔者得之。巽戒乎过柔，故巽极而以刚居柔者失之。或曰「离为戈兵」，旅九四本离，故得资斧。巽上九在互离之外，故「丧资斧」。䷹兑下兑上兑，亨，利贞。
「兑」，说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外者也。其象为泽，取其说万物，又取坎水而塞其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中故说而亨；柔外，故利于贞。盖说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又柔外，故为说亨；刚中，故利于贞，亦一义也。通曰：兑之所主者在柔，亨亦主柔而言。柔外，故说而亨；刚中，故贞。本义以为此亦一义，先取卦体刚中而柔外，刚中故说，而柔外故利于贞。何也？卦辞与咸同，咸以艮阳下兑阴则相感，感则亨矣。而相感易失于不正。兑以二阳下一阴则相说，说则亨矣。而相说亦易流于不正。「利贞」者，戒辞也。三男之卦，不言利贞，刚故贞也。故咸取无心之感，兑取不言之说。初九，和兑，吉。
以阳爻居说体而处最下，又无系应，故其象占如此。通曰：君子和而不同，同与和异，处说体之下，得阳
刚之正，是说而不流于邪，故其象为和，其占为「吉」。九二，孚兑，吉，悔亡。刚中为孚，居阴为「悔」。占者以「孚」而「说」，则「吉」而「悔亡」矣。通曰：二孚，孚五也。以阳居阴，本有「悔」，孚五则「吉」而
「悔亡」。然以九二则「悔亡」，以九五则有厉，何也？六三为兑主，说犹未极，上六成兑之主，而居说之极，二比三，能不孚乎三而孚五，故「吉」。五，兑之君也，而比上，不孚乎二而孚上，「有厉」矣。六三，来兑，凶。
阴柔不中正，为兑之主，上无所应，而反来就二阳以求说，凶之道也。通曰：
六三阴柔不中不正，而来求说于二刚。初刚而正，二刚而中，必不从也，凶可知矣。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决而商度所说，未能有定。然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也。如此则有喜矣。象占如此，为戒深矣。通曰：九四介乎三五之间，「商兑」而「未宁」，必舍三从
五，截然有限，介然有守，疾邪如此，有喜矣。盖位柔有「商兑」之象，质刚又有介疾之象，或能如此，则三虽为我之疾，可有喜矣。疾与喜相反，无妄之疾损其疾，皆以有喜言。九五，孚于剥，有厉。
「剥」谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正，然当说之时，而居尊位，密近上六。上六阴柔为说之主，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六，则有危也。通曰：说之感人，最为可惧，感之者将以剥之也。况为君者，易狃于所说，故虽圣人且畏「巧言令色」，况凡为君子者乎？兑秋之中，九月为剥，他爻皆称「兑」，五不称「兑」而称「剥」，深为君子戒也。夏曰：孚指二，剥指六三。上六「引兑」，引三也。上六「引兑」，
上六承兑之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。通曰：凡阴爻称引，萃六二「引吉」，引下而升也，故「吉」。兑上六引下二阳而说，引之者，将以剥之也。五言「有厉」，上不言凶，可知矣。或曰「兑为口舌」，六爻之辞简，抑以滕口说为戒欤？䷺坎下巽上
涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
涣，散也。为卦下坎上巽，风行水上，离披解散之象，故为涣。其变则本自渐卦，九来居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可「亨」。又以祖考之精神既散，故王者当至于庙以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故「利涉大川」。其曰「利贞」，则占者之深戒也。通曰：萃与涣皆互艮，艮为门阙，一阳在上为屋，二阴在下为阙，高巍之象，故曰「有庙」。萃言「假庙」，是言聚已之精神，以聚祖考之精神。涣言「假庙」，是祖考之精神既散，至于庙，所以聚之。或曰萃之时，因民之聚而立庙，以坚其归向之心；涣之时，忧民之散而立庙，以收其荡析之志，皆所以统摄人心而坚凝之也。彖言「假庙」，夫子于大象曰「立庙」；彖言「涉川」，夫子于十三卦「舟楫」之象取此。盖以本卦自有庙与涉川之象也。故其占宜祭祀、宜涉川。必曰「利贞」者，祭祀而非正，是媚神以徼福；涉川而非正，是行险以徼幸，故深戒之。初六，用拯马壮，吉。
居卦之初，涣之始也。始涣而拯之，为力既易，又有壮马，其吉可知。初六非有济涣之才，但能顺乎九二，故其象占如此。通曰：「马壮」，二刚之象。五爻皆言「涣」，初独不言者，救之尚蚤，可不至于涣也。初六一柔在下，未有济涣之才，然拯之于初犹易，但能顺九二以进，则「吉」矣。二有刚中之才，「坎」为美脊之马。
九二，涣奔其机，悔亡。
九而居二，宜有悔也。然当涣之时，来而不穷，能亡其悔者也。故其象占如此。盖九奔而二机也。通曰：「奔」，九象互震为足，为动。「机」，二象互震为木，位耦为足。本义曰：九奔二机，盖以卦变言也。九刚故象「奔」，二中故象「机」。盖九来居二，得中而安矣。本有悔，得中而安，故「悔亡」。六三，涣其躬，无悔。
阴柔而不中正，有私于己之象也。然居得阳位，志在济时，能散其私，以得「无悔」，故其占如此。大率此上四爻，皆因「涣」以济「涣」者也。通曰：本义曰：此上四爻，皆因涣以济「涣」者，盖承九二言也。二不过就一身之安，三则能散一身之私。三「涣其躬」，与艮四同取反身之义。蹇有「坎」有「艮」，故象曰「反身修德」。「艮」上体为「艮」，而四在互坎之上。「涣」下体为「坎」，三在互「艮」之下。盖凡遇坎险者，惟有反身而已。特「艮」六四柔正所谓「艮其身」者，反身而止其所当止。「涣」六三柔不中正，有私于己，「涣其躬」者，反身而散其所当散。「艮」曰「无咎」，此但曰「无悔」，亦有间矣。三居风水相「涣」之间，己私消释，冰泮风休，故「无悔」。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。居阴得正，上承九五，当济「涣」之任者也。下无应与，为能散其朋党之象。占者如是，则大善而「吉」。又言能散其小群，以成大群，使所散者聚而若丘，则非常人思虑之所及也。通曰：四下无应，散其群之象。「丘」，互艮象。「夷」，等也。指下二阴而言。「涣」惟此爻大善而吉。盖初、二、三上皆不正，六四得阴柔之正，九五得阳刚之正，而四则近五，能辅君以济「涣」者也。四能散其朋，而聚归于五也。「丘」，聚之高也。高则为丘，指五而言；平则为「夷」，指下二阴而言。三阴中六四一阴独如此，非二阴等夷所能及也。「丰」四曰「夷主」，阳与阳等。此曰「匪夷」，阴不与阳等也。六自二之四，为「涣其群」。上同五，为有「丘」；下不系初，为「匪夷」所思。
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
阳刚中正，以居尊位，当涣之时，能散其号令与其居积，则可以济「涣」而「无咎」矣。故其象占如此。九五巽体，有号令之象。「汗」，如汗之出而不反也。「涣王居」，如陆贽所谓散小储而成大储之意。通曰：汗，坎象。号，巽命象。居，阳实象。九五君位，当涣之时，非散其号令与其居积，无以收天下之心。必如是，仅可以免咎耳。汗由中出，浃于四体，犹大号出于君之衷，而浃于四方也。本义谓如汗之出不反，非谓不可反也。若谓不可反，涕唾涎液皆然，岂独汗哉？六四，涣小群而成大群。九五，涣王居。涣小储而成大储，犹武王之散财发粟也，故「无咎」。上九：涣其血去逖出，无咎。
上九以阳居涣极，能出乎涣，故其象占如此。血谓伤害。「逖」当作「惕」，与小畜六四同。言「涣其血」则「去」，涣其惕则「出」也。通曰：血下坎象，惕亦坎象。上卦已出坎险之外，上九居涣之极，去险愈远，故有血去惕出之象。小畜六四以阴居巽体之初，必顺乎二阳，然后血去惕出。此以阳居巽体之极，故「涣其血」则「去」，涣其惕则「出」也。䷻兑下坎上节，亨，苦节，不可贞。
节有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为「节」。节固自有亨道矣。又其体阴阳各半，而二五皆阳，故其占得「亨」。然至于太甚则苦矣，故又戒以不可守以为贞也。通曰：天地之数六十，故卦六十而为节。月有中气，有节气以抑其过而归之中也。节则适中，故可通行于天下；苦节则不中，故「不可贞」。何也？「损」与「节」皆自「泰」来，「损」而「孚」则可「贞」，「节」而「苦」则不可贞。
初九，不出户庭，无咎。
「户庭」，户外之庭也。阳刚得正，居节之初，未可以行，能节而止者也，故其象占如此。通曰：初前遇九二，九阳奇，有户象；二前遇六三，六阴耦，有门象。初九以阳居阳得正，而时当节之初，九二近不相得，隔塞在前，未可以行，故其象为「不出户庭」，其占为「无咎」。九二，不出门庭，凶。「门庭」，门内之庭也。九二当可行之时，而失刚不正，上无应与，知节而不知通，故其象占如此。通曰：初九为兑始，兑于时为□酉，阖户之象；九二互体震，震于时为卯卯，辟户之象。九二以刚居柔，不正，且上无应与，然六三非蔽之者，故犹为可行之时。二可行而不行，是知节而不知通也，故「凶」。或曰既无应与，如之何可行？曰：初九于时当止，位虽有应，其止非失时；九二于时当行，位虽无应，其行非干时。是故节而止者易，节而通者难。
六三，不节若，则嗟若，无咎。
阴柔而不中正，以当节时，非能节者，故其象占如此。通曰：以成卦言，则六自五来居三，本能节者也。独
以此爻言，则阴柔不中正，不能节者。兑，说之极，说极则悲，故其象为「嗟」，而其占为无所归咎也。六四，安节，亨。
柔顺得正，上承九五，自然有节者也。故其象占如此。通曰：下兑泽，上坎水，六四水泽之交，水于此自然
受节。又上卦本坤，坤有安象。节本人情所难，此则安于节而自然无勉强者也。故其象为「安」，其占为「亨」。
九五，甘节，吉，往有尚。
所谓当位以节，中正以通者也。故其象占如此。通曰：他爻之节，节其在我者。九五当位以节，节天下者也。节天下而使天下甘之，所谓中正以通者也。五本坤体，又居中，故有甘之象。甘在临之三，则我求说于人，故「无攸利」。在节之五，则人自悦于我，故「行有尚」。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
居节之极，故为「苦节」。既处过极，故虽得正而不免于「凶」。然礼奢宁俭，故虽有「悔」而终得「亡」之也。通曰：五位中，故为甘。上位极，故为苦。彖曰「节，亨」，五以之曰「苦节不可贞」，上以之「悔亡」。诸家以为必悔之而后凶可亡。悔其苦而甘之可也，悔其节而不节，弊将若何？本义谓礼奢宁俭，苦节虽有悔而终得亡之，与贲「束帛戋戋，终吉」意同。盖苦节之悔，犹胜不节之嗟也。䷼兑下巽上
中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。
孚，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之，为中实，皆孚信之象也。又下悦以应上，上巽以顺下，亦为孚义。「豚鱼」，无知之物，又木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。至信可感豚鱼，涉险难而不可以失其贞。故占者能致豚鱼之应则吉，而「利涉大川」，又必利于贞也。通曰：程子曰：中虚信之本，中实信之质，实所以为信，虚所以受信也。心者，神明之舍，舍不虚，神明何所居？譬之羽虫之孚，刚壳于外，其质虽实，温柔于内，其气则虚，雌伏呼啄，不违其自然之期，信之可必者也。或以豚鱼为江豚，生大泽中，每作知风之至，是物之有自然之信。本义不取，盖以为江豚则信在豚鱼不在我，以豚鱼为无知之物，而信足以及之，则信在我而自能及物，于义为长。下说以应上，下信上也。上巽以顺下，上信下也。豚鱼至愚无知，惟信足以感之。大川至险不测，惟信足以济之。然信而或失其正，则如盗贼相群，男女相私，士夫死党，小人出肺肝相示，而遂背之。其为孚也，人为之伪，非天理之正，故又戒以「利贞」。
初九，虞吉，有它不燕。
当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辞也。通曰：信。凡失于后者，由不能度于初。四阴柔得正，初与四正应，当孚之初，度其可信而信之，吉之道也。若复舍四之正应而有他焉，心之不一而信不专，必不得其所安矣。凡言「有他」，指非应而言。比之初「有孚」，自有非正应而来应者。「有他」，许之之辞也。中孚之初，若舍正应而他求，所谓应焉，非吉之道。「有他」，戒之之辞也。
九二，
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。九二中孚之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和，我爵尔靡之象。鹤在阴，谓九居二。「好爵」，谓得中。「靡」与縻同。言懿德人之所好，故好爵虽我之所独有，而彼亦系恋之也。通曰：兑为正秋，为口舌，感于秋而鸣，鹤之象也。卵生为孚，故又取鹤母子之象。「好爵」，诸家多以为爵禄之爵，本义谓之「懿德」，盖谓二五刚而得中，皆能修其天爵者也。天爵，我之所固有，吾与尔靡之。二与五皆得中，是吾之心与尔皆縻系也。人无所不至，惟天不容伪。鹤鸣子和，天机之自动；好爵尔縻，天理之自孚也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
「敌」，谓上九，信之穷者。六三阴柔不中正，以居说极而与之为应，故不能自主，而其象如此。通曰：三与上居上下卦之极，体均力敌者也。中孚六爻虽取柔而正，刚而中者。九二、九五，刚而中者也，上九不中矣。六四柔而正者也，六三不正矣。以柔而不正者，应刚而不中者，此为说之极，彼当信之穷，所以不能自主。「或鼓或罢」，作止之无常；「或泣或歌」，哀乐之无常。凡爻以柔居阳者，多以或言孚母乳子之象。阴爻无位，无母道也。是以心不一而化不醇。
六四，月几望，马匹亡，无咎。
六四居阴得正，位近于君，为月几望之象。马匹，谓初与己为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为「马匹亡」之象。占者如是，则「无咎」也。通曰：月本无光，受日之光以为光，阴不能以自孚，信于阳以为孚。六四近九五，其象为「月几望」，而又有「马匹亡」之象，何也？六三与上九为「亢」，故曰「敌」。六四与初九为配，故曰「匹」。三阴柔不正，故不能舍上九以从刚中之二；四阴柔得正，故能绝初九以从刚中之五。然则三之得敌，非所以为得；四亡其匹，乃所以为得也。「坤」以「丧朋」为「有庆」，「中孚」之四以绝类为「无咎」。「敌」指四，「马匹亡」指三。「翰音登天」异「鸣鹤」。九五：有孚挛如，无咎。
九五刚健中正，中孚之实，而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。通曰：六爻不言「孚」，惟九五言之。九五「孚」之主也，合九二以成一体，包二阴以成「中孚」，其固结如此，故其象为「挛如」，占为「无咎」。在九二则曰「靡」，九五则曰「挛」，皆固结不可解之象。无他，五与二一心故也。一则孚，孚则化。「小畜」九三变为「中孚」，故曰「有孚挛如」，曰「月几望」，与小畜同。上九：翰音登于天，贞凶。
居信之极而不知变，虽得其贞，亦凶道也，故其象占如此。鸡曰翰音，乃「巽」之象。居巽之极，为「登于天」。鸡非登天之物，而欲登天，信非所信而不知变，亦犹是也。通曰：鸡鸣必先振其羽，故曰「翰音」。而其鸣有信，故
于中孚言之。五上天位，九二，鹤也，而鸣于地之阴。上九，鸡也，而鸣于天之高，有是理乎？
居信之极而不知变，虽正亦凶，况不正乎？䷽艮下震上
小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
「小」谓阴也。为卦四阴在外，二阳在内，阴多于阳，小者过也。既过于阳，可以「亨」矣。然必利于守贞，则又不可以不戒也。卦之二、五皆以柔而得中，故「可小事」；三四皆以刚失位而不中，故「不可大事」。卦体内实外虚，如鸟之飞，其声下而不上，故能致「飞鸟遗音」之应，则「宜下」而「大吉」，亦「不可大事」之类也。通曰：易贵阳贱阴，故二阳函四阴为「颐」，四阳函二阴为「中孚」。中孚、颐皆美名也。二阴函四阳为「大过」，四阴函二阳为「小过」，「过」非美名也。「大过」阳多于阴，「小过」阴多于阳，易于阳之过，则犹许其往，此则「利贞」以下，无非戒辞。盖曰阳之过，利往而亨；阴之过，其亨必利贞，不贞则不亨也。曰阳之过可大事，阴之过不可大事，而仅「可小事」，何也？曰：阳之道宜上，阴之道宜下，而不宜上也。所以致戒于阴之「过」者切矣。「中孚」有鸟乳象，故「小过」有「飞鸟」象。鸣鹤在阴，感于下，为「中孚」；飞鸟遗音，空闻于上，为「小过」。初六「飞鸟以凶」。
初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。「飞鸟遗音，不宜上宜下」，故其象占如此。郭璞洞林占得此者，或致羽虫之孽。通曰：「大过」有「栋桡」象，栋之用在中，故于三、四言之。「小过」有「飞鸟」象，鸟之用在翼，故于初、上言之。然初、二、五、上皆翼也，独初、上言之，何邪？鸟飞不在翼而在翰，初、上其翰也。飞于初已凶，飞于上可知矣。圣人戒辞与坤、姤初爻同。「大过」之初过谨则「无咎」；小过之初，不谨已有凶。
六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。
六二柔顺中正，进则过三、四而遇六五，是过阳而反遇阴也。如此则不及六五而自得其分，是不及君而适遇其臣也。皆过而不过，守正得中之意，「无咎」之道也。故其象占如此。通曰：相过谓之「过」，过是有心；邂逅谓之「遇」，遇是无心。春秋「公及宋公遇于清」。我所欲曰「及」，不期而会曰遇。及是有心，遇是无心。「遇」字与「及」字相反，「过」字与「不及」相反。六二柔顺中正，设使进而往，则过三、四之阳而遇六五，是「过其祖」、「遇其妣」也。只如此而不进，则不及六五而自遇其臣之分矣。两「遇」字微不同。「遇其妣」，邂逅而遇，故本义曰「反遇」。「遇其臣」，适相当之遇，故本义曰「适遇」。皆过而不过者。二之阴本过于阳，今进则过而「遇其妣」，不进则不及而「遇其臣」，皆过而不过者也。二柔顺中正，所以如此。他爻过者不遇，遇者不过，惟六二过而又遇，然以不及其君为「无咎」，则过其君可知。过其祖则有继世之誉，过其君则有犯分之嫌。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
小过之时，事每当过，然后得中。九三以刚居正，众阴所欲害者也。而自恃其刚，不肯过为之备，故其象占如此。若占者能过防之，则可以免矣。通曰：「弗过防之」作一句读，戒辞也。依九四例作两句读，亦戒辞也。谓三恃其刚而不肯过防可也。谓三之阳虽弗过而当防阴之过亦可也。阴欲害阳，阳当为备，若反从之，则或被其戕而凶。或者，未必然之辞。圣人以此戒三，谓当以阴之过也而防之，不当以阴之比也而狎之也。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。当过之时，以刚处柔，过乎恭矣，「无咎」之道也。弗过遇之，言弗过于刚而适合其宜也。往则过矣，故有「厉」而当戒。阳性坚刚，故又戒以「勿用永贞」。言当随时之宜，不可固守也。或曰，「弗过遇之」，若依六二爻例，则当如此说。若依九三爻例，则过遇当如过防之义。未详孰是，当阙以俟知者。通曰：九居三，则戒以「从」或「戕」之凶；九居四，以「无咎」许之，何也？二阳皆当阴过之时，然三当二阴方来之冲，不可不防。四当二阴已上之势，可以无咎。故九三「弗过防之」，防当用力。九四「弗过遇之」，遇非有心，然往则「有厉」而当戒。故戒三之「从」者，从在下之阴也；戒四之「往」者，往而从上之阴也。然往非也，固守不能随时之宜，亦非也。必知时达变者，可语此矣。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
以阴居尊，又当阴过之时，不能有为，而弋取六二以为助，故有此象。「在穴」，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。通曰：「密云不雨，自我西郊」，文王为小畜六四言也。而周公以言小过之六五，何哉？盖皆言小者不能大有为也。皆互兑，皆有云雨自西之象。坎为弓，凡互坎或厚坎，皆取弋射象。然彼「射隼」「射雉」，此仅取彼「在穴」，甚言阴小之不足大有为也。初上有飞鸟象，在穴不飞者也。易之取象，大者以田为象，最大者以狩为象，小则以弋为象。六五阴柔居尊，阴唱不和，而上六复上之，必使九三「弋」而取其「在穴」可也。三，公位。
上六，弗遇过之。飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
六以阴居动体之上，处阴过之极，过之已高而甚远者也，故其象占如此。或曰遇过恐亦只当作过遇，义同九四，未知是否。通曰：六二阴柔中正，故曰「过」曰「遇」。九四阳弗过而遇乎阴，上六阴弗能遇而过乎阳。四无心之遇，上有心之过也。初之「飞鸟」以凶，上飞鸟而离之，凶可知矣。不特曰「凶」，且天灾人眚，无不有之。然则阴之过，岂阴之福哉？䷰离下坎上
既济，亨小，利贞，初吉，终乱。
既济，事之既成也。为卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故为既济。「亨小」当为「小亨」。大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。通曰：后天以坎离居先天乾坤之位，故上经首乾、坤，后坎离；下经亦以坎、离之交不交终焉。坎阳而离阴，坎先而离后。上经乾坤之后，坎上坎下，凡六卦，下经亦以坎上坎下终焉。卦名既济、未济，亦且取义于坎。五行坎中之水最先，而天下坎阴之时最多，故既济之时，阴阳各得其正，小者且无不亨，而圣人犹戒之曰「利贞」，曰「初吉终乱」。易之道一阳一阴，天下之生，一治一乱。阳一而阴二，故治常少而乱常多。创业之主，以忧勤而吉；守成之君，以逸乐而乱。「初吉」不几时，终乱乃迭见。圣人所以于既济之时深戒之也。既济似泰，下三爻「吉」，上三爻「凶」。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。既济之初，谨戒如是，「无咎」之道也。占者如是，则「无咎」矣。通曰：九，刚动之才，有轮象。初，一卦之后，有尾象。轮所以行，「曳其轮」则不行；兽涉水必揭其尾，「濡其尾」则不济。此既济时也，而有未济之象。初九以刚居刚，宜可以济。当济之初，而谨戒如是，盖欲济而未敢轻济也，故「无咎」。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志。而九五居既济之时，不能下贤以行其道，故二有「妇丧其茀」之象。「茀」，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道不可终废，时过则行矣，故又有「勿逐」而自得之戒。通曰：五虽与二应，而不汲汲于求二者，处既济之时，刚中反为中满故也。二欲自行其道，不可得矣。如「妇丧其茀」，茀，车之蔽也。「丧其茀」，失其所以行也。中正之道不可终废，五虽不汲汲于二，二守中正之道，亦不汲汲然逐之。数极则必变，道穷则必通也。不然，丧特失其在外者，逐则自失其在我者矣。震六二亦曰「七日得」，皆自二反复数之，历七数又值二，是二之所以为中正者，固在也。中正可久废哉？
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
既济之时，以刚居刚，「高宗伐鬼方」之象也。「三年克之」，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。「小人勿用」，占法与师上六同。通曰：三居离明之极，上在坎险之外，故有「高宗伐鬼方」之象。或是「高宗伐鬼方」，尝占得此爻，故引之以为象。案本义曰：六爻占辞皆有警戒意，然则此称「高宗」者，盖以为九三戒也。三居离终，火性易躁，况复以刚居刚，圣人惟恐其失之躁动也，故曰高宗之伐鬼方也，宜若易然，然且三年克之，其不如高宗者可知矣。「小人勿用」，用小人则有躁动之失故也。三代之兵，未尝用一小人，用小人是平一乱而生一乱也。圣人此意甚微，故于初则勉其谨戒，于二则戒以勿逐，于三则戒以「小人勿用」。盖于既济之时，惟欲其迟重缓进，常如未济之时。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。
既济之时，以柔居柔，能豫备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：𦈡，当作「濡」，衣袽，所以塞舟之罅漏。通曰：九三以刚居刚，易失之躁，故以高宗三年克鬼方之象戒之。六四以柔居柔，自有能豫备而戒惧之象矣。譬之乘舟者，不可以无襦而忘衣袽，亦不可谓衣袽已备，遂恝然不知戒。水浸至而不知，则虽有衣袽，不及施矣。备患之具，不失于寻常，而虑患之念，又不忘于顷刻，此处既济之道。
九五，东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。
东阳西阴，言九五居尊而时已过，不如六二之在下而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。彖辞「初吉终乱」，亦此意也。通曰：东，阳也，谓五；西，阴也，谓二。礿，夏祭也。离为夏。本义于既济卦爻之辞，拳拳于「时」之一字，此则曰九五居尊而时已过，不如六二在下而始得时也。时之过，其如月已望而将晦之时乎？时之始至，其如月方弦而将至于望之时也。且曰又当文王与纣之事，夫文王与纣同此一时也，在纣则为已过之时，在文王则为未至之时也。然福在天地间，未尝不以与人，非吝于纣而私于文王也。文王实有以受之，纣自无受之之道耳。上六：濡其首，厉。
既济之极，险体之上，而以阴柔处之，为狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。通曰：初九以阳刚而濡其尾，当济之初，而不轻于济也。上六以阴柔而濡其首，是济之极而反不能济者也。上之「厉」，何如初之无咎哉？䷿坎下离上未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
未济，事未成之时也。水火不交，不相为用，卦之六爻皆失其位，故为未济。汔，几也。几济而濡尾，犹未济也。占者如此，何所利哉？通曰：上经首乾坤，乾坤之后六卦皆主坎之一阳。下经终既、未济，济因坎水取义而亨，又皆主离之一阴。天地终始，皆水火相为用也。三阳失位，故未济。三阴应三阳，而阴又得中，所以未济终于济。「小狐汔济，濡其尾」，未济之象也。「无攸利」，未济之占也。易不终既济而终未济，易不可穷故也。未济之时，其花未开之春，月未圆之夜乎？天地不交为否，否不曰「亨」，否不通也。水火不交为未济，非不济也，未焉尔。故曰「未济亨」。无他，未济水火之不交，而坎男下离女上，又男女之交也。况既济下离互坎，上坎互离，既济之中互未济；未济下坎互离，上离互坎，未济之中互既济。非惟见时变之相为反复，而水火互藏其宅，复于易中见之。初六，濡其尾，吝。
以阴居下，当未济之初，未能自进，故其象占如此。通曰：初九以阳居阳，当既济之初，而「濡其尾」，时可济，不敢轻济也，故「无咎」。初六以阴居阳，当未济之初，而「濡其尾」，时未可济，而不能自济也，故「吝」。九二，曳其轮，贞吉。
以九二应六五，而居柔得中，为能自止而不进，得为下之正也，故其象占如此。通曰：既济初九兼濡尾、曳轮二象。未济初与二分之，初在下，当为尾。九刚动，当为轮。初「濡其尾」，才柔不能自进；二「曳其轮」，刚居柔而得中，能自止而不进也。中则无有不正，故「吉」。
六三，未济，征凶，利涉大川。
阴柔不中正，居未济之时，以「征」则「凶」。然以柔乘刚，将出乎坎，有「利涉」之象，故其占如此。盖行者可以水浮，而不可以陆走也。或疑「利」字上当有「不」字。通曰：既济六爻不出卦名，未济六三卦名独见。盖六爻俱失位，初上处无位之地，中四爻，其三皆曰「贞吉」，独于六三曰「未济征凶」，岂非未济之时，以征则凶，而以居贞则吉乎？况未济之时，惟刚乃克有济，故九二、九四「贞吉」，上九「无咎」。如六三阴柔，又不中正，未济终难济矣。故以征则凶，亦「不利涉川」也。六三居坎上，可以出险，阴柔非能济者，故明言「未济征凶」。然乘承皆刚有助，「利涉大川」，则可济也。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。以九居四，不贞而有悔也。能勉而贞，则「悔亡」矣。然以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久不能也。故为「伐鬼方」三年而受赏之象。通曰：爻言「贞吉」者三。九二刚中，中则正矣。言「贞吉」而不言「悔亡」，五柔中，故「贞吉无悔」。九四不中，故勉之以「贞吉」，而后「悔亡」。言不如是，则悔不亡也。本义曰：以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久不能也。故为「伐鬼方」，三年而受赏之象。既济「伐鬼方」，说胜敌，此「伐鬼方」，借说自胜，其亦以「既济」九三应在外，未济九四之应在内欤？意谓「既济」九三以刚居刚，故直曰「高宗伐鬼方」。「未济」九四以刚居柔，故曰「震用伐鬼方」。震，惧也。临事而惧，「未济」者必济矣。大扺三、四爻皆人位，易于乾之三，曰：「终日乾乾，夕惕。」惕，惧也。于既济之四，曰：「终日戒。」戒，惧也。此复取震惧之意。惧以终始，所以为易之教也。
六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
以六居五，亦非正也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得「贞」而「吉」，且「无悔」。又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。通曰：九居四非贞，「贞吉悔亡」，勉之之辞也。六居五亦非贞，「贞吉无悔」，予之之辞也。盖五文明之主，是为君子之光。虚心以求九二刚中之助，是为「有孚。此所以为正，吉而又吉也。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。
以刚明居未济之极，时将可以有为，而自信自养以俟命，无咎」之道也。若纵而不反，如狐之涉水而濡其首，则过于自信，而失其义矣。通曰：既济三阳皆得其位，未济三阳皆不得位，然既济初「曳轮」，未济二亦「曳轮」；既济三「伐鬼方」，未济四亦「伐鬼方」。既济之五，反不若未济之上者，以时而言，未济不如既济之初，既济不如未济之终也。程传于此多发出「义」、「命」二字，本义又分言之，盖谓未济之极将可济矣，自信自养，所以俟命也。若纵而不反，如狐之濡其首，则过于自信自养而失其义矣。命在天，义在我，不能自信自乐以俟命，非也；过于自信自乐而失我之义，亦非也。周公繋易于既济之终，以「濡其首」为时事之失；于未济之终，以「濡其首」为人事之失。其与民同患之意愈切，故于辞愈惧。善学易者，信不可顷刻不知所惧也。周易本义通释卷二，