钦定四库全书
周易本义通释卷六
元胡炳文撰
系辞下传
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
成列，谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之类。象谓卦之形体也。「因而重之」，谓各因一卦，而以八卦次第加之，为六十四也。爻，六爻也，既重而后卦有六爻也。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。刚柔相推，而卦爻之变往来交错，无不可见。圣人因其如此，而皆系之辞，以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
吉凶悔吝，皆辞之所命也，然必因卦爻之动而后见。通曰：「八卦成列」，即先天八卦横图也；「因而重之」，六十四卦横图也。象非特天地山泽之类，即八卦之画成列，而象即在画矣。未动之先，有八卦之画，而未见八卦之交也，「因而重之，爻在其中」者，爻之为言交也，有交则有变，故刚柔相推而变在其中。变统指卦爻而言，动专指所值之变爻而言也。「系辞焉而命之」，则文王周公之易也。
刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。
一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。通曰：上系曰「刚柔者，昼夜之象」，即此所谓「立本」；曰「变化者，进退之象」，即此所谓趣时。卦有卦之时，爻有爻之时。立本者，天地之常经；趣时者，古今之通义。吉凶者，贞胜者也。
贞，正也，常也，物以其所正为常者也。天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。观，示也。天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。通曰：上系于吉凶悔吝无咎之义，发之详矣。独贞字未发，故于下系发之。贞者，正而固也。本义曰：正而常，何哉？固者，人事之当然；常者，天理之必然。天下之动，非吉胜凶，则凶胜吉，二者常相胜而不已，然亦天下之正理也。人之所为，正则吉，不正则凶，虽其动也不一，而常有至一者存，亦不外乎此至正之理而已。天地日月之道，亦犹是也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。
确然，健貌；𬯎然，顺貌。所谓「贞观」者也。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
此谓上文乾坤所示之理，爻之奇耦，卦之消息，所以效而像之。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。内，谓蓍卦之中；外，谓蓍卦之外。变，即动乎内之变。辞，即见乎外之辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
「曰人」之「人」，今本作「仁」，吕氏从古，盖所谓「非众罔与守邦」。通曰：上系首章由乾之始，坤之成，说归乾坤易简之理。下系首章则由乾之易，坤之简，说出天地大生之德。得乾坤易简之理，如圣人乃可以成人之位。行天地大生之德，在圣人不可无大宝之位。两位字不同。位乎天地之中，人所同也，而圣人能成之。大宝曰位，圣人之所独也，而天地实赖之。上下系之首章，其有望于后世有德有位之圣人也如此哉。右第一章
此章言卦爻吉凶，造化功业。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
王昭素曰：「与地之间，诸本多有天字。俯仰远近，所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。神明之德，如健顺动止之性；万物之情，如雷风山泽之象。」通曰：神明之德，不外乎健顺动止八者之德；万物之情，不止乎天地雷风八物之情。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离；
两目相承而物丽焉。通曰：民以食为先，自古未有耕种，则鲜食乃其先也。伏羲氏非取诸离然后为网罟，特网罟两目相承而物丽，自有似于离之象焉耳。盖之言，疑辞也。下仿此。
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
二体皆木，上入下动，天下之益莫大于此。通曰：自古未有牛耕，神农教民耒耜，其动也，在下之耜，而所以入之者，在上之耒。于益之卦德上入下动，盖有合焉。况为天下之益，于卦名又有合也。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
日中为市，上明而下动，又借噬为市、嗑为合也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。乾坤变化而无为。通曰：食货既足，不可无礼，于是垂衣裳以明尊卑贵贱之分，而于乾坤之尊卑有合。然垂衣裳而天下治，即乾坤之变化而无为也。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
木在水上也。「致远以利天下」，疑衍。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。下动上说。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。豫备之意。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。下止上动。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。睽乖然后威以服之。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。壮固之意。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
送死大事，而过于厚。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。明决之意。右第二章
此章言圣人制器尚象之事。通曰：舟楫取涣，以卦象取也。服乘取随，臼杵取过，以卦德取也。豫备，睽乖，壮固，夬决，大过过于厚，皆以卦义取也。诸家往往皆以互体推之，未免穿凿，殊不知夫子之意，亦不过谓圣人之制此器也，此卦之中自有此理而已。「盖」之一字，疑取诸此，而非必取之此也。「自天祐之，吉无不利」，上传为君子之用易者言之，下传又为圣人之通变者言之，何也？天者，理而已。圣人之制器，不能先天而强为，不能后天而不为，非一时之所可为也，非一人之所能为也，皆天理之自然者也，所以亦曰「自天祐之」。
是故易者，象也；象也者，像也。
易卦之形，理之似也。彖者，材也。彖言一卦之材。
爻也者，效天下之动者也。效，放也。
是故吉凶生而悔吝著也。
悔吝本微，因此而著。通曰：至著者象，至微者理。易之象，理之似也。彖者，材也。材者，象之质。爻效天下之动，动者，象之变。悔吝在心未著，吉凶在事已著。吉者，悔之著；凶者，吝之著也。右第三章。
阳卦多阴，阴卦多阳。震坎艮为阳卦，皆一阳二阴；巽离兑为阴卦，皆一阴二阳。
其故何也？阳卦奇，阴卦耦，
凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
君谓阳，民谓阴。通曰：论其故，则阳卦五画，阴卦四画，阳与阴一定之分固如此。论其德行，则阳为君，阴为民，阳为君子，阴为小人，易之扶阳抑阴又如此。右第四章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？」
此引咸九四爻辞而释之，言理本无二，而殊涂百虑，莫非自然，何以思虑为哉？必思而从，则所从者亦狭矣。
日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。
言往来屈信，皆感应自然之常理，加憧憧焉，则入于私矣，所以必思而后有从也。
尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。
因言屈信往来之理，而又推以言学，亦有自然之机也。精研其义，至于入神，屈之至也。然乃所以为出而致用之本，利其施用，无适不安，信之极也。然乃所以为入而崇德之资，内外交相养，互相发也。
过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机，自不能已。自是以上，则亦无所用其力矣。至于穷神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者往而屈也，自致者来而信也，是亦感应自然之理而已。张子曰：「气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。」此上四节，皆以释咸九四爻义。通曰：「天下何思何虑」一语，所以破思虑之感，息憧憧之思也。天地间凡一往一来，皆感应自然之常理，非唯日月寒暑如此。以吾之学言之，精义以致用，利用以崇德，亦有自然屈信之理。至于穷神知化而德之盛，皆自然而已矣，皆非思虑所及，故曰天下何思何虑。
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」释困六三爻义。
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」
括，结碍也。此释解上六爻义。
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」
此释噬嗑初九爻义。
「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。」
此释噬嗑上九爻义。
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。」此释否九五爻义。
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其刑渥，凶。言不胜其任也。」此释鼎九四爻义。
子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」
此释豫六二爻义。汉书「吉」、「之」之间有「凶」字。
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：不远复，无柢，悔，元吉。
殆，危也。庶几，近意，言近道也。此释复初九爻义。
天地𬘡缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。」𬘡缊，交密之状。醇，谓厚而凝也。言气化者也。化生，形化者也。此释损六三爻义。
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。」危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」此释益上九爻义。右第五章通曰：上系七爻，下系十一爻，皆象传之文言也。学易者可触类而通其余矣。
子曰：乾坤，其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
诸卦刚柔之体，皆以乾坤合德而成，故曰「乾坤，易之门」。撰，犹事也。通曰：其初也，阴阳分而为两仪，阴阳之合则为四象八卦，而刚柔于是乎有体。著而天地之撰，微而神明之德，皆自乾开其始，而坤成其终，故曰「乾坤，易之门」。
其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？
万物虽多，无不出于阴阳之变，故卦爻之义，虽杂出而不差缪，然非上古淳质之时思虑所及也，故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。通曰：伏羲三画卦名，自乾一至坤八，有自然之序，因而重之亦然。至文王称卦之名则杂，而非复伏羲之序矣。然其称名虽杂，而于伏羲之易未尝差违。稽类考正，世之衰也，盖有不得不然者矣。
夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。
而微显，恐当作「微显而」。「开而」之「而」，亦疑有误。通曰：辨物正言断辞，后天之易也，视先天则为备矣。
其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
肆，陈也。贰，疑也。通曰：称名虽小，而取类于阴阳也甚大，不可以浅近卑吾易也。其旨虽远，而其文经纬可见，不可以高远荒吾易也。其言虽委曲，而又皆中于理，易岂高远之书哉？其事虽横陈，而实本于至隐，易岂浅近之书哉？上古之时，唯有易画以明失得之报，而民无疑。至于衰世，不得不因民之疑而明之以辞矣。右第六章
此章多阙文疑字，不可尽通，后皆放此。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？
夏商之末，易道中微，文王拘于羑里而系彖辞，易道复兴。
是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也；
履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者，自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持。复者，心不外而善端存；恒者，守不变而常且久。惩忿窒欲以修身，迁善改过以长善，困以自验其力，井以不变其所，然后能巽顺于理以制事变也。通曰：夫子偶于上经取三卦，下经取六卦，言文王以忧患之心作易，而文王处忧患之道自无非易也。
履之象，上天下泽，定分不易，履之爻以一阴安处于三阳之下，此履之所以为礼也。谦之象也，中有山，不见其高，谦之爻以一阳而退处于三阴之下，此谦之所以制礼也。复则一阳生于五阴之下，天地之心可见，本义所谓「心不外而善端存」者，指仁而言也。如墉之基所以立也，如器之柄，所以执也，文王之礼也；如木之本，所以生也，文王之仁也。恒德之固，文王之心，无时而非礼，无时而非仁也。损以惩忿窒欲，益以迁善改过，困以知命而取舍有辨，井以定性而动静不改，其终也，巽顺于理以制事变，文王盖无适而非义也。
履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐，
此如书之九德，礼非强世，然事皆至极。谦以自卑而尊且光；复阳微而不乱于群阴；恒处杂而常德不厌，损欲先难，习熟则易，益但充长而不造作；困身困而道亨，井不动而及物；巽称物之宜而潜隐不露。履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
寡怨，谓少所怨尤。辨义，谓安而能虑。通曰：谦以制礼，而履以和行，则礼之至者也。井以辨义，而巽以行权，则义之精者也。右第七章
此章三陈九卦，以明处忧患之道。通曰：此章三陈九卦，虽夫子偶即九卦言之，然上经自乾至履九卦，下经自恒至损、益亦九卦。上经履至谦五卦，下经益至困、井亦五卦；上经谦至复又九卦，下经井至巽又九卦。上经自复而后八卦，而为下经之恒，下经自巽而未济亦八卦，复为上经之乾。上下经对待，又似非偶然者，或于此可见文王之心焉。对待凡十卦，置乾不言，乾为君也。文王常存事君之小心，而不知其有君民之大德者也。九卦上下体无离，文王晦其明者也。然有互体离在焉，实未尝不明也。
易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
远，犹忘也。周流六虚，谓阴阳流行于卦之六位。
其出入以度，外内使知惧。
此句未详，疑有脱误。
又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣。然神而明之，则存乎其人也。右第八章。
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
质，谓卦体。卦必举其始终而后成体，爻则唯其时物而已。通曰：卦有定体，故曰「质」；爻无定用，故曰「时」。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。此言初上二爻。通曰：此承上文原始要终而言也。原其始，则初爻为本，质未明，故难知；要其终，则上爻为末，质已著，故易知。故初爻之辞必拟之，而上爻之辞则成之矣。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
此谓卦中四爻。通曰：此承上文六爻相杂而言也。六爻本自相杂，二三四五于六爻之中，又杂物撰德者，如屯下震物为雷德为动；上坎物为云德为险；下互坤，则杂物为地，撰德为顺矣。上互艮，则又杂物为山，撰德为止矣。亦可以辨是与非，而易愈备矣。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。「知者观其彖辞，则思过半矣」。
彖统论一卦六爻之体。
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。此以下论中爻。同功，谓皆阴位。异位，谓远近不同。四近君，故多惧。柔不利远，而二多誉者，以其柔中也。通曰：上文杂物撰德，是谓中爻之互体，此则论中爻之本体。二与四为阴，阴以降为用，故不成乎四，退而成乎二。柔虽不利远者，二阴成而得中，故多誉。四近君，若阴柔未成而不中，故多惧。
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？三五同阳位而贵贱不同，然以柔居之则危，唯刚则能胜之。通曰：三与五为阳，阳以升为用，故不成乎三，独进而成乎五。五为贵，又阳刚成而得中，故多功。三为贱，又阳刚未成而不中，故多凶。其柔危，其刚胜，专为三言也。于四不曰其刚危者，九居四犹为刚而能柔者危者，六居三则才柔而志刚，所以危也。右第九章。
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。
三画已具三才，重之故六。而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。
道有变动故曰爻，爻有等，故曰物，物相杂，故曰文，文不当，故吉凶生焉。
道有变动，谓卦之一体。等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相间。不当，谓爻不当位。通曰：前章始以质言，此章末以文言。卦必举始终而成体，故曰质。爻必杂刚柔以为用，故曰文。右第十章。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
危惧故得平安，慢易则必倾覆，易之道也。通曰：文王以忧惧之心作易，故其辞危。危惧故平安，慢易故倾覆。易之道虽广大悉备，不过使人惧以终始而己。惧以始者易，惧以终而犹始者难。乾第一卦而曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，此「惧以终始，其要无咎」之说也。右第十一章。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
至健则所行无难，故易；至顺则所行不烦，故简。然其于事皆有以知其难，而不敢易以处之也。是以其有忧患，则健者如自高临下而知其险，顺者如自下趋上而知其阻。盖虽易而能知险，则不陷于险矣；既简而又知阻，则不困于阻矣。所以能危能惧，而无易者之倾也。通曰：前言乾坤之易简，此言乾坤之所以为易简。盖乾之德行所以恒易者何也？乾天下之至健也。坤之德行所以恒简者何也？坤天下之至顺也。乾健而易，宜无险矣；坤顺而简，宜无阻矣。此复曰险阻者，为上文有忧患而言也。下危曰险，乾在上也；上难曰阻，坤在下也。以乾坤健顺而又曰险阻，易之辞危也。健而知险，则其健也不陷；顺而知阻，则其顺也不阻，此危者之使平也。不能知险阻而或陷焉，此易者之使倾也。圣人忧患之意至矣。哉
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
「侯之」二字衍。「说诸心」者，心与理会，乾之事也。「研诸虑」者，理因虑审，坤之事也。说诸心，故有以定吉凶；研诸虑，故有以成亹亹。通曰：理悟而心说，乾之事也，故有以定吉凶。事来而虑研，坤之事也，故有以成亹亹。此言易之辞危而能使人如此也。
是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。
「变化云为」，故象事可以知器；「吉事有祥」，故占事可以知来。通曰：在天道为变化，在人事为云为。人事与天道相符，则「吉事有祥」矣。此言易之理如此也。如「变化云为」，则象之而知其已形之器；于「吉事有祥」，则占之而知其未形之事。此言人于易之理，可以知其如此也。
天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。
天地设位，而圣人作易以成其功，于是人谋鬼谋，虽百姓之愚，皆得以与其能。通曰：天地有此理，不能以告人，圣人作为卜筮之书，明则谋诸人，幽则谋诸鬼，百姓亦得以与其能。此圣人所以成天地之能也。圣人成天地所不能成之能，百姓得以与圣人所已成之能也。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。象，谓卦画。爻彖，谓卦爻辞。通曰：以象告者，先天之易也；以情言者，后天之易也。「刚柔杂居，而吉凶可见」，上古观之于象可见，后世非爻彖以情言不可也。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。不相得，谓相恶也。凶害悔吝，皆由此生。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
卦爻之辞亦犹是也。通曰：「末及六辞，则谓非特彖、爻之辞可以见其情，人之辞亦可以占其情，使人又由易以知言也。」右第十二章。周易本义通释卷六，