钦定四库全书
周易本义通释卷三
元胡炳文撰。
象上传
象者，卦之上下两象及两象之六爻，周公所系之辞也。
天行健，君子以自强不息。
天，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言「天行」，则见其一日一周，而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之刚，则自强而不息矣。通曰：上经四卦，乾曰「天行」，坤曰「地势」，坎曰「水瀳至」，离曰「明两作」，先体而后用也。下经四卦，震曰「瀳雷」，艮曰「兼山」，巽曰「随风」，兑曰「丽泽」，先用而后体也。乾「坤」不言「重」，异于「六子」也。称「健」不称「乾」，异于坤也。然乾虽不言「重」，而言「天行」，则一日一周，明日又一周，而重之义已见于「行」之一字。自强所以为天德之刚，或以人欲害之，则息矣。
「潜龙勿用」，阳在下也。
「阳」谓九，「下」谓潜。通曰：夫子于乾坤初爻，揭「阴阳」二字，以明易之大义。乾初曰「阳在下」，坤初曰「阴始凝」，扶阳抑阴之意，已见于言辞之表。
「见龙在田」，德施普也。
通曰：小象提出一「德」字，见九二之所以为大人者，以德言，非以位言也。「终日乾乾」，反复道也。
「反复」，重复践行之意。
「或跃在渊」，进无咎也。
可以进而不必进也。
飞龙在天，大人造也。
造，犹作也。通曰：二之施以德言，五之造，兼德与位言。有其德无其位，不敢作礼乐，即所谓造也。
亢龙有悔，盈不可久也。通曰：乾上九，阳之盈，盈则必消，故不可久；坤上六，阴之虚，虚则必息，故称「龙」焉。
用九，天德不可为首也。
言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。「天行」以下，先儒谓之大象；「潜龙」以下，先儒谓之小象。后仿此。通曰：经言「无首」，传言「不可为首」，为人之用九者言也。易存乎用，用易存乎人。
地势坤，君子以厚德载物。地坤之象，亦一而已。故不言重而言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚，而无所不载也。
履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
案魏志作「初六履霜」，今当从之。驯，顺习也。通曰：上六曰「其道穷也」，由初六顺习其道，以至于穷尔。两其道字，具载始末。经曰「坚冰至」，要其终也；传曰「至坚冰」，原其始也。
六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。通曰：
六二之动，直以方也。欲知其直方，当于动处观之。地之生物也，藏于中者，毕达于外，而无所回隐，此可以见其直。其成物也，洪纤高下，飞潜动植，随物赋形，而各有定分，此可以见其方。若其大，则地之无不持载，固不待言而可见矣。地道之光，自然而然，人之德能如地道之内直外方，而又盛大，则岂待学习而后利乎？
「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。通曰：小象于三言智，于二言义，仁礼之性健，义智之性顺。君子于坤，法其柔顺之贞而已。
「括囊无咎」，慎不害也。
「黄裳元吉」，文在中也。
文在中而见于外也。
「龙战于野」，其道穷也。
通曰：乾六爻皆取龙为象，坤之取象曰「履霜」，曰「直方」，曰「含章」，曰「括囊」，曰「黄裳」，曰「其血玄黄」，不一而足，阳纯而阴杂也。
「用六永贞」，以大终也。
初阴后阳，故曰「大终」。通曰：既提出「阴阳」二字，于乾坤初爻，至此曰「以大终也」。于以见阴为小，阳为大，阴阳之大分明矣。
云雷，屯；君子以经纶。
坎不言水而言云者，未通之意。经纶，治丝之事，经引之，纶理之也。屯难之世，君子有为之时也。虽盘桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
通曰：乾、坤初爻提出阴阳二字，此则以阳为贵，阴为贱，阳为君，阴为臣，尊阳之义益严矣。
「六二之难，乘刚也。十年乃字」，反常也。
通曰：柔乘刚，非常也。「十年乃字」，则应乎刚而反常矣。
「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
通曰：经言「不如舍」，辨之审也；传言「舍之」，去之决也。
求而往，明也。「屯其膏」，施未光也。「泣血涟如」，何可长也！山下出泉，「蒙」；君子以果行育德。
泉，水之始出者，必行而有渐也。
「利用刑人」，以正法也。
「发蒙」之初，法不可不正，惩戒所以正法也。通曰：君师之道，正而已。屯初志行正，蒙初以正法。初之正，犹惧失之于终，况不正于初乎！「子克家」，刚柔接也。
指二五之应。通曰：刚柔有上下之分，故屯二之于初，恶其乘；刚柔有往来之情，故蒙二之于五，喜其接也。
「勿用取女」，行不顺也。
「顺」，当作「慎」，盖「顺」、「慎」古字通用。荀子「顺墨」作「慎墨」，且「行不慎」，于经意尤亲切，今当从之。
「困蒙」之吝，独远实也。实，叶韵去声。
「童蒙」之吉，顺以巽也。「利用御寇」，上下顺也。
「御寇」以刚，上下皆得其道。通曰：上之刚不为寇而止寇，上之顺也；下之人随其所止而止之，下之顺也。
云上于天，「需」；君子以饮食宴乐。
云上于天，无所复为，待其阴阳之和而自雨尔。事之当需者，亦不容更有所为，但饮食宴乐，俟其自至而已。一有所为，则非需也。
「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。「需于沙」，衍在中也；虽「小有言」，以吉终也。
衍，宽意，以宽居中，不急进也。通曰：下体乾九二，衍在中，即乾九二「宽以居之」也。初不失常，故不犯难；二以宽居中，故不急进。
「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
外，谓外卦。敬慎不败，发明占外之占，圣人示人之意切矣。「需于血」，顺以听也。通曰：三能敬，则虽迫坎之险而不败；四能顺，则虽陷坎之险而可出。敬与慎，固处险之道也。
「酒食贞吉」，以中正也。
不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未夭失也。
以阴居上，是为当位。言不当位，未详。
天与水违行，讼；君子以作事谋始。
天上水下，其行相违，作事谋始，讼端绝矣。通曰：凡事有始有中有终，讼中吉，终凶。然能谋于其始，则讼端既绝，中与终不必言矣。
「不永所事」，讼不可长也。「虽小有言」，其辨明也。
「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。掇，自取也。「食旧德」，从上吉也。
从上吉，谓随人则吉，明自主事则无成功也。
复即命渝，安贞不失也。「讼，元吉」，以中正也。中则听不偏，正则断合理，
以讼受服，亦不足敬也。
地中有水，「师」；君子以容民畜众。
水不外于地，兵不外于民，故能养民，则可以得众矣。
「师出以律」，失律凶也。
「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
通曰：爻言王命，象言天宠，亦春秋王必称天之意也。
「师或舆尸」，大无功也；「左次无咎」，未失常也。
知难而退，师之常也。通曰：恐人以退为怯，故明当退而退，亦师之常也。
「长子帅师」，以中行也；「弟子舆尸」，使不当也。
通曰：一「使」字系民命之生死，国家之安危，或当或否，吉凶天壤，可不戒哉？
「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必乱邦也。
圣人之戒深矣。通曰：「王三锡命」，命于行师之始；「大君有命」，命于行师之终。怀邦乱邦，丈人小子之所以分，此固圣人之所深虑远戒也。
地上有水，「比」；先王以建万国，亲诸侯。
地上有水，水比于地，不容有间。建国亲侯，亦先王所以比于天下而无间者也。彖意人来比我，此取我往比人。通曰：师之容民畜众，井田法也，可以使君与民相合而无间。
比之初六，有它吉也。比之自内，不自失也。得正则不自失矣。
比之匪人，不亦伤乎！
通曰：爻不言其大凶，而夫子于象恻然痛悯之，曰「不亦伤乎」，即孟子哀哉之意，令人惕然有深省处。
外比于贤，以从上也。
「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。由上之德，使不偏也。通曰：使字与师六五同，师之使不当，谁使之？五也。比之使中，谁使之？亦五也。
比之无首，无所终也。
以上下之象言之，则为无首；
以终始之象言之，则为无终。无首则无终矣。通曰：阴柔在上，其德不足以为首，无以比下，其效不能以有终。
风行天上，小畜，君子以懿文德。
风有气而无质，能畜而不能久，故为小畜之象。懿文德，言未能厚积而远施也。通曰：小畜，风行天上，有气无质，懿文德者以之。大畜，天在山中，气凝于质，多识前言往行者以之。复自道，其义吉也。
通曰：卦言畜，取止之义；爻言复，取进之义。爻与卦不可一例观也。盖在下而畜于阴，势也；其不为所畜而复于上者，理也。况初以阳居阳，虽与四阴为正应，而能自守以正，其进复于上，乃当然之理，何咎之有？其义当吉也。
牵复在中，亦不自失也。亦者，承上爻义。
夫妻反目，不能正室也。
程子曰：说辐反目，三自为也。通曰：非四之能制三，三刚而不中，自制于四耳。
「有孚惕出」，上合志也。「有孚挛如」，不独富也。「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。上天下泽，「履」。君子以辨上下，定民志。程传备矣。
「素履」之往，独行愿也。「幽人贞吉」，中不自乱也。
「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
通曰：爻以位为志，三志刚，所以触祸；四志行，所以避祸。「诉诉终吉」，志行也。「夬履贞厉」，位正当也。
伤于所恃。通曰：或恃其聪明，或恃其势位，惟其自恃，所以自决。
「元吉」在上，大有庆也。
若得元吉，则大有福庆也。通曰：吉所以为庆，元所以为大。
天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。财成以制其过，辅相以补其不及。通曰：乾坤而后，阴阳各三十画，然后为泰。是泰由于阴阳，无过无不及者也。既泰之后，制其过，补其不及，所以保泰也。
拔茅征吉，志在外也。「包荒」，得尚于中行，以光大也。「无往不复」，天地际也。
通曰：此一际字，天地否泰之会，阴阳消长之交。
翩翩不富，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
阴本居下，在上为失实。通曰：以德言，则凡阳为实，阴为不实；以位言，凡阴在上，皆为失实也。
「以祉元吉」，中以行愿也。
「城复于隍」，其命乱也。
命乱故复否，告命所以治之也。通曰：告命以治之，则不付之于不可为也。
天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
收敛其德，不形于外，以避小人之难，人不得以禄位荣之。拔茅贞吉，志在君也。
小人而变为君子，则能以爱君为念，而不计其私矣。
「大人否，亨」，不乱群也。
言不乱于小人之群。通曰：二阴在下，小人之群也。大人不为其群所乱，虽否而亨矣。
「包羞」，位不当也。「有命无咎」，志行也。大人之吉，位正当也。否终则倾，何可长也。
天与火，同人；君子以类族辨物。天在上而火炎上，其性同也。「类族辨物」，所以审异而致同也。
出门同人，又谁咎也。「同人于宗」，吝道也。
「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。言不能行。
乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。
乘其墉矣，则非其力之不足也，特以义之弗克而不攻耳。能以义断，困而反于法则，故吉也。通曰：力不足而不攻者，屈于势也；力有余而不攻者，屈于理也。则者，理之不可逾者也。
同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
直，谓理直。通曰：六爻惟三、四不言同，传以二、五之同者为理直，则可以见三、四之争同者为非理矣。
「同人于郊」，志未得也。
火在天上，「大有」；君子以遏恶扬善，顺天休命。
火在天上，所照者广，为「大有」之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天。反之于身，亦若是而已矣。通曰：「休命」，诸家多作「眷命」，本义以为性命。盖天命之性，有善而无恶，遏恶扬善，亦不过顺天命之本然者而已。用人反身，皆当若是。本义之说精矣。
大有初九，无交害也。「大车以载」，积中不败也。「公用亨于天子」，小人害也。
「匪其彭，无咎」，明辨晳也。晳，明貌。通曰：当大有之时，而不有其大，非明者不能也。明辨、晳，皆以离言。
「厥孚交如」，信以发志也。
一人之信，足以发上下之志也。
「威如」之吉，易而无备也。
太柔则人将易之，而无畏备之心。
大有上吉，自天祐也。
地中有山，「谦」。君子以裒多益寡，称物平施。以卑蕴高，谦之象也。「裒多益寡」，所以称物之宜而平其施，损高增卑，以趣于平，亦谦之意也。
「谦谦君子」，卑以自牧也。鸣谦，贞吉，中心得也。劳谦君子，万民服也。
「无不利㧑谦」，不违则也。
言不为过。通曰：以六居四而㧑布其谦，似失之过，而象断之曰「不违则」，以见四之「㧑谦」，乃天理之当然，非过也。「利用侵伐」，征不服也。
「鸣谦」，志未得也。可用行师，征邑国也。
阴柔无位，才力不足，故其志未得，而至于行师，然亦适足以治其私邑而已。通曰：上虽谦极有闻，然阴柔无位，志未得也。视二之中心得者有间矣。至于行师，足以治其私邑而已，视五之征不服者有间矣，无位故也。然而犹不至于悔且凶者，谦故也。
雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。「雷出地奋」，和之至也。先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。通曰：本义云：象其声者，乐之声法雷之声。又取其义者，豫以和为义，雷所以发扬化功，而鼓天地之和；乐所以发扬功德，而召神人之和也。
初六，鸣豫，志穷凶也。
穷，谓满极。通曰：志不可满，乐不可极。初六位卑才弱，当豫之初，而志已满极，凶可知矣。
「不终日，贞吉」，以中正也。通曰：九四一阳用事，初应之而「鸣豫」，三比之而「盱豫」，不中不正也。五乘之而「贞疾」，中而不正也。六爻之中，不系应于四者，惟六二中而且正也。
「盱豫有悔」，位不当也。「由豫大有得」，志大行也。「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。「冥豫」在上，何可长也！
泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。
雷藏泽中，随时休息。
「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。「系小子」，弗兼与也。「系丈夫」，志舍下也。「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。「孚于嘉吉」，位正中也。「拘系之」，上穷也。
穷，极也。通曰：穷之义一尔。豫初而曰「满极」，恶其人欲沈溺而不能脱也；随终而曰「穷极」，喜其人心固结而不可解也。又曰：六爻阴阳各半，阳有所随，无所系，故初五皆吉，而四何咎？阴性随而不能无所系，故二「系小子」，三「系丈夫」，上「拘系之」，皆不言吉。然「系丈夫」犹可也，「系小子」凶咎，不言可知。
山下有风，蛊；君子以振民育德。
「山下有风」，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。
「干父之蛊」，意承考也。「干母之蛊」，得中道也。「干父之蛊」，终无咎也。「裕父之蛊」，往未得也。「干父用誉」，承以德也。「不事王侯」，志可则也。
通曰：初六言意，上九言志，意柔而志刚也。「泽上有地」，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
地临于泽，上临下也。二者皆临下之事。教之无穷者，「兑」也；容之无疆者，「坤」也。通曰：不徒曰「教」而曰「教思」，其意思如兑泽之深；不徒曰「保民」，而曰「容民」，其度量如坤土之大。
咸临，贞吉，志行正也。
「咸临，吉，无不利」，未顺命也。未详。甘临，位不当也；「既忧之，咎不长也。至临，无咎」，位当也。「大君之宜」，行中之谓也。
「敦临」之吉，志在内也。
通曰：上六非与内之二阳应，而其志在二阳，斯其为厚之至也。
风行地上，观；先王以省方观民设教。
省方以观民，设教以为观。
初六，童观，小人道也。𬮭观女贞，亦可丑也。
在丈夫则为丑也。通曰：小人而为儿童之观，固其道也；丈夫而为女子之观，岂非可丑乎？
观我生进退，未失道也。观国之光，尚宾也。观我生，观民也。
此夫子以义言之，明人君观已所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。通曰：民德之善否，生于我身之得失，故观民即所以观我生，乃以义言之，非以象言也。观其生，志未平也。
志未平，言虽不得位，未可忘戒惧也。通曰：五与上皆为下四阴所观，五有位，故当观民以观我之所为。上虽无位，亦不敢安然不自省其所为也。
雷电，「噬嗑」，先王以明罚敕法。「雷电」，当作「电雷」。「屦校灭趾」，不行也。「灭趾」，又有不进于恶之象。通曰：下卦为震，「灭趾」使其不敢如震之动也，动则进于恶矣。
「噬肤灭鼻」，乘刚也；「遇毒」，位不当也。「利艰贞吉」，未光也；「贞厉无咎」，得当也。
「何校灭耳」，聪不明也。
灭耳，盖罪其听之不聪也。若能审听而蚤图之，则无此凶矣。通曰：上卦为离，「灭耳」言其不能如离之明也。明则能审听而蚤图之，无此凶矣。山下有火，「贲」；君子以明庶政，无敢折狱。
「山下有火」，明不及远。「明庶政」，事之小者；「折狱」，事之大者。内「离」明而外「艮」止，故取象如此。通曰：明庶政之小者，而不敢折其狱之大者，亦以明不及远故也。明，「离」象；无敢折，「艮」象。
「舍车而徒」，义弗乘也。
君子之取舍，决于义而已。通曰：初九以徒为义，不以乘为义，即孟子所谓「往役义也，往见不义」也。「贲其须」，与上兴也。「永贞」之吉，终莫之陵也。
六四当位疑也；「匪寇婚媾」，终无尤也。
「当位疑」，谓所当之位可疑也。「终无尤」，谓若守正而不与，亦无他患也。
六五之吉，有喜也。「白贲无咎」，上得志也。
山附于地，「剥」。上以厚下安宅。
通曰：不曰君子而曰上，上指一阳，下指五阴也。阴阳之分明矣。厚下，坤地象。安宅，艮止象。「剥床以足」，以灭下也。
「剥床以辨」，未有与也。
言未大盛。通曰：程传言阳未有与，本义言阴未有与，二阴犹未至于五阴之盛也。
剥之无咎，失上下也。
上下谓四阴。通曰：六三居四阴中，而独与一阳，所失者阴，是其失乃所以为得也。
剥床以肤，切近灾也。以宫人宠，终无尤也。君子得舆，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方，安静以养微阳也。月令曰：是月斋戒掩身，以待阴阳之所定。通曰：安静以养微阳，大象从事上说，本义引月令从身上说，其教人之意深矣。
「不远」之复，以修身也。「休复」之吉，以下仁也。「频复」之厉，义无咎也。
中行独复，以从道也。通曰：修身以道，修道以仁。小象曰：修身曰仁曰道，惟初九当之。
「敦复，无悔」，中以自考也。考，成也。
「迷复」之凶，反君道也。
通曰：剥上九，民所载也。一阳在上，指众阴之为民。「复」上六，反君道也。众阴之极，表一阳之为君。
天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。「天下雷行」，震动发生，万物各正其性命，是物物而与之以「无妄」也。先王法此以对时育物，因其所性而不为私焉。通曰：夫子释彖，从天命上说。本义释夫子大象，从性上说。性即天之命也。「天下雷行」，物物与之以「无妄」。物物各具一性，物物各一自然之天。圣人因物之所性以育万物，圣人一自然之天也。「无妄」之往，得志也；不耕获，未富也。「富」，如「非富天下」之「富」，言非计其利而为之也。通曰：「无妄」，天也。计其利而为之，则人而非天矣。
行人得牛，邑人灾也。
可贞无咎，固有之也。有，犹守也。
无妄之药，不可试也。
既已无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣。试，谓少尝之也。「无妄之行，穷之灾也。
通曰：六爻皆无妄」，特初九得位而为震动之主，时之方来，故「无妄往吉」。上九失位而居乾体之极，时已去矣，故其行虽「无妄，有眚，无攸利」。是故善学易者在识时。初曰吉，二曰利，时也。三曰灾，五曰疾，上曰「眚」，非有妄以致之也，亦时也。初与二皆可往，时当动而动也；四「可贞」，五勿药，上行「有眚」，时当静而静也。
天在山中，「大畜」；君子以多识前言往行，以畜其德。天在山中，不必实有是事，但以其象言之耳。
「有厉利已」，不犯灾也。「舆说輹」，中无尤也。「利有攸往」，上合志也。六四元吉，有喜也。六五之「吉」，有庆也。「何天之衢」，道大行也。
山下有雷，「颐」；君以慎言语、节饮食，
二者养德养身之切务，
「观我朵颐」，亦不足贵也。
「六二征凶」，行失类也。初上皆非其类也。通曰：初上二阳皆非其应，故曰「失类」。
「十年勿用」，道大悖也。「颠颐」之吉，上施光也。「居贞」之吉，顺以从上也。「由颐，厉吉」，大有庆也。
泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
泽灭于木，大过之象也。不惧无闷，大过之行也。
「藉用白茅」，柔在下也。老夫女妻，过以相与也。「栋桡」之凶，不可以有辅也。「栋隆」之吉，不桡乎下也。「枯杨生华」，何可久也。「老妇士夫」，亦可丑也。「过涉」之凶，不可咎也。
水瀳至，习坎；君子以常德行，习教事。
治己治人，皆必重习，然后熟而安之。
「习坎」入坎，失道凶也。「求小得」，未出中也。「来之坎坎」，终无功也。
「樽酒簋贰」，刚柔际也。
晁氏云：陆氏释文本无贰字，今从之。「坎不盈」，中未大也。有中德而未大。通曰：大有六五以柔居五，则曰「大中」；坎九五以刚居中，乃曰「中」。未大者，大有之时，柔能统刚，重坎之时，刚犹陷于柔也。
上六失道，凶三岁也。
通曰：初六以柔居险之初，曰失道；上六以柔居险之极，无复出险，亦失道。坤初、上皆曰「其道」，坎初、上皆曰「失道」，首尾相应。
明两作，离；大人以继明照于四方。作，起也。通曰：程传「明两」句绝，本义以「水瀳至」例之，故训作为起。
履错之敬，以辟咎也。
黄离元吉，得中道也。
通曰：坎五之中，中而未大，离二之中，圣人特以得中道许之。
日昃之离，何可久也！
突如其来如，无所容也。无所容，言焚、死弃也。
六五之吉，离王公也。王用出征，以正邦也。周易本义通释卷三，