钦定四库全书
周易义海撮要卷八
宋李衡撰
系辞下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。
乾坤成列而易立乎其中者，易之义也；八卦成列而象在其中者，易之象也。易之义缊于乾坤而已矣，故乾坤成列而易之义立。易之象则乾坤不足以尽之，故八卦成列而易之象见。方其三画以象三才之定体，则谓之八卦，作无所因，至于兼三才而两之，以象三才之变动，则非复有所作也，因之而已矣。故曰「因而重之」，成列者，八卦而已。曰「象在其中」者，盖八卦相错，则六十四卦成也。「因而重之」者，成卦而已。而曰「爻在其中」者，盖爻者九六之数也，九六之数定而卦成，卦成则爻亦随之也。象者，一卦之成体也，故天下之赜存焉。爻者，六位之变动也，故天下之动存焉。刚柔相推，所以成爻也。而爻者言乎变，则变斯在其中矣。系辞焉而命之，所以明爻也。而辞者以鼓天下之动，则动斯在其中矣。一阖一辟，而不可以常言者，变也。征行作为，出入往来，而不可以静言者，动也。命之定吉凶而不易也，犹天之命万物也。卦则兆于成列而备于重，爻则兆于变而备于动，故吉凶悔吝生焉。龚道无变动则为三才，而八卦以象告。道有变动则为六爻，而九六以数倚。天数肇于一，地数起于二，木生于三，金别于四，而土备于五，此数之自然也。参天数而得九，两地数而得六，九六定其数而卦成，卦成而为爻，爻成而变动备矣。盖易者，象而已，发天下之赜，而托于健、顺、动、入、陷、丽、止、说之用，寓天下之道，而形于天地、山泽、风雷、水火之物，则八卦成列，而象斯在其中矣。卦始于三画，未有爻也。因而重之，则其体有上下，其位有内外，其时有初终，其序有先后，其数有九六，其序有本末，而爻在其中矣。五，阳也，而居之以六。二，阴也，而居之以九。柔来而文刚，分刚上而文柔，刚柔之中不中，屡变而无常也。故曰「刚柔相推，变在其中矣」。蹇之不可以往也，坎之不可以出也，大过之可以大有为，睽之可以小事，履之所以经世，需之所以待时，率其辞而揆其方，天下之动不可易矣。故曰「系辞焉而命之，动在其中矣」。曰在其中者，其理犹隐也。圣人系辞焉而命之吉凶，则吉凶悔吝者，生乎动者也。天下之理，动不若静。静而无为，则荡然无执，孰为吉凶？不睹一疵，孰为悔吝？动而交物，则所谓吉者常少，而凶悔吝者常多。此圣人之动，所以常寓于不得已者欤？郑：
「刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。」
六十四卦君臣父子之法，皆由此刚柔之象为之根本。如刚定体为乾，柔定体为坤。阳卦两阴而一阳，阴卦两阳而一阴，所以立卦之根本也。一卦之体，象其一时。一爻之义，象其一人。如屯难之时，其卦体象屯。初九居卦之始，而「盘桓，利居贞，利建候」。六二则「女子贞不字」之类，言君子动作之闲，必从时也。贞者，正也。夫有动则未免乎累，徇吉则未免乎凶。尽会通之变，而不累于吉凶者，其惟贞正乎？若爻之吉，行大正之道，则其事愈吉。若爻之凶，行大正之道，则其事不至于凶也。天地生成之理，本于正一，故为物之所观。日月往来不停，临照下土，不混其光，盖各得贞一而明有所一也。
少者，多之所贵，寡者，众之所宗。故天下之情伪，人事之动静，皆归于一而后可正也。胡爻有刚柔，不有两则一不立，所以立本也。刚柔相变，通其变以尽利者，趣时也。趣时者，时中也。故曰：「乾坤毁，则无以见易矣。」刚柔相错，有当有否，则吉凶生。又曰：「吉凶者，贞胜也。」何谓也？此于动中明乎不动者也。韩康伯谓「不累乎吉凶」是也。张载曰：有义命当吉当凶，当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾。如「大人否亨」、「有陨自天」、「过涉灭顶，凶，无咎」、损益「龟不克违」，及「其命乱也」之类。天地之道有升降，然上下之观不动也，故曰：「天地之道，贞观也。」日月之道有往来，然昼夜之明不动也。故曰：「日月之道，贞明也。」天下之动，吉凶之变多矣，而君子安其义命，一以贞胜。吉凶不能动，何累之有？故曰：「天下之动，贞夫一也。」一者，贞也。贞所以一天下之动，此彖辞、爻辞所以贵夫贞也。吉凶以贞胜，故能立天下之本，趣天下之时。朱：
夫乾，确然示人易矣；夫坤，𬯎然示人简矣。
确，刚貌也。𬯎，柔貌也。乾坤皆恒一其德，物由以成，故简易也。旧注：夫乾阳至刚，确然不易，示人为君为父为夫之道，不亦易乎？坤阴至柔，𬯎然至顺，示人为臣为子为妇之道，不亦简乎？朱：确然，坚高也。乾之德不陷乎阴，而其道上行，崇以临之，刻以制之，可谓确然矣。然昭之以象，觌之以文，则日月有象，云汉有章，因性而已，其德行常易也。坤之势承天而以下为顺，其厚以载物，其静以代终，可谓𬯎然矣。然山河之融结，草木之华实，其止说以性，其生成以时，循理而已，其德行常简也。郑：
爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞，
兆数见乎卦，动乎内也。吉凶见乎外，得失验于事也。功业由变以兴，故见乎变。辞也者，各指其所之，故曰「情」也。注：乾刚坤柔，以立本者也。爻也者，效乾坤之动者也。天道下济，地道上行，刚柔相推，变通以趋时者也。象也者，像乾坤之象也。爻有变动，象亦像之。爻象动乎内者，有当有否，则人事之见于外者，有吉有凶。人与乾坤一也，吉凶之变，有术通之，凶者反之吉，则功业不期于见而见也。观此，则乾坤示人足矣。圣人必以彖言乎象，爻言乎变，系辞以言吉凶者，圣人之情爱人无已也，恐其陷于凶咎，是以指其所之，故考乎其辞，则圣人之情见矣。朱：「道之在事者，爻效之，其在理者，象像之。」静而已，则吉凶泯而未见。动乎内，然后吉凶见乎外，故曰：「爻象动乎内，吉凶见乎外。」兴事造业谓之功，功之所成谓之业。情者，性之动；辞者，言之文。复命曰常，则道之贞，所以治身也。出而应物，则帝之所兴，王之所起，应时而造者，或损或益，不可以为常也，故曰：「功业见乎变。」圣人也者，尽性而足，则无言可也。其发之于彖，著之于爻者，亦曰以情言而已，则辞之所寓者，特圣人之情而已，故曰：「圣人之情见乎辞。」易曰：「辞有险易。」又曰：「系辞焉以尽其言。」夫险易之理明，而天下知其所趋，则不陷乎凶咎悔吝之域，圣人之情盖可见矣。郑：
「天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。
乾，大生也。坤，广生也。乾坤合而成德，生物而已。圣人成位乎两间，则有其德无其位，不能兼善天下。于其位也，慎之重之，在卦则尊位也。天地之大德曰生」者，仁也。圣人之成位乎两间者，仁而已。不仁，不足以参天地。圣人者，聪明睿智，神武而不杀。不杀者，好生也。仁被万物，取财于天地，则财不可胜用。其民养生丧死无憾，可以保四海，守宗庙社稷矣。「理财」者，节之以制度也，节之类是也。「正辞」者，正邪说也，六辞是也。「禁民为非」者，禁其非，归之于是也。如是乃得其宜，故曰「义」。朱。敛聚有经，费出有法，兼并无所肆其开阖，邦国不得擅其节制，此之谓「理财」。垂法于象魏，读法于乡党，著之话言，布之典册，上言之以为命，下守之以为令，此之谓「正辞」。奢。不得僭上，贱不得逾贵，造言者有诛，伪行者有刑，有以率其怠倦，有以锄其强梗，此之谓「禁民为非」。凡此皆义也。郑。理财者，疏：「理其出入之道，使不壅耳，非取之也。」正辞者，正名也。坡。
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
东方之宿为苍龙，南方之宿为朱雀，西方之宿为白虎，北方之宿为龟蛇，此仰观之象也。山川丘陵，地之法也。既观天垂象之文，又观地所生之宜，然后「近取诸身」，则如
乾为首、坤为腹、震为足、艮为手之类；「远取诸物」，则如乾为龙、坤为马、山、泽、雷、风之类。因此天地万物之象，然后兴起八卦。天地之道，阴阳之运，变通不测之宜，吉凶未兆之事，所谓神明之德也。万物之情状至烦至众，圣人作此八卦，类聚万品之情伪，皆可见也。胡：鸟兽之文，即天文。太玄曰：察龙虎之文，观鸟龟之理，举鸟兽则龟见矣。仰观龙虎鸟龟之文，其形成于地；俯观山川原隰之宜，其象见于天。凡在地者，皆法天者也。近取诸身，则八卦具于百骸，而身无非物。远取诸物，则八卦具于万物，而物无非我。故神明之德虽异而可通万物之情虽众而可类，其道至于一以贯之。包羲氏所以作易者何？仁也。朱：
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
网罟之用，必审物之所丽，鱼丽于水，兽丽于山是也。注：上古茹毛饮血，故教之以佃渔，盖取诸离。巽绳离目，网目谓之罟，两目相连，结绳为之，网罟也。离雉，佃也。兑巽为鱼，渔也。观此，则伏羲因八卦而重明之矣。朱：离之卦，以一柔而丽两刚之间，则小者无不丽也。龚：
包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
制器致丰，以益万物。注：神农时，民厌鲜食而食草木之实，圣人因是以达其不忍之心，故教以耒耜之利，其益无方矣。朱：耜者，耒首也，斲木之锐而为之。耒者，耜之柄也，屈木之直而为之。益之成卦，上震下巽为木，以动入为用。益者，于佃渔为益也。龚：
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。是时民甘其食，美其服，至死不相往来，故教之以交易。朱：离上明而日中，震下动而交易动而合，合而为养也。其序与八政二曰货同。龚：日中之时，取其远近之人皆得以相及。胡：市人之所聚，异方之所合，设法以合物。注：
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。是通物之变，故乐其善，则不懈倦。通变则无穷，故可久。注：事久不变，则民倦而穷，故开通其变，量时制器，使民用之，日新而不懈倦也。若黄帝已上，衣鸟兽之皮，其后人多兽少，事或穷乏，故以丝麻布帛而制衣裳，是神而变化，使民得宜也。孔：黄帝、尧、舜，其名号虽殊，其所以应时而趋变，凡以为民而已。执久则释，视久则瞬，事久则弊，不更则𭣧，故「通其变者，使民不倦」而已。非常之变，黎民惧焉，故「神而化之，使民宜之」。川行而涉，陆行而涂也，为之舟车以通之。木处而颠，土处而病也，为之宫室以居之，为之棺椁以易沟壑之陋，为之书契以革结绳之简，为之衣裳以辩上下，为之弧矢以威不恪。患至而为之备，事来而为之应。法之所未病，圣人不强易；民之所未厌，圣人不强去。凡此者，所谓「通其变」也。如天之运，如神之化，在之而不示其所以在之之迹，宥之而不示其所以宥之之事，其效至于民无所施其智巧也，日用饮食而已，此之谓「使民宜之」。物则备而有穷，道则通而无弊。易者，道也，故「穷则变，变则通，通则久」。天下之事所以易亏而亟坏者，变而不能通也；道之所以自古而固存者，一阖一辟，往来不穷也。故常久而不已者，天地之道，而显然无闲者，庄子谓之「命」。此所以「自天祐之，吉无不利」欤。郑。神农氏没，民情已厌，黄帝、尧、舜作，因其可变，变而通之，使民日用其道而不倦，而又微妙入神，化而无迹，天下各得其宜。盖易道阳极变阴，阴极变阳，变则不穷，不穷则可久而不息。善乎变通所以趋时也。是以「自天祐之，吉无不利」，圣人先后天故也。
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
教民始于有君臣上下，而后礼义有所措，故衣上裳下，示之以君臣之义，犹乾尊坤卑之象。龚。神农时，与民并耕而食，饔飧而治，至是尊卑定位，君逸臣劳，乾坤无为，六子自用。朱。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸
涣。
涣上巽下坎，巽为木，坎为水，故其象曰：「利涉大川，乘木有功也。」又曰：涣者，离也，为舟楫以济天下，使免其沉溺之患，此亦变通之一端也。胡：上古山无蹊，泽无梁，至是舟楫之利，以济不通。朱。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
调习马牛，负重致远，动作行止，皆随于人也。胡：引重致远，施诸涂以利天下，犹随之前动而后说也。龚：随，随宜也。服牛乘马，随物所之，各得其宜也。注：
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
取其豫备。注：雷出地中，奋以发生万物，物既生而各遂其安，故豫乐也。治平之时，外有警备，奸人不能犯，则在内者自然安矣。胡：
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。杵须短木，臼须凿地。孔圣人既教人粒食以自养，又教精治其五谷，是小有过为其事也。胡：上动而下止龚。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。物乖则争兴，弧矢之用，所以威乖争也。注：弧矢之用，相睽不可以相见缺而卒所以治睽，犹之火动于上，而泽动于下也。龚。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
宫室壮大于穴居。注：穴居者，常也。野处者，暂也。穴居则非栋宇之逸，野处则有风雨之劳，故易之以宫室，上栋以致高，下宇以致周，以待风雨，犹大壮二阴在上以动，四阳在下而壮，故二阴不能陵也。龚。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
取其过厚。注：送终追远，欲其过厚。孔。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。书契以决断万事。注：言有所不能记者，则书述之。事有所不能信者，则契别之。百官以治，事辩而不相乱也。万民以察，情尽而不相欺也。以众明照暗，犹五刚之决一柔也。龚。
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
「易者，象也」，言其刚柔相易，一奇一耦而可见，与天之象同也，然未成形也。「象也者，像也」，言人象之也。「拟诸其形容，象其物宜」，与人之像同也。作卦以通神明之德，制器以成天地之文，皆所谓像也。有是像，则有是材。像者，体也，以上下言也。材者，用也，以内外言也。以人言之，股肱耳目，方圆上下，像也；能视能听，能动能静，材也。故「象者，像也」，言易之成卦如此。「彖者，材也」，言卦之成德如此。「爻也者，效天下之动者也」，言材之趋时如此。龚。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
少者，多之所宗；一者，众之所归。阳卦二阴，故奇为之君；阴卦二阳，故耦为之主。阳，君道也；阴，臣道也。君以无为统众，无为则一也。臣以有事代终，有事则二也。故阳爻画奇，以明君道，必一。阴爻画两，以明臣体必二。斯则阴阳之数，君臣之辨也。以一为君，君之德也。二居君位，非其道也。故阳卦曰「君子之道」，阴卦曰「小人之道」。注：震坎艮，阳卦也，以一奇为主，故多阴。巽离兑，阴卦也，以一耦为主，故多阳，所因之故也。成卦之所主不同，则德行不同者，所得之性也。一则精，君道也；二则杂，民道也。阳卦以奇为主，则是以一为君者也。以一为君，则所贵在一，而所贱在二，所主在一，而所役在二，可以为天下正者也，君子之道也。阴卦以耦为主，则是以二为君者也。以二为君，则杂而不一，乃小人之道也。故孔子以九卦明之。龚易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
九四以阳居阴，位不平也。当咸感之时，不能任仁义之道，以不正之身，思虑其朋，以求所感，其道不广，胡天下之动必归乎一？思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。夫少则得，多则惑。涂虽殊，其归则同；虑虽百，其致则一。苟识其要，不在博求，一以贯之，不虑而尽。精义，物理之微者也。神寂然不动，感而遂通，故能乘天下之微，会而通其用也。利用之道，由安其身而后动也。精义由于入神以致用，利用由于安身以崇德，理必由乎其宗，事各本乎其根，归根则宁，天下之理得也。若役其思虑以求动用，忘其安身以殉功美，则伪弥多而理愈失，名弥美而累愈彰矣。注咸之九四「憧憧往来」，非致一也，而致一之道，在乎精义利用而已。精义者，乃所以入神而致用也。利用者，乃所以安身而崇德也。龚恐天下沿其末流而不知反其宗，故寄之不知以为穷。恐天下相追于无穷而不已，故指其盛德以为艺极精义者，穷理也。入神者，尽性以至于命也。穷理尽性以至于命，岂徒然哉？将以致用也。用利则身安而德崇矣。坡
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」
困之六三，不能安其身以崇德，况利用乎？龚上干九四，故名辱。下据九二，故身危。上又无应，所以凶。孔
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。解之上六，能利用也，况安身以崇德乎？龚三不应上，以阴居阳，上六处解之极，欲除悖道而去之也。石
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎，此之谓也。」善不积不足以成名，恶不积足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。初九受刑之始，屦交其足，罪未甚大。上九居受刑之终，恶积罪深。何校其首，灭没其耳，大凶之道胡？即精义以致用者，致用之至也。即利用而安身者，安身之至也。不能有见于其始，事至而后惧，祸萌而后悔者，则其次也。若噬嗑之初九是也。过而不能止，则为噬嗑之上九矣。孔
子曰：「危者安其位者也。亡者保其存者也。乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。」否之九五，能安身者也。龚。九五当否塞之时，能休去天下之否，常自思虑戒慎，是犹系其社稷于苞桑之上，其根深固，不可拔也。桑根深固，苞丛生也。胡
子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：「鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。」言不胜其任也。
鼎之九四，不能利用者也。此五卦之六爻，申利用也。龚。处上体之下，而又应初，既承且施，非己所堪。孔子曰：知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
豫之六二，知几，神之事也，精义不足以明之。龚：形而上者况之道，形而下者况之器。于道不冥而有交焉，未离乎谄也。于器不绝而有交焉，未免乎渎也。能无谄、渎，穷理者也。几者，去无入有，理而未形，不可以名寻，不可以形睹者也。唯神也，不疾而速，感而遂通，故能昭然远览，见于未形。合抱之木，起于毫末，吉凶之彰，始于微兆，故为吉之先见也。注：夫无守于中者，不有所畏，必有所忽。畏者常失于太蚤，忽者常失于太后。既失之，又惩而矫之，则终身未尝及事之会矣。知几者不然，其介也如石之坚。上交不谄，无所畏也。下交不渎，无所忽也。上无所畏，下无所忽，事至则发而已矣。知几者，众之所望，以为进退之候。坡：凡百之事，皆自小而至大，自柔而至刚也。胡
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」
复初九殆庶几，所谓精义也。龚。当群阴用事之时，独以一阳反于地下，以萌生万物。复之初九，来复之速者也。胡。其心至静而清明，故不善，触之未尝不知，知之未尝复行也。知之而复行者，非真知也。世所以不食乌喙者，徒以知之审也。如使知不善如知乌喙，则世皆颜子矣。所以不及圣人者，犹待知尔。诗曰：「不识不知，顺帝之则。」坡。
「天地𬘡缊，万物化醇。男女媾精，万物化生。」易曰：「三人行，则损一人，一人行，则得其友。」言致一也。
精义则足以致一，若损之六三是也。龚。六三若更与二人同往承上，则上所不纳，是三人俱行，并六三不相纳，是则损一人也。若六三独行，则上所容受，故云「一人行，则得其友」。此言众不如寡，三不如一也。孔。损之时，损下以益于君。若三、四、五以三阴上进，其志不一，必损上九之阳。若六三独往，则得应正之道，得其友也。龚。人之生，有气之质，有性之本。刚柔不齐者气也，性之本则一而已。故曰：「天地贞观也，日月贞明也。」气岂能变哉？天地万物，其本一也。天地升降，其气𬘡缊，万物化矣，醇而未杂。序卦曰：
「有天地，然后有万物。」刘牧曰：乾道自然而成男，坤道自然而成女。序卦言「万物」，则男女在其中矣。曰「万物化醇」者，言其一未始离也。天地既生万物，万物各有阴阳，精气相交，化生无穷。序卦曰：「有万物，然后有男女。」刘牧曰：咸卦不系之于离、坎，以离、坎而上，男女自然而生，咸卦而下，男女媾合而生。曰男女化生者，言有两则有一也。损之言六三曰：「三人行则损一人，一人行则得其友。」言致一也。致一则殊涂而同归，一致而百虑矣。老氏论天地王侯得一，又曰：「天地相合而降甘露。」老氏之所谓得一、相合，即夫子所谓致一也。其在卦，则六爻相应，合而致用是也。朱
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
益之上九，不能致一者也。此四卦者，申精义也。龚夫虚己存诚，则众之所不舍。躁以有求，则物之所不与也。注：当益之时，损上以益下，损君以益民。今此上九当益之时，反自求于下。既求于下，心又无厌，故为人之所不与。岂惟不与，抑亦为人之所击弃也。胡所谓全者，合我与人而为一也。动而与之者，安其身而后动也。语之而应者，易其心而后语也。求之而与者，定其交而后求也。三者得，故能以天下为一家，中国为一人。故曰：君子修此三者，故全也。离而为二，物我成敌，莫与之击之者至矣，故曰「立心勿恒，凶」。勿恒者，不一之谓也。朱子曰：乾坤其易之门邪！乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪！
大易之道，变化之理，皆由乾坤而出。乾体刚健，阳物也；坤体柔顺，阴物也。二气配合，万物以生，则刚柔之体，上下之象，自然而成，以是阴阳奇耦之数可分，而神明之德为可通也。其卦爻错杂，物理烦碎，然各有伦理，不相干乱。稽考义类，其因衰世之意耶！胡万物变化，或生或成，易有以象之，是能通达神明之德也。爻辞若「见豕负涂」之类，是杂碎也，然各依爻卦所宜而言之，是不相逾越也。易之所论，如「亢龙有悔」、「龙战于野」、「箕子明夷」、「西邻礿祭」之类，皆论战争盛衰之理，故云衰世之意。孔。
乾坤，其易之门邪！乾坤不立，易无自而入矣。乾刚者阳之物，老阳之策也，其德健。坤柔者阴之物，老阴之策也，其德顺。阴阳，气也；刚柔，形也。气变而有形，形具而有体。是故总策成爻，健顺合德，而刚柔之体见矣。圣人以此体天地之撰，体，形容之也。撰，定也，形容天地之所定者。体，造物也，即刚柔有体是已。天，神也；地，明也，通神明之德者，示幽显一源也，即阴阳合德是已。阴阳相荡，刚柔相推，自乾坤而变八卦，自八卦而变六十四卦、三百八十四爻。其称名也，杂然不齐，枝叶至扶疏矣，而亦不越乎阴阳二端。乾坤其易之门邪！伏羲始画八卦，文王监于二代而作周易，周公因于文王而作爻辞。卦有象，爻有变动，系辞焉而命之日益详矣。盖时有污隆，道有升降，世既下衰，不如是不足以尽天下之情伪。何以知其然哉？于此稽考其类，则知之矣。朱。阴阳合德故杂，刚柔有体，故不越。坡：撰者，事也。龚。
夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。往事必载，来事豫占，彰往察来也。易之论说其初微之事，至其终末显著，其初幽暗，其终末阐明，微显而阐幽也。开而当名者，开释卦爻之义，使当所象之名，若乾卦当龙，坤卦当马之类是也。辨物正言者，若辨健物，正言其龙；若辨顺物，正言其马。开而当名，辨物正言，凡此二事，决断于卦爻之辞，则备具矣。若「豕负涂」、「噬腊肉」之属，是以小物比喻大事也。若近言龙战，远明阴阳斗争，圣人变革，其旨远也。不直言得中居职，乃云「黄裳元吉」，其辞文也，变化无常，不可为体例，其言随物屈曲，而各中其理也。易之所载之事，其辞放肆显露，而所论义理深而幽隐也。「因贰以济民行」者，欲使趣吉避凶，行善不行恶也。「以明失得之报」者，失则报之以凶，得则报之以吉也。孔夫易之为书，以八卦言之。自震至乾，彰往也。自巽至坤，察来也。一往一来，自内之外为往，自外之内为来。彰往故微显，察来故阐幽。显莫如既往，而有微而难知之理，幽莫如方来，而有显而易见之象。开释爻辞，各当其名，无隐也。辨阴阳之物，正吉凶之辞，无遗也。断之以卦辞、爻辞，则备矣。观乎此，宜若坦然明白，使人易晓矣。然而其称名也小，则百物不废，其取类也大，则达之于天下而有余，故其旨远，物相杂，故其辞文。其言致曲而后中于道，其事闳肆而其实本于隐，非天下至神、至精、至变，有不能与也。而又因其疑贰不决，恐惧易入之时，以济民行，告之以吉凶悔、吝之辞，以明失得之必报，盖有远害防患之心，非衰世之意乎？朱。兼三才而两之，所谓二也。夫道一而已，然易之作，必因其二而后有内外，有内外而后有好恶，有好恶而后有得失。故孔子以易为衰世之意，而兴于中古者，以其因二也。一以自用，二以济民。坡。可因者因之，若「无悔、无咎」是也。可贰者贰之，若「征吉、征凶」是也。此药病之说也。人之康宁，无所事药，及其既病，或勿药以顺之，或以药相之。勿药以顺，易之所谓「因」也。直以药相之，易之所谓「贰」也。济民行，相之也，以明失得之报告之也。龚。易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也；谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也；益，德之裕也。困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
上古，伏羲也；中古，文王也。上古之时，为天下者无思也，无为也，易藏乎天。中古衰世，不特有思，而又有忧，不特有为，而又有患，故易显乎人。惟有忧患，故说卦之序亦有修德之意，九卦是也。故履者，立于礼也；谦者，卑以自牧也；复者，复命知常也；恒者，物莫能倾也。恒以立本，损益以趋时也。困则异乎尚口乃穷也。井，居之有常也；巽，行之有变也。龚。复其性，明其心，思虑之门，有不善之事，必先改之，是复性为德之根本。降损其志，修身之本，利益于人，有所包容。困、否之时，备历艰苦，知君子小人之道，能明辨困苦之事，可贱可贵，可贫可富，而其志不可改，犹井之居地，权变之术，行号令以示法制，巽之所以入也。胡。损其所有余，则累去而德全；益其所不足，则智明而德光。无患而自若者，众人也；有忧而不改其操者，君子也。困则君子小人较然见矣。郑。傍出而起物者，柄也。谦之为道偏矣，然德非谦莫起。修之为言长也，远也。民见其损之患，而未知其终以为益之效，先难而后易，此德之远者也。困则真伪别。地者，所在之谓。老子曰：「埏埴以为器，当其无，有器之用。」井以无有，故德在焉。坡：
履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
小者微而辨之，不远复也。有所兴为，以益于物，故曰长裕。因物兴务，不虚设也。所居不移，能迁其施，称扬号令，而百姓不知其由。注：卦有德则有体，有体则有用。「履德之基」，以德言也；「履和而至」，以体言也；「履以和行」，以用言也。履者，以柔履刚而能说，故曰「和」。说而应乎乾则亨，故曰「至」。此「礼之用，和为贵」也。谦之成卦在九三，以刚下人，上承下绥，众阴归之，故「尊而光」。「尊而光」者，隆而与人同也。复「小而辨于物」，则升而与物辨也。谦则其体光，光斯大矣。复则其体幽，幽斯小矣。「雷风相与，巽而动」，刚柔皆应，然后可以行，所谓杂也。杂则宜厌而愈久，所谓不厌也，与「涅而不淄」同也。损以自损为先，而后人益之，故曰「先难而后易」。益之道，以进则无疆，以施则无方，能长裕以辅万物之自然，而不以人为设之，故曰「益长裕而不设」。困，穷而通者，悦也；井，居其所而迁者，施也。外刚则见，内柔则伏，故称而隐。巽为权，故能称其性；入故能隐。龚履者，礼也，以交物为事，故其用以和为贵，以辨上下，则虽交而有辨焉。出而交物为无所至；入而辨焉为有所至。所谓君子者，其交也，其辨也，一而已。故柔乘刚而不咥，履帝位而不疚，以经世而无患。若夫知交物之为和，而不知辨物之为至，则在四而怀诉诉之志，在二而为幽人之事，失其所履矣。与物杂而不厌，然后见君子。若长沮、桀溺之徒，方且厌用之浊，而自谓处其清，宜君子以为不可与同群也。忿欲之害性，损之为难，觉而宜焉，是即性也，何难之有。自生也而无益生之祥，自长也而无助长之害，自成也而无劝戒之殆，长而至于裕，其益也孰御，岂以饰为事哉！不见是而无闷，困而通也。井居而有迁，义，以德分人也。巽之应，轻重因彼，而物莫能测也。郑。雷风相与杂，故不厌，如使专一，则厌而迁矣。有孚惠，心不设也。居其所而迁，不求于物而物求之也。称，举也，举而人莫见者。风坡。受益者不赘，益之者不亏，与时偕行，如天地之裕万物，非张设之也。通者，心亨也。称者，轻重均也。朱。长养宽裕。孔。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
复求诸己，恒以一为德，损止于修身，困而不滥，无怨于物，井施无私，义之方也。反经合道，顺而后可。注：居忧患之地，而有得名之形，则害之者众，故损之以远害。尤人者，人亦尤之，故多怨。居有常所，则分义明。坡。履，以柔履刚，以说应乾，故以和行，则不至于不可行。谦，称物平施，故以制礼，则不至于失节。远害者，荀子所谓「恭俭屏五兵」也。兴利者，扬子所谓成天下之大利也。龚。和者，礼之用；节者，礼之体。节而不和，礼不行矣。礼自卑而尊人，自后而先人，不谦，安能行礼？有善必自知之，不善亦自知之。修其善，去其不善，则复矣。杂而不厌，非徇物也，久而不变也，久则其德无二三矣。损以修德，物无害之者。恭寡过，情可信，俭易容也。因其所利而利之为益，虽困而通，在穷而悦，乐天者也。自守以正，与人必以正，处己处人，各得其宜。井之义，与时推移，湣然无际，如行权称物，人见其适平而已。九卦履出乾，谦、复出坤，恒出乎震，损出乎艮，益出乎巽，困、井出乎坎，独不取乎离，何也？离，万物皆相见之卦，包羲氏取之。文王内文明，外柔顺，以蒙大难，明在地中，时也。朱易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。此章言易有变动出入，易之为书，明天地之用，其用不过乎六爻，不可远也。远此而求之，则违道远矣。其道也屡迁，有变有动，不居其所，升降往来，循环流转于六位之中。位谓之虚者，虚其位以待变动也。故太玄九位亦曰「九虚」，或自上而降，或自下而升，上下无常也。刚来则柔往，柔来则刚往，刚柔相易也。无常则不可为典，相易则不可为要。行散徒徙，唯变所适，然亦不过乎六爻，不过者，亦不可远也。其出入云者，以一卦内外言之两体也。出者，自内之外，往也；入者，自外之内，来也。以是度外内之际，而观消息盈虚之变，出处进退之理，使知戒惧。当出而入，与当入而出，其患一也。故大观在上，窥观者丑，三阳方壮，牵羊悔亡，出入内外，在于相形。比四从二，亦曰「外」，离五用九亦曰出。唯精于义者能知之，知义则知惧矣。又此书明于已之所当忧患，与所以致忧患之故，安不忘危，存不忘亡，治不忘乱。无有师保教训而严惮之，明失得之报也。有如父母亲临而爱敬之，见圣人之情也。初率其吉凶之辞，揆其八卦之方，则既有典常可守矣。盖不可远者，易之体也，而有用焉。其道也屡迁，易之用也，而有惧焉。知夫卦象合一，体用同源者，斯可以言易之书矣。书，载道者也，待人而后行。苟非其人，道不徒行。朱以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，欲违则不能也，此之谓不可远。其变也神游，其动也雷行，其周也天旋，其流也川通，此之谓为道也屡迁。道有出乎无方者，不可以方求，故上下则无常。有入乎不测者，不可以体居，故刚柔则相易。阳上而阴下，为有常矣，乾刚而坤柔，为不可易矣。然且无常而相易，则事之有典，体之有要者，岂足以喻于易之道哉？一阖一辟，往来不穷，唯变所适而已。故曰「上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适」。传曰：「用之弥满六虚」，则六虚者，岂特六爻之位哉？此易之所以无乎不在也。故曰「仰而视之在乎上，俯而窥之在乎下」。典犹册之有典，要犹体之有要。典要者，道也。既有典常，辞也。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常者，所以申言易之为书，其不可远如此也。静而已不涉于动，性而已不交乎情，则内外泯而为一，亦何患之有？有出焉往而之上，有入焉来而之内，则不可以无度也。若中孚之初九以虞吉，屯之六三以无虞而吝，则出入以度内外者，凡使之知惧而已。非特知惧也，又明于忧患与故，则民之所患与夫事之理，无不察焉。故虽无师保，如临父母，则易之为书，能使人之爱敬，殆若天性。然初率其辞而揆其方，既有典常，则易之辞见端而知末，观旨而知归，若形之于影，声之于响，其典为可考，其常为可守故也。文言曰：君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」元亨利贞，乾之德也。而必曰君子行，然后可以为乾之备，则道果在天邪？果在人也？故曰：「苟非其人，道不虚行。」道之在天下，贤者识其大者，不贤者识其小者，则明于本数，系于末度，而道待之以行者，非圣人其孰能与于此？郑
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
此章言重卦六爻之义。易之为书，原始于初爻，要终于上爻，成六位以为体质者也。八卦，八物也；六爻，六时也。六爻相杂，时异而物异。八卦，本象也；时物，别象也。其本甚微，故难知；其末已著，故易知。初辞拟而后言，不亦难知乎？卒成之，其事终矣，不易知乎？上下之位，以时言之，初终也；以道言之，本末也；以事言之，始卒也。其质一也。时变则事变，事变则道与之俱，未有违时造事而成能者。三画非无本末也，圣人何为重卦？曰：理具乎其中，其事则末也。若夫揉杂八卦之时，撰定六爻之德，辨得失是非，则非中爻不备。中爻，崔憬所谓二、三、四、五，京房所谓「互体」是也。盖物无常是，亦无常非，施于彼者或不施于此，用于古者或不行于今。蒙以九二纳妇，而六三取女则不吉；节以初九不出，而九二则不出，失时。得失是非，不可不辨也。噫！重卦六爻之意，亦要诸吉凶存亡之辞而已。有同位而异物，同物而异象，同象而异辞，要诸辞，则四者不同，居然易见，可指掌而知矣。六爻者，变动相错，而有吉凶存亡者也。彖辞者，合内外二体，以一爻相变而有者也。知者明于理，则观诸彖辞，而爻义已知其过半矣。朱。「原始要终以为质」，此言六爻之终始也。六爻相杂，唯其时物也，此言六爻之刚柔也。其初难知，其上易知，本末也，此言六爻之微彰也。「初辞拟之，卒成之终」，此言六爻有初有终，有始有卒，有生有成，有拟有议也。或以阴居阳，或以阳居阴，所谓「杂物」也。或以中，或以正，或以过，或以不及，所谓「撰德」也。是非者，事也。以体而不一者，杂也。以道而迭作者，撰也；以言而明之者，辨也。辩是与非，原中爻之始也；要存亡吉凶，要中爻之终也。盖有是非，则位之存亡、事之吉凶，要之则可知矣。要者，得其要也。以辩是与非为要，则存亡吉凶居可知矣，言无待于动也。以彖为要，则「知者观其彖辞而思过半矣」，言无待于爻也。盖所要者愈约，则所见者愈易矣。中爻者，六爻之要也。彖者，一卦之要也。龚。始于三画，成于六爻。始有所萌，易实原之；终有所归，易实要之。郑：一卦之始终，潜龙、「亢龙」是也；一爻之始终，「履霜坚冰至」是也。六爻相杂错，各会其时，各主其事。若屯卦初九「盘桓，利居贞」，是居贞之时，有居贞之事。六二「屯如邅如」，是乘阳屯邅之时，有屯邅之事也。初，本也；上，末也。初辞拟议其始，故「难知」。卒者，言上是事之卒了，而成就终竟，故「易知」也。杂聚天下之物，撰聚众人之德，辨是之与非，则非中之一爻，不能备具。中爻居一无偏，能统摄一卦之义。若乾之见龙「飞龙」，总摄乾卦之义。坤之「直方大」，摄坤之地道；「黄裳元吉」，摄坤之臣道是也。卦之存亡，吉之与凶，但观中爻，则居然可知。谓平居自知，不须经营也。聪明知达之士，观文王卦下彖辞，则思虑有益，以过半矣。孔二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。二四同阴功，而内外异位，二处中，故多誉。四逼于君，故多惧。柔之为道，须援而济，故不利远者。二之无咎，柔而处中也。三五同阳功，而位有贵贱，三五阳位，柔非其位，处之则危，居以刚健，胜其任也。所贵乎柔者，含弘居中，顺而不失其贞者也。所贵乎刚者，闲邪存诚，动而不违其节者也。若刚以犯物，则非刚之道；柔以卑佞，则非柔之义也。注：二居中而不失其正，又所行之事无过不及，故有嘉美之誉。四上比五，逼近于君，下在三之上，近于权臣，故当恐惧。明三处下位之极，其柔居之，则危不胜任矣。其刚居之，将以为胜邪？以刚居刚，则有时乎过刚矣。危则疾颠，过则易败，所以多凶。朱：谦惧逊说，不可以大有为，柔之道也。方睽之时，柔进而上行，「小事吉」而已。诗称仲山甫之德曰「柔嘉维则」而已。柔之为道，不利远者，盖远者大者，非柔之所能为也。故其要止于「无咎」者，以其用柔中故也。以过物而解难，岂柔之所能济哉？三在下卦之上而过中，虽若「乾」之君子，「乾乾」而且不能以无危也，故曰「多凶」。五则操天下之利器，所往无不得志矣，故「多功」。系辞曰：「列贵贱者存乎位。」贵有常则功易以立，贱有等威而不僭以慢者，以「多凶」故也。故曰「三多凶，五多功」，贵贱之等也。郑。无待于阴，宜贵不宜贱者，刚也，故三与五以贵贱等之。有待于阳，利近而不利远者，柔也，故二与四以远近等之。用柔中者多誉，则五「多功」者，用刚中也。三之柔危，则二与四之柔为安。三之刚胜，则五之刚为当，而二之刚为不及矣。龚。
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰「爻」。爻有等，故曰「物」。物相杂，故曰「文」。文不当，故吉凶生焉。等，类也。乾阳物。坤阴物。爻有阴阳之类，而后有刚柔之用。刚柔交错，玄黄相杂，曰文。注。若天之覆，若地之载。嘿而该之，以言乎迩，则静而正；挥而散之，以言乎远，则莫之御，此之谓广大。大之为天地，微之为豚鱼，幽之为鬼神之情状，变之为人物之死生，无不该也，无不徧也，此之谓悉备。扬雄曰：「其上也悬天，其下也沦渊，其纤也入𬜨，其广也包畛」，岂类此欤？阴敛其质，阳散其文，天道也。静翕以柔，动辟以刚，地道也。以仁立人，以义立我，人道也。天辟乎上而流元气，人位乎中而统元识，地辟乎下而统元形。其体虽各立，而其用无不通，此之谓材郑。凡反常者皆变也，凡离静者皆动也。爻以变动为体者也。等者，贵贱之序。以内外而言，则二为卑，五为贵，初终亦然。遇九而为阳，遇六而为阴，故曰物。阴为阴，阳为阳，所谓相辨也。阴与阳交，阳与阴交，所谓相杂也。相杂而当，则适称其分而已，无过也，无不及也。惟其杂而不当，或过焉，或不及焉，此吉凶之所以生也。龚。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
夫文不当而吉凶生，则保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。惧以终始，归于无咎，安危所由，爻象之大体也。注「其辞危」者，易辞多述忧危之事，以垂法后世，使保身危惧，避患难也。周氏云：当纣时，不敢指斥纣恶，故其辞危微而不正。既有倾危，以蒙大难，文王有天下，是危者使平也。若慢易不循易道，则使之倾覆，纣之诛灭是也。孔君子处小人之间，其辞危也。危惧者，使知可平；慢易者，使知必倾，所以长君子消小人也。其道甚大，君子小人无所不容，不容则不足以准天地。「百物不废」者，所以形容其道，所谓悉备也。初辞拟之，卒成之终，使知善不善之积，成名灭身，非一朝一夕之渐，故原始要终而惧焉，其大要归之无咎而已。此之谓易之道。易之道，立人道以贯天地为一者也。朱。「其道甚大，百物不废」者，近之于身，远之于物，微之于无知，幽之于无形，皆在所取也。「惧以终始」，则有平而无倾。「其要无咎」，则虽大而有要也。龚。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。不易则为险，不简则为阻。天险不可升，地险山川丘陵。言险不言阻，则知险为大难，阻为小难。以险阻告人，则万物之心无不悦。精妙诸侯之虑，使诸侯以此易道思虑诸物，转益精研。孔圣人作大易之道，能自悦其心矣。又能研究人之思虑，使其情伪不作，忧患不生。胡。乾健而为万物先，莫或御之，故其德行恒易。坤顺以从乾，无二适也。其德行恒简。以易也，故知险之为难；以简也，故知阻之为疑。简生于易，阻生于险。简易也，故能悦诸心。知险阻也，故能研诸虑。简易者，我心之所固有，反而得之，能无悦乎？以我所有，虑其不然，能无研乎？侯之衍文也。王弼例略曰：「能研诸虑，则衍文可知。」天下之吉凶藏于无形，至难定也。天下之亹亹来而不已，至难成也。定之成之者，简易而已。朱。定吉凶于卦爻之中，使人勉勉从善，不陷于邪佞胡。乾，纯阳也，为天下之至健。坤，纯阴也，为天下之至顺。至健矣，与时偕行而无所积，则疑若难而未尝不易者，因性故也。至顺矣，与理偕会而无违，则疑若烦而未尝不简者，以循理故也。惟因性，故拂性而行者有所不为，则知险矣，此阴之所以不能陷也。惟循理，故违理而动者有所不作，则知阻矣，此阳之所以不能止也。险在前也，阳不能进而为需，阴无得而胜焉。阻在前也，坤自由而为比，阳无得而胜焉。此又乾坤之不忽于阴阳，而为健顺之至欤。郑：
是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
或以渐变改，或顿从化易，或口之所云，或身之所为。行吉事则知嘉祥之应，视所象之事，则知作器之方，言占卜之事，则知未来之验。易之为道，有此诸德。孔：稽众谋以定得失，寄卜筮以考吉凶，不复思虑，而得失自明，不劳探讨，而吉凶自著。类万物之情，通幽深之故，百姓乐推而不厌也。注：变化生于阴阳，天道之尽也。云为生于言行，人事之尽也。祥者，福之兆，吉事有祥，探其始也。器形而下，象事知器，要其终也。此事之已然也。占事知来，得之于未然也。天地设位，乾坤之定体也。圣人成能，乾坤之妙用也。不特成能乎天地之间，能乾能坤，无所不能也。人谋鬼谋，此圣人之成能，而百姓与之，犹「与贤」之与也。龚。天能天而不能地，地能地而不能天，圣人则无不能也。谋之人以尽其智，谋之鬼以尽其灵，而不专用己，天下所以乐推而不厌。郑。阳陷于阴之闲为难，故阳之陷在险。阳唱而阴和，阳尊而阴卑，阴出而非其时，则为阳之所止，故阴之所陷在阻。乾之上九，知一阴之将生，则能用九而「无首」，可谓知险也。坤之上六，知一阳之将生，则能用六而「永贞」，可谓知阻也。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。
八卦以象告人，使趋吉而背凶。险阻之事，得失之理，忧虞之端，爻彖之辞，皆以人情言之。六爻之位，刚柔错杂，有得有失，有正有不正，吉凶之应，自然可见。六爻变动，使人由而劝之，以尽天下之利，然而吉凶之道，变动之理，皆由人之情伪迁移也。胡。卦以象告，与天象同也。爻言变，彖言象，则以情言，与人情同也。阴阳之情，人情是也。有以象告，有以情言，故刚柔杂居，而吉凶可见矣。刚柔一也，相摩言其成卦，相推言其趋时。立本则各为主而相辩，杂居则交为君而相通，此其所以吉凶可见矣。八卦爻彖，其成体也，故有所告而后有所言。言者，因于象也。变动吉凶，其致用也，故有所言而后有所迁，迁者，因于利正而已。正则无变动，性而已矣。利则无吉凶，以人趋时，然后正出而为利，性发而为情，所谓「以利言，以情迁」也。龚。
是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。爱恶者，其情之相违也，故变则相攻；远近者，其位之相辩也，故动则相取。情伪者，其心之相异也，故止则相感而已。总而言之，则相感而后相取，相取而后相攻。别而言之，则情者天之所有，伪者人为之也。凡此因八卦而言也。因八卦则其体备，故其吉凶，必待刚柔杂居而后见，其吉凶、利害、悔吝，必待相攻、相取、相感而后生。凡易之情，则趋其变而已矣。故近而不相得则凶，或害之，悔且吝，不必相攻、相取、相感而后生也。龚：悔吝者何？凡易之情，阴阳相求，内外相应，近而不相得，则伪不可久，物或害之，害之则凶将至矣。悔吝者，利害吉凶之界乎？害之而悔，则吉且利也；害而不悔则凶，圣人不得不以利言之，而使之远害也。故曰：「圣人之情见乎辞。」朱：六爻之情，近而相得则吉，不相得则凶。然凶咎之道，亦有轻重，人之情伪，亦有浅深，或有害之者，或有可悔之者，或有可鄙吝之者，如此虽有失，必不至于大咎也。胡。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈，将叛者其心愧负，中心疑者其心惑乱，吉人守约，凶人欲速，诬善之人妄失其守者穷，吉人辞寡。以简易知也。五者反是。以知险知阻知也。简易则吉，险阻则凶。其辞则六，其别则二，情伪而已矣。上系言易简而天下之理得，下系终之以易简而知险阻，故曰殊涂而同归，一致而百虑。朱。求易之情，必自察辞始。辞也者，所以达情而察物也。夫言者心之声，而其情常见乎辞，由辞以察其情，则易之情得矣。上系以理为主，终于不言而信，盖所以成己。下系以人事为用，而终于六辞，盖所以知人。成己，仁也，所以尽性；知人，智也，所以穷理。龚。作易之人，述此六人之辞，各准其情而制其辞也。龚，周易义海撮要卷八，