钦定四库全书

周易义海撮要卷七

宋李衡撰

系辞上

天尊地卑，乾坤定矣。

天以纯阳之气积于上而为尊，地以积阴之气居于下而为卑。天地为乾坤之象，乾坤为天地之用。天尊地卑既分，则乾坤之位因而可以制定矣。_胡：天以刚阳而尊，地以阴柔而卑，则乾坤之体安定矣。此经明天地之德也。_孔：

「卑高以陈，贵贱位矣。

卑，谓地体卑下。高，谓天体高上。卑高既以陈列，则物之贵贱得其位矣。此经明天地之体，亦涉万物之形。此贵贱兼总万物，不唯天地而已。_孔：天地卑高既定，则人事万物之情皆在其中。故六十四卦、三百八十四爻，各有贵贱高卑之位。是以君臣、父子、夫妇、长幼定矣。动静有常，刚柔断矣。

刚动而柔止，动止得其常体，则刚柔之分著。_注：天地之道，生成万物，各有常度。动而有常则为刚，静而有常则为柔。动静既有常分，生成各有常理，则刚柔可以断矣。以人事言之，君以刚德居上为动，出令而臣行之；臣以柔道居下为静，纳善而君听之。君臣动静既有常理，则刚柔之分可以断矣。此经论天地之德，亦兼总万物之动静也。_胡：动而不屈者，刚也；静而不变者，柔也。动静有常，则乾刚坤柔，其德断而无疑矣。_朱：苟非其常，则刚而静，柔而动者，有之矣。_坡：刚非不静，其常在动；柔非不动，其常在静。_龚：

方以类聚，物以群分，吉凶生矣。

方有类，物有群，则有同有异，有聚有分。顺其所同则吉，乖其所趣则凶。_注：方，谓法术性行，以类共聚，同方者则同聚也。物，谓物色群党共在一处，而与他物相分别。此因论天地之性，亦包万物之情。_孔：方，道也。君子之人，同道而齐术，则相推而类聚。君子小人各以其党。物以群分，则飞走岩穴之物，各从其群也。_胡：方本异也，而以类故聚，此同之生于异也。物群则其势不得不分，此异之生于同也。有成而后有毁，有废而后有兴，是以知吉凶生于相形也。_坡：坎在北，震在东，西北则乾，东北则艮，皆阳也。离在南，兑在西，东南则巽，西南则坤，皆阴也。各以其所居之方，此之谓类聚也。阳物也，而与阴为群；阴物也，而与阳为群。各以其所名之物，此之谓群分。方其各止于一而不相与，则无失也，无得也，贞而已矣。或类聚也，或群分也，则得失随之。此吉凶所以因其动而生，以为得失之报也。_龚：

在天成象，在地成形，变化见矣。

象况日月星辰，形况山川草木。悬象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见矣。_注：象不必日月星辰，凡天之所造而可见者，皆象也。形不必山川草木，凡地之所作而为器者，皆形也。物极之谓变，变然后成象。物生之谓化，化然后成形。变化见，则乾坤之妙用显矣。_龚：天地一物也，阴阳一气也。或为象，或为形，所在之不同也。故在云者，明其一也。象者，形之精华发于上者也。形者，象之体质留于下者也。人见其上下，真以为两矣，岂知其未尝不一邪。由是观之，世之所谓变化者，未尝不出于一，而两于所在也。自两以往，有不胜计者矣。故在天成象，在地成形，变化之始也。_坡。乾坤、贵贱两者，圣人观天地而画卦。刚柔、吉凶、变化三者，圣人观万物而生爻。_朱：

是故刚柔相摩，八卦相荡。

相切摩，言阴阳之交感。相推荡，言运化之推移。_注：天气下降，地气上腾，阳极则变而为阴，阴极则变而为阳。互相切摩，更相变化，然后万物之理得矣。八卦推荡，若十一月一阳生而推去一阴，五月一阴生而推去一阳，是八卦相推荡于天地之间，而成六十四卦也。_胡。刚摩柔则为震为坎为艮，柔摩刚则为巽为离为兑，与八卦相错同意，刚柔一体而相合也。震荡艮，兑荡坤，离荡巽，坎荡乾，与刚柔相推同意，阴阳往来而相推也。_龚。

鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。

此重明变化荡摩之事也。鼓者，动也。怒雷谓之霆。天地二气相荡而成八卦之象，相推而成万物之理。又鼓之以震雷、离电，滋润以巽风、坎雨，使天下之物无不遂其性者，天地之道也。至若日月运行以成昼夜寒暑，皆所以遂万物之性也。直云震巽离坎」，不言乾坤兑艮者，乾坤上下备言，艮兑非鼓动运行之物。然雷霆风雨亦出山泽，其实亦兼焉。_胡。雷霆风雨，百物之所以生。日月寒暑，四时之所以行。_龚。

乾道成男，坤道成女。

六子致用，万物生七。不越乎乾坤。震坎艮之为三男，得乾之道也。巽离兑之为三女，得坤之道也。圣人用之天下，合乾坤也。父子君臣，乾坤也。夫妇，震巽坎离兑艮也。长幼，其序也。朋，同类也。友，异体也。五者，乾坤而已矣。_朱：

乾知大始，坤作成物。

大始者，阴阳始判，万物未生之时。乾者，天之用，乾以天阳之气在上，万物莫不始其气而生也。「乾知大始」，起于无形而入于有形也。坤者，地之用，坤以纯阴之气在下，承上天阳之气以生万物，无所不载，无所不育，以作成万物之形状也。乾之生物，起于无形，未有营作，坤承天气，已成之物，事可营为，故乾言知，而坤言作。_胡：施气以生物者在乾，而坤则因其成形而作之也。_龚：无为大始，有为成物，大始岂复有作者，故乾特知之而已。作者，坤也。_坡：

乾以易知，坤以简能。

易为略易，无所造为，以此为知。简为简省凝静，不须烦劳，以此为能。_孔：万物始于无形，乾能知其时下降而生之，坤则能承阳之气，以作成万物之形状也。_胡：乾无心于知，故易；坤无心于作，故简。_坡：

「易则易知，简则易从。」

此论乾坤既有此性，人则易可仿效也。_孔：简易者，一之谓也。凡有心者，虽欲一而不可得也。不一则无信矣。无信岂不难知难从哉。乾坤惟无心故一，一故有信，信故物知之也易，而从之也不难。_坡：其心一，其政不烦。易知则有亲，易从则有功。

性意易知，心无险难，则相和亲，于事易从，不有烦劳，其功易就。此论圣人法乾坤之益也。_孔：君法乾，臣法坤，故天下亲比而成功。_胡：易知则天下见其忧乐，故有亲。易从则匹夫匹妇各获自尽，故有功。_朱：

有亲则可久，有功则可大。

物既和亲，无相残害，故可久。事业有功，则积渐可大。_孔：有亲则不厌，有功则不已。_朱：可久则贤人之德，可大则贤人之业。

使物长久，是贤人之德。能养万物。功劳既大，则是贤人之事业。行天下之道，总天下之功，惟圣人能然。今云贤人者，圣人则隐迹藏用，事在无境。今云「可久」「可大」，则是离无入有。贤人则事在有境，故「可久」「可大」，以贤人目之。_孔：可久者，日新之德；可大者，富有之业。贤人者，贤于人者也。圣人，贤人之极。舜、禹之圣，亦曰选贤与贤也。_朱：易简而天下之理得矣。

圣人能行天地易简之化，则天下万事之理并得其宜。_孔：乾坤之理，尽于易简。_朱：无心而一，一而信，则物莫不得其天理，以生以死，故生者不德，死者不怨。_坡：天下之理，莫不由于易简，而各得顺其分位。_注：

天下之理得而成位乎其中矣。

能成立卦象于天地之中，言并天地也。_孔：天一位，地一位，人一位，以人道而参天地也。_龚：无怨无德，圣人岂不备位于其中哉？吾一有心于其间，则物有侥幸夭枉。侥幸者德之，夭枉者怨之，德怨交至，则吾任重矣。虽欲备位，可得乎？_坡：

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。

圣人仰以观象于天，俯以观法于地，揆人事之理，尽万物之情，乾坤、水、火、风雷、山川之象，设为六十四卦，以通天地鬼神之情状。然其道至大，其理至深，若不系之以辞，散之诸爻之下，则后世不能晓设卦之意。然卦爻之中，有刚柔阴阳、吉凶得失，六爻之下系属其辞，得其正者其辞吉，失其处者其辞凶。_胡：圣人设卦，本以观象，不言而见吉凶。自伏羲至于尧、舜、文王，近者同时，远者万有千岁，其道如出乎一人，观象而自得也。圣人忧患后世，惧观之者其智不足以知此，于是系之卦辞，又系之爻辞，以明告之，非得已也，为观象而未知者设也。_朱：系辞、彖、象是矣，以上下系辞为系辞，失之矣。_坡：吉凶存乎人，_注：刚柔相推而生变化，

二气相推，阴阳之爻交变，分为六十四卦，有三百八十四爻，委曲变化，事非一体。_孔：乾之初九交于坤之初六为震。_胡：变化存乎运行。_注：

是故吉凶者，得失之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。

始总言吉凶变化，而下别言悔吝昼夜者，悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道。_注：辞之吉者，得之象。辞之凶者，失之象。事初有得失，积渐成著，乃为吉凶悔吝，是得失之微小者，其初忧念虞度之形象，忧虞不已，未是大凶，终至悔吝。悔者，事已过而追悔。吝者，当事之时可鄙耻也。万物之象，皆有阴阳之爻，或从始而上进，或居终而倒退，往复相推，或渐变而顿化，故云进退之象。昼则阳日照临，万物生而坚刚，是画之象。夜则阴润浸被，万物而皆柔弱，是夜之象。_孔：

六爻之动，三极之道也。三极，三材也。兼三材之道，故能见吉凶，成变化也。_注：未极则为三，既极则动，动则为六，六三无异道也。_坡：一生二，二生三，三极矣。邵雍曰：易有贞数，三，是也。关子明曰：天三，数之极也。极乎终，则反乎始，兼两之义也。故极而不变，其道乃穷。说卦：震，其究为健，三变而乾也。「巽，其究为躁卦」，三变而震也。观此可以例余卦矣。_朱：

是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。

观象而知其所处，若居乾之初九，而安其勿用，若居乾之九三，而安在乾乾，是所居而安者，易位之次序也。辞有吉凶悔吝，见善则思济其事，见恶则惧而自改，所以爱乐而耽玩也。卦爻皆有辞，但爻有变化，取象既多，以知得失，君子尤所爱乐也。_孔：所居而安者，易贵贱之序；所乐而玩者，爻吉凶之辞。_朱：

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。

象明善恶，辞示吉凶。君子居则观象以知身之善恶，玩辞以晓事之吉凶，动则观爻之变化，而习玩其占事之吉凶。若乾之九四「或跃在渊」，是动则观其变也。春秋传云「卜征五年」，又云「卜以决疑」，是玩其占也。君子能奉遵易象，以居处其身，无有凶害，是以从天而下，悉皆祐之。此大有上九爻辞。_孔。居则观其卦之象，动则观其爻之变。易以变为占，于占言变，则居之所玩未变之辞，居处动作，无非道也。_朱。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其得失也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

卦者，象也。其象不同，则其占亦各不同。或以上下，或以内外，或以一爻所在，或以二体相与，或以物为容，或以事为义，或主柔，或主刚，或一刚，或一柔，或以往来，或以出入。成卦之体，虽上下内外无不备具，而彖之辞，或举其一，或举其详，或不言焉，而皆足以相明，此彖之所以言乎其象也。爻者，以动为言，所谓「六爻之动，道有变动」是也。爻者，九、六之数也。两地则二四为六，参天则一、三、五为九。九、六之数具而卦成，则爻在其中矣。故八卦则三画以象天、地、人之三才，未有爻也。至于兼三才而两之，则重爻为六画，然后有中爻，有初、上。故道无变动则为三才，道有变动则为六爻，此爻之所以言变也。吉者，言乎得，若元吉、征吉、往吉、大吉、中吉、终吉之类，虽为吉不同，要之皆为得也。凶者，言乎失，若征凶、贞凶、终凶、见凶之类，虽其凶不同，要之皆为失也。悔吝者，忧虞是也。积而大之，则成得失也。善补过者，止于当，则其德全，全则人以为体而依之；过于当，则其行缺，缺则人以为咎而违之。惟于其缺而补之，然后无咎_龚。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。

六爻之位有贵贱齐辩也。卦即彖者，言乎象也，言象所以明小大。辞即爻者，言乎变也，言变所以明吉凶。忧悔吝者，虽纤介不可慢，动而无咎，存乎悔过也。_正九五言君位，九三言臣位，贵贱之位定矣。阳主刚明，而有生成之义，故其德大；阴主柔顺，而有消剥之行，故其德小。六十四卦皆以阴定位，君子必当明辩之。比之六二，居得其正，则其辞曰：「比之自内，贞吉。」小畜之初九，以阳居阳，则其辞曰：「复自道，何其咎，吉。」随之九四，以阳居阴，则其辞曰：「随有获，征凶。」观之初六，以阴居阳，则其辞曰：童观，小人无咎，君子吝。噬嗑之上九，以阳居阴，则其辞曰：「何校灭耳，凶。」是吉凶之文，皆在所系之辞，君子若明辩吉凶之事，观其辞则可知矣。恶积则不可揜，罪大则不可解。万事之理，始自纤介。履霜坚冰至，圣人防微杜渐之深戒也。有刚明之才，至正之德，知吉凶之道，明得失之迹。事之小疵者预忧虞之，事之将失者必改悔之，所以举动而无咎也。_胡：卦自下而上，列贵贱之位，则刚柔上下，往来内外，得位失位，或应或不应见矣。易于小事不忽，于大事不惧，视履尊位与居家同，视征伐天下与折狱同，视享上帝养圣贤养万物与饮食同。知此，则知颜子与禹稷同，曾子与子思同。故存乎卦之小大，则见事之小大齐矣。忧悔吝之至者，当存乎介。介者，确然自守，不与物交。震惧而无咎者，当存乎悔。悔者，追悔前失而不惮改也。故悔则无咎，介则无悔，不近于知几乎？易曰：「介于石，不终日，贞吉。」是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

其道光明谓之大，其道消散谓之小。若之泰则其辞易，若之否则其辞险。_注：爻卦之辞，各斥其爻卦之适，若之适于善，则其辞善，若之适于恶，则其辞恶也。_孔所谓之者，动爻也，言乎其变也。「辞有易者」之乎，吉也，所谓能说诸心。「辞有险者」之乎，凶也，所谓能研诸虑。_朱：

易与天地准，故能弥纶天地之道。乾健坤顺之类，所以准拟天地，故能弥缝补合，经纶牵引天地之道。_孔：大易之道，所以统三才而妙万物者，皆以简易之道自然而然也。_胡：易有与天地准者，天道也；有与天地相似者，人道也。准，言大体与之等也，非过之也。相似，言其小体似之也，非正如之也。天地之道，阴阳刚柔是也。其用不能无不足，亦不能无有余。弥者，补其不足而周之。纶者，约其有余而条理之也。与之相似，故不违者，凡损益盈虚，顺其理之自然，而不以人为之也。_龚：圣人观天地以作易，其道甚大，与天地均，故能用天地之道，弥满而无间，经纶而不绝。_朱：乾准天，坤准地，九准阳，六准阴。_朱：

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。天有悬象而成文章，地有山川原隰，各有条理。故，事也。易道仰观俯察，知无形之幽，有形之明，义理事故也。_孔：阴阳相摩，刚柔相错，道有变化，事有经纬，天之文也。天之体远而幽，其文则明之故。观以参其文，是故知幽之故。高下相倾，广轮相维，动植之所生，形势之所宜，地之理也。地之体近而明，其理则微之故。察以精其理，是故知明之故。文则微而见，理则别而藏。幽之所因，疑而难知也。而其显在文，犹所谓阐幽也。明之所因，宜若易知也。而其理在幽，犹所谓微显也。_龚。天，气也，而成文。地形也，而有理。形散为气，明而微也。气聚成形，幽而明也。仰观乎天，凡地之成形者，莫不有是文。俯察乎地，凡天之成象者，莫不具是理。故分而为二，揲之以四，生二仪、四象、八卦，成三百八十四爻，万有一千五百二十策，皆原于太极。知此，则知幽明之故也。_朱：

「原始反终，故知死生之说。」

神也者，妙万物而为言者也。能阴能阳，而非阴阳之所能制也。故无昼夜，无死生，自本自根，自古以固存。若夫万物，则同制于阴阳矣。昼夜之运，死生之期，始者复终，终者复始，如循环然，盖未尝穷也。故原始，则知死之说；反终，则知生之说。循理而言之，则生为始，死为终。探先后而言之，则生之始，乃有死；死之终，乃有生。列子所谓死于此者，未必不生于彼，而庄子所谓万物出于机，入于机是也。_龚。聚而为有生之始也；散而入无，生之终也。始终循环，生死相续，聚散之理也。以八卦观之，一变者，卦之始也，谓之世。六变者，卦之终也，谓之游魂。七变而反者，卦体复也，谓之归魂。始者，生也；终者，始也。反，则死而复生。故知此，则知死生之说也。_朱。

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

精气𬘡缊，聚而成物，聚极则散，而游魂为变也。尽聚散之理，而能知变化之道，无幽而不通也。_龚：物以聚而生，以散而死，皆是鬼神所为。但极聚散之理，则知鬼神情状也。_孔：物，鬼也；变，神也。鬼常与体魄俱，故谓之物。神无适而不可，故谓之变。精气为魄，魄为鬼；志气为魂，魂为神。故礼曰：「体魄则降，神气在上。」一人而有二知，无是道也。然而有魂者，有魄者，何也？人之志不出于饮食男女之间与凡生养之资，其资厚者其气强，其资约者其气微，故气胜志而为魄。圣贤则不然，以志一气，清明在躬，志气如神，虽禄之天下，穷至匹夫，无所损益也，故志胜气而为魂。众人之死为鬼，而圣人为神，非有二致也，志之所在者异也。_坡：

与天地相似，故不违。

天地无一物不体，有违于物，则与天地不相似。此言易之时也。_朱：天地能知鬼神，任其变化。圣人亦穷神尽性，能知鬼神与天地相似，所作所为与天地合也。_孔：天地与人一理也，而人常与天地不相似者，物有以蔽之也。变化乱之，祸福却之，所不可知者惑之。变化莫大于幽冥，祸福莫烈于死生，所不可知者莫深于鬼神。知此三者，则其它莫能蔽之矣。苟无蔽，则人固与天地相似也。_坡：

知周乎万物而道济天下，故不过。性者，万物之一源。知性则知天，知天则知物，无非我者，故智周乎万物。知周乎万物，而不知以道济天下，则过矣。此言易之体也。_朱：知周万物，则能以道而济天下也。_注：旁行而不流。

道济天下，酬酢万变。其道旁行散徙，流而不反，狥物而丧己，亦过矣。故道济天下，旁行而不流。此言易之用也。_朱：乐天知命，故不忧。

道之行，否有命，穷亦乐，通亦乐，不以天下累其心，故不忧。此言易之贞也。_朱：莫之为而为者，天也，非人也。莫之致而至者，命也，非力也。凡所谓遇者，乐之而不辞。凡所谓受者，顺之而不逆，故不忧。不忧者，其得在己也。_龚：

安土敦乎仁，故能爱。

安土敦仁者，万物之情也。物顺其情，则仁功赡矣。_注：人既安土，物既遂性，则父母兄弟亲疏上下递相亲睦，而敦仁爱之心矣。_胡：使物各安其所，然后厚之以仁。不然，虽欲爱之，不能也。_坡：安土者，所遇而安也。虽所遇而安，亦未尝一日忘天下，笃于仁者也，故能爱。此言易之亨也。_朱：

「范围天地之化而不过」，

凡所行事，皆范模于天地阴阳之端。至如树木以时伐，禽兽以时杀，春夏则生育之，秋冬则肃杀之，使物遂其性，民安其所，是范围天地之道而无过越也。_胡：范者，形之使有体。围者，制之使有方。春则生，夏则长，秋则敛，冬则藏。一寒一暑，终则复始，天地之化也。使之各因其时而成功，此之谓范。至于寒不陵暑，暑不夺寒，阴不至于太肃，阳不至于太温，而万物各得冲气以生，此之谓范围。

「范围天地之化而不过」，是皆中节也。_龚横渠为绝物而独化，此言易之中正也。不过故能尽己之性，能尽己之性，则能尽物之性。_朱：范者，形之所自出，围者数之所能周。天地之化有形数，故可得范围。木桡而水弱，金坚而火燥，土均而布，稼穑出焉。相成也而开物相克也而成务制于形，丽于数，而未始有穷也。无以范围之，则天有伏阴，地有愆阳，五行之气怫郁而失其性，其发也有不得其平，而甚至于过。水有启闭，火有出纳，而必适其时。冶金以为利，伐木以为用，陶土以为器，而必顺其理。此范围天地之化也，故不过。_郑：曲成万物而不遗。

曲者，曲屈委细而成就万物，如网罟以时不麋不卵，是皆物之微细而不遗也。_胡：曲成者，顺万物之理成之，非一方也。天之生物也直，圣人相天而曲成之，不害其为直，此皆中正之成物也。曲成万物而不遗，乃能无一物而不体，与天地相似矣。_朱：易也，天地也，圣人也，合则同，离则异。天下之万物，出入死生之不齐，而不可为量数，由其道，得其宜，极其高大，莫不安其性命之情，而致曲以成之者，易而已。盖帝之于万物，所以出齐相见，与夫役说战劳而遂至于成也，岂一理而足哉！此之谓「曲成万物而不遗」也。_郑：

通乎昼夜之道而知

昼夜者，阴阳也。推乎阴阳昼夜之道而通之，则知幽明，知生死，知鬼神，非尽己之性、尽物之性者，不能也。_朱：昼夜相反而能通之，则不为变化之所乱，可以知之。_坡。流行于天地之间者，无不受命于阴阳，而从役于昼夜。其微有消息，其著有盈虚，其分有幽明，其数有死生，随流转徙，未尝知其为昼夜也。故成然止，冥然行，惟昼夜所驱耳。通乎昼夜之道者，则与乎此。虽与之来，而有所谓不来；虽与之往，而有所谓不往。故其体为神，其用为易。_龚，

故「神无方而易无体」。

神则寂然虚无，阴阳深远，不可求测，是无一方可明也。易则随物改变，应变而往，无一体可定也。_孔，夫易之道，与天地相准，如鬼神之妙用也。神以易为方，易以神为体。以易为方者，无方之方也，故无乎不在。以神为体者，无体之体也，故无乎不为。_龚，「一阴一阳之谓道」，

一谓无也，无阴无阳乃谓之道。一得为无者，无是虚无，虚无是大虚，不可分别，唯一而已，故以一为无也。若其有意，则彼此相形，有二有三，不得为一。故在阴之时，而不见为阴之功，在阳之时，而不见为阳之力，自然而有阴阳，自然无所营为，此则道之谓也。故以数言之谓之一，以体言之谓之无，以物得开通谓之道，以微妙不测谓之神，以应机变化谓之易。总而言之，皆虚无之谓也。_孔阴阳果何物哉？虽有娄旷之聪明，未有能得其髣髴者也。阴阳交然后生物，物生而后有象，象立而阴阳隐。凡可见者，皆物也，非阴阳也。然谓阴阳为无有，可乎？虽至愚知其不然也，物何自生哉？是故指生物而谓之阴阳，与不见阴阳之髣髴而谓之无有者，皆惑也。圣人知道之难言也，故借阴阳以言之曰：「一阴一阳之谓道。」一阴一阳者，阴阳未交而物未生之谓也。喻道之似，莫密于此者矣。阴阳一交而生物，其始为水。水者，有无之际也，始离于无而入于有矣。老子识之，故其言曰：「上善若水。」又曰：「水几于道。」圣人之德难可以名，而不囿于一物，若水之无常形，此善之上者，几于道矣，而非道也。若夫水之未生，阴阳之未交，廓然无一物而不可谓之有，此真道之似也。_坡：一阴一阳在天日月之行也，昼夜之经也，寒暑之运也，在人屈信也，动静也，语默也，推而行之，故以是名之为道。_朱：道无方也，阴阳则有方矣。道无体也，阴阳则有体矣。无方故妙物而为神，无体故用数而为易。有方则上下位焉，有体则小大形焉，是物而已。然所谓道者，未尝离物，而物无乎非道，则道非即阴阳，非离阴阳，而万物之所由者，一阴一阳而已。彼师天而无地，师阴而无阳者，皆万物之所不由也。_郑：道者何无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道寂然无体，不可为象，必有之用极而无之功显，

故至乎神无方而易无体，而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道，阴阳虽殊，无一以待之，在阴为无阴，阴以之生，在阳为无阳，阳以之成，故曰一阴一阳也。_注：

继之者善也，成之者性也。

阴阳交而生物，道与物交而生善。物生而阴阳隐，善立而道不见矣。故曰继之者，善也。善者，道之继，而指以为道则不可。今不识其人而识其子，因之以见其人则可，以为其人则不可。故曰继之者，善也。学道而自其继者始，则道不全。昔者孟子以善为性，以为至矣。读易而后知未至也。孟子之于性，盖见其继者而已矣。夫善，性之效也。孟子已及见性，又见其性之效，因以其所见者为性。性之于善，犹火之能熟物也。吾见其火，而指天下之熟物以为火，夫熟物则火之效也。「敢问性与道之辨。」曰：「难言也，可言其似。道之似，则声也，性之似，则闻也。有声而后闻邪？有闻而后声邪？是二者果一乎？果二乎？孔子曰：人能弘道，非道弘人。又曰：神而明之，存乎其人。性者，所以为人者也，非是无以成道矣。」_坡：在仁为元，在义为藏，在礼为嘉，在智为寂，在信为谷。善端不一，而皆在于可欲，则所以继道而不绝者，善而已。道非有心者所能得近，非无心者所能得远，惟默而得之，性而成之，则所以成道而无亏者，性而已。善名立而道之体亏矣，故庄子曰「离道以善」。自道以降，可欲者惟善而已，故曰「继之者，善也」。命之在我，各有仪则，一性自成，道体咸备，以空寂，以觉照，则所谓性者，果且有亏乎哉，故曰「成之者，性也」。_郑、

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

属目于无形者，或见其意之所存，故仁者以道为仁，意存乎仁也。知者以道为知，意存乎知也。贤者存意而妄见，愚者日用而不知，是以君子之道，成之以性者鲜矣。_坡：君子体道以为用也，仁知则滞于所见，百姓则日用而不知，体斯道者，是亦鲜矣。故「常无欲以观其妙」，始可以语至而言极也。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。

衣被万物，故曰显诸仁。日用而不知，故曰藏诸用。_注：道之功用，鼓动万物，使之化育。圣人化物，不能全无以为体，犹有经营之忧。道则虚无为用，无事无为，不与圣人同用，有经营之忧也。_孔：天地之道，乾刚坤柔，日月照临，春夏生长，秋冬敛藏，使万物绵绵而不绝者，天地生成之仁也，然不知天地生成之用也。圣人之道，恩涵泽浸，政渐仁煦，薄赋轻役，恤孤赈贫，使百姓安其土而不迁，劝其功而乐事者，圣人生成之仁也，然不知圣人生成之用也。大易之道，寂然不见其体，杳然不见其形，以之悦泽生民，功业万世，施为德泽，则可以衣被万物，是显诸仁也。及夫推究本源，测度云为，不见其迹，是藏诸用也。天地以时而生，以时而杀，雷霆以鼓动之，风雨以滋润之，使万物洪纤高下，皆遂其性。或万物之中有夭折暴亡、凶荒札瘥者，皆任自然之理，不能忧恤。老子所谓天地之道，其犹橐籥，以万物为刍狗者是也。圣人代天牧民，物之夭折暴亡，常如己内于沟中。故大易之道，载天地生成之理，而不能与圣人同忧也。_胡？仁者，体也，道以之显；用者，知也，道以之藏。言显，则知用之为知；言藏，则知仁之为体。至于鼓万物而不与圣人同忧，则寂然不动之时也。圣人有思有为者也，故吉凶与民同患。道则无思无为，故鼓万物而不与圣人同忧。_龚

盛德大业，至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。天地之道，无所不生，无所不育，其德至广，其功至大。圣人法天地之用，广生成之道，万物由之而通，众事由之而立。作工巧以便器用，立商贾以通有无。为之网罟，则以佃以渔；为之耒耜，则以耘以耔。使天下之人，至于昆虫草木，无不被其赐者，是圣人极盛之德、广大之业至极矣。施于行则为德，行于事则为业。天地生物盈满于天地之间，则谓之富。圣人法天行事，布其德泽，施其教化，竭天下之财用，聚天下之民物，以为之富有。富有天下，措当世于不拔，故谓之大业。天地之道，日往月来，阴极阳生，四时更变，寒暑相推，日复一日，生成万物，其德日盛。圣人法之，增修其德，持循政教，适时之变，量事制宜，使其德日新而盛大。_胡：圣人有相之道，不以其所可忧者而同乎无忧，以谓配天地、立人道者存乎己，易之道是已。则圣人盛德大业，岂不至矣乎？横渠曰：「富有者，大而无外也。日新者，久而无穷也。」_朱：生生之谓易，

阴阳转易以成生化。_注：天地之道、圣人之德，以富有言之，则谓之大业，以日新言之，则谓之盛德。然生成之道、变化之理，终而复始，死而复生，使万物绵绵而不绝者，天地圣人之德业也。大易之道，总阴阳生杀之理，包人事万物之宜。变而必通，终而复始。随时之变，因事制宜，准拟天地，其功不异，生生相续而不绝也。_胡。相因而有谓之生，生苟不生，则无得无失，无吉无凶。方是之时，易存乎其中，而人莫见，故谓之道，而不谓之易。有生有物，物转相生，而吉凶得丧之辩备矣。方是之时，道行乎其间，而人不知，故谓之易，而不谓之道。_坡。成象之谓「乾」，效法之谓「坤」。

象有见而已，法则制焉。乾位乎亥前，天一肇焉，万物于是乎始有见。坤位末后，万宝成焉，裁而制焉，万物皆睹。圣人立成器以为天下利，亦合乎天地之法象而已。_郑。圣人之作易也，不有所设，则无以交于事物之域，而尽吉凶得丧之变。是以因天下之至刚，而设以为乾；因天下之至柔，而设以为「坤」。乾坤交，而得丧吉凶之变，纷然始起矣。故曰：

「成象之谓乾，效法之谓坤。」效，见也。言易之道，至乾而始有象，至坤而始有可见之法也。_坡。太极不动，则含两仪，动而生阳，一太极、两仪而成象，此天之所以三也。静而生阴，阴配于阳，犹形之有影，故两刚柔、男女而效之法，此地之所以两也。成象者，健也，此之谓乾；效法者，顺也，此之谓坤。_朱。成就万物之形状，非刚健之功不能如是。故伏羲画卦，取健为象。坤承天之气而始终万物皆效天而生育之，故画卦取柔顺之义。以人事言之，亦犹天下之事，非君不能立，庶政之设，非臣不能行也。_胡。极数知来之谓占。

有象有法，则数行矣。易，逆数也，无有远近幽深，遂知来物，则有以极其数。道无数也，故未尝有穷。物有数也，故可极焉。天地之数五十有五，而大衍之数五十。蓍之用四十有九，而卦止于六十四，则数为可极故也。数为可极，则来物为可知，此占事也。故曰「极数知来之谓占」。通变之谓事。

物穷则变，变而通之，事之所由生也。_注：穷则变，变则有术以通之，此之谓事。_朱：暑往而寒来，阳生而阴伏，物之所以理，事之所以通，生而后滋，周而复始，皆自变化之力。黄帝通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是皆自通变，然后成天下之事也。_胡：阴阳不测之谓神？万物之生，皆由天地阴阳之功以生成之。然生成之道，周而复始，极而复生，不言而信，不疾而行，及究其生育之形，不可得而知也。_胡无一物不生乎神，则无一法不见乎易。易者，用也，用必归乎体。故初言道以一阴一阳为宗，中言易以一乾一坤为序，末言神以阴阳不测为妙。离之则为三，合之则随所在而宜也。_龚：

夫易广矣，大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。

广以言其无不载也，大以言其无不覆也，无不覆载则通上下矣。故以言乎远则不御，所谓推而行之谓之通，不御者所谓通也。以言乎迩则静而正，所谓天下之动正夫一也，静而正则贞也，不杂故也，此因其四旁中央而横说之也。以言乎天地之间则备矣，此因其上下而从说之也。广大者，犹有分也，备则无不有矣。此易一名而具广大也。_龚。广者坤也，大者乾也。以言乎远者，变动也，入于无形，莫之能御也。以言乎迩者，不变者也，静而守正，一天下之动者也。以言乎天地之间，则乾坤合德，刚柔有体，变与不变，互相推荡，而万物备矣。广矣，大矣，备矣，所谓富有也。_朱。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

专，专一。直，刚直。翕敛也。止则翕敛其气，动则辟开以生物也。乾统天首物，为变化之元，通乎形外者也。坤则顺以承阳，功尽于己，用止乎形者也。故乾以专直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。_注：至刚之德果，至柔之德深。绝意于动，专也；不可复回，直也；敛之无余，翕也；发之必尽，辟也。夫小生于杂，隘生于疑，故专直生大，翕辟生广。_坡。无为而制命，有为而顺理，无容心焉。任一气之自运，是以大生焉，无一物之不覆冒也。以土为质而受物之归，以化为事而效法以示，无容心焉。委众形之自化，是以广生焉，无一物之不持载也。「乾其动也直」，而坤卦曰：「六二之动，直以方也。」辟户谓之乾，而此曰「坤其动也辟」，何也？任理而不为私者，乾之直也。坤之道尽于二，二则一，法天而已。出命而万物以出者，乾也。至柔而动也刚，则其趋时也，有所辟焉，而不可以为常也。乾坤一道也，动静不失其时，而物生焉，此其所以为广大欤？_郑。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。莫神于天，莫富于地，故广大配之。四时之运，相推而行，无所终穷，故变通配之。日昱乎昼，月昱乎夜，故阴阳之义配之。至德者，道之本也，故易简之善配之。道之在易，体神而未判，乌至而倪小大，则天地不足以穷至大之域。自古以固存，则四时不足以纪方来之变。

通乎昼夜之道而知，则日月为无方。无极复无极，无尽复无尽，则至德为无体。若是者，独立乎万物之上，物无得而耦之，则亦何所配哉？自其出而为乾坤，则其体有广大之可名，其用有变通之可久。上下异位，方圆异相，而有阴阳之义。不违乎性之固有，不逆乎理之自然，而有易简之善。故天地之大，四时之运，日月之行，至德之实，此则有以配而合之矣。然阴阳曰义，易简曰善者，阴阳之在物，或有不得其宜者，而乾坤之所体，无适而不宜也。易简之在人，有所谓不善，乾坤之所示，无非善也。

子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。穷理入神，其德崇也。兼济万物，其业广也。_注：成己者，德也，故欲崇，崇则日新。成物者，业也，故欲广，广则富有。夫易者，用数而非数也。变动不居，超然于形器之外，以此尽其性，则极高明矣。故圣人所以崇德。以此通于事，则功盖天下矣，故圣人所以广业。_郑：

知崇礼卑。崇效天，卑法地。

知以崇为贵，礼以卑为用。极知之崇，象天高而统物。备礼之用，象地广而载物。_注：德之崇在智，以辨物故也。业之广在礼，以交物故也。辨则天道升，故知言崇。交则天道降，故礼言卑。智于五行为水，水趋下也，而致用常在上，升而为云是也。礼于五行为火，火炎上也，而致用常在下，若烹饪是也。然智天一也，辨而见独，故崇效天以远而尊故也。礼地二也，示而弗𮤲，故卑法地以迩而亲故也。_郑：

天地设位，而易行乎其中矣。

天地，易之门户，而易之为义，兼周万物。_注：易者，天地之用也，尊卑有定，天地设位，六爻上下升降，而易行乎其中矣。_朱：天地位，德业成，而易在其中，明此之外，无别有易。_坡：「易行其中者，用崇德广业故也。易立乎其中」者，易之体也，立象设卦是也。_龚：

成性存存，道义之门。

易道既在天地之中，能成其万物之性，使物生而不失其性，存其万物之存，使物得存其成也。性，谓禀其始也。存，谓保其终也。道，谓开通也。义，谓得其宜也。既能成性存存，则物之开通，物之得宜，从此易而来，故云「道义之门」，谓易与道义为门户也。_孔：性者，天之所禀也。存者，不绝之谓也。夫人禀天地之善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。若能观天之性，而成就己之性，则可以生成于天下，以尽万物之性，使万物之性存存而不绝，而道义自此涂而出也。若不能观天之性，以正己之性刚，陷于邪佞，而放僻之事从而至矣。如是则不能开通其物。夫易之道，准拟于天地，至公至正，无私无曲，成其治性之道，存存而不绝，成其道义之门，为人之所出入而取法也。_胡：

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

卦者，所以示象也，故有以见天下之赜，赜者，理之所藏，可探以示人也。上下内外，所谓「拟诸其形容」也。静而有则者，形也。动而有仪者，容也。阴象阴之物宜，阳象阳之物宜，阴阳杂者亦然，此所以谓之象而成卦。_龚。若。乾之健，坤之顺，震之动，离之文，而取于马牛龙雉之类，则象实像之故也。_郑。拟诸其形容者，刚柔有体。象其物宜者，百物不废。_郑：

「圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

爻者，所以趋动也。会者，方合而不乖；通者，方变而不穷，此时也。典则有叙而略，礼则有秩而详，此所以趋时也。趋时有得失，则吉凶生焉，此所以谓之爻而成章。」_龚。爻者，九、六之数也。会则万物皆相见，通则气融而亨。典言常，礼言变，而辞者，所以命其物也。万物方静辨而各正，后不省方，而君子则向晦，亦无所效矣。天下之时至于会通，而无道以御之，则是在萃之聚，而忘不虞之戒，处既济之定，而无防患之思也，岂能必无凶乎？故有典焉以经之，有礼焉以纬之，顺之者吉，逆之者凶，而系辞焉以断之，天下之动始得而和矣。若否、泰、损、益之不同，而消息、盈虚之不能违，爻效之故也。_郑。

「言天下之至赜而不可恶也，

言天下之至动而不可乱也」，

谓圣人于天下至赜之理，必重慎明之，不可鄙贱轻恶也。若鄙贱轻恶不存意明之，则逆于顺道也。天下至赜，变动之理，论说之时，不可错乱，错乱则乖违正理也。_孔：天下之赜，去人情也远矣，则疑若可恶。象之所言，每与理会，则人将乐而玩之矣。天下之动，扰扰而不齐，则疑若可乱。爻之所言，每与事适，则人将居而安之。_郑：象之所言，有形容物宜，爻之所言，有内外上下。_龚如「颠趾出否」，「豕涂鬼车」，言天下之至赜也。然象其物之所宜，虽至赜而不可恶也。如升降上下，反复相变，亦天下之至动也，然断之以吉凶，虽至动而不可乱也。_朱：易之爻象，君子小人之道，无不备载于其间。然虽有出小人之辞，亦未尝容心，但于人事之得失备言之。小人之心，既不能思大易之道，而奸邪情伪亦不能错杂而纷乱之。_胡：

拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

言者尚其辞，故拟之而后言，则无妄言。动者尚其变，故议之而后动，则无妄动。拟议以成其变化。刚：语、默、动静，皆中于道。易言变化者四：曰「天地变化」者，乾坤变化也；曰「乾道变化」者，乾之变化也；曰

「刚柔相推而生变化」者，爻象之变化也；曰「拟议以成其变化」者，言行之变化也；或出或处，或默或语，变化也。爻象之变化象天地，故曰天地变化，圣人傚之。言行之变化，体易也。_朱：拟而后言，度其所出也；议而后动，考其所宜也。

刚柔相推而生变化，变化之所始也；拟议以成其变化，变化之所终也。在易道则为刚柔相推，在人事则为拟议言动，此所以变化自生而有成也。_龚：老子曰：善言无瑕谪，善行无辙迹。夫言至于无瑕谪，行至于无辙迹，可谓神矣。则所谓变化者，其外乎拟议之间哉。_郑：拟议之事，在于慎言语、同心行、重举措，守谦退、勿骄盈，保静慎，勿贪非位。凡此七事，是言行之尤急者，故引七卦之义以证之。_孔：

「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」中孚九二上应九五，当中孚之时，二、五以至诚相应，用心不私，虽六三、六四以阴柔间厕于其间，进无所适，退无所遇，二、五虽不得相会，然至诚相待，终得其应，是犹鸣鹤在幽阴之中，声闻于外，其子从而和之也。美好之爵不自有，乃与同类之人共分而靡之，是用心不私，至公至正也。_胡明：

拟之而后言，议之而后动，当如是也。此动彼应，非变化乎？_朱：

同人，先号啕而后笑。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。拟议而后动，则同类相应。以同人初未和同，故先号啕。后得同类，故后笑也。孔：同人九五，始为三、四寇难，故不得与二为应，是「先号啕」也。然二、五至诚相应，终得会遇，是后笑也。_胡：其臭如兰，言可服也。_朱：

初六：藉用白茅，无咎。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」

大过之时，政教陵迟，纪纲废坠，上下失道，本末衰弱，唯是大才大德之人，过越常分以拯救之。然圣贤之人，虽过越常分，以拯救天下之事，然居事之始，不可不过慎重之。苟不慎重，则害于成事，以灾其身也。_胡：明言行之当慎也。_朱：

劳谦，君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。

谦之九三，以阳居阳，在下卦之上。以位言之，则得其正，以身言之，则在人臣之极位。上奉事其君，下在于百官之上，其责至重，其职非轻。是以上则劳谦以事于君，下则劳谦以接于人，不以动劳为虑，常怀旷官之忧。夫如是，「劳谦君子有终」者也。小人之性，亦有谦顺之时，然其心易骄，不能终始而行之也。德言盛者，取其日新之谓；礼言恭者，取其恭顺之谓。_胡。存其位者，非固位有终吉也，明言行之当谦也。_朱。

亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。

不当尊位，无位也。乾见坤隐，坤为众，无民也。九三不应，无辅也。上九刚过亢满，不知谦降之道，是以动而有悔，违谦故也。_朱。

不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。

夫节之为道，节人之情，防人之欲，禁民之非，正民之伪，天下之所恶闻，人情之所不愿者也。凡君子为节之道，当慎重而周密之。不然则法出奸生，令下诈起，适足以坏其成事矣。_胡

子曰：作易者，其知盗乎？易曰：「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。

解之六三，以阴柔之质居于阳位，以位言之，则不中也。以身言之，则不正也。夫以阴柔不中不正之小人，而居君子之位，行其谄谀之行，荼毒良民，不可以久居其位，必为盗之所夺也。_胡春秋之时，诸侯有问鼎之轻重者，陪臣有窃宝玉大弓者，亦以上慢下暴故也。盖治乱之本，隐而难知，及其显也，众人莫不知之。唯圣人能知之于隐微难知之时，故其为力不劳而天下治。季氏旅于泰山，孔子谓弟子曰：「汝弗能救欤？」八佾舞于庭，曰：「是可忍也，孰不可忍也？」当此之时，天下可谓乱矣。季氏旅于泰山，八佾舞于庭，岂足过哉？孔子特忧之如此，盖唯圣人能探其本，而知其所以治乱安危为在此也。然则非作易之圣人，其孰能知盗者乎？

大衍之数五十，其用四十有九。

京房谓：十日、十二辰、二十八宿，凡五十，其一不用者，天之生气，将欲以虚来实，故用四十九。马季良云：「易有太极，谓北辰也。太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气。北辰居位不动，其余四十九转运而用也。」荀爽则曰：「卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡五十。初九潜龙勿用，故用四十有九。」郑康成言：「天地之数五十有五，其六以象六画之数，故减之用四十九。」王弼则曰：「演天地之数，所赖者五十，其一不用者，以其虚无，非所用也。」子夏则曰：「其一不用者，太极也，无可名之，谓之太极。」孔颖达言：「圣人推演天地之数，止用五十，非数而数以之通，不用而用以之成，又虚一以象虚无之气。」顾欢云：「立此五十数以数神，神虽非数，因数而显，故虚其一数，以明不可言之义也。」刘牧谓：天地之数十有五，居其内而外干五行之数四十也。今止用四十九者，盖由天五为变化之始，散在五行之位，故中无定象。又天一居尊而不动，以用天德也。「天一者，象之始也，有生之宗也，为造化之主，故居尊而不动也。」又曰：「虚天一之不用，象太极而成功不测也。」夫言五位者，奇耦之位也。「有合者，阴阳相合也。既阴阳相合而生五行，则必于五位之中各有所生矣。至于天一与地六合而生水，合之者父母也，生之者子也，言于父母数中虚一为水，以表生子之用，亦犹大衍之虚也。夫如此，则地二、天七、天三、地八、地四、天九、天五、地十合生之际，各虚一以成金木水、火、土，而备五行之数者也。然每位虚一，非去之也，盖五位父母密藏五子之用，而欲成就变化，宣行鬼神者也。五行既能佐佑天地，生成万物，是阴阳不可得而测也，况于人乎？故曰密藏五子之用」也。李太伯谓天地之数虽五十五，至揲蓍之法，只可用四十九，取其整数而已，增一损一则不可揲也。至如期三百六旬有六日，而乾坤之策，三百六十当期之日，又岂可言无六？策以当六日者，别有意也。陈高谓「天地之数五十有五，其用四十有九」者，大衍自虚其一也。水一水也，火一火也，木一木也，金一金也，土一土也。老子曰：「天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下贞。」自天地以至于王侯，未有不得一而成体者也。各得其一而成体，虽则千变万化，而其所谓一者，无往而不虚也。易曰：「天下之动，贞夫一者也。知一之说，则天地万物之理得矣。」庄子曰：「通于一而万事必长也。」胡瑗谓：天数二十五，地数三十，是老阴老阳之数也。以数言之，阴数多于阳数，而阴者是臣之象也，阳者是君之象也。今地数三十，阴之盛于阳也。臣之盛于君，子之盛于父，卑之盛于尊，至逆之象也。是故圣人因天地生成之数，自然之理，酌其老阴老阳之数，以阴不可过于阳，臣不可盛于君，故于地数三十之中去其六，策又合于坤之策二十四，合于天数二十五，共为四十九数。取其阴下于阳，臣下于君，子下于父，卑下于尊，此至顺之道也。朱云谓：小衍之五，参两也。太衍之五十，则小衍在其中矣。一者，体也，太极不动之数。四十有九者，用也。两仪四象分太极之数，总之则一，散之则四十九，非四十有九之外复有一，而其一不用也。方其一也，两仪四象未始不具；及其散也，太极未始或亡，体用不相离也。四十有九者，七也。是故爻用六，蓍用七，卦用八，玄用九。十即五也。十，盈数，可_阙不可衍也。_龚史谓：大衍之数五十，总四十有九之成数，又合而为一也，此蓍之体也。其用四十有九，自分而为二言也，此蓍之用也。以蓍之体合蓍之用，四十有九则五十也。故一为虚数，四十九为实数，而一者，四十九之所生也。

分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。

「大衍之数五十，其用四十有九」，盖虚一而不用也。不用而用以之通，非数而数以成之也。故将四十九蓍总而围之，犹混沌未分之际也。「分而为二以象两」，谓将蓍分于左右手中，以象天地也。「挂一以象三」，谓于左手取一，存于小指中，象三才也。「揲之以四以象四时」，谓先将左手中蓍四四而数之也。「归奇于扐以象闰」，谓四四之余者，合于挂一也。「五岁再闰，故再扐而后挂」者，谓将右手蓍复四四数之，其余者亦合挂于一处，故曰「后挂」也。如此一揲之，不五即九，二三揲之，不四则八，尽其三揲，一爻成矣。十有八变，一卦成矣。_刘牧。圣人揲蓍，虚一分二，挂一揲四，归奇再扐，确然有法象，非苟作也。故五十而用四十九，分于两手，挂其一，则存者四十八，以四揲之，十二揲之数也。左手满四，右手亦满四矣。乃扐其八而谓之多，左手余一，则右手余三，左手余三，则右手亦余一，左手余二，则右手亦余二矣。乃扐其四而谓之少。三少则扐十二，并挂而十三，其存者三十六，为老阳，以四计之，则九揲也，故称九。三多则扐二十四，并挂而二十五，其存者二十四，为老阴，以四计之，则六揲也，故称六。一少而多则扐二十，并挂而二十有一，存者二十八，为少阳，以四计之，则七揲也，故称七。一多两少则扐十六，并挂而十七，其存者三十二，为少阴，以四计之，则八揲也，故称八。所谓七八九六者，盖取为四象之数也。以是大衍之策也，不可增损，增一损一，则不可揲矣。故康伯述辅嗣之旨曰：演天地之数，所赖者五十也。苟谓圣人以五行天五之数，特减其五，则未知不减之时，如何揲也。_泰伯天数五，

谓一三五七九也。_孔。地数五，

谓二四六八十也。_孔。

五位相得而各有合。

天一与地六相得合为水，地二与天七相得合为火之类是也。天数二十有五，

五奇合为二十五。_注。地数三十，五耦合为三十。_注。

凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。阳奇阴耦之数，成就其变化，言变化以此阴阳而成也。宣行鬼神之用，言鬼神以此阴阳而得宣行也。_孔。天地之数五十有五，以之开物成务，以之冒天下之道，所谓易者，如斯而已。此所以成莫大之变化，行无形之鬼神也。新故相代，清浊相废，死生相胶，万变相缠，此之谓成变化。五辰伏见，四时潜处，七宿轸转，六甲内驯，此之谓行鬼神。鬼神无形而数能行之，何哉？周官以八则治都鄙，有祭祀以御其神。夫所谓神者，王之祭祀犹足以御之而使从，况天地之数哉！_郑

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十当期之日

乾爻之策三十有六，以九而四数之也，则六爻之策二百一十有六；坤爻之策二十有四，以六而四数之也，则六爻之策百四十有四。_孔：三百有六十当期之日，则一岁之日皆不出乎乾、坤之策矣。_陈高。震、坎、艮之策，六爻一百六十有八；巽、离、兑之策，六爻一百九十有二；震、坎、艮、巽、离、兑之策，凡三百有六十，亦当期之日。举乾、坤则六卦举矣。老者变，少者不变，易以变为占者也。变则化成，变化则鬼神行矣。_朱。

二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。

二篇之爻，总有三百八十四爻，阴阳各半。阳爻一百九十二爻，爻别三十六，总有六千九百一十二也；阴爻亦一百九十二爻，爻别二十四，总有四千六百八也。总合万有一千五百二十。_孔。老阳之策，三十有六，其数五千一百四十有四；老阴之策，二十有四，其数二千四百五十有六；少阳之策，二十有八，其数一千三百四十有四；少阴之策，三十有二，其数一千五百三十有六。二篇之策三百八十四爻，阴阳各居其半，其策万有一千五百二十，所以当万物之数也。_陈高。是故四营而成易，分而为二，挂一，揲之以四，归奇于扐。_注。十有八变而成卦。

每一爻有三变，初揲不五则九，第二、第三揲不四则八，三变也。三者俱多为老阴，谓初得九，第二、第三俱得八也。三者俱少为老阳，谓初得五，第二、第三俱得四也。两少一多为少阴，谓初与二、三之间，或有四，或有五，而有八也。或有二个七，或有一个九，此谓而少一多也。其两多一少为少阳者，谓三揲之间，或有一个九，或有一个八，而有一个四，或有二个八，而有一个五，此为两多一少也。如此三变既毕，乃定一爻。六爻则十有八变，乃始成卦也。_孔。

八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。象天地、风雷、日月、山泽，于大象略尽，是易道小成。引长八卦而伸尽之为六十四，触刚柔之事类，以次而增长之，则天下之能事法象皆尽。_孔：八卦以象告而已，虽曰通神明之德，类万物之情，而易之为书未悉备也，故曰「八卦小成」。引而伸之，所谓数者，自一以至千百万之不同，触类而长之，所谓卦者，有上下焉，有内外焉，而遂至于六十四，则大为天地，幽为鬼神，散为万物，𮪢天下而同吉凶之患，周世变而际古今之运，无不该也，无不徧也，故曰「天下之能事毕矣」。天能天而不能地，地能地而不能天，人各有能有不能，是岂天下之能事哉。惟无能也，无不能也，然后天下之能事毕矣。_郑：显道，神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。

显明无为之道，神明其德行之事。_孔：可以应对万物之求，助成神化之功。_注：显道者，危者使平，易者使倾，惧以终始，其要无咎之道。德行者，卦之德行。神者，变而通之。酬酢者，至为宾主。祐神者，先后天也。饮酒之礼，主人献宾，宾酬主人，主人酬宾，卦反复相变，而乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚不变，此所以能酬酢也。_朱：有象以示天下之至赜，有爻以效天下之至动，此卦之有所显，有所神也。幽赞而生之，参天两地而倚之，或参伍以变，或错综其数，至圆而不穷，此蓍之有所显，有所神也。道形而上，则其体幽，故显之。显之故可以酬酢，所以出而有思有为也。德行形而下，则其体明，故神之。神之故可与祐神，所以入而无思无为也。酬酢者，敌体也，犹宾主也。祐者，上道也。神者，下道也，犹相天也。庄子曰：「精反以相天者，自然之谓也。」则神之又神，所以祐神也。神者，非自然也，非不自然也。数至于大衍，则无数而不流通矣。道至于祐神，则无道而不有待矣。能祐神，则至矣，不可以有加矣。_龚

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？

变化之道，不为而自然，故知变化则知神之所为。_注：凡言大易之道也，_胡神之所为不可知也？观变化而知之矣。天下之至精至变，与圣人所之，所以极深研几者，每以神。是以知变化之间，神无不在，因而知之可也，指以为神则不可。_坡：「物极之谓变，变则离形而藏于密。」「物生之谓化，化则因形而易以渐。」万物之新故，四时之盈亏，日月之往来，与夫人之所以视听言动，若有机缄而不能自已者，皆变化也。变化代兴，孰为之者？必曰神而已。知此，则合散消息，举在我矣。托于地文，示以天壤，奔逸绝尘而独立乎形器之上，有颜子之所不能知，季咸之所自失而走者，则其体化而合变，庸非知神之所谓乎？_郑：

「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」

圣人之情见于言辞之间，观诸卦爻所属之文辞，则见圣人之情意也。六十四卦，其爻有得位失位，有变有动，有正有不正，有中有不中，有应有不应。观诸爻之变动，然后可以知吉凶之事，悔吝忧虞之理。作结绳以为网罟而取诸离，作耒耜而取诸益之类，是制器者必观六十四卦之法象也。鬼神之道，至幽至隐，不可以形观，不可以象窥，是必假其至诚，取其蓍龟，明卦爻变动之理，以明未来之事。_胡：辞者，因天下之动而鼓之。变者，因万物之化而裁之。象则藏往，占则知来。_龚：

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。

君子将欲有所施为，将欲有所行往，占问其吉凶，而以言命蓍。蓍受人命，报人吉凶，如响应声，无远近幽深，悉皆告之，逆知将来之事，非至极精妙，孰能参与于此。_孔。

参伍以变，错综其数。通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。

参，合也；伍谓配耦也。谓天五合配天一，下生地六之类也。以通其变化，交错而成四象八卦之数也。「成天地之文」者，谓阴阳交而成其文理也。「极其数」者，谓极天地之数也，天地之极数，五十有五之数也。「遂定天下之象」者，天地之数既设，则象从而定也。_刘牧。「参伍以变」者，纵横十五，天地五十有五之数也。错之为六七八九，综之为三百六十。以天地观之，阴阳三五，一五以变为候者七十二，二五以变为旬者三十六，三五以变为气者二十四，三百六十五日，周而复始。故乾之策三十有六者，三六而又二也；坤之策二十有四者，二六而又二也。三其二十四与二其三十六，皆七十二，三其七十二，为二百一十有六，得乾之策。二其七十二为百四十有四，得坤之策。三画之卦三变而反，六画之卦五变而复。通六、七、八、九之变，则刚柔相易，遂成天地之文；极五十有五之数，则刚柔有体，遂定天下之象。非成文不足以成物，非定象不足以制器。变之又变，谓之至变。_朱参伍以变。所谓变者，阴变而为阳，阳变而为阴也。乾一变而为兑，再变而为震，三变而为坤，四变而为坎，五变而为巽，六变而为艮，七变而为离。坎一变而为巽，再变而为艮，三变而为离，四变而为乾，五变而为兑，六变而为震，七变而为坤之类，皆参以变其变也，反复乎三画之中也。乾一变而为姤，再变而为遁，三变而为否，四变而为观，五变而为剥，六变而为晋，七变而为大有。坎一变而为节，再变而为屯，三变而为既济，四变而为革，五变而为丰，六变而为明夷，七变而为师之类，皆伍以变其变也，反复乎六画之中也。八卦，天也，其变自上而下。重卦，人也，其变自下而上。天道尚变，固无不变者矣。人道体常，而有不变者存，则上爻是也。其犹大衍之虚其一者乎？其变也，其不变也，皆出于自然矣。恶知其人之非天邪？天之非人邪？错其数，若乾之六爻，五行之数所以相间也；综其数，若乾之六爻，天地之数所以相摄也。通其变，则有刚有柔，所以成天地之文；极其数，则有得有失，所以定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此哉？八卦参以变之，其数一千五百六十有八；重卦伍以变之，其数三千五百二十。故八卦之数皆五十有五，而五十六卦之数或增或损，所以趋变也。其趋变也，虽多而不为有余，虽少而不为不足，以其皆本于八卦而已。乾之数五十有五，姤之数五十有七，遁之数五十有九，晋之数五十有五，大有之数五十有五，其综四百四十有一也。坎之数五十有五，节之数五十有五，屯之数五十有三，既济之数五十有三，革之数五十有三，丰之数五十有五，明夷之数五十有三，师之数五十有七，其综四百三十有四也。余六卦，以类推之可也。_陈高。天一与二为三，则三者因成数也。二与三为五，因备数也。三，天也；参之者，人也。五，天也；伍之者，人也。数起于一，立于二，成于三，衍于四，备于五。因三而参之，则八卦之数成矣。因五而伍之，则六爻之数备矣。以至积为九，合而为二十有五，此之谓变。变阳之事，错综其数，则天地之数合。则其错也，有十五数，而九六七八因之为体也。其综也，为四十九数，推之以为用，此之为数。数，奇耦具也。通其变，遂成天地之文，若制器是也。极其数，遂定天下之象，若卜筮是也。天地虽有自然之文，而无器以成其形，则卒于朴而无用，其能成文乎？天下虽有自然可书之象，而无蓍以探其爻，则藏于赜而难形，其能有定乎？象用之在变，若使民不倦，使民宜之，通其变者也；用在数，若当期之日，当万物之数，极其数者也。夫穷则变以通之，疑则数以极之，故曰：「非天下之至变，其孰能与于此？」易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？

夫有行始于有为，有为始于有思。有思有为者，人也；无思无为者，天也。谁能有思有为而无与人之累乎？其唯易而已。易有思也，本于无思；有为也，本于无为。五十有五之数，归于太极，寂然无声，其一不动，万物冥会乎其中。有物感之，散为六七八九之变，而天下之所以然者无乎不通。所谓远近幽深，遂知来物，乃其一也。精者，精此者也。变者，变此者也。神之又神，谓之至神。_朱：非忘象者无以制象，非遗数者无以极数。至精者无筹策而不可乱，至变者体一而无不周，至神者寂然而无不应。斯盖功用之母，象数所由立。故非至精、至变、至神不得与此。_注：

夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰

「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。极未行之理则曰深，适动微之会则曰几。_古注：深者，其理也。几者，其用也。_坡：精故可以穷深，变故可以决几。夫易，圣人体之以极深研几者也。天下之志，藏于无形，非推见至隐者，其能尽通乎易，至精者也。天下之务，其来无穷，非曲得物先者，其能成乎易，至变者也。疾而速，行而至，有思有为者皆然。易，至神也。体易者至于不疾而速、不行而至者，极深研几之效也，莫知其然而然也。故曰

「易有圣人之道四焉」。_朱：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。易以极数，通神明之德。_胡：明易之道，先举天地之数也。_古注：

子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。

言通天下之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。_古注：物有理，易则开之。事有时，易则成之。日月所照，霜露所坠，舟车所至，凡有血气者，必待此道而后覆冒。_朱：「开物」者，深也。「成务」者，几也。冒天下之道者，神也。_龚。

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

易开物也，故以通天下之志。易成务也，故以定天下之业。易冒天下之道，故以断天下之疑。_龚。

是故蓍之德，圆而神。卦之德，方以知。六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。

圆者，运而不穷。方者，正而有分。蓍以圆象神，卦以方象知。唯变所适，无所不周，故曰圆。卦列爻分，各有其体，故曰「方」。贡，告也。六爻变易，以告吉凶，洗濯万物之心，其道深微，万物日用而不能知其原。「退藏于密」，犹藏诸用也。_古注：万物有疑则卜之，是荡其疑心。行善得吉，行恶遇凶，是荡其恶心。易道进则荡除万物之心，退则不知其所以然，万物日用而不知，是功用藏于密也。_孔圆者其体，动而不穷，神者其用虚而善应，蓍之德也。方则有所止，知则有所能，卦之德也。「圆而神」者，当体是也。「方以知」者，积以致也。故神则无方，知则有方。无方故常知来，来亦无方也。有方故常知往，往则有方矣。卦者，象也。象则示之以定体，与天之垂象同也。爻者，变也。变则其义不可为要。故「易以贡者，效以利之谓也，与贡赋之贡同。以此洗心」者，所以无思也。以此「退藏于密」者，所以无为也。以此吉凶与民同患者，感而遂通天下之故也。有心则有思，有思则与物汨而不清，故洗之。庄子所谓「疏瀹其心」是也。有为则出而与物相见，而国之利器不可以示人，故「退藏于密」。庄子所谓「未始出吾宗也」，此其所以独也，故有贞而无吉凶。至于告以吉而使之不失吉，告以凶而使之不至凶，民之患己亦患之，所以与民同也。此蓍卦六爻之用也。非神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？_龚

神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿智，神武而不杀者夫。蓍定数于始，于卦为来；卦成象于终，于蓍为往。以蓍望卦，则是知卦象将来之事；以卦望蓍，则是聚于蓍象往去之事。夫易道深远，以吉凶祸福威服万物，如伏羲之徒不用刑杀也。_孔如弧矢取诸睽，刑罚取诸噬嗑之类，皆是神其威武，不用刑杀，而天下自服也。_胡？

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫。上明天地阴阳变化之道，下察天下情伪利害之故，又以神灵之物明其吉凶之验，以前万民之用，使趋善而去恶也。洗心谓之齐，防患谓之戒。圣人以大易之道，齐心防戒，使忧虑悔吝不及于已，又能观易道至幽至微之处，使天下之人不知其所以然而然也。_胡。刚柔变化，自然之道也，其体幽以远，故欲明之。吉凶悔吝，自然之故也，其用显以近，故欲察之。蓍植而知数，龟动而知象，神物也，其用则得人而后兴，有思则与物杂，故欲齐。齐者，所以齐不一之思。有为则与物敌，故欲戒。戒者，所以警不虞之患。齐可以入而致一，故其德神。戒可以出而莅众，故其德明_龚。

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

凡物先藏而后出，故先坤而后乾。坤闭藏万物，乾吐生万物。开闭相循，阴阳递至。或阳变为阴，开而更闭；或阴变为阳，闭而还开，是之谓变。须往则变来为往，须来则变往为来。往来改变，不有穷已，恒得流通，是之谓通。往来不穷者，气也。气渐积聚，露见萌兆，乃谓之象。言物体尚微也。体质成形，是谓器物，言其著也。裁制其物而施用之，垂为模范，故谓之法。以利而用，或出或入，使民咸用之，圣德微妙，故谓之神。_孔坤自夏至以一阴右行，万物从之而入，故曰「阖户谓之坤」。乾自冬至以一阳左行，万物从之而出，故曰「辟户谓之乾」。坤阖则阳变而阴，乾辟则阴变而阳，故「一阖一辟谓之变」。阖者，往也。辟者，来也。一阖一辟，往来相感，其机有不得息者，故往来不穷谓之通。气聚而有见，故谓之象。象成而有形，故谓之器。利用此道，以动静出入，而蚩蚩之民咸日用之，莫知其然，故谓之神。七者同出而异名，其变化之道，神之所为乎？知阖辟变通者，明于天之道；知利用出入，民咸用之者，察于民之故。乾天坤地，而曰「明于天之道」者，乾兼坤也。阖辟，以一岁言之，寒暑也；以一日言之，昼夜也；以一身言之，出入之息，生死之变也。无阖则无辟，无静则无动，此归藏所以先坤欤？_朱。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

极，中也。太极，中之至欤？易有太极，四十有九合而为一乎？四象八卦具而未动，谓之太极。在人，则喜怒哀乐之未发者也。阴阳，匹也，故谓之仪。太极动而生阳，阳极而静生阴，阴极复动而生阳。始动静者，少也；极动静者，老也。故生四象。乾，老阳也；震、坎、艮，少阳也。坤，老阴也；巽、离、兑，少阴也。故「四象生八卦」。卦有爻，爻有位，刚柔相交有当否，故「八卦定吉凶」。有吉凶则有利害，人谋用矣，故「生大业」。八卦定吉凶者，开物也。吉凶生大业者，成务也。_朱。太极者，一气也。天地未分之前，元气混而为一，一气斯判，是曰两仪。且不云乎天地而云两仪者，何也？盖以两仪则二气始分，天地则形象斯著。以其始分两仪，仪体之仪，故谓之两仪也。何以明其然？略试论之。夫气之上者，轻清；气之下者，重浊。轻清而圆者，天之象也；重浊而方者，地之象也。兹乃上下未交之时，但分其仪象耳。若二气交，则天一下而生水，地二上而生火，此则形之始也。五行既备，则生动植焉。所谓在天成象，在地成形也。则知两仪乃天地之象，天地乃两仪之体也。今画天左旋者，取天一天三之位也。画地右旋者，取地二、地四之位也。分而各有其处者，盖明上下未交之象也。两仪生四象，孔疏谓：「金木水火禀天地而有，土则分王四季，又地中之别，故惟云四象也。」其金木水火，有形之物，安得为象哉？孔氏失之远矣。又云：「易有四象，所以示者，庄氏云：四象谓六十四卦之中，有实象，有假象，有义象，有用象也。」今于释卦之象已破之矣。何氏谓：「天生神物，圣人则之」，一也；「天地变化，圣人效之」，二也；「天垂象，见吉凶」，三也；「河出图，洛出书，圣人则之」，四也。今谓此四事，圣人易外别有其功，非专易内之物，何得称「易有四象」？且又云：

「易有四象所以示，系辞焉所以告也。」然则「象」与「辞」相对之物，「辞」既谓爻卦之辞，「象」谓爻卦之象也。上「两仪生四象」，七八九六之谓也。诸儒有谓七八九六，今从以为义。且七八、九六四象，疏家以谓所以示之「四象」，则愈失之甚也。何哉？夫七八九六，乃少阴、少阳、老阴、老阳之位，生八卦之「四象」，非易所以示「四象」也。夫「四象」者，其义有二：一者谓两仪所生之「四象」，二者谓易有「四象」，所以示之「四象」。若天一、地二、天三、地四，所以兼天五之变化，上交下易，四象备具成数，而后能生八卦矣。于是乎坎、离、震、兑居「四象」之正位。不云「五象」者，以五无定位，举其四则五可知矣。天五上驾天一而下生地六，下驾地二而上生天七，右驾天三而左生地八，左驾地四而右生天九，此河图四十有五数耳，斯则两仪所生之「四象」也。所谓「易有四象，所以示」者，若系辞云：「吉凶者，得失之象」，一也。悔吝者，忧虞之象，二也。变化者，进退之象，三也。刚柔者，昼夜之象，四也。且孔氏疏云：象之与辞，相对之物。辞既谓爻卦之辞，象谓爻卦之象也。又上句云

「易有四象，所以示也」，下句云「系辞焉，所以告也」。详其吉凶、悔吝、变化、刚柔四者之象，既系辞所陈，则与爻卦正恊其义也。而又孔氏复引二仪所生之四象，举七、八、九、六之数，则其义非也，不亦失之甚乎！五行成数者，水数六，金数九，火数七，木数八也。水居坎而生乾，金居兑而生坤，火居离而生巽，木居震而生艮，土居四正而生乾坤艮巽，共成八卦。_刘牧。

是故法象莫大乎天地。变通莫大乎四时。县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

法象莫大乎天地，故定乾坤也。「变通莫大乎四时」，故明六爻也。「县象著明莫大乎日月」，故用坎离也。积而崇高者，富贵也。富贵然后与人共位，食禄行道，爻之尊位是也，故莫大乎富贵。备百物以致民用，立成器，如网罟耒耜之类。以为天下利，唯圣人能之。象，言先王、大人、君子之所以者是也。故莫大乎圣人。天地鬼神之奥，幽赜隐伏，深远而难穷。探取之，搜索之，钩出之，使自至之。以定吉凶之形，以成亹亹之不已，唯蓍龟能之，故莫大乎蓍龟。圣人观天地四时日月，又考之蓍龟而作易，以通神明之德，以类万物之情，处崇高之富贵，备物致用，立成器，建卜筮。然则通天下之志，定天下之业，断天下之疑，非圣人其孰能之？是以成立两间，与天地并立，故曰：「大哉圣人」。舍此而能覆冒者，未之有也。_朱。天地、日月、四时，天事也。天事所不及，富贵者制之；富贵所不制，圣人通之；圣人所不通，蓍龟决之。_坡。

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。天生神物，谓蓍龟也。天地变化，谓四时也。天垂象，见吉凶，谓日月也。河图、洛书，谓象数也。则者，彼有物而此则之也。以则之为不足，则效四时之变化。效者，彼有法而此效之也。又为变化者冥运而难知，则又象见吉凶之日月。_缺县象著明，莫大乎日月。至于彼有象而此象之，则尽矣。_缺无可为之时，则犹以为未也。至于河出图，洛出书，然后作焉。蓍植而龟动，象数之始也。图有象而书有法，象数之终也。至于有自然瑞应之图书，则圣人待者尽矣。故孔子曰：「河不出图，吾已矣夫！」叹无是时也。此之谓易有四象，或以为金木水火，或以为七八九六，盖河图之一事也。蓍一根而百茎，龟具八卦、五行天地之数，神物也。天地变化，四时行焉，万物生焉。日月五星，天象也。天不言，示之以象，吉凶见矣。河图者，九宫，洛书五行。效之者，效之以六爻之动，故曰爻者，效天下之动也。象之者，像也。故曰「象也者，象也」。于蓍龟图书则之者，大衍之数，八卦五行，作易者则之，故乾坤坎离震、巽艮、兑三画之卦爻，合皆九六七八，凡数皆十五，水六、火七、木八、金九，五行之数具焉。传曰：圣人以蓍龟而信天地四时日月之象数，以河图、洛书而信蓍龟之象数。信矣，其不疑也，于是乎作易。_朱。则者，则其无心而知吉凶；效者，效其体一而周万变；象者，象其不言而以象告也。_坡。诸儒谓河图、洛书出见于世，伏羲因得之而画八卦。案下系辞曰：

古者包义氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观文与宜，又近取诸身，远取诸物，于是始画八卦，以通神明之德，以类万物之情。此八卦自是伏义观天地取诸物而画八卦也。所谓则之者，则其时以行其事耳。今郑康成以春秋纬云河图有九篇，洛书有二篇，孔安国以为图为八卦，洛书有九畴，皆失之矣。_胡：

易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。易有四象，圣人所以示吉凶也。系辞焉而命之，所以告吉凶也。易于吉凶，有以利言者，有以情迁者，有义命当吉、当凶、当否、当亨者，一以贞胜而不顾，非圣人不能定也。定之者，所以断之。_朱：圣人取象以作易，有其象而无其辞，示人以意而已。圣人以后世为不足知也，故系辞以告之，定吉凶以断之。圣人之忧世深矣。_坡。四象有二说，一说为天地自然相配水、火、金木以为之象。又有一说，吉凶者，得失之象；悔吝者，忧虞之象；变化者，进退之象；刚柔者，画夜之象。此易之道有此「四象」，所以示人之吉凶。疏：庄氏谓六十四卦之中，有实象，有假象，有义象，有用象，非也。又何氏以天生神物以下为四象，亦非也。_胡：

易曰：「自天祐之，吉，无不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以「自天祐之，吉无不利」也。

论四象之所生，则曰「易有太极」。谓四象之所以，则曰「易有四象」。示象之意，伏义之事也。系辞以告，定吉凶以断，文王、周公之事也。告者，辩利害以悟之；断者，因得失而治之。若大有之上九，「自天祐之，吉无不利」，所谓系辞焉而告之以吉凶。大有之成卦，以柔得位。上九，大者之才也。乘六五有孚之柔，履信思乎顺者也。而六五又能成之，尚贤之时也。故天以理而助顺，人以情而助信，此所以「吉无不利」。知此，则定之以吉凶可知矣。_龚子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

言之难论者，不能尽形之于书；意之难传者，不能尽见之于言。然则圣人之意，终不可见于天下后世乎？夫有意斯有名，有名斯有象，意至赜也。圣人于无形之中建立有象，因象而得名，因名而得意，则言之所不能尽见者，尽矣。君子小人，情伪而已矣。情则相应，伪则相违。圣人陈卦以示之，断之以中正，而君子小人见，然后著情去伪，而其意诚矣。系之卦辞，又系之爻辞，以吉凶明告之，与卦象相际，则书之所不能尽形者尽矣。阴极变阳，阳极变阴，当变而变则通，不变则穷。穷非通也，变而通之，则无所不利，而道行矣。鼓舞者，鼓之于此，舞之于彼，动止应节，莫知其然。横渠曰：辞不鼓舞，则不足以尽神。爻至于变通以尽利，辞至于鼓舞以尽神，则圣人之意几无余蕴矣。_朱圣人非不欲正言也，以为有不可胜言者，惟象为能尽之。孟轲之譬喻，立象之小者也。情伪，临吉凶而后见，吉凶见则情者自如而伪者败矣。卦者，起吉凶之端也。辞约而义广，故能尽其言。既变而复通之，则反复于万物之间，无遗利矣。孰鼓之欤？莫适为之，则谓之神。_坡：

乾坤，其易之缊邪？

乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣！缊言，易之所藏；立言，义之所立。乾坤者，立象之义。成列者，设卦之位。一乾一坤，则谓之成列。缊者，所聚而藏也；立者，所倚以见也。有乾而无坤，则有见于上而无见于下；有坤而无乾，则有见于下而无见于上，是之谓不成列。不成列，则乾坤之体不全，而无以见易。易不可见，则道之先后失序，而事之本末不明。所谓乾坤者，或几乎息矣。_龚。乾坤成列，则象爻变动缊于其中。乾坤，体也。象爻变动，用也。体毁则用不可见，用不可见则体因是息矣。_朱：缊，畜也。阴阳相缊而物生。乾坤者，生生之祖也，是故为易之缊。乾坤之于易，犹日之于岁也。除日而求岁，岂可得哉？故乾坤毁，则易不可见也。易不可见，则乾为独阳，坤为独阴，生生之功息矣。_坡。

是故形而上者谓之道；形而下者谓之器。化而裁之谓之变；推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。乾，健也。坤，顺也。健顺者，意也。谓之乾坤者，名也。乾奇坤偶者，象也。象成而著者，形也。「形而上者谓之道」，变通也。「形而下者谓之器」，执方也。然则变而通者，易之道；执方者，易之器。是故语道而至于不可象，则名言亡矣。变通一也，离而言之，则二。今天地之道，一息不留，圣人化而裁之，则谓之变。故昼夜六时，寒暑六气，刚柔六位，因其化裁以著其变之微，故曰「化而裁之谓之变」。昼夜相推为一日，寒暑相推为一岁，刚柔相推为一卦，推之则通，故曰「推而行之谓之通」。又曰：「刚柔相推，变在其中矣。」知此，则知变通一也。举此道而错诸天下，谓之事业。又曰「通变之谓事」。知此，则知事业、通变一也。_朱。道者，器之上达者也；器者，道之下见者也，其本一也。化之者，道也，裁之者，器也；推而行之者一也。_坡。

是故夫象，

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

圣人见天下之至赜，将以示人，故拟诸其形容，象其八物之宜。形，一定也，刚柔以立本也；容，变通也，变通以趋时也，是故谓之象。立象，则卦也，变通也，在其中矣。圣人见天下之至动，既观其会通之时，损益兴礼以行之矣。又系之辞以断其疑，曰如是而吉，如是而凶，是故谓之爻。系辞则变通在其中矣。然则体易者，欲极天下之至赜者，存乎卦可也，存乎卦则见象矣。欲鼓天下之至动者，存乎辞可也，存乎辞则见变通矣。化而裁之，其化有渐，存乎爻之变可也。推而行之，其利不穷，存乎爻之通可也。神而藏用，明而显仁，存乎古之人可也。革存乎汤武，明夷存乎文王，箕子复存乎颜氏子，故曰：「存乎其人。」默而成之，言不下带，而道存者，以心感心也，存诸己也。故曰：「不言而信，存乎德行。」易至于存乎德行，则得意忘象，我与圣人一也。上系终于「默而成之，不言而信」，下系终六辞，语默一也。_朱。「形而上者谓之道」，即乾之成象也。「形而下者谓之器」，即坤之「效法」也。以刚柔则有体，以奇耦则有数，以左右则有方者，形也。形而上则为一阴一阳，以至一刚一柔，故谓之道；形而下则为仁、为义、为礼乐，以分则有守，以实则有名，故谓之器。有道有器，则乾坤全而易见，故「化而裁之谓之变」，易之与物化也；「推而行之谓之通」，易之与时行也。有道器以为体，有变通以为用，故「举而措之天下之民」，谓之事业。_龚周易义海撮要卷七，