钦定四库全书
周易义海撮要卷六
宋李衡撰䷶
离下震上「丰」，亨，王假之，勿忧，宜日中。
大而亨者，王之所至，为天下之主，而令微隐者不亨，忧未已也，故「丰亨」，乃得「勿忧」。用丰亨不忧之德，宜处天中以徧照，故曰「宜日中」也。注：「王假之」者，圣人必假此丰盛之时，发号令，行赏罚，以至制礼作乐，可以大行于天下也。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
丰，阐大之大也。大者，王之所尚，故至之勿忧之德，宜照天下。丰之为用，困于昃食，施于未足则尚丰，施于已盈则方溢，不可以为常，故具陈消息之理。注：丰，大王之本也。今言「假之」者，不敢以丰大自处，故言「假之」。尚大者，宜于庶事守谦卑，惟在照临天下之际，宜尚此光大之德也。「勿忧」者，丰卦用宏大之德，光被四表，若守其忧惧，则其志龌龊，失丰之体也。牧居天位之尊，有四海之富，兆民之众，言极天下之盛大，惟王者能至也。保有之道，非小才小知之所能，故所尚亦宜大也。丰盛之时，民物之繁庶，治之岂易周乎？宜如日中明无不照，然后可勿忧。日中盛极，昃食之戒，欲守中而勿过，处中之道，岂易也哉！伊。
象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。雷者，天之威动；电者，天之光耀。雷电俱至，则威明备足以为丰也。君子法象天威而用刑罚，亦当文明以动。断决狱讼，须得虚实之情，致用刑罚，必得轻重之中。若动而不明，则淫滥斯及。注：象其威明之义，取不失其情，又有断也。石：电，明照也，所以折狱。雷，威怒也，所以致刑。朱。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。旬，均也。以阳适阳，以明之动，能相光大者也。注：无咎而往，有嘉尚也。势若不均，则相倾夺，争竞乃兴，相违背而灾咎生，正明于动，进而速有功也。迟而过旬，失其动也，灾之道矣。子：旬，数之极也，犹日之中也。言「无咎」者，谓初未至中，犹可进也。若进而过中则灾，故象称「过旬灾也」。爻辞不言丰者，谓初未至丰，「往有尚」，言其进至于丰也。牧初明之初，四动之初，位则相应，用则相资，故初谓四为「配主」。旬，均也，势均则不能相下，常理也。故天下之相应者，常非均敌，如阴之应阳，柔之从刚，下之附上，惟丰之初四，其用则相资以相成，故虽均是阳刚，相从而「无咎」也。盖非明则动无所之，非动则明无所用，同舟则胡越一心，共难则怨仇协力，势使然也。往而相从，则能成其丰，故云「有尚」。若势均而怀先已之私，有加上之意，则咎当至矣，故曰「过旬灾」也。伊
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
蔀，覆暧，鄣光明之物。处明动之时，不能自丰以明大之德，既处乎内，又以阴居阴，所丰在蔀，幽而无睹者也。日中者，明之盛。斗见者，暗之极。不能自发，故「往得疑疾」。然履中当位，处暗不邪，「有孚」者也。注：不能自发，以自求于五，故往则得见疑之疾。然居中履正，有信以自发其丰大之志，不困于暗，故得「吉」也。正：蔀，蔽也，谓君之明，臣下障蔽之，故曰「丰其蔀」。日，君之象。斗，臣之象。今日中之时而见斗，是臣之威明侵于君也。且五不当位，而二当位，是僭也。五不显明而四显明，是专也。二与四互有僭专之咎，故爻辞同也。「往得疑疾」者，更往则益疑，阳之嫌，必掇所患。若能以信发明其志，使不疑于时，则「吉」矣。牧：斗，阴也，而主运平，五以阴柔当君位之象。日中明盛之时乃见斗，犹丰大之时，遇暗弱之主。二有至明中正之才，而遇暗弱不正之君，既不能下求于已，若往而求之，则反得疑疾，此暗主之常也。然则如之何而可？君子之事上，不得其心，则尽其至诚以感发其志意而已。苟诚意能动，则虽昏蒙可开也，虽柔弱可辅也，虽不正可正也，管仲、孔明是也。伊。
九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。
沛，幡幔，所以御盛光也。沬，微昧之明也。应在上六，志在乎阴，虽愈乎阴以处阴，亦未足以免于暗也，所丰在沛，「日中见沬」之谓也。施明则见沬，施用则折其右肱，可以自守，未足用也。明不足，不可大事。注：日在云下于沛。沬，小星也。虞：沛者，枝叶偏垂之貌，偏盛也。沬者，斗槩谓斗之辅星。三以阳得正，而上应于上，下比于二，「日中见沬」之象。斗以象大臣，槩以象家臣。家臣秉政，志在偏私，故不可兴大事。折右肱，使不得终竟用事者，则固无咎矣。陆。九三以阳居阳，又过其中，亦是大臣刚亢者。沛，如水之沛然不可御，亦过盛之义。沬，微昧之象。臣既过盛，是微沬其君者。右，阴也。今是阴盛，若能折去其右肱，亦可无咎。盖极盛之臣，终不可用也。肱亦股肱大臣之义。石：九三遇丰之时，有大事之材，可以丰其泽者也。上六以幽暗为之主，不可与有为，故曰「折其右肱，无咎」。介。沛者，骤明之谓。沬者，幽暗之谓。右者，位之阴；肱者，身之辅。九三以阳处阳，丰之骤也，应在上六，明而暗也，应在幽昧，故若折其肱焉。侁。丰而过盛，不能自明，灾及其身，又谁咎焉？简。沛，古本作旆。沬，星之微而无名数者，居丰之时而遇上六，日中而见沬者也。无可赖之主，不能有为，如人之折其右肱。人之为有所失，则有归咎，欲为而上无所赖，尚何咎乎？伊。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
九四以阳居阴，暗同六二。夷，平也。四应在初，同是阳爻，能相显发而得其吉。初适四，则以四为主，故曰「遇其配主」。四之初，则以初为主，故曰「遇其夷主」。以阳居阴，位不当，所以丰蔀而暗幽不明。日中盛明而反见斗，应明而幽暗不明也。处于阴位，更应于阴，无由获吉，以与阳相遇，故得吉行。正。四虽不当位，然而僭过上体，明揜于君，亦有疑君之象，故与二同。爻辞。初炎上，四又动应之，故得发其光明，斯为一卦等夷之主。牧。四承六五之柔，遇其夷易之主，虽幽晦而遇夷主，是以志行而吉也。石。初四皆阳，又居相应之地，居大臣之位，而得在下之贤，同德相辅，故为「夷主」。然致天下之丰，有君而后能也。以不中正而遇五阴柔暗弱之主，故为「丰其蔀」也。伊
六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
以阴之质来适尊阳之位，能自光大，章显其德，获吉誉也。注：「来章」，谓乘四之明，四来章明于己也。处丰柔谦，不自光大，吉其宜矣。牧。二以文明中正之德，而在下章美之才也。五能致之在位，则可以致丰大之庆，名誉之美，故「吉」。初与三、四皆阳刚之才，五能用贤，则「汇征」矣。五无虚己下贤之象，圣人设此义以为教。伊五屈体下四，四之明，上行之五，相错成离坤，「离」为文章者，文成也。九四上行，则初应四，二应五，三应上，六爻并用，成丰大之庆。五屈己下贤，四志行乎上，人自誉之。兑为口，誉之者也。五得正，吉也。朱。
上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。以阴处极而最在外，深自幽隐，绝迹深藏者也。三年，丰道之成，治道未济，隐犹可也。既济而隐，以治为乱也。注：鸟飞翔于天际，言隐翳之深也。非有为而藏，可以出而不出，无事而自为隐藏也。正：屋于室为外，家于国为私。上六穷于极，大行失其中，但丰于其外，蔀其所私，穷大者必失其居，削国以益家，天人所不祐，本欲丰屋蔀家，反𬮭户无人，天人之际详矣。陆：飞鸟遗之音，谓宜下而反上，丰之志皆欲显其居，今空其内而无所托，故愧于时而反自藏也。牧。始显大，如飞鸟之于天际而飞翔，终自然必藏退，皆圣人戒其过盛。子云曰：「炎炎者灭，隆隆者绝，观雷观火，为盈为实，天收其声，地藏其热，高明之家，鬼瞰其室」，正合此义。石：上六翔于天际，自以为明之主也，而其暗足以自蔽其身，故曰「丰其屋，蔀其家」。九三自折其右肱，而莫为之用，岂真无人哉？畏我而自藏也。「三岁不觌」，其自为明者穷矣，故「凶」。坡䷷
艮下离上旅：小亨，旅贞吉。
旅寄他方，苟求仅存，虽得自通，非甚光大，不足以全正吉之道，故特重者，「旅贞吉」也。注：正身寄它国，亲戚辅己者少，故其道不得盛行，其志不得大通，但不失为旅之正，则吉。胡
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小享，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
夫物失其主则散，柔乘于刚则乖。既乖且散，物皆羁旅，何由得「小亨」而「贞吉」乎？夫阳为物长，而阴皆顺阳，惟六五乘刚而复得中乎外，以承于上，阴各顺阳，不为乖逆，止而丽明，动不履妄，虽不及刚得尊位，恢弘大通，足以小亨，令附旅者不失其正，得其所安也。旅者，大散之时，物失其居，咸愿有附，岂非知者有为之时乎？注：寄旅而不失其中，常人之所难，故仲尼至圣，栖栖于旅，人至是邦也，必闻其政，是能以温良恭俭让而得也。石：艮，止乎下也，离，丽乎外也。止而丽乎外，旅也。柔得中而外顺乎刚，「止而丽乎明」，不足以有为，非所以大亨也。逢。
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。
火在山上，逐草而行，势不久留，故为旅象。又上下二体，艮止离明，故君子象此，以静止明察，审慎用刑，而不稽留狱讼。注：山上有火，则明无不照，明而止，慎之象也。火行而不处，不留之象也。明不可恃，故戒以慎伊。初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。「琐琐」，细小卑贱之貌。当旅之时，最处下极，是寄旅而不得所安，志意穷困，自取此灾也。正：初以阴柔在旅之时，志穷而处卑，其才如此，上虽有援，无能为也。况四体离而阳性非就下者，又在旅，则与他卦为大臣者异矣。伊柔顺太过，为卑贱动其心，苟容苟合，其道不通，其志困穷，是以取灾。胡：
六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
得位居中，体柔奉上，以此寄旅，必获次舍。怀来资货，得童仆之所正也。旅不可以处盛，故其美尽于童仆之正。注：惟正于童仆，则终保无尤。正：以阴居二，即就其舍，承阳有实，故「怀其资」。初者卑贱，二得履之，故「得童仆」。处和得位，故「正」也。九：资谓才也，上承于三，得安其位，不敢自显其才用，惟以卑顺为心，是得童仆之正，固非君子之正也。羁旅而卑顺，故终无尤。陆：六二居得其位，犹旅而即其次舍者。资，材也。得位居中，是内怀资材之人。为旅之道，不能归伏他人，虽居中正，但如得其所舍，得其童仆以为使，是其吉也。石：履柔得位，止滞无应，怀恋资货，以附不正，故曰「旅即次，怀其资」，不能任中以求自奋，在童仆则得正无尤，非君子有为之道。薛：次舍，旅所安也。货财，旅所资也。童仆，旅所赖也。柔弱而在下者，童也。强壮而处外者，仆也。二有柔顺中正之德，得内外之心，故曰得童仆贞也。伊
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
居下体之上，与二相得，以寄旅之身而为施下之道，与萌侵权，主之所疑，故次焚仆丧而身危也。注「亦以伤矣」者，言失其所安，亦可悲伤。「其义丧」者，以旅与下，理是丧亡。与得，政事之萌，正与二相得，不能守正而反通于下，斯失旅之义，故次焚也。童仆，主人之所使也，失于主矣，次其亡矣，何保于童仆？故丧其所亲而危及之子。九三刚而不中，又居下体之上，艮体而居上，自高之象也。自高则不顺于上，故上不与而焚其次，失所安也。过刚则暴下，故下离而丧童仆之贞，失其心也。如是则危之道也。伊
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
处上体之下，不同九三之自尊，然不得其位，犹寄旅之人，求其次舍，不获平坦之所，而得用斧之地。言用斧除荆棘，然后乃处，故曰「旅于处，得其资斧」也。求安处而得资斧之地，所以其心不快也。正：以阳居阴，志在谦下，得旅之宜，故「旅于处」也。有应在初，而上比于五，上下未决，必资于斧以断也。体性炎上，卒承于五，断得所取。初为正应，而惧不敢与，以阳下阴，亦非本志，故其「心不快」也。陆：四体阳明，有才也。任刚直，有断也。非正位而不获其次，未为亨也。且旅而虽有才断，志不得行，故曰「我心不快」也。明寄旅之道，纯任卑巽。今四虽能谦下，然而体性犹刚，未得安于童仆之贞矣，是于旅之宜未尽善也。牧居阴，不得行而处者也。有刚动能断之志焉，故能安其不可为之时，而乐之者也，故「心不快」，此知者之旅也。介二三止而得位为次舍。四巽为入，未得位，行者处而已。入对出言之为处。得其资以为利，得其斧以为断。上得乎五，下得乎三之助也。九刚明之才而处四履谦能下，善处乎旅，故得上下之利。然未得位，上不足以发五之志，下不足以致六二之贤，虽得资斧，未免为旅人，故我心不快。四进于上，道行乎五，而二应，则快矣。孟子曰：「久于齐，非我志也。」朱。
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。羁旅不可以处盛位，譬之射雉，惟有一矢，射之而复亡矢，其雉终不可得。然处文明之内，能照祸福之几，不乘下以侵权，而承上以自保，故得终以美誉而见爵命。逮，及也。承及于上也正。雉，文明离象。矢，专直之象。射者，司中之谓。处羁旅之时，皆失所欲，以专直之道，期中文明之位，此必不可得者，故曰「射雉一矢亡」，言亡雉也。不下据四而仰承于上，上下交归，故「终以誉命」。命，犹名也，言虽不得正位之实，而终名誉之美也，尼父之旅近之。陆：上能逮及于己，盖己能承顺于人也。石：六五所谓「柔得中乎外而顺乎刚」者也。虽有柔顺中正之德，知其亲比者寡，未尝固必其所求。若但以一矢射雉，其得失未可知，虽一射至于亡矢，亦终有嘉美之誉，然为上九所信，尊显之命及之也。胡：五在旅卦，不取君象，君不可旅也。五虽有文明之德，未可以动，上九屈体逮之，则令誉升间而爵命之矣。朱：五有文明柔顺之德，而上下与之，如射雉一矢而亡之，发无不中也。雉取文明，动而必中，文明之道也。逮，与也。能承顺于上而上与之，在上得乎下而下与之誉。令闻。命，福禄。伊：上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
居高危以为宅，巢之谓也。客而得上位，先笑也。以旅处上，众之所嫉，必凶，故「后号啕」。牛者，稼穑之资，以旅处上，丧牛于易，不在于难，物莫之与，危而不扶，故「莫之闻」。莫之闻，则伤之者至矣。注：牛，顺物也。旅之为道，全于顺也。刚而亢居，丧其顺也。旅者，人之所容，刚而无顺，人何容哉？故丧于无难，「凶」其宜矣。子䷸
巽下巽上巽：小亨，利有攸往，利见大人。
巽之为义，以卑巽为体，以容入为用，上下皆巽，不为违逆，君唱臣和，命令乃行。然全用卑巽，则所通非大，故曰「小亨」。巽悌以行，物无违拒，故「利有攸往」。但能用「巽」，无往不利。大人用「巽」，其道愈隆，明上下皆须用「巽」也。正：六四得位，为群阳之主，全以柔巽之德，非君子之道，故「小亨」而已。柔「巽」则无所不往，唯见大人，不陷于邪，得所「巽」之道也。陆：彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
上「巽」能接下，下「巽」能奉上，上下皆「巽」，命乃得行。虽上下皆「巽」，若命不可从，则物所不与。故又因二五之爻，刚而能「巽」，不失其中，所以志意得行，申其命令也。「柔皆顺乎刚」者，刚虽巽为中正，柔若不顺乎刚，何以申其命令乎？故又就初四各处卦下，柔皆顺刚，无有违逆，所以教命得申，成「小亨」以下之义。正「巽」为命令，重命令者，欲丁宁也。二得中，五得正，体两「巽」，故曰「刚巽乎中正」。皆据阴，故「志行」。阴为卦主，故「小亨」。绩蛊所以得「元亨」者，以其「巽」而能止也。巽所以惟「小亨」者，以其「巽」而无所止也。且夫「巽」过而欲齐之，必至于用刑，故蛊言「先甲三日」，巽言「先庚三日」。「甲」主仁，「庚」主刑也。夫齐之以刑，不若导之以德，故蛊为「元亨」，巽为「小亨」。牧柔在下而承二刚，「巽」也。内「巽」者，命之始；外「巽」者，巽而达乎外，申前之命也。九二之刚巽乎中，九五之刚巽乎中正。巽乎中正，则其刚不过，而所施当乎人心，是以志行乎上下。九二之刚巽乎中，则初六之柔顺之。九五之刚巽乎中正，则六四之柔顺之。上下之柔皆顺乎刚，则物无违者，而九二、九五之志行，九五巽乎中正而柔顺之，则柔者亦得其正。而小者亨矣。岂非小者之利乎？故六四「利有攸往，利见大人」，而其道上行，故曰：「是以小亨，利有攸往，利见大人。」朱。「巽」之所以为「巽」者，初与四也。二五虽据用事之地，而权不在焉，故曰：「刚巽乎中正，而志行焉，」言必用初与四，而后得志也。权虽在初与四，而非用事之地，故曰：「柔皆顺乎刚，是以小亨，」言必顺二五而后亨也。「利有攸往」，为二五用也。「利见大人」，见九五也。有其权而无其位，非九五之大人，孰能容之？坡。
象曰：随风，「巽」，君子以申命行事。
两风相随，非是令初，故君子则之，以「申命行事」。正法教百端，令行为上，贵其必从，故曰「行事」也。荀。古之为命也，必反复申明之，然后事必行。坡。
初六：进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
处令之初，未能服命，故进退疑惧。成命齐邪，莫善武人。注：风性动进，进欲承五，为二所据，故志以疑也。荀。巽在下，不能果决，进退申命，行事之初，利于勇而行之，则正也，非暴也，志行其治者也。子。初六以阴居阳，是不能卑巽者。进无所应，退穷在下，心无所定如此。惟利刚武之人，能用其正者。石。初六有其权而无其位，九二、九三之所病，故疑而进退也。小人而权在焉，则易谓之武人。武人贞其力而不正于君，志乱也。及其志治，则以贞于君为利。坡。
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之吉，得中也。
处巽之中，既在下位，而复以阳居阴，卑巽之甚。卑甚失正，则入于过咎。能以居中施至卑于神祗，而不用之于威势，则乃至于「纷若」之「吉」，而亡其过矣。注：以阳居阴，巽之太过，入于床下，失安身之所，而非所处之正。行未违中，可以求福，故能用史巫纷若以享，则鬼神降福，「吉」而「无咎」。陆：处巽太过，不能申命行事，止可用之史巫。史巫荐人之诚，磬折俯仰，纷纭以巽谢于神明，故巽甚而不为之咎。盖守中存实，谦卑可荐，神获吉。牧。
九三：频巽，吝。象曰：「频巽」之吝，志穷也。频蹙不乐，穷不得已之谓。刚正而为四所乘，志穷而巽，是以吝。注：乘阳无据，为阴所乘，号令不行，故「志穷」也。荀：以阳处阳，在巽而不为巽者也。四为巽主，不得不承，情有不顺，故频蹙而后巽志意穷，故自恨而已。陆：权始于微物情之未然，道而之善，使乐以易，非逆而止之也。三用刚而必使由之，频数之，令人所不与，故曰「吝」也。逢刚不得中，又在下体之上，非能巽也，苟勉而为之，故屡失也。居巽之时，而上临之，承乘皆重刚，则势不得行其志矣。志穷而频巽，是以「吝」。伊：
六四：悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。
乘刚，悔也。得位承五，卑得所奉，虽以柔御刚，而依尊履正，以斯行命，必能获强暴，远不仁。田而有获，莫善三品，一曰乾豆，二曰宾客，三曰充君之庖。注：田获三品，喻行命有功。正乘刚有悔，然居正是亡也。寡者，众之所宗，以一阴为四阳所从，如田猎之有功，所获可以备三品也。石田者，兴事之大者也。三品，有功之盛者也。柔而可以大有功者，巽乎正而得所附也。介阴柔无应，而乘承皆刚，宜有悔也。而四以阴居阴，得巽之正，在上体之下，居上而能下者也。居上之下，「巽」于上也。以巽临下，巽于下也。其自处如此，所以「悔亡」，如田之获。天下之事，苟善处则悔或可以为功矣。伊：
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。
以阳居阳，损于谦巽，然秉乎中正，以宣其令，物莫之违，故曰「贞吉，悔亡，无不利」也。化不以渐，卒以刚直用加于物，故初皆不说，终于中正，邪道以消，故有终也。申命令谓之庚。夫以正齐物，不可卒也。民迷固久，直不可肆也。故先申三日，令著之后，复申三日，然后诛而无咎怨矣。甲、庚，皆申命之谓。注：甲庚者，皆申命令之谓。甲者，德政也。蛊以四德创制，彖言其正，曰「先甲」「后甲」，所以原始要终也。庚者，刑政也。巽以小亨申命，故爻言其变，曰「先庚」「后庚」，所以信而审之也。甲，出也。庚，更也。以庚变甲，天之道也。先后三日，使知其意，审其令也。陆：五居尊位，为巽之主，命所出也。处得中正，尽巽之善，故「吉」。然巽者柔顺之道，所利在贞，非五之不足，在巽所当戒也，故「贞吉」而后「悔亡，无不利」。命令之出，有所变更，始未善也，故无初。更之使善，故有终。十日戊己为中，过中则变，故谓之庚。甲者事之始，庚者变更之始。伊：
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
过巽失正，丧其所断。注：处上穷巽，故过在床下。正理须当威断而丧之，是「正乎凶」也。正二巽过乎谦，上巽过乎中，俱失所安牧处上以此，虽正亦凶，况不贞乎？介居上，过巽至于自失，则于正道为凶也。伊：䷹
兑下兑上兑：亨，利贞。
泽以润生万物，所以万物皆说。施于人事，犹人君以恩惠养民，民无不说也。惠施民说，所以为「亨」。以说说物，恐陷谄邪，其利在于贞正。正不谓之说，而谓之「兑」者，圣贤感天下之心，必以仁义恩惠之道，不可以言语口实，故去其言而为「兑」。胡
彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。
说而违刚则谄，刚而违说则暴。刚中故利贞，柔外故说亨。天刚而不失说者也。注：先以「说豫」抚民，然后使之从事，则民竭力而忘劳。先以说豫劳民，然后使之犯难，则民皆授命而忘死。岂非说义之大，能使民劝勉矣哉！正：天之所助者，顺也。人之所助者，信也。柔外为顺，刚中为信，故得顺乎天而应乎人。牧
象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
丽，犹连也。注：讲习道义，相说之盛，莫过于此。正：两说而合，莫过讲习。子：说于声色，极必有害。说于道义，久而弥益。牧。讲习固说之大，当取相益之义，伊取其乐而不流也。坡
初九：和兑，吉。象曰：「和兑」之吉，行未疑也。
居兑之初，应不在一，无所党系，和兑之谓。说不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉其宜矣。注：以刚正之说，首出门而和人也，何往不吉，行岂疑哉！子：九二刚中而说，君子也。初九说君子而与之和，是以吉。介刚而处说，无偏系之私，能可否相济者也。九四疾恶六三小人，然体巽不果，不果，疑也。初九动而上行，以济其决，初九远于六三，无嫌于说小人，九四未疑也，是以能济其决，否则疑矣。晋訾祐实直而博，范宣子朝夕顾之，以问国事，不正其身，未有能决人之疑者，故曰：「和兑之吉，未疑也。」朱。
九二：孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之吉，信志也。
说不失中，有孚者也。失位而说，「孚吉」乃「悔亡」也。注：失位而得吉，是其志信也。正失位，与三岂无悔也？志在利人，欲其说信，中不失正，故「吉」也，夫何悔焉？子：二不违中，有信者也。说不爽信，吉其宜矣。然比于三而狎小人，有悔也。以其能退而不固守其正，故得「悔亡」。二不当其位，是不守其正也。牧。信道笃而自知明，说之不以道，不说也。简。和而不同谓之和，信于其类谓之孚。六三，小人也，初以远之而无嫌，至九二则初疑之，外与而内不与，所以信于初九也。坡。
六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之凶，位不当也。
三为阳位，阴来居之，是进来求说。以不正求说，邪佞之道，故「凶」。正。三为一卦之主，而不以正用说，欲以邪谄招来刚直，诱掖众阳，使之说己者也。冶容诲淫，邪行来兑，「凶」其宜也。陆。三阴柔不正，下亲于二，二避之而不纳，故称「来兑凶」也。兑体趋下，是来亲于下也。二以不处其正，是以避之。牧。一阴为四阳之主，来者已皆说之，如一小人居四君子之间，谄佞之人不当其位，所以「凶」。石。比。在下之阳，枉己以求说，是以凶之内为来。上下俱阳而独之内者，以同体而阴性下故也。伊。
九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有庆也。三为佞说，将近至尊。四以刚德商量裁制而介隔之，匡内制外，是以「未宁」。处于几近，闲邪介疾，宜「有喜」也。注：至尊所善，天下蒙赖，故言「有庆」。正：四以阳居阴，是说而能和者，又体刚而不为迁谄也。比于三而不与之同体，是能专介而疾乎小人也。下同。初而说于贤，宜其喜而有庆。阳为贤，阴为小人也。牧商，取西方金刚断之义。介者，言刚介之德，嫉恶佞人也。石三柔而己乘之，上柔而君近之。兑之时，不幸为邪柔小人之所介，欲施说而不能，故商度而未安。然五刚而正中，终莫得而说之。小人不得其志，则病矣。小人病则君子喜，是以四间于二柔之间，可喜也。逢三有「来兑」之凶，五有「孚剥」之厉，四处其位，岂得安乎？若能耿介疾恶，喜必来应也。侁从五，正也，比三邪也。拟议所从，介然自守而疾邪，则将得君以行道，而庆斯及物，故「有喜」也。两间谓之介，介，分限也，故人之守节者谓之介。伊
九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
处尊正之位，比于上六，不说信乎阳，而说信乎阴也。「剥」，小人道长之谓。以正当之位，而疏君子，信小人。注责之也。正：五本应于九二，九二有刚正之德，己不能尽柔巽以任用之，反比于上六邪佞刻剥不正之臣，是其危厉之甚也。胡五得尊位处中尽说之道，犹曰有厉者，剥阴消阳之名，谓上六也。虽圣贤在上，天下未尝无小人，能使不敢肆其恶而己。勉而革面，亦圣人之所说也。信其革面，而不知其包藏，则终必害善，危道也。巧言令色孔壬，舜且畏之，其可忽诸？伊六三进而上，则四、五消，有剥床之象。朱：
上六，引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
以夫阴质，最处悦后，静退者也，故必见引，然后乃悦。注不同。六三自进求说，虽免躁求之凶，亦有后时之失。经无吉文，以其道未光也。正：上六不累于位，是志于高尚，然执德不固，见诱则从，故称「引兑」。虽能说君之旨，乘刚而不为之下，然丧其高尚之风，未足为光也。牧：上六以阴柔居一卦之极，当无位之地，欲以柔邪不正之道，苟且以牵引天下之民，使归悦于己，虽得人之悦，其道未足为光大也。胡上说：道之成，六正己辅九五刚健中正之君，宜有膏泽下于民，而未光，何也？以引六三之小人也。初九刚正，不疑于三而行。九二刚中，不比于三而「悔亡」。九四以三为「疾」，九五孚于三而「厉」，上六引三而「未光」。小人以说进而为害，可不虑乎？朱：六三、上六皆「兑」之小人，六三履非其位，处于二阳之间，以求说为「兑」者，故曰「来兑」。言初与二不招而自来，其心易之，以为害浅，故二阳「吉」而六三「凶」。上六超然于外，不累于物，此小人之托于无求以为「兑」者，九五引之而后至，其心难知，其为害深。「剥」者，五阴剥一阳，上六之害何至是？九五以正当之位而孚于难知之小人，其至于「剥」，岂足怪哉？虽然，其心盖不知而贤之，非说其小人之实也。知其实则去之矣，故有「厉」而不「凶」。然上六所以不凶，何也？曰：难进君子之事，使上六引而不兑，则其道光矣。坡䷺
坎下巽上「涣」，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
序卦曰：「说而后散之。」杂卦曰：「涣，离也。」「涣」之为义，小人遭难，离散而逃避也。大德之人能于此时建功立德，解难释险，故谓之「涣」。能释险难，所以为「亨」，可以至于建立宗庙也。德合神人，可济大难。大难既散，当以正道而柔集之，故曰「利贞」。正人气聚则生，气散则死，故圣人以神气涣散，乃立宗庙，以「萃」聚之。是以萃、涣二卦皆曰「王假有庙」，所以明聚散之理，为教化之宗主也。物散则失正，故「利贞」也。陆：
彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
二以刚来居内，而不穷于险，四以柔得位乎外，而与上同。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖，是以「亨，利涉大川，利贞」也。凡刚得畅而无忌回之累，柔履正而同志乎刚，则皆「亨」，「利涉大川，利贞」也。注：险难未夷，方劳经营，今在涣然之中，故至于有庙。乘木涉川，必不沉溺，以涣济难，必有成功，正此本否卦，乾之九四来居坤中，刚来成坎，水流而不穷也。坤之六二上升乾四，柔位乎外，上承贵主，与上同也。卢：大凡为民除险难，须在上卑巽以顺民散，然后道得亨通。乘木涉川，亦是济难之象。「王假有庙」者，涣是初为散释患难之初始，民未知礼，须假立庙貌，以为教化之宗。石。遇涣之时，两阴不能陷一阳，五免于险，四不应内，而上同乎五，此涣之所以「亨」。九五以王德居王位，能拯天下之难，得四海之欢心，以事其亲，能「假有庙」矣。介若大难未散，王亦同在难中，岂暇有庙？患难已散，同在涣然之中，乃可以安神报功，故曰「王乃在中」也。代。二以刚在阴中，力能济难。四以柔在险外，动无违逆。同上。二以身入险，四则辅君任事，上下同志，厥事乃济。李晟入险，陆贽辅后，二爻之象薛。当涣之际，何以御之？在王者宅中而正位，托天地宗庙之灵，以固民之离心，故曰「王假有庙，王乃在中」也。绘二不穷，下四同乎上，以「坎」为水，「巽」木乘之，所以「利涉有功」也。薄世之方治如大川安流而就下。及其乱也，溃溢四出而不可止。方涣散之时，宜经营四方之不暇，而其彖曰「王假有庙」，其象曰「先王以亨于帝，立庙」，何也？曰：犯难而争，民之所疾也；处危而不偷者，众之所恃也。先王居涣之中，安然不争，而自为长久之计。宗庙既立，享帝之位定，而天下之心始有宗矣。坡
象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。
风行水上，激动波涛，散释之象。先王以涣然无难之时，享于上帝，以告太平，建立宗庙以祭祖考。正。阴上至四承五为「享帝」，阳下至二为立庙。虞冬月天地闭塞，水凝为冰，春风一动，释其否结，解其冰冻，亦得此涣象。王者出民涂炭之后，法此以教民为本。享帝所以训民事君，立庙所以教民事亲。二者忠孝之道，教化所先也。石，风行水上，涣然离散之象。天下险难方作，先王以是享于上帝，以一天下之心，使知无二主也。立庙以合天下之涣散，则人知反本，鬼有所归。观此，则知鲁用郊，晋祀夏郊，鲁有周庙，郑有厉王之庙，非先王意也。秦位在藩臣，胪于郊祀，天子不能制，反致文武胙，卒并天下。扬雄曰：「僭莫僭于祭，祭莫重于地，地莫重于天。」雄其知涣之说矣。朱：享帝立庙，推尊亲，仁义之极，可以无涣矣。介：
初六：用拯马壮，吉。象曰：「初六」之「吉」，顺也。
处散之初，乖散未甚，故可以游行。得其志而违其难，不在危剧而后逃窜，故曰「用拯马壮吉」。观难而行，不与险争，顺也。注：涣之初可以散动，二能济而己附之，故显而行之，无畏忌也。壮马驰骋而得其吉。子：初以阴处下，在涣散之始，是往而拯之，不可后时，固当用刚壮之马，急于解民之难，执柔顺之道以拯济之，使得萃而不散，吉之道也。胡：九二在下而有能行之材，马象也。初承之以失险，拯马之象也。二得其拯，而初得其随，是以壮吉。介：初六身既无位，众不羁縻，足可避于患难，宜乎乘马自往而得壮吉。坎为马，内难而行，不与险争，故曰「顺也」。此知齐小白入莒之类也。纬。二有刚中之才，两皆无应，亲比而相求，如得马壮，以之拯涣，其必有济。涣拯于始，则为力易，故顺也。然六爻独初不云「涣」者，辨之于蚤，则不至于「涣」故也。伊。九二在险中，得初六而安，故曰「用拯马壮吉」。「明夷」之六二，有马不以自乘，而以拯上六之伤。涣之初，有马不自乘，而以拯九二之险，故象皆曰「顺」，言中顺之正也。坡。
九二，涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
「机」，承物者也，谓初也。注：奔初获安，是得其愿。正。二在险中，涣而未出，居失其位，不可以安，故宜出奔。三在坎上，已先见涣，而位亦不当，固非所安，下与二比，同志相得，故二往奔之，必得所愿，能凭于三，所以「悔亡」。陆居险难之中，以阳居阴，本有悔也。六三将出于险，若能依凭六三，同出于险，可以「悔亡」。石。诸爻皆云「涣」，谓涣之时也。在「涣离」之时，而处险中，有悔可知。二以初为机，初谓二为马，初虽坎体，而不在险中，在涣而与之合，则可凭以为安者也。先儒谓五为机，非也。当涣之时，二阳岂能同？同则成济险之功，岂止「悔亡」而已哉？伊。
六三，涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
「涣」之为义，内险外安。六三内不比二，而外应上九，是不固所守，而能散其躬，故得「无悔」。应在上九，志在外也。正。上九居一卦之极，有刚明之才，以己为正应，不同所守，往从于上。然不能济天下之大事，亦可以释一身之患，而无悔吝也。胡如晋重耳，内有坎难，而志在外纬，以阴柔之质，不中正之才，居无位之地，岂能极时之涣？然独有应止于其身，可以「无悔」而已。「悔亡」者，本有而亡。「无悔」者，本无也。伊。应上近二，二者必争，故「涣其躬」，无所适从，惟有道者是与而安。坡。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
逾乎险难，得位体巽，与五合志，内掌机密，外宣化命者也，故能散群之险以光其道。然处于卑顺，不可自专，而为散之任，犹有丘墟匪夷之虑，虽能「元吉」，所思不可忘也。注：丘者，不平之象。得位散险，不能使初附己以求免，故心未平也。然志在奉上，思涣其群，虽不应初，固未伤也。陆：四首散险难，上辅至尊，宜其光大，徧普济其众，不可小存险难，有所遐遗，以起怨望不平之思。四质柔任重，惧其志弱，不尽遐济，故申戒之。牧居大臣之位，初出民于涂炭，犹有丘墟不平之事，不可夷平其思虑，如汉皇初出民于暴秦之间，事由草创，至文、景之世，有六臣之佐，然后纪纲制度方稍复古而光大也。石丘，臲卼不平之地。六四上奉九五之君，下为百官之长，权大职重，常终日乾乾，不敢少安，亦未尝平其思虑也。胡山，地之高以止，而物附焉者也，尊位之象也。丘，山之次也，近尊而德上同之象。「涣有丘」，大公至正，心无偏系，则非等夷所思。不与六三，而初六不应也。「涣其群」，匪夷所思也。介。丘，聚也。得位上同，散者聚也，故曰「涣有丘」。忧劳王室，不安其虑，故曰「匪夷所思」。薛。方涣之时，用刚不能使之怀附，用柔不能使之依归。四以柔巽之正道，辅刚中正之君，君臣同功，天下涣散，能使之群，是以「元吉」。「涣有丘，匪夷所思」，赞美之辞也。丘，聚之大也。方涣而有丘，则功大事难，其用妙矣。匪平常之思所能及，唯贤智足以与此。然元吉光大，不在五而在四者，四言施用，五言成功，君臣之分，其义通也。伊。邱，聚也。宣王承厉王之后，天下离散，召伯之徒佐王建国，亲诸侯，遣使劳来安集之，涣其群也。朱。九五，涣汗其大号。涣，王居，无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。处尊履正，居巽之中，散汗大号，以荡险阨者也。为涣之主，唯王居之，乃得无咎。正位不可以假人。注：人遇险阨惊怖而劳，则汗从体出，故以汗喻险阨。九五能行号令以散险阨者也。正五建二为诸侯，使宣布号令，若汗之出身不复反也。九五为散险难之主，宜有非常之赦令，以解国人之罪戾，若病者得涣，则百骸俱畅也。王者居涣然之中，志在散险，用时之中道，方可无咎。非此时而用之，惠奸之道也。陆。发大号令，为民除其疾苦，如汗之通腠理壅滞，亦取必行而不可反也。「涣，王居无咎」者，为民涣除险难之后，非皇极之君不能居正位也。石。五与四，君臣合德，号令洽于民心，如汗之浃于四体，则信服而从矣。如是则可以济天下之涣，居正位而无咎也。再云「涣」者，上谓涣之时，下谓处涣如是为无咎。伊汗取其周徧而不反，涣然之中，不知孰为臣，孰为主，至于有庙，天下始知王之所在，故曰「涣」。王居，言涣之中居矣。坡。
上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
逖，远也。最远于害，不近侵克，散其忧伤，远出者也。散患于远害之地，谁将咎之？注：应独者多至于争，此易之常情也。上独有应，而远于伤害者，当其涣，得行其志，从其道也，故血去害远而无咎。子：涣散其血，是弗相伤也。三为正应，而二凭之，与二争三，理当相害，处在卦外，志不必伤，故曰「涣其血」也。当「涣离」之时，无救物之志，全身远害，去而「逖出」，虽获无咎，固未光也。既已去三，而更远出，远害之甚者也。子。六三以柔乘刚，在内困于有难之地，阴之伤也，故曰「血」。上九应之，则与之俱伤矣。去而「逖出」，则远害矣。介，一本作「惕」。三居险陷之极，下从于二，则不能出涣险，有伤惧之象，故去血惕。上以阳刚处涣之外，有出涣之象。又居巽之极，能顺于事理，故能使其血去，其惕出，则无咎矣。伊䷻
兑下坎上节，亨，苦节，不可贞。彖曰：「节以制度。」杂卦云：「节，止也。」然则节者，制度之名，节止之义。制事有节，其道乃亨。故曰：「节，亨」。节须得中，为节过苦，伤于刻薄，物所不堪，不可复正，故曰：「苦节，不可贞」也。正：坎阳在上，兑阴在下，亦如为君、为父、为长者在上，为臣、为子、为少者在下。圣人，人伦之至，制节谨度，莫大乎人伦上下之至，故得此节之义。苦节者，味苦，人所不乐。如申徒狄抱石入河，夷齐饿死。陈仲子之廉，晏平仲之俭，陈相欲君臣并耕，皆不得礼义之中于正道，是不可也。石失情性之中正，故不可以为贞。陆涣之彖曰：刚来而不穷，自否而来也。节之彖曰：「刚柔分」，自泰而分也。以节继涣，犹以泰继否也。泰之象后以财成辅相天地之道，以此卦为彼象之用也。节以礼为界，其道乃亨。过苦伤陋，亦不可以为正也。薛
彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
坎阳兑阴，阳上阴下，刚柔分也。刚得中而为制主，节之义也。节之大者，莫若刚柔分，男女别。节过苦，物不能堪，不可复正。无说以行险，过中而为节，则其道穷也。注：天地以气序为节，使寒暑往来各以其序，则四时之功成。王者以制度为节，使用之有道，使之有时，则不伤财，不害民。正泰卦分乾三上升坤五，分坤五下处乾三，故刚柔分而得中。卢说以行险，凡人当险阨艰难之中，少有持其节操而不改者，故仲尼之厄，从者皆不及门，独称颜氏，盖言险难而不失其节也。石
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
水在泽中，乃得其节。数度，谓尊卑礼命之多少。德行，谓人才堪任之优劣。正：泽上有水，止而不泄，下保其润，上得其安。子：名位有等差，德行有小大。君子议德行，升之品位，则名器无玷滥矣。牧：数度、政事、德行、教化，皆所以为民物之节。坡：
初九：不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
为节之初，将整离散而立制度者也。故明于通塞，虑于险伪，不出户庭，慎密不失，然后事济而「无咎」也。注：此卦二三四五，刚柔相分，三四下比于二，四则上承于五。初则节制之始，而心无私系，此「制度数」、「议德行」之主也。必明通塞之变，以定用舍之宜，此皆节之于内，而施之于外，故慎密不出，然后可以「无咎」。陆：节者，止也，止物之通也。且物通散而止之，非所愿也，盖不得已而从其制也，犹叔孙通创緜𫈵之仪耳。将立制以节物情，可使由之，不可使知之也。凡机事之失，泄于言语，防其言语，不出户庭，慎之至也，何咎之有？且节者，谓以中道节物情，谓过则节之，未至者，俾跂而及之也。初虽承「涣」之末，然物情未至于节，故不行其节也。「知通塞」者，水之在泽，畜之则功不及物，必通散之，散之不已，则遂至于竭，必止塞之也。以初承涣之末，散未至于节，弗行其节，故曰「知通塞」也。牧。「户庭」，户外之庭；「门庭」，门内之庭。初以阳在下而上有应，非能节者也。当节之初，故戒之谨守，使「不出户庭」，则「无咎」。然君子贞而不谅，通则行，塞则止，故象明之曰「知通塞」也。系辞所解，独以「言」者，盖人之所当节者言行，而言又在所先。伊。
九二，不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
初已造之，至二宜宣其制矣，而固匿之，失时之极，则遂废矣。注：极，时之中也。正以刚居中，失位在内，是不能行节制之令，失时之极。陆。初未履中道，犹可待焉。二已履中，当行失时，则为极。极，甚也。牧：
六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。若，辞也。以阴处阳，以柔处刚，违节之道，以至哀嗟，自己所致，无所怨咎。注：体柔性悦，下比于二，不能自制，失节者也。乘刚失位，行又过中，以致失节，嗟何所及。陆：节之爻惟居中得正者能立节。二当节而不节，有后时之凶。三过节而不节，有悲嗟之叹。牧：以阴居阳，不节其制度，然咨嗟而思之，则免于咎。白：
六四，安节，亨。象曰：「安节」之亨，承上道也。
得位而顺，不改其节而能亨者也。承上以斯，得其道也。注：六四以柔顺之道上承于君，以行节制，率天下之人得以亨通，是承君上之道。胡：节以安为善，强守而不安，则不能常伊。
九五：甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之吉，居位中也。当位居中，为节之主，不失其中，不伤财不害民之谓也。为节不苦，非甘而何？注：以此而行，所往皆有嘉尚也。正：圣人性乎情，故达节。贤人达乎情，故守节。苟能通天下之情，不违其礼，守极中之节，不失其时，以此而行，圣人之所尚也。陆：「甘临无攸利」者，在下用甘，佞而进也。「甘节有尚」者，在上用甘，民悦随也。大禹勤俭于邦家，可谓节矣，未闻有不乐者也。薛：甘，中也，和也，致中和则天地位焉。舜汤用中和，如斯而已也。逢五自泰九三变，以说行险，有廿之意，先王建国宅中，均道里，制邦域之时乎？二说从之，往有尚也。尚，配也。往有尚，配乎中也。诗曰「商邑翼翼，四方之极」，往有尚也。故九二：不出门庭，凶。朱：
上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
过节之中，以至亢极，节之苦者也。以斯施正，物所不堪，以斯修身，行在无妄，故得悔亡。注：以苦节之性而遇甘节之主，必受其诛，华士少正卯之爻也。苦节既凶，甘节得志，故「悔亡」。六乘阳于上，无应于下，其道穷也。荀：当节之终，居险之极，节之苦者也。固守之则凶，悔则凶亡矣。悔，损过从中之谓也。伊。䷼
兑下巽上中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。
信发于中，谓之中孚。人主内有诚信，虽隐微之物，信皆及之，莫不得所而获吉，故曰「豚鱼吉」也。隐微获吉，显著可知。既有诚信，光被万物，万物得宜。以斯涉难，何往不通？信而不正，凶邪之道，故利在贞正。三、四合体，为中孚之主。「中孚」者，中有诚信，若鸟卵之有孵实。柔在内而刚包之，鸟卵孵实之象也。豚之微，鱼之隐，皆不欲伤之，况人乎？「中孚」则水火可蹈，何不利之有？陆：二阴居中，是虚中而发诚信于内，出之于性也。胡：
彖曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚
有上四德，然后乃孚。注：乃化邦也。
信立而后邦乃化也。刚得中，则直而正。柔在内，则静而顺。说而以巽，则乖争不作。如此，则物无巧竞，敦实之行著，而笃信发乎其中矣。注：
「豚鱼吉」，信及豚鱼也。
争竞之道不兴，中信之德淳著，则微隐之物，信皆及之。注：
「利涉大川」，乘木舟虚也。
以中信济难，若乘虚舟以涉川也。正
中孚以「利贞」，乃应乎天也。天德刚正，而气序不差，是正而信也。今信不失正，乃得应天，是中孚之盛。注：二五殊位而志同，二得中而说于内，所以正性情之本也。五得正而巽于外，所以行教化之方也。中孚有天性之道，教化之所由生也。教化之极，必始性情之际，若自孵而𬆮，然后羽翼成焉。故中孚变为小过，有飞鸟之象。陆利正若尾生之徒，皆是不得其正者。石在全体，则内外皆实而中虚；在二体，则二五皆阳而中实。中虚，信之本；中实，信之质。卦之所以为中孚。上以巽而顺乎下，下以说而从乎上，如是，其孚乃能化邦。信及豚鱼，则无所不感。舟虚中虚之象，无覆溺之患也。天之道，孚贞而已。故
中孚以利贞，乃应乎天。伊
象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
风行泽上，无所不周，犹信之被物，无所不至。中信之世，必非故犯，过失为辜，情在可恕。故君子以议其过失之狱，缓其当死之刑。正中孚之信暗于中，犹狱情之难明也。故君子缓其死而议之，求得其诚，则不枉矣。牧风泽，幽暗之地，狱讼亦幽暗之事。君子所以论狱情，缓其死，恕以及人。石化邦之时，不可以用刑。坡
初九，虞吉，有它不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
虞，专也。燕，安也。初为信始，专应乎四，更有它来，不能与之共相燕安，以志未变改，不更亲它也。正虞宴也。初于四宜自安，虞无意于四则吉。四若承五，有它意于四，则不安矣。荀。虞守也。在中孚之始，处内卦之下，隐而未见，行而未成，故务守其中，未爽其志，志在于道，故获「吉」也。有应于四，宜往从之，而诚信未通，未能及物，故自守则吉，而有它则不燕。燕，安也。陆虞：度也。六四为之正应，然中有九二、六三间隔，己之正应，是以初九能度四之正应，裁量其情，以孚信应于己否。胡：初九、六四正应也。初宜信四，而初、四相易，以失位为忧，以其有忧也，故虞度之。虞乃不失其正应，故「吉」。它，谓三也。初与三同体，说乎阴而往应之为有它。初九所以虞吉者，得其所从，未变于三，变于三矣，何燕之有？朱：初应在四，而四上与五，初若能虞度其道，内比于二，则吉必至，故九二曰：「呜鹤在阴，其子和之。」「鸣鹤在阴」，以阳居阴之谓也。「其子和之」，得初之应之谓也。故象曰：「其子和之，中心愿也。」侁虞，犹度也。燕，当为「变」，字之误也。初应在四，方弃类而进，故云「绝类上」也。三应于上，四阨之而不得进，故经曰「或泣或歌」。初虽以四为应，三与四为仇，三既不得志于四，则必见侵于己，故当度而为之备。四虽弃类，而上终为己应，宜乎固守一节，虽有它来，不变其志。金
九二，
鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
九二体刚，处于卦内，又在三四重阴之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者也。处于幽昧而行不失信，则声闻于外，为同类之所应焉。故如鹤呜幽远，为其子之所和也。不私权利，惟德是与。若我有好爵，吾愿与尔贤者分散而共之。诚信之人愿与同类之人相应，得诚信而应之，是中心愿也。正君子之言行至诚而善，则虽在幽隐，亦闻于远，为己类者，亦以至诚从而应之，靡好爵其尤难者也。上欲与之靡好爵而不疑，中孚之至也。介四与二同体，震九二阳为大，六四阴为小，故四有「子」之象。二、四同志，二鸣而四和。二，中也，四亦中虚心之象，其应岂强为哉？出于中，心愿而已。巽为命，五出命者也。阳为美好，「好爵」者，爵命之美。「吾」，四自谓也。「我」，四谓五，犹曰我君也，尔亲乎二也。二诚乎中，四自和之，若曰我君有好爵，吾与尔共靡之，非二有求于四也，四于五，其疏附之臣乎？「靡」，子夏传、陆绩作「縻」。巽为绳，縻系之象，当作「縻朱」。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
三居少阴之上，四居长阴之下，对而不相比，敌之谓也。以阴居阳，欲进者也。欲进而阂敌，「或鼓」也。四履正而承五，非己所克，故「或罢」也。不胜而退，惧见侵陵，故「或泣」也。四履乎顺，不与物校，退而不见害，故「或歌」也。不量其力，进退无恒，惫可知也。注只为不当其位，故妄进也。正。三、四俱阴，故得敌。四得位有位，故鼓而歌。三失位无实，故罢而泣。荀失中与信，何以事君？故进退忧喜皆妄也。简敌，谓所交孚者，上九是也。四得位居正，故亡匹以从上。三不中失正，故得敌以累志。盖柔说之质，居位不当，惟所信是从，故鼓张罢废，或歌或泣，惟系乎所信，故未知吉凶，非明达君子伊。
六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。处巽应说，得位履顺，上承于五，内毗元首，外宣德化，充乎阴德之盛，如月之近望。三与己敌，进来攻己，若与三校战，则失其所盛，故弃三之类。如马之亡匹，上承其五，不与三争，乃得无咎。「绝类上」者，绝三之类，不与之争，而上承五也。「正」，巽阴之盛，月近望也，与初同其类而应，今乃绝之，而附顺于五，初遂亡之矣。阴盛得附，故「无咎」。子为成孚之主，居近君之位，处得其正，当孚之任者也。如月之几望，盛之至也。望则敌矣，臣而敌君，祸败必至。古者驾车用四马，不能备纯色，则两服两骖各一色，故两马为匹。初应四而四从五，皆上行也。孚道在一，下系于初，则不一而害于孚，为有咎矣，故绝类则无咎。伊
九五：有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
「挛如」者，系其信之辞也。处中诚以相交之时，居尊位以为群物之主，信何可舍？故「有孚挛如」，乃得「无咎」。注：正当尊位，故戒以系信。若直以阳得正位，而无有系信，则招有咎之嫌。正：处中孚之尊，为群生之主，不能恢弘信诚以化万邦，而乃挛系于四，其志不远。然处正得中，不委于四，虽未光大，固无咎也。陆：挛如，充实之貌。石：至诚发于内，以牵挛天下之心，上下内外皆以诚信相通，得君之道，又何咎也。胡：伊小当中孚九五之位，皆曰「有孚挛如」，得四之援而然也。侁上九，翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也。翰，高飞。飞音者，音飞而实不从之谓。居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，正亦凶矣。注：穷上失位，信不由中，以此申命，有声无实，是翰音登天也。巽为鸡，鸡曰翰音，虚音登天，何可长也。侯：声闻过情，虽贞亦凶，况不贞乎？介䷽
艮下震上小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。王于大过之下，音相过之过，恐人作罪过之义。过于小事，如行过乎恭，丧过乎哀之类是也。褚氏谓小人之行小有过差，君子为过厚之行以矫之，如晏子狐裘之比也。因过为小事，道乃可通，明非罪过，矫世励俗，利在归正，故曰「利贞」。时世小有过差，可矫以小事，不可正以大事也。过厚之行，有吉有凶，飞鸟遗其音，声哀以求处，过上则愈无所适，过下则不失其安，以譬君子处过差之时，为过矫之行，顺而止之则吉，逆而忤鳞则凶。顺则执卑守下，逆则犯君陵上。故以臣之逆顺，类鸟之上下也。正。二刚皆失位，而柔皆得中，是小者过而得亨也。「利贞」者，大凡作事，必须相时，时若过差，失其中道，则君子俭以矫之。立大功，建大事，必须用刚正。今柔得中，不可作大事。石。小过以四阴在外，二阳在内，是纲纪未甚堕坏，天下之事小有差忒。故圣贤之人，小小过行其事，以矫正一时之失，则天下之人一归大中之道，而得亨通也。飞鸟遗之音，但闻其音，不见其迹。君子矫弊，但使民由之，而不使知之也。宜上不宜下者，犹君子不可大越其事，远于人情，当附近民心，然后获「吉」。胡。中孚，柔在内而刚在外，有鸟孵实之象。变为小过，则刚在内而柔在外，故有「飞鸟」之象焉。大者本在外而得中，今在内而失中，是君子失中，其道不行于世，则当守其实而遗其名，若鸟之翰飞也。五在四上，乘刚逆也；二在三下，承阳顺也。上飞则犯于五，下飞则得于二，故「不宜上，宜下」也。小过之时，二五为小人之得中者，上则犯五，凶之道也；下而得二，故获「大吉」焉。所以然者，大者在内，其道未显，故不可以上行，而可以俯就也。陆
彖曰：小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
矫枉过正，应时所宜，不可常也，故曰「与时行」也。六二六五以柔居中，九四失位不中，九三得位不中。柔顺之人，惟能行小事，柔而得中，是行小中时；刚健之人，乃能行大事，失位不中，是行大不中时，故曰「小事吉，不可大事也」。六五乘九四之刚，六二承九三之阳，上则乘刚而逆，下则承阳而顺，故曰不宜上，宜下，大吉，以上逆而下顺也。正阴称小，四应初，过二而去。三应上，过五而去。五处中，见过不见应，故曰「小者过而亨」。荀。四、五失位，二三得位，故曰「上逆而下顺肃」。象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
雷本出地，今出山上，过其本所，故曰「小过」。小人过差，失在慢易奢侈，故君子矫之正。震为雷，长男大也。艮为山，少男小也。雷在山上，是大者过小也。明君子之德大而其过小，用小过以矫时也。子。雷在山上，威不远也。薄小过之君弱，臣子痛自贬损，以张君父。坡考父之过恭，高柴之过哀，晏平仲之过俭，非过于理也。小过乃所以为时中，盖时当小过，君子不得不小有所过，以矫正一时之过也。朱。
初六：飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
小过上逆下顺，应在上卦，进而之逆，无所错足。飞鸟之凶，正初六以阴柔在下，小人之象也。而上应于四，四，动体也。小人躁易，而上有应于所当过，必至于过甚矣。况不当过而过乎？其过如飞鸟之迅疾，所以「凶」也。躁疾如是，所以过之速且远，则虽欲救之，无所用其力矣，故曰「不可如何」也。伊以如师能左右之曰「以」。四动体而躁，初「艮」体不正，柔而止，不当过也。有应在四，为四所以不当过而过，其过至甚，如飞鸟迅速，虽欲救止，不可如何，其「凶」必矣。与「鼎信如何也」同象。是谓恶成而不及改者。朱。
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
过而得之谓之遇，在小过而当位，过而得之之谓。「祖」，始也，谓初也。「妣」者，居内履中而正者也。过初而履二位，故曰「过其祖」而「遇其妣」。过而不至于僭，尽其臣位而已。注：臣不可自过其位。正。「祖」者，阳之尊称，九三之谓也。「妣」者，阴之尊称，六五之谓也。君亦阳也，臣亦阴也。二近于三而自应五，故有过祖遇「妣」，不及其君遇其臣之象。「侁」，阳之在上者，父之象。尊于父者，祖之象。四在三上，故为「祖」。二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从三四，故过四而遇五，是「过其祖，遇其妣」也。五阴而尊，祖妣之象。与二同德相应，在它卦则阴阳相求，当过之时，必过其常，故异也。无所不过，故二从五，亦戒其过。不及其君遇其臣，谓上进而不陵及于君，适当臣道，则「无咎」也。「遇」，当也。过臣之分，则「咎」可知矣。伊
九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？「小过」之世，大者不能立德，故令小者得过。九三居下体之上，以阳当位，不能先过为防，至令小者咸过。上六小人最居高显，而复应而从焉。其从之也，则有残害之凶至矣。从于小人，果致凶祸，将如何乎？正阳不得政，不过者也。小人匡政，忌于君子，可以防之。应而从之，则戕之矣。子，二在三下，为五所取，五来取二，己必见伤，弗能过防，遂罹戕贼也。侁。「小过」，阳失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初与二也。六二，强臣也，而未之过，而九三疑之，故或从而戕其君。谓之「戕」者，以明二本无心于逆，咎在三也。春秋臣杀其君，或曰弑，或曰戕。弑者，其来有渐；戕者，一朝一夕之故。坡
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
虽体阳爻，而不居其位，不为贵主，故得「无咎」。失位在下，不能过者也。以其不能过，故得合正作「遇于无咎」之宜。夫宴安酖毒，不可怀也。处于小过不宁之时，而以阳居阴，不能有为者也。以此自守，免咎可也。以斯攸往，危之道也。不交于物，物亦无与，无援之助，故危则必戒而己，无所告救也。沉没怯弱，自守而已。以斯而处群小之中，未足任也，故曰「勿用永贞」，言不足用之永贞。注：卑退自守，故曰「无咎」也。刚失位，不能过者也。下应而来，非己之召，故曰「遇」也。恃应自得以往，危也，必自戒之，此不足为长正之道。子：小者在上，四能下之，是以无咎。小过之义，以中为所过也。四体阳爻，故曰「弗过」。上承于五，故曰「遇之」。以阳居阴，故位不当，斯得小过之心也。若动而犯上，则失飞鸟之宜，故往乃致危，必在戒之而已。勿用者，戒之辞也。勿用君子之道，所以深思远虑，以保永久之贞。陆：九四不得位，而比于六五，是以宜遇之也。以阳遇小过之时，居阴而应下，则虽于卦为震，不志于动以进者，故曰「无咎」。弗能过六五而与之比，故曰「弗过遇之遇」者，若孔子之遇阳虎也。可遇也，不可往也，往则厉矣，必戒备勿有为，则「永贞」矣。介：四不当位，以刚履柔，为得宜矣，故「无咎」。四下应初，则过二，二中也，弗可过也。知二不可过，乃与五遇，五亦中也，弗过二则与五适相当，遇得其道。若去柔用刚，进而之五，往则危厉，故必以用刚为戒。小人过君子之时，不戒而用刚，鲜不为祸，故丁宁之，既曰「必戒」，又曰「勿用永贞」，当随时处顺，不可固守其正，是以终「无咎」也。然盛衰相循，无小人常过君子之理。陆震曰：小人者之过，终不可长也。戒而慎之，以俟其复。朱。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
六得五位，是小过于大，阴之盛也。阴盛于上，而艮止之，九三阳止于下，是阴阳不交，虽复至盛，密云至于西郊，而不能为雨也。施之于人，是柔得过而处尊，未能行其恩施，广其风化也。公者，臣之极，五极阴盛，故称公也。小过之时，为过犹小，而难未大作，犹在隐伏。以小过之才，治小过之失，能获小过在隐伏者，有如公之弋猎，取得在穴隐伏兽也。「艮」之阳爻已止于一卦之上而成止，故不上交而为雨也。正六五以阴得小过之主，是阴虽极而德未盛，其惠未行，故不能为雨泽施于下，但为西郊密云而已。西郊谓阴之正位也。六五阴盛称公，以弋缴取穴中之物，犹圣贤虽过行其事，意在矫正于下也。五阴柔处尊，无刚阳之德，止可为公之事也。已上，上当作止，言阳气艮止于下，所以不雨。胡六五阴爻为小过之主，才不称位，致令九三不交，臣下既止其权，君上难施恩惠。已上者，阳已上于下卦之上而止之，不复更上，又阴柔不能治大事，故有取彼在穴之辞也。昭阴得位盛于上，居震之中，阴能薄阳，雨乃下降。今三应在上，四又纳初，气已通焉，故无雨也。震之风起于东方，则云飞扬而聚于西郊，荀中虚穴也。二五本非相应，弋而取之，虽得之，两阴岂能济大事？已上者，阴已在上也。伊
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。小人之过，遂至上极。过而不知限，至于亢也。过至于亢，将何所遇？飞而不已，将何所托？灾自己致，复何言哉？注：四以阳承五，故「弗过遇之」。上以阴过中，故「弗遇过之」。以阴在上，过之极也。若飞鸟太高，必反至下，下上无常，则罗网离之，是谓「灾眚」。灾自外来，眚由内出，失中故也。陆：小者为过越大者之事，至于亢逆之甚，则天下之所疾也。天曰灾，人曰眚，天人一道也。介：初六以凶，是初行僭逆，而用往凶处。此离之凶，即已至亢离之处，散之凶也，故用飞鸟离群失侣之象以明之。昭。䷾
离下坎上既济，亨小，利贞，初吉终乱。
既济者，万事皆济。若小者未亨，则有所未济，故曰「既济，亨小」也。小者尚亨，何况于大？大小刚柔各当其位，皆得其所，非正不利，故曰「利贞」。但人不能居安思危，慎终如始，故戒以既济之初，虽皆获吉，若不进德修业，至于终极，则危乱及之矣。注：水上火下，阴阳交通，虽复微小，得以尽济。刚柔正位，得尽济之功，故「利贞」。初以阴阳气交，故「吉」。终则水火不同性，故「凶」。陆：亨小当作小亨，小者亨也。胡
彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。
既济者，以皆济为义。小者不遗，乃为皆济。刚柔正而位当，则邪不可行，故惟正乃利贞。柔得中，则小者亨。柔不得中，则小者不亨。小者未亨，虽刚得正，未为既济也。故既济之要，在柔得中也。以既济为名者，道极无进，终惟有乱，故曰「初吉终乱」。终乱不自为乱，由止故乱，故曰「终止则乱」也。注：若进修不止，则既济无终，由止故乱。正。此本泰卦，六五降二，九二升五，是刚柔正当位也。刚得正，柔得中，故「初吉」。正则有终极，济有怠止，止则穷乱，故曰「终止则乱，其道穷也」。侯：终止则乱者，返本之谓。水返而终于润下，火返而终于炎上，故有「终止则乱」之戒。侁：享已成之乐，忘未然之患。衰乱之起，必自佚乐。开元之盛，继以天宝，「初吉终乱」之验。薛：
象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
存不忘亡，既济不忘未济。注：六爻既正，必当复乱。荀：水火之性，竟则必复，复则为变。牧：
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。始济未涉于燥，心无顾恋，志在弃难，于义无所咎矣。注：刚为既济之初，力微而去，险未达也。既济涉险而未达于陆，故曳轮至濡尾也。初济而不敢怠，其义岂有咎乎？子：阳之承阴，动承静也。施之于济物，轮之象焉。夫世以毕济而初居其后，是前皆已济，而后见溺者，不能量力而致濡其尾，以其志在毕济，于时刚克而能有其终，于义不可为咎。牧初阳居下，为用济之始，如车之曳轮，狐之濡尾，忧不前也。然虑患合于备豫，故「无咎」也。何？轮有刚动之才，而为车之用，刚不及中，材不足者，体又在后，是以「曳其轮」，「濡其尾」，志在应上，趣既济之时，是以「无咎」。介初以阳居下，上应于四，又离体，其进之志锐也。然时既济矣，进不已则及于悔咎，故「曳其轮，濡其尾，无咎」。轮所以行，倒曳之使不进也。兽之涉水，必揭其尾，「濡其尾」则不能济。方既济之初，能止其进而不至于极，则其义无咎。伊：
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。居中履正，处文明之盛，而应乎五，阴之光盛者也。然居初、三之间，上不承三，下不比初，近不相得，能无见侵乎？称「妇」者，明自有夫而它人侵之也。夫以中道执乎贞正而见侵，众之所助也。处既济之时，不容邪道者也。时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归。量斯世也，不过七日，不须已逐而自得。「茀」，首饰也。注：初虽任刚，而能陵于柔，然不能害其正，是外饰有所丧，而其躬无玷也。存乎贞洁，外饰终自得矣。言「七日」者，以初非正配，而来犯己行其阴私，至明必败。七日少阳生为明，故阴私之行败露也。牧茀所以蔽车，九五所以蔽六二，而六二赖以行者也。九五与四，则六二「丧茀」矣。心无偏系，中正以待，则上终与之而不能违也，故曰：「勿逐，七日得。」介二以文明中正之德，应九五之君，宜行其志者也。然五得尊位，当「既济」之时，无复进而有为矣。下虽有贤才，不得遂其行也。自古既济而用人者鲜矣。以唐太宗之用言，犹怠于其终，况乎其下者乎？二，阴也，故以妇言。「茀」，妇人出以自蔽者也。丧其茀，则不可行矣。逐者，从物也。从物则失其素守，故戒以「勿逐」。自守不失，则七日当复得也。卦有六位，七则变矣。「七日」，谓时变也。虽不为上所用，而中正之道无终废之理，不得行于今，必行于异时，圣人之劝深矣。「伊七日得」，自二数之，至上为五。复自初数之，至二凡七日，以中道也。中道者，天地之所不能违，故「坤」极生乾，七日必复，而况人乎？朱
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。处「既济」之时，居文明之终，履得其位，是居衰末而能济者也。君子处之，故能兴，小人居之，遂丧邦也。注：「高宗中兴，德实文明，势甚衰惫，不能即胜，正以盛天子伐小蛮夷，犹三年克之，言救衰惫为中兴之主难也。」石详夫：既济之爻辞，皆不称既济者何？以其各得位，而互于逐爻明其义也。且二以中女既济，故称「妇丧其茀」；三以过时既济，故引高宗之伐鬼方；四以臣既济，故称「𦈡有衣袽」；五以君居既济，故美西邻之礿祭。初、上居前后，故以首尾言之。牧不在五言，而在三言之，取其中兴者也。白事之至难，劳惫之甚，无高宗之志，则殃民而已。圣人因九三当既济而用刚，发此义以示人，为法为戒，岂浅见所能及也哉？伊
六四：𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
王注云：「𦈡」，宜曰濡。「衣袽」，所以塞舟漏者也。六四处既济之时，履得其位，而近不与三、五相得，如在舟而漏矣。舟漏则濡湿，所以得济者，以有衣袽也。邻于不亲而得全者，「终日戒」也。不与三、五，惧其侵克，有所疑故也。正。「𦈡」亦作襦，饰之盛也。「袽」者，衣之弊也。六四得位于外，名之美也。险而乘刚，行可疑也。犹盛饰而衣有弊袽，终日戒之，不足为丑也。夫君子不疑在躬，而后能济四方，行有所疑，而终不为累者，以终日之戒，善补其过，故圣人许之。二以乘刚，故「妇丧其茀」。四亦以乘刚，故「襦有衣袽」。二以得中，虽有所失而复得。四以得正，虽有可疑而免累。既济之义，在于尽济。苟有可济之理，圣人亦因而济之，此易之旨也。陆。「𦈡」，细密罗衣之上，宜加弊袽者，谓四当既济之时，极人臣之位，是跃渊之地，负疑阳之嫌，不可以不自晦其明，不可不戒之也。不言「无咎」者，以终日戒之，才能免咎。若小有怠慢，则祸斯及矣。牧。六四上比九五之君，下应初六之臣。大臣之位，当既济之时，则思未济。「𦈡」，细密之罗，服之鲜美者。「袽」，衣之弊败者。言美服有时而弊，如当既济，则亦有未济。大臣忧国，故终日防慎而戒疑其有弊。石。𦈡者，鲜美之裳，在下也。「袽」者，弊坏之衣，在上也。若纣为无道而在上，文王有德而在下，故文王终日戒惧，以避纣之所疑。白
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
牛，祭之盛；礿，祭之薄。居既济之时，而处尊位，物皆济矣，将何为焉？所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫如修德，故沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神。故「黍稷非馨，明德惟馨」。是以「东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福」。然在合于时，不在于丰。注：大来者，非惟当身，福流后世。正祭得时为敬，失时为怠。东者，阳位，君道也。西阴位，臣道也。君失时而用丰，不如臣得时而用薄，其德可见也。其文王与纣之事乎？君臣不可相拟议，故以邻国而言之，所谓「曲而中，肆而隐」也。祭而得时，明神所飨，吉大来也。陆：东邻，阳也，谓五。西邻，阴也，谓二。杀牛盛祭，盛不如薄者，时不同也。二、五皆有诚孚中正之德，二在下有进也，故受福。五处极则无进矣，以至诚中正守之，苟不至于反而已，理无极而终不反者也。伊东六二，西九五。杀牛用顺之道，礿祭笃诚之理。二居文明之中，厚礼薄信，虽用柔顺，岂若荐诚。侁五。坎为月，二应在离。憬。祭未有杀牛者。礿，时祭，国之常事。小人以为常事不足以致福，故非时杀牛而求之，不知时祭之福，不求而大也。人之情，在难则厌事，而无难之世，常不能安其福，故圣人以为既济之主，在守常安法而已。求功名于法度之外，则易之所谓杀牛也。坡。
上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
处既济之极，既济道穷之于未济，则首先犯焉。过进不已，则遇于难，故濡其首也。将没不久，危莫先焉。注：初沾尾以象难在后，上沾首以象难之极。初难浅则可揭之，上在险极，力不能济，其危已甚，安可久乎？陆：「濡其尾」者，有后顾之义。「濡其首」者，不虑前也。恃以为济，遂至陷没，没而至首，其危可知。历险而不虞后患，故曰乱者有其治者也。既济终乱，其义见矣。薛：既济之终，固不安而危也，而又阴柔处之，在险体之上。既济之终，而小人处之，其败可立而须也。坎为水，「濡」亦取水义。伊䷿
坎下离上未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
未济之时，小才居位，不能建功立德，拔难济险。若能执柔用中，委任贤哲，则未济有可济之理，所以得通。汔者，将尽之名。小才不能济难，事同小狐，虽能渡水而无余力，必顺水汔，方可涉川。未及登岸，而濡其尾，济不免濡，岂有所利？正否二之五，柔得中，天地交，故「亨」。「济」，成也。六爻皆错，故称「未济」。虞刚柔失正，故「未济」。五居中应刚，故「亨」。小狐力弱，水未涸而济，故尾濡于刚。在险中而上应于五，在未济之时，得其通者也。小狐者，所疑之象。当未济之时，众皆未济，五柔在内而有应，此几可以自济也。履失其位，违众独济，济非其正，小有可疑者也。违众独济，后莫之继，故终于未济，而沾其尾焉，故「不续终也」。疑事未成，往何所利？君子之穷，在于事矣。陆：圣人以六十四卦始于乾坤，明天地君臣之大分。然以未济为终篇者，存王道而知终始也。盖易取生生不绝之义，不可穷极。在卦，火在水上，不能成烹饪之象，是以不能济于物也。不曰不济，而曰未济，言犹有可济之理。石狐能渡水，濡其尾则不能济。其老者则多疑畏，故履冰而听，惧其陷也。小者则未能慎，故勇于济。「汔」当作仡，壮勇状。书云「仡仡勇夫」是也。未济之时，求济之道，至慎则亨。如小狐之果，则不能济也。伊
彖曰：「未济亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
以柔处中，不违刚也。能纳刚健，故「亨」。汔乃能济，未能出险之中，济而濡尾，力竭于斯，不能续，终未足以济也。位不当，故「未济」。刚柔应，故可济。注：虽刚柔相应，而不以正，犹未能济。荀：未出中者，据二而言也。二以刚居险中，将济者也。而上应于五，险非可安之地，而五宜从之者也。果于济，如小狐然，则有濡尾之患，故未能出于险中也。其进锐者，其退速，始虽勇于济，不能续而终之，故「无攸利」。卦之诸爻，皆不得位，所以为未济。虽不当位，而刚柔皆相应，是当未济而有与者也。能慎重则有可济之理，言「濡尾」，以「汔济」故也。杂卦云「未济，男之穷」，谓三阳皆失位也。斯义闻之成都隐者伊。未济阳皆乘阴，上下之分定，未可以有为也。汔，涸也。坎在离上，水则溢而火怒于下，必进之象，是以虽溢而可济。坎在离下，则水涸而火安于上，不进之象也，是以虽涸而不可济。君子见其大者远者，小人见其近者小者。初六、六三，小人也，是谓「小狐汔济」。九二，君子也，以为不可「曳其轮」而不进，是谓「未出中」也。二阴轻进而不与，是以六三「征凶」。初六「濡其尾」，虽九二亦病矣，故「无攸利」。见易而轻犯之，遇难而退，虽有智者不能善其后，故曰：「不续终也。」坡诗曰：「汔可小康。」郑康成曰：汔，几也。四为坎险，五为中，出险也。初往之四，几济而未及于五，未出中也。朱
象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
辨物居方，令物各当其所。注：火在水上，各守其所，虽未济而各保其安也。陆火在水上，不当其处，故慎辨物居方，使各止于其所。伊未济之时，使不相犯，既济则大通矣。初六：濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
处未济之时，最居险下，不可以济者也。而欲之其应则溺身。未济之始，始于既济之上六也。「濡其首」犹不反，至于「濡其尾」，不知纪极者也。然以阴处下，非为进亢，遂其志者也。困则能反，故不曰「凶」。注：不能豫照，事之几萌，困而后反，顽亦甚矣，故曰「吝」也。正：以柔济险，初始涉者也。近浅犹濡尾，况其深远，必不济矣，不知力之极也。子体阴之质，在险之始，未能自济，可以退者，退而尚蚤，未入险中，故心吝而已。陆：既济初爻谓居其后，此言首先涉深，不知其极，辞虽同，而向背之义异。牧。以画卦言之，初为始，为本，上为终，为末。以成卦言之，上为首，为前，初为尾，为后。朱。
九二：曳其轮，贞吉。象曰：九二「贞吉」，中以行正也。
体刚履中，而应于五，五体阴柔，应与而不自任者也。注：五委任于二，经纶屯蹇，任重忧深。「曳其轮」者，言其劳也。济难在正，然后得吉。位虽不正，以其居中，故能行正。正。坎为轮，离为牛，牛曳轮，上以承五命，故「贞吉」。于既济之初，思未济之难，故曳轮沾尾，同在一爻。未济之初，阴在坎下，未能自济，故沾尾而退。二虽阳爻，复未出险，坎性趣下，未能济物，故「曳其轮」而反。反不违中德而行正，故「吉」。陆负荷重任，若车重行迟，拖曳其轮，用正治难，而得其吉。代五以柔居君位，二以刚阳之才居相应之地，当用者也。刚有陵柔之义，水有胜火之象，方艰难之时，所赖者才臣耳，尤当尽恭顺之道，故戒以「曳其轮」，则得正而「吉」也。「曳其轮」，所以缓其进，戒用刚之过也。刚过则好犯而顺不足。唐之郭子仪、李晟，当艰难未济之时，保其终吉者，用此道也。六五言贞吉光辉，尽君道之善。九二则戒以恭顺，尽臣道之正。伊
六三：未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。以阴之质，失位居险，不能自济者也。以不正之身，力不能自济，而求进焉，丧其身也，故曰「征凶」。二能济难而己，比之弃己委二，载二而行，溺可得乎？何忧未济？故曰「利涉大川」。注：未济者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成。征上从四，则凶，利下从坎，荀力小失位，远应，何为附于二刚险其济也，子夏未济之极，必有可济之
理。上九有济物之功，从之乃得济。阙：未济非不济，有所待之词也。盖将畜其全力，一用之于大难。六三见水之涸，幸其易济而骤取之，后有大川，则其用废矣，故曰「征凶」。见涸而济，三与初均，初「吝」而已，三至于凶，位不当也。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
处未济之时，而出险难之上，居文明之初，体乎刚质，以近至尊，虽履非其位，志在乎正，则「吉」而「悔亡」矣。其志得行，靡禁其威，故曰「震用伐鬼方」。「伐鬼方」，兴衰之象也。处文明之初，始出于难，其德未盛，故曰「三年」也。五居尊以柔，体乎文明之盛，不夺物功者也，故以大国赏之。注：四已出险，是将济者，处非其位，行未及中，故能「贞吉」，然后「悔亡」也。既济九三体阳得位，以文明而用武，三年，则惫矣。未济九四以阳失位，用威明以伐国，三年而有赏者，明有德之君亲征不足贵，用得其人，故有功而可赏。陆：既济九三当明衰之运，须有暗者起乱，明伐衰叛，宜以高宗为象。此九四初出其险，文明之始也。文明之始，须有暗者未归，不宜天子亲行。云「震用」者，震为长男，大臣之象。彼三年力疲而成功，明衰之际也。三年力全而成功，初兴之际也。彼则君功，故不言赏也。昭名臣任重，再造区宇，不宁之世，然后有之。「震用伐鬼方」，不宁之谓也。薛：
六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。
以柔居尊，处文明之盛，为未济之主，故必正然后乃吉，吉乃得「无悔」也。注：有应于二，是能付物以能而不自役，使武以文，御刚以柔，有君子之光华矣。「有孚吉」者，付物以能而无疑焉，则物竭其诚，功斯克矣。「其晖吉」者，光晖著见，然后乃得吉也。正：离为礼，五居明离之中，应二比四，任贤委能而勿贰，是由礼者，故曰「君子之光」也。又中能立信，「有孚吉」也。牧光出于形之表，而不以力用，君子之广大者也。下有九二，其应也，傍有九四、上九，其邻也。险难未平，三者皆刚，莫能相用，将求用于我之不暇，非谋我者也。故六五信是三者，则三者为尽力，而我无为，此正「吉无悔，君子之光」也。坡：
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。象曰：「饮酒」濡首，亦不知节也。
居未济之极，则反于既济。既济之道，所任者当，则信之无疑，故得自逸饮酒而已。自逸饮酒而不知其节，则濡首之难，还复及之。难及之者，良由信任得人，不忧事废，故失于是。正上九以刚明之德，是内有孚也。在未济之终，终又反于既济，故得饮酒自乐。若乐而不知节，复「濡其首」，则虽有孚，必失于此。此戒之之辞也。石：未济之极，无极而自济之理，非刚健之才得时得位，上下孚应，终不济也。上九君子有才而不当位，与六三相应而无可济之资。以其有孚矣，相与饮酒，乐天顺命，以俟可济之时，则于义无咎。从乐耽肆，亦不知节矣。朱：人之于患难，知其无可奈何，从乐而耽肆，至于濡首而不知节，亦岂安于义命者哉？如是而有孚，则失其宜矣。伊节，事之会也，是时也，险难未平，六五信我，将以用我矣，我则饮酒而已者，何也？将安以待其会也，故无咎。上九之谓首，濡其首者，可济之时也。饮不知节，至于可济而犹未已，则信我者失是时也。坡：周易义海撮要卷六。