钦定四库全书
周易义海撮要卷五
宋李衡撰䷪
乾下兑上夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。
夬与剥反者也。刚陨则君子道消，柔消则小人道陨。注：「王庭」，百官所在之处。以君子决小人，故可显然发扬决断之事于王者之庭，示至公而无私隐也。用明信之法，宣其号令，即柔邪者危，故曰「孚号有厉」。以刚制断，行令于邑可也。若用刚即戎，尚力取胜，为物所疾，以此用师，必有不利。虽「不利即戎」，然刚德不长，则柔邪不消，故阳爻宜有所往，则夬道乃成。正。凡决去柔邪，当先明信其法，宣其号令。一小人犹在上，故须常怀危厉，故彖曰「危乃光也」。「介告自邑」者，命始于朝廷，行于国邑，亦自邑而行之。「不利即戎」者，一阴在上，小人已穷，又攻之不已，是尚胜，君子不为也。「利有攸往」，刚得中也。陆：彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
一柔为逆，众所同诛而无忌者，故可「扬于王庭」。「健而说」，则「决而和」。柔邪者危，其危乃光。尚力取胜，物所同疾，刚德愈进，柔邪愈消，往乃成也。注：柔乘五刚，上六乘九五之刚，众阳比五，亲决五为王位，故曰「扬于王庭」。介四罪而天下咸服，「健而说，决而和」也。陈：古之人退人以礼，其用刑至于杀之而不怨。彼严而少恩，敢于杀以失人之情，岂知健决有和说之义。一柔乘五刚，小人得位，未易去也，故曰「扬于王庭，柔乘五刚」也。一柔乘五刚而未去，其危之道，其危犹曰其亡，则决小人之道光，如唐去李辅国，则不光矣。舜修文德，文王无畔援，歆羡告自邑之谓。所贵乎夬者，乘时去害，动而不穷也。不能扬于王庭，孚大号于下，藉戎兵以清君侧，犹凿木去蠹，熏社逐鼠，如汉唐之季，召外兵以去近习，其祸至于复宗。圣人之戒，不其深乎！君子之道，有始必有终。夬始于复，其刚浸长，一柔尚存。桓彦范之不诛武三思，卒为世患，刚长不终也。朱。
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
「泽上于天」，必来下润，「施禄及下」之义。忌，禁也。法明断严，不可以慢，故「居德」以明禁也。注：若以德惠自居，不能及物，君子所忌恶也。石。以夬施禄，则果于养贤，以夬居德，则果于自用，众之所恶。介夬决之世，君必先以仁义之德自居于身，然后可以明禁忌以示天下。「则」当作「明」字。胡：用健忌于不悦，决事忌于不和，威惠兼行，居德明忌，合夬之义。代：君子居德于身，小人自然忌惮。畋禄不可妄施于下，宜有德者居之。小人无德，居位而必去之，则忌于上决矣。逢雨泽上于天，其势不居，必决而下流。君子之于德，宽以居之，然后仁以行之。若决而散，则不可以畜矣。故以此施禄则可，以此居德则忌。朱：初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而往，咎也。居健之初，为决之始，宜审其策以行其事。注：暴虎冯河，谬于用壮。不胜之理，在往前也。正：刚以应，刚不能克之，虞。夬决之道，不能用之以渐，而躁以决之，理必不胜，而犹往焉，自为咎也。陆：未有权位而足将前。石：人之大事莫过于戎，战之不胜，由前不能料敌也。牧：无应，不可先动。朱：
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。居健履中，能审己而不疑者也。虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑。注：初不以渐，二则惕惧而号戒之。体大得中而小心翼翼，故莫夜有戎，不足忧恤。陆：九二位之不当，故必惕惧。守正中之道，行号令至于暮夜，可谓勤矣，可谓能矣。恐有它患者，外人之辞，被决者之诬。读之当曰「惕号莫夜旦」，古之刚断类此者众，亚夫当之。石：内怀兢惕，外严戒号。伊戎，上六也。「惕号莫夜」，警也；「有戎勿恤」，静也，得中道矣。坡：九三：壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
𬱓，面权，谓上六也。剥之六三，以应阳为善处刚长而助柔则凶。夬为刚长，而三独应上六，助小人也。君子处之，则弃夫情累，决之不疑，故曰「夬夬」。若不与众阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。「遇雨若濡」，有恨而无所咎也。注：九三体乾，乾为君子，三五同功，二爻俱欲决上，故曰「君子夬夬」也。「独行」，谓一爻独上，与阴相应，为阴所施，故「遇雨」也。荀：当君子之世，而应小人，故外有沾污之累，内有愠恨之耻，然终获无咎者，志有存焉。陆：濡，变也。愠，怒也。阴阳和而为雨，三始欲独行殊志，后遇众和同，遂向善疾恶，怒而决之，故终无咎。谓三始欲助小人，终能变而从众，故「无咎」也。牧：𬱓在上，而见于外，体之无能为者也。九三乾体之上，刚亢外见，「壮于𬱓」者也。阳未上行，未可以胜阴之时也。应在上六，未可以决之之位也。「夬夬」者，必乎夬之辞也。必乎夬，与「壮于𬱓」何异？以其能待时而动，知时之未可，而不失其和也。应乎上六而与之和，疑于污也，故曰「若濡」。君子之所为，众人固不识，「若濡」则「有愠」之者矣。和而不同，有「夬夬」之志焉，何咎之有？然君子与之和也，伪欤？曰：诚信而与之和，何伪焉！使彼能迁善以从己，与之和同而无夬矣。介𬱓在上，而未极于上，三之象也。上有君而自任其刚，「壮于𬱓」者也。方群阳决阴，而己独与之和，其非可知矣。惟果于断，终远绝之，见濡而有愠色，则无过矣。三体健处正，非必有是失，因此义以垂教伊。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
下刚而进，非己所据，必见侵伤，失其所安。「羊」，扺狠难移之物，谓五也。五为夬主，非下所侵，若牵于五，则可「悔亡」。刚亢自任，不能纳言，同于噬嗑「灭耳」之「凶」。注：志进决柔而逼于上，坐不能安，行不能正，刚而不当其位也。羊，觝突不回之物，比之用壮者，能自牵系其志，不纵其比，则悔亡也。是语也，听之而不能明，昧其为道也。子羊谓九三，若能牵连九三之刚，与众贤协心尽力，上决于小人，则其悔可亡也。胡四承上履刚，非中不正，宜从众取顺，牵连乾之三爻，既顺三爻，不无连五之义。遵以阳居阴，刚决不足。欲止则众阳进于下，故伤而不能安。欲行，则居柔而失其刚，故进而不能前。羊，群行之物也，能自牵以从其群，则悔可亡矣。闻善而能用，惟刚明者能之。伊
九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。草之柔脆，决之至易，故曰「夬夬」。五处尊位，最比小人，躬自决者也。以至尊敌至贱，虽克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未足光也。注：诸家以苋陆为一草，一名商陆。董遇云：前人苋陆、商陆，以为二草俱柔脆之物。石陆者，最高之地。若小人在高位，众人疾之，决之亦易矣。牧卦惟一阴，五以刚中正居尊位，而反比之，其咎大矣，故必夬夬如苋陆，然则于中正之道为无咎。五心有所比，以义不可而决之，然于中道其能光大乎？苋陆感阴气之多，而其柔易折，今所谓马齿苋是也。伊详注验经误增中字。咸：
上六：无号，终有凶。象曰：「无号」之凶，终不可长也。
处夬之极，君子道长，众所共弃，非号啕所能延也。注：无号，禁之也。正小人乘至尊，虽无号令，终自有凶。况号令严信，告自下邑而共决者哉？牧：上六居众阳之上，为不顺之人，合当诛罚，是则王之号令所不及矣。又曰：小人乘尊位，不承号令而致凶也。徐虽号呼于天，亦终不免凶咎，胡不能号啕以忧而改修其道？介：无号者，阳不警则有以乘之，然终亦凶。坡：䷫
巽下乾上姤，女壮，勿用取女。
此卦一柔遇五刚，施之于人，即是一女遇五男，淫壮至甚，故戒之曰：此女壮甚，勿用取此女也。疏：姤之主在初六，其气尚微，安得女壮乎？巽为长女，为风，为入微。阴遇阳，有长女之性，风动而无所不入。陆阳，在上之物，自下上则反其所，故曰复。阴者，在下之物，自下上则与阳遇，故曰「姤」。介小人有不正之行，而遇时集娶下误增女字。京。
彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
凡言义者，不尽于所见，中有意谓者也。注：就卦以验名义，只是女遇于男。博寻遇之深旨，乃至道该天地正。凡人有刚明之德，不遇中正之位，则不能行其道。九五有德有位，故教化大行。胡二五之刚，在姤遇之时，皆得中正之位，则天下人伦之化大行，非正义所谓「刚遇中正之柔，男得中正之女也」句。九二亡而后为「遁」，「姤无臣也」。九五亡而后为「剥」，「姤无君也」。「刚」者，二也；「中正」者，五也。坡。「巽」为女，既已长矣。又「姤」五月之卦，一阴用事，刚寖而陨。长阴之来，刚不能制，是谓「女壮」也。金
象曰：天下有风，「姤」，后以施命诰四方。
风行偃草，天之威令。风行天下，无物不遇，故人君法此，施教命诰于四方也。正。诸象称「先王」者，如建国作乐、省方敕法，闭关育物享帝之类，皆所以立法制也。「后」者，后王所为，财成天地，「施命诰四方」是也。君子，上下之通称。王公之通称曰「大人伊」。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
「金」者，坚刚之物；「柅」者，制动之主。「羸豕」，牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱。阴质而躁恣者，「羸豕」特甚。初以一柔承五刚，体夫躁质，得遇而通，散而无主，自纵者也。柔之为物，不可以不牵；臣妾之道，不可以不贞。故必系于正应，乃得「贞吉」。若不牵于一，而有攸往行，则惟「凶」是见矣。其为淫丑，若羸豕之务躁而蹢躅然也。注柅，王肃之徒为织绩之器。惟马云在车之下，所以止轮正。丝系于柅，犹女系于男，故喻以初宜系二也。顺二则贞吉，复往见四则凶矣。九阴微未盛之时，固止之使不得进，则阳刚贞正之道进而往，则害阳而见凶。豕，阴躁之物，微而在下，中心常在于消阳，故圣人戒之曰：「羸豕孚蹢躅。」君子小人异道，虽微弱之时，未尝无害君子之心，防于微则无能为矣。伊
九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。初以阴处下，故称「鱼」。舍九四之正应，乐充九二之庖厨，不正之阴不能逆近也。非为犯夺，故得「无咎」。擅人之物以为己惠，于义不可及。宾正。「宾」谓四，乾尊称「宾」，二据四应，「不利宾」也。虞：不正之阴，与刚中之二相比，能包而有之，使其邪不及于外。陆：二以阳处中，有包容之德，使初之淫丑不彰于外，义存掩恶，中馈非正，不足成礼，其能致于宾乎？牧鱼民也。宾，众也。四阳皆远乎初，二，近而有之，不及众也。逢：九二居非其位，是亦非正人初来，因而攘之，同恶共隐，虽不罹祸咎，庸可闻于它人乎？陈：一民不可有二君，古者有分土，无分民，得道则归往，失道则携持而去。初九远近内外之闲，顾遇民之道如何耳。朱：遇道当一，二则离矣，故义不及宾也。伊：
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
二据于初，居不获安，行又无应，不能牵据以固所处。然履得其位，非为妄处，不遇其时，故使危厉。灾非己招，故「无大咎」。注：初若牵三，三则必行，斯「大咎」矣。初为二所制，未得牵己，故咎不至大。陆：以阳居阳，正也。守正而不居中，是执节过苦者也。二为不正，不可以据，四自起凶，不可以承，则是持正坚固，不苟合之人。以不合众，是以危厉。然不为妄，有何「大咎」？陈。阴阳之情，必求相遇。二比于初，已包有之，三非义求遇，何所得哉？处则为二所侵，行则遇情未忘，可谓危厉。然九三刚正处巽，知义不可而舍之，初阴不能牵其后，故「无大咎」。朱。
九四：包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
二有其鱼，无民而动，失应而作，是以「凶」也。注：孟子曰：「得道者多助，失道者寡助。」今九四居不得正，履失其中，是寡助之人也。胡：民所系者，德也。二以中而系之，民归之也，是以「起凶」。陈：起凶，难将作也。伊。起，动也。陆朱。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。杞之为物，生于肥地。包瓜为物，系而不食。九五履得尊位而不遇其应，得地而不食，含章而未发，然处得其所，体刚居中，志不舍命，不可倾陨。注：居尊当位，志不舍命，惟天能陨之耳。正无中正之德者，皆因鱼以至于悔也。五德博道尊，谋其道不思其欲，故食杞包瓜而已。含章明之德，志在行道，不舍教令，如天之降也，莫不咸赖矣，谓刚遇中正而天下大行也。子初有意于五，此瓜蔓延滋之象。五以重刚下际于一阴，杞根深之象也，此君子用刚正之德，正小人淫邪之心，当天地相遇之时，使万物各正性命者也。刚健处尊，中正无私，能施诰命，大兴教化，所谓「刚遇中正，天下大行」，此有其德，有其时，有其位者也。外施教化，内含章美，率性修道，志不舍命，此能知天命而不忧者也。自非天陨其命，复何忧于患灾也。陆：九五以爻位无应，如不遇时者，此与彖「刚遇中正」之说殊也。得位无应，如杞梓美才反不见用，包瓜，如「吾岂包瓜也哉」之义，美才不用，内含章美而不见食也。「有陨自天」者，君子仁义道德修诸身，遇不遇，用不用，归之天，虽见倾陨，不以己命。不遇，舍道德而改其志也。石为姤之主，不遇其应，众阳在下，各固其位，犹杞之茂材，为瓜之延蔓缠绕为累也。已有刚明之才，含畜仁义礼乐章美之德，有唱而无和，是以焦心劳思，以求天下之贤，是以尽其至诚，不舍其命以求贤。言天若陨坠我之命则已，若未坠其命，则我求之不已，天必生贤臣以为己辅佐。「志不舍命」者，我之志不舍求贤之命。高宗之得傅说，周世宗之得王朴，胡杞得地也。匏，无应也。含章，中正也。「有陨自天」，奉天命以翦凶孽也。五阳同功，一阴为乱，若不除去，是舍命也，故曰「有陨自天，志不舍命」也。集杞，高木大叶，处高体大，可以包物者也。瓜美实在下，贤人侧微之象。九五尊居君位，屈己求贤，如杞之包瓜也。内蕴中正之德，充实而成章，「含章」者也。人君如是，所求其有不遂乎？故「有陨自天」，言必得之也。命，天理也。至诚求贤，亦不违天理而已。伊杞，叶大而荫，可以芘下者也。瓜譬则民瓜，虽可欲，而溃必自内始。九五当阴长之时，含章不耀，中正在上，遇九二之贤而用之，以刚守中道，防民之溃，故曰「以杞包瓜」。用九二以防民之溃者，人也。尽人谋，则有时而胜天，然或不胜，至于陨越，亦天也。九五之志，知尽人谋而已，以谓天之所命以祐下民者在我。有陨越者，自天陨之，吾终不舍天之命也。朱。上九，姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
最处上体，进之于极，无所复遇，遇角而已。角非所安，与无遇等，故独恨而鄙吝。然不与物争，其道不害，故无凶咎。「上穷」者，处于上穷也。正过中失位，是以吝丧健自保而已，故「无咎」。陆。至刚而在上者，角也。九以刚居上，故以角为象。人之相遇，由降屈以相求，和顺以相接，故能合也。上九高亢而刚极，人谁与之？以此求遇，固可吝也，将安归咎乎？伊。䷬
坤下兑上萃，亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。
招民聚物，其道必通。天下崩离，民怨神怒，虽复亨祀，与无庙同。王：至大聚之时，孝德乃洽，始可谓之「有庙」。聚而无主，不散则乱，惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正。大人为主，聚道乃全。以此而用大牲，神明降福，人聚神祐，何往不利？正：三十七卦繇辞有「亨」者三十六，唯萃有二「亨」，彖中又无相关之意。陆氏云：「诸家本无，惟王肃本有。」「利见大人，亨」，聚以正也。「亨」字宜属上句。王弼云「通聚以正」，以亨字连下句，非也。昭素：下顺而上悦，相聚而亨也。陆：
彖曰：萃，聚也。顺以悦，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
但「顺而说」，邪佞之道也。顺说而以刚为主，非邪佞也。应不失中，非强亢也。如此方能聚物。聚道既全，至于「有庙」，设祭祀而「致孝享」也。大人有中正之德，能以正道通而化之，然后聚道得全也。天之为德，刚不违中。今「顺以说」，而以刚为主，是「顺天命」也。动顺天命，无往不利，可用大牲以享神明。凡物之所以得聚者，由情同也。情志若乖，无由得聚。故观其所聚，则天地万物之情可见矣。正王五庙。上聚百物，以祭其先于庙，五亲奉上也。绩。气聚而生，故精气为物。气散而死，故游魂为变。魂气游散，无所依归，故圣人于萃聚之时，立宗庙以致孝享。陆：人之来聚，聚于货食也。人君聚而能散谓之仁，散而能节之谓政。且天道恶盈，物又不可以终通，故聚而能散，散而能节，斯顺天命也。牧王能萃聚天下，民心归之，当须有以教之。教莫先于孝，所以假有庙以致孝享，教天下孝也。穆。易曰：
「方以类聚，物以群分。」有类必有党，有党必有争。故萃者，争之大也。盍取爻以观之，五能萃二，四能萃初。近四而无应，则四能萃三。近五而无应，则五能萃上，岂非爻争之际也哉？且天下未有不萃于一者，顺以说，刚中而应者，二与五而已。大人者，因其所萃而聚之，从我者纳之，不从者付之。萃有二亨，萃未有不亨者。其未见大人，则亨而不正，争非其有之谓。故曰：「利见大人，亨，聚以正也。」王至于有庙而尽孝享，非安且暇不能。物见其安且暇，安能不聚而归之？此聚之正也。易言荐与礿享，非正言也，皆有寄焉。易曰：「何以聚人？曰财用大牲」，犹曰用大利禄云。天之命我为物主，非以厚我也，主而享之，则过矣。故「利有攸往，顺天命也」。不期而聚，必正情也。坡。
象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
聚而无防，则众心生。注：泽上于地，则水潦聚。除，治也。正放牛归马，除去戎器，因民之隙，训习师旅，以为国备。胡不言水者，泽既上于地，则润泽广备，物得广聚，水潦则伤物，义必不然。昭素。
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
有应在四，而三承之，心怀嫌疑，故有孚。不终，不能守道以结至好，情志迷乱，萃不以礼。一握，小之貌。为笑，懦劣之貌。注：若自号比于一握之小，执谦退之容，不与物争，则不忧于三，往必得合正坤顺之始，有信者也，未及于中，故不终也。一握，非所长之意。为笑，顺从三之意。若号而自谓己非有所长，又顺而从之，即所志必伸。陆。号呼自省，度其可否，反而哂之。子初未适中，诚信未定，若人以己处萃之始，未至盈大，以小见笑，则勿用忧恤，终得盈大，动而有应，故「无咎」。「牧」，初与四为正应，「有孚」以相从者也。当萃之时，三阴无守正之节，舍正应而从其类，则「有孚」而「不终」也。乃乱惑其心，乃萃从其类也。初能守正不从，若号而求正应，则一握为笑矣。「一握」，谓聚而为笑也。「勿恤」而往从正应，则「无咎」，不然，则入于小人之群矣。伊初六柔不中正，进则疑六三之闲己退，不能专一以待应。「乃乱」者，退而乱于三阴之中。「乃萃」者，欲进而与四相萃也。其志惑乱不决，是以「有孚不终」。若四在上号召之，三阴不正，恶初之往合于四，一握其手，笑以喻意，微动之也。萃聚之世，上下相求，以阴从阳，动而得正，何恤小人之笑而不往哉？自古不知坚守其节，从应以动，舍君子之正义，畏小人之非笑，相率陷于非义，皆不知萃之道朱。
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。以阴居阴，复在坤体，志于退静，则是守中未变。乖众违时，须得牵引乃无咎。居聚之时，处于中正，而行以忠信，故可以省薄荐于鬼神。正柔不先倡，尽诚应五，五必见援。二，下之中也，中正尽诚，祭必受福，何尚多品。陆。萃之为道，不期而聚，相聚之理，贵于和同。二独应于正，不同其它，咎何免矣。若能引己接众，则「吉无咎」矣。虽诚信可以荐神明，而不能协众，以其守中未知变也。陈。二与五为正应而相远，又在群阴之闻，必引而后得其萃也。二与五不相引，则过矣。处群阴之闲，能自守不变，远须正应，宜刚立者能之。二，阴柔之才，以其有中正之德，故可觊其未变耳。伊。
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
履非其位，以比于四，四方失位不正，患所生也。千人之应，害所起也，故「萃如嗟如」。上六亦无应而独立，处极而忧危，思援而求朋，「巽」以待物者也。与其萃于不正，不若之于同志，故可以往而无咎也。二阴相合，犹不若一阴一阳之应，故有「小吝」。注：六三履非其位，欲萃于四，四应初。欲萃于二，二应五。莫知所萃，故「萃如嗟如」。上六无与，据高虑危，孤立求助。六三动而往则正，正则无咎。然萃于四二之闲，故「小吝」。朱
九四：大吉，无咎。象曰：「大吉，无咎」，位不当也。
以阳居阴，履非其位，而下据三阴，得其所据，失其所处。处萃之时，不正而据，必立大功，乃得「无咎」。正以阳居阴，故位不当。承五应初，故「大吉，无咎」。虞九四无它辞，而直谓「大吉」然后「无咎」者何？显戒之也。夫萃之世，弱趋于刚，暗依于明。四，臣位也，阳处之始，以说以泽，而接三阴，民乐归之者也。若不专君惠，吉非大者乎？呜呼！王得贵位，惠未孚而民不趋萃，道固郁矣。若舍永正，于势可胜讳哉！惟造微者敏于畏坦，管仲有奢僭不正之恶，而能九合诸侯，立大功以掩其过，正合此象。阮大吉谓：「匪躬尽瘁，始终无玷，可免专民之咎。」若以立大功免咎，窦宪何以伏诛。房。上比九五之君，得君之聚；下比群阴，得民之聚。四以阳居阴，非正也。虽得上下之聚，必「大吉」然后「无咎」。大周徧之义。天下之聚，固有不由正道而得者，如齐之田常、鲁之季氏是也，其得为大吉乎？伊。
九五，萃有位，无咎匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
既得盛位，所以「无咎匪孚」者，良由四专而据己，德化不行，信不孚物，自守而已，故曰「无咎匪孚」。若能修夫大德，久行其正，则其悔可消，故曰「元永贞，悔亡」。久乃悔亡，今时志意未光大也。正当萃处尊，不能博施，独应于二，故曰「未光」。四据其民，志不为邪，将立大功以辅于五，五未失业，故「无咎匪孚」也。体元善，居上应下，守其中道，永保贞吉，故「悔亡」也。陆：以阳居阳，是不拯于弱也。永贞，臣道也。元，善也。始失信于民，故有悔。以其能依附臣之善道，故得亡其悔。牧匪孚者，以其应之于一，不能尽天下之诚。范：四干其位，民咸附之，是我德化不弘，信未及物，永修仁德，悔乃消亡。句，萃天下之众，得中正之道，无咎也。如是者，不信而未归焉，则道未光也。自反以修其德，则无思不服，而「悔亡」矣。苗民匪孚，而舜乃诞敷文德，无「永贞悔亡」之道也。悔者，志未光也。元，谓有君长之道。永，谓可久。贞，谓得正。比天下之道与萃天下之道，皆在此三者。伊。
上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。居于上极，五非所乘，内无应援，处上独立，近远无助，危莫甚焉。赍咨，嗟叹之辞。若能知危之至，惧祸之深，忧病之甚，至于涕洟不敢自安，亦众所不害也。注：赍，犹持也。咨，犹才也。无应乘刚，持小人之才，而无所与萃，则忧危恐惧，故至涕洟。不安于上，欲下与三，三亦无应，与己同志，故获「无咎」。陆：上六，说之主也。以阴柔之才，说高位而处之，天下莫与。及其穷迫，则颠沛而涕洟，乃其自取，又谁咎乎？伊上以柔乘刚，处上独立，危而无助，必至于求萃而之三。赍，持也。咨，叹息也。上三相持，动而忧，则「无咎」。三亦阴柔，不足为助。朱：䷭
巽下坤上升，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
巽顺可以升，阳爻不当尊位，无严刚之正，则未免于忧。以柔顺之南，则丽乎大明也。注：木生地中，日长于上，故谓之升。玄木柔地，顺养而长之，此「元亨」之德。其德日升，用此而往，可见大人。柔以时升，志在济物，物必阶升，故有喜焉。升而向明，吉其宜矣。陆：尊爻无此人，故不云利见代。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
六五阴柔，若不得时，则不能超升贵位。纯柔则不能自升，刚亢则物所不从。卦体巽且顺，九二又刚中而应，有此众德，故「元亨」。以大通之德，用见大人，不忧否塞，必致庆喜。往于暗昧，非其本志，今升于大明，其志得行也正。巽以刚中而往，坤以柔中而来，以实升虚，上下相应，是以「大亨」也。五以柔居尊位，是虚己而中正者也。二以刚中而往，不为邪谄者也。往则见纳，如石投水。若行此道，以求见大人，则何用忧恤？必有庆也。兹乃元凯之升于舜也。阳气左行而南，巽顺阳气而发生，故「南征吉」。「志行」者，文王柔以时升，渐基王迹，武王终获南狩之志。汤亦伐桀，升自陑。陑，南也。阳升，明君子之志得，此谓六四之德也。牧南征，前进也。伊
象曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。木生地中，始于毫末，终至合抱。君子象之，以顺行德，积其小善，以成大名，善不积，不足以成名是也。正：积德而升，何往不从，故六爻之义，鲜有咎悔。陈：
初六：允升，大吉。象曰：「允升，大吉」，上合志也。
巽三爻皆应升上，二三有应于五六，升之不疑。惟初无应，当二三升时，与之俱升，必「大得」矣。「上合志」者，上谓二三也，正初虽失正，乃与二阳允然合志，俱升五位。九处升之初，为巽之主，无应于上，进不在私，四亦无应，与己合志，为众所信，故升而大吉。陆：初承九二之刚，巽之至者也。二以刚中之德，上应于君，当升之任也。初无应而能信从于二，与之合志而同升，吉孰大焉。允，信从也。伊：
九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
与五为应，往必见任，体夫刚德，进不求宠，闲邪存诚，志在大业，故乃利用纳约于神明。注：上升则为君所任，纳约则为神所享，斯之为喜，不亦宜乎。注：刚而能正，中而无私，应上以孚，尽下之义，岂俟丰物而后享焉？上应其诚，下升而大，虽非其位，得其道也，故「有喜无咎」。子以阳处阴，以刚应柔，以此而升，恭以应也。升与萃为反对，萃之六二以尽诚于五，升之九二以推诚于五，故皆「利用礿」。陆：二以阳刚而事柔，五以阴暗而临明，势非诚服，上下之交不诚，其可久乎？故「孚乃利用礿」，言当以诚感通于上，臣以诚事上，岂唯「无咎」，可以行刚中之道而泽天下，是以「喜」也。伊：九三：升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
履得其位，以阳升阴，以斯而举，莫之违距，故若「升虚邑」。注：上六阴柔，不能距己，往必得邑，何所疑乎？正：坤称邑也，五虚无君，利二上居之。荀：「刚得位而有应，前无难之者，其升无疑」。「升虚邑」者，易而小之也，汤武之升是矣。介：
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。六四处升之极，下体三爻皆来上升，可纳而不可距，文王岐山之会也。顺物之情而立功立事，故曰「顺事」。正升之六四，柔以时升，太王之德。随之上六，天下悦随，文王之德。太王在岐，直曰「岐山」；武王在镐，故曰「西山」。陆下有三爻，皆务上升，己当纳之。上近至尊，体是坤顺，又顺事于上。文王岐山之会，得上下之心也。三分天下有其二，以服事商，是顺而事上也。石四以阴居柔而在下，止其所也。上顺天子而欲致之有道，下顺天下之贤而使之进，己则止其分焉。分虽当止，德则当升，道则当亨，尽斯道者，其唯文王乎！然而有「无咎」之辞者，居近君之位，在升之时，不可复升，升则凶咎至矣，如文王可也。伊
六五，贞吉，升阶。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
六五以柔居尊位，纳于九二，不自专权，故得「贞吉升阶」，保其尊贵而践祚矣。正以柔居尊，有应于二，是能委仕于臣，又以居中，是正而得吉也。升阶者，如自阶升堂，得居至尊之极也。石：六五虚中降位而接九二，九二阶之以升，则五正而吉。不正则信贤不笃，用贤不终，其能吉乎？五正而吉者，以二升阶也。五正二升，君臣道行，由是而致治，故五「大得志也」。朱。
上六，冥升，利于不息之贞。象曰：冥升在上，消不富也。进而不息，虽冥犹升。施于不息之正则可，用于为物之主则丧矣。劳不可久，消之道也。注：已在升极，是昧于升进之理。若能知时消息，不务进往而守其正，即利也。息，如生息之息，但自消退，不更求进，乃利也。消不富，盖非阳爻，无阳明之德，所以消不富也。石：冥，谓杳冥也，言升之极而至于杳冥矣，是升而无所往，毕凑于己也。且众凑己，则所耗至多，故象曰「消不富也」。然君子居于上位，众来升己，不以耗损多而不纳之，纳之又几困匮，故利于自强不息，贞干以济于众矣。然非有大人之德者，其孰能行之哉？牧处于升极，在众阴之上，自下升者无不巽顺，己势高权盛，合推功让能，柰进不得中，升而不已，至于不可升之处，犹自升之，是冥升者乎？若不能止，必致其困。既困，物必消散，无以保其所有之富盛矣。孔子云「利不息之贞」者，要久行正道。疏谓为政不息，终至消耗，非也。昭以小人贪求无已之心移之于进德，则何利如之。伊：坤为冥晦，阴虚为不富。朱：䷮
坎下兑上困：亨。贞，大人吉，无咎。有言不信，
穷必通也。处穷而不能自通，小人也。注：履正体大之人，能济于困，然后得「吉」而「无咎」。处困穷之世，在于正身修德，若巧言饰辞，人所不信，其道弥穷，故诫之以有言不信。正贞，大人吉，谓五也。在困无应，宜静则无咎。虞：困者，柔掩刚，君子困于小人者也。九二刚虽见掩，而不失中，与五同志，是以「亨」也。陆易曰：困，德之辩，言困方辩其德，故曰「正大人吉，无咎」，言大人君子虽有困厄，长守正道。以爻论之，二五皆有刚中之德然也。大舜发于畎亩，傅说、胶鬲、叔敖之徒皆是也。天降大任于是人，必先苦其心志，劳其筋骨，而后亨。仲尼厄陈，文王囚羑，孟子不遇，荀卿逃谗，是能守其正者。「有言不信」者，在困言则谁信？石乾上九降居二位，降而之险，坤六二上为上六。而掩刚成困之义。刚见揜，不失中，所以「亨」。正，大人吉，以刚中也。侁：困而亨者，正也。惟大人能纾当世之困，解民倒悬，救民涂炭，则「吉」而「无咎」。救时之困，利见于行事，不可垂之空言也。房
彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
刚则正直，所以为「贞」。中而不偏，所以能大。若正而不大，未能济困。「正刚揜」者，谓二五为阴所掩也。「险以说」者，此卦否卦，阳降为险，阴升为「说」也。「困而不失其所亨」者，谓二虽掩阴陷险，犹不失中，与正阴合，故通喻君子虽陷险中，不失中和之行也。「贞大人吉，以刚中」者，谓五虽掩于阴，近无所据，远无所应，体刚得中正居王位，则「吉无咎」也。「尚口乃穷」者，阴从二升，升上六成兑，为有言，失中为不信，动而乘阳，故曰「尚口乃穷也」。荀初六、六三。揜九二、六三，上六揜九四、九五。朱
象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
水在泽下，则泽上枯槁，万物皆困。君子遭困厄之世，期于致命丧身，志不屈挠改移也。正命可致，而志不可夺，何致，极尽之义。道之不行，非己之咎，盖天命也。君子达性命之理，不以困踬易其节操，恬然自乐，以遂其志。胡致，至也。遂，安也。能说困以尽心，尽心以知性，知性以至命。乐天不乐乎人。天得之，人失之，恬然处焉。人得之，天失之，介然违焉。处与违，适于正而安其志，此孔子、荀、孟身困而道亨也。坦泽无水，则泽道困矣。然水在泽下，未尝不通朱当困之时，尽其道而不得免焉，命也。知命之当然，虽厄穷而不以动其心，行吾义而已，所以遂为善之志伊。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。最处低下，沉滞卑困，居无所安，欲之三应二隔其路，居则困于株木，进不获拯，必隐遁者，故曰「入于幽谷」。困之为道，不过数岁，困解乃出，故曰「三岁不觌」。注：机木谓之株，正以阴处下，臀之象也。坎于木为坚多心，株木象也。失位困极，故「困于株」。阴质幽暗，水性趋下，无所睹见，故曰「入于幽谷」。有应在四，体性底滞，不能自达，以至「三岁不觌」，困之甚也。陆初居下，处困未通，必至以求安。「臀」者，坐之任也。「株木」，槎蘖之木，其形凹，「坎」之象。坐槎木而不安，遂退矣。求迁于中，则近亨。坎谷流下，退则转之幽暗，是愈远所亨，故曰「入于幽谷」。「三岁」，数之成也，久也。求亨而背驰，虽久无所睹矣。不言「凶」者，以困而退，故不履凶。「牧株木」，二也。初欲进，碍二，二在困险中，所依不可移易，故以「株木」喻焉。初暗劣不知几，执志系应，不回心助明，故「入于幽谷」。「三岁不觌」者，自初至四历三爻，故以为数焉。四处困初，不能共理其险，直待三岁政成，乃可见矣。昭初在下不中，「臀」之象。「株木」不能芘荫其下。九四困于九二，不敢进而应初，「株木」之象也。介有应在上，不能进而求亨，反退入幽谷，尤失其所，是自困而不明也。房四在上体之下，为「臀」。刚而不中，不安其居，「困于株木」，岂能济人之困哉？初迷谬，自四反二，二又深陷，犹「入于幽谷」也。「三岁不觌」，不明乎处困之道也。朱：揜非一人所能，故初六之揜九二，必将有待于六三。六三则其所谓「臀」也，臀得其所据，而后其身能有所为。今六三之所据者，「蒺蔾」也，则臀之困于株木，身且废矣。株木、蒺蔾，皆非臀之所据。夫以柔助刚，则其幽可明；以柔掩刚，则其谁明之？有配在四而不善二，是以三岁不得见也。坡：
九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
以阳居阴，尚谦者也。谦以待物，物之所归；刚以处险，难之所济。履中则不失其宜，无应则心无所私。以斯处困，物莫不至，不胜丰衍，故曰「困于酒食」，美之至也。坎，北方之卦。「朱绂」，南方之物。处困以斯，能招异方者也。丰衍盈盛，「利用享祀」，盈而又进，倾之道也。以此而往，凶谁咎乎？注：二以中德被物，物之所赖，故曰「有庆」。正：九二以中和居乱世，「困于酒食」者，困于禄也。「朱绂」者，天子所赐大夫之服。文王之困，其位在二，故以大夫言之。乾酒食可以说众，二以刚质为阴所掩，然困而得中，大人求通，所以获吉。以大人道济天下，醉饱万物之心，当受命于天，天禄且至，享祀则膺大福，故曰「朱绂方来，利用享祀」也。享谓享帝，人臣行之当凶，此文王羑里之难，而受命之基生焉。陆：二有阳明之德，无应于五，又在险中，如贤人君子不为上所养也。「朱绂」，祭服。「方来」者，方方而来。皆云此九二君子可以为主而济险难，谓此人可衣朱绂而享宗庙也。「征凶」，既在险中，何可以行「无咎」？以其居阳明之德，可以「无咎」。石处困中，而有刚明之德，能自济者也。能自济，则众皆归之，众归则所奉者厚。「困于酒食」，厌饫之象也。「方」，将也。「朱绂」，天子之服。二有刚明大中之德，天子必委任之，降体貌以礼之，宠命将至也。易中言享祀之类，皆谓以至诚上通于神明，故「利用享祀」，人臣之分尽此矣。复求进，凶祸必至，凶祸之来，己所招也，复何咎于人？此亦戒之之意。「胡」，酒食，人之所欲，所以施惠也。二虽困厄，无所动心，其所欲者，济天下之困也。未遂其欲，「困于酒食」之谓。二以刚中之德困于下，上有九五同德之君，方且来而相求。「朱绂」，王者之服，蔽膝也。以行来为义，故以蔽膝言之。「享祀」，以至诚交神明者也。在困之时，至诚如享祀，则足以通于上矣。自昔圣贤困于幽远，德卒升闻，道卒为用者，惟其自守至诚而已。不能守诚，安处以俟命，往而求之，则犯难得凶，将谁咎乎？诸卦以阴阳相应而吉，惟小畜与困以同德相求。盖小畜以阴畜阳，困以柔揜刚，皆厄于阴也。故同德相求，如君臣朋友以义合也。方始困，则无上下之与，有则非困矣，故徐合而后有说。祭，泛言之，则通，分言之，则祀天神，祭地示，享人鬼。五，君位，言祭。二在下，言享。各以其所当用也。伊
六三：困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺蔾」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
三以阴居阳，志武者也。四自纳初，二非所据，无应而入，焉得配耦？注：祥，善也，吉也，必有凶也。正石之为物，安而不能动者也。应在上六，而上六不能应，故曰「困于石」。介六三与上六为应，上又阴爻，况当困极，合应而不应，有若「入其宫，不见其妻，凶」也。昭宫，安居也。妻，所安之主也。系辞云：非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？上二阳不可犯也，而犯之以取困。非所困而困也，名辱，其事恶也。三在二上，谦柔以下之，则无害。乃用刚险以乘之，则不安而取困。伊六三，阴也，而居阳，自以为阳而求配上六，不祥也。困之三阴，其始相缔交而掩刚，其终初六之臀困，六三之妻亡，小人易合而难久。坡。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
二刚以载金车也。「徐徐」者，疑惧之辞。志在于初，而隔于二，履不当位，威命不行，弃之则不能，欲往则畏二，故曰「来徐徐，困于金车」，有应而不能济，故曰「吝」。然以阳居阴，履谦之道，量力而处，不与二争，虽不当位，物终与之，故曰「有终」。注：四处泽底，刚而能载，故称「金车」。徐徐，谦貌。言「困于金车」者，以泽载水，则有功及物。今泽既无水，是车之空也。有德无用，故曰「困于金车」，功无所施，吝也。曰「有终」者，以其下独应己也。且下能润己，下又应己，则困有所济，故能保终也。牧。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
以阳居阳，物则不附，忿其不附，而用壮猛，行其威刑，异方愈乖，遐迩愈叛，刑之欲得，乃益以失。履夫中位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，祭必受福。注：兑为西方之卦，赤绂南方之物，言九五刚猛，不能感异方之物也。若但用中正之德，招致于物，不在速暴而徐徐，则物归之而有说。正物莫两大，二之丰则五道灭矣。以刚得众，而五怒其进，将欲刑之，上下敌应，不能胜也，故「困」之矣。夫居尊以忿，失其道也，终以中直，久而说矣。至𫍯感神，况赤绂乎？故精意乃受其祐。子五以刚中处位，能去非类小人，救天下之困者也。上六「鼻」之象，六三足之象，此皆阴爻掩刚之物，于五刚为非类，故刑而去之。赤绂，诸侯之服。五在困世，处君位，圣主也。困穷而通，德辨而明，中正道行，志则大遂，故「乃徐有说」也。「朱绂方来」，天子之事，故「利用享祀」者，天神福之。九五「困于赤绂」者，诸侯之事，故「利用祭祀」者，人鬼福之。鬼神交福，德之盛者，故曰「德大备」也。陆五居尊无应，如君上之困，诸侯不臣也。赤绂亦朱，诸侯祭服也。以其不臣，用刑而刑之。已得尊位，有阳明之德，又中直，终必有喜。祀天祭地，王者之事，虽下有不服，己用中直，必须阴得天地之祐，天地且福之，况人乎？石赤亦朱也。欲明二之绂，故异言之。二不应已困，无攸济，故曰「困于赤绂」也。牧五为困之主，众所不辅，困之极也。当用慈惠仁义，屈己下人，人则归之，反以刚壮之道、刑罚之威，以服其人，人必不从，反为诸侯之所困也。「乃徐有说」者，五本居中履正，若能缓而图之，施德布惠，人必感悦而从。「利用祭祀」者，言五感悦之道，必须尽其至诚以通于鬼神也。二臣位曰「享祀」，五君位，曰「祭祀」，分尊卑之差也。胡下方险难，尊而无应，故用刑。独行礼化，徐而教之以道，天下福也。「集」，以阳居阳而无谦逊，物则不附，怒而行刑，异方之人，转更离之。「锜」，异方不宾，悟而徐改。然以刚中之大人，与二同德，利用祭天地也。「房」，九四君侧强臣之象。二五同德相求，而四间之，劓则丑，刖则不行，五为四伤，亨困之志未得行于二也。「赤绂」，诸臣之绂，二踌躇不往，以征为「凶」，五以无助而困，「困于赤绂」也。九五刚中而正，动以直行，中则思虑精审，直则其行不挠，如是则君臣相说之志，久而必亨，九四岂能闲之？故曰「乃徐有说，以中直也」。人君得九二之贤，利用诚意感格之，如祭祀然，上下并受其福矣。「朱」，上下皆揜于阴，为其伤害，劓则之象。「伊」，
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。动悔有悔，吉行也。
居困之极而乘于刚，下又无应，行则缠绕，居则不安。物穷则思变，困则谋通，处至困之地，用谋之时也。曰者，思谋之辞也。谋之所行，有隙则获，言将何以通至困乎？曰：动悔，令生有悔，以征则济矣。注：处于困极，而又乘刚，所处不当，故致此困。知悔而征，行必获吉，正君子之穷，动则生悔。天地之道，困极必通，不可以动而辄悔，遂穷不思变，知将有悔。思变而行，困穷而通，理当获吉，所谓「吉凶悔吝，生乎动」者也。知吉而行，故曰「吉行」。行而获吉，故曰「变乃通」也。陆上阴不正，处夫困极，不能固穷也。五以同体居尊，任中道以率正，纠束之志不得专，故「困于葛藟」也。乘刚不安，故曰「于臲卼」也。且困之极，必反于井，故兑反于巽，则能升井水而上也。阴质柔弱，虽首能反时以济困，惧乎不逮，必有先唱之悔。动而至于有悔，则获吉，以其时处困极，而皆愿亨通也。众愿从之，行之吉也。牧：凡困者，其所欲则以失之为困，「困于酒食」是也。其所恶，则以得之为困，「石、金车、葛藟是也。葛藟谓六三牵己。今以柔居柔，所牵则愈困矣。介。尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之蛰，以存身也。君子穷不易德，困不变常，屈伸卷舒，由诸道也。」读困卦者至矣。夫薄有悔咎，前之失也。曰，自谓也。若曰动皆得悔，当变前之为有悔也。悔而求去，可以出困，故「征吉」也。伊。上六困于三五，而不终去，则谋全之过也。曰「不可动」，动且有悔，而不知其不动乃所以有悔也。上无揜我者，则吉莫如征也，而不征，何哉？以柔用刚，则乘之者至以为蒺蔾；以刚用刚，则乘之者以为臲卼而已。坡䷯
巽下坎上井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
邑虽迁移，井体无改，以不变为德也。终日汲引，未尝言损；终日泉注，未尝言益，德有常也。往者来者，皆使洁静，不以人有往来改其洗濯之性，不渝变也。汔，几也。几，近也。繘，绠也。虽汲水以至井上，然绠出犹未离井口，钩羸其瓶而覆之，弃方成之功，与未汲不异。喻人德行无常，故就人言凶。注疏：邑之有井，犹国之有法，国可变而法不可易。欲汲而来，既汲而往，不拒不留，君子之道，亦犹是也。陆：邑，犹君子之身。井，犹君子之德。身可贵可贱，可富可贫，道无加损，无丧无得，犹君子积德于身，用与不用，乃君民幸与不幸耳。君子之身，何所损益？「往来井井」，往来之人蒙其利，犹君子之德无不及也。胡
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。巽为木在下，又巽为入，以木入水而上水，井之象也。二、五以刚居中，故能定其所而不改变。井未有功者，水未及用，则井功未成，犹人德未及物，修德未成而止。「羸其瓶，凶」也。正：坎之中画，其刚中乎？君子穷居不损，盛行不加，穷亦乐，通亦乐，非刚中不变能之乎？象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。
劳赉劝助，莫若养而不穷。注：荀子曰：「不足者，天下之公患也。」苟知劳民劝相之道，而以不足为患者，未之有也。介。水性润下，能上润于物者，井之用也。绘
彖曰：「巽乎水而上水，凡物入水而上水，井之象也。」今大象若云「巽上有水，风上有水」，则文不便。又坎为水，巽为木，二象俱实，可以成文。房。
初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
最在井底，上又无应，沈滞滓秽，不见渫治，禽所不向，而况人乎？一时所共弃也。注：井由于源，渎其源则井泥。法生于礼，礼乱则法乖。惟井与邑，民居所在，国墟无人，则禽犯井邑。邑苟有人，旧井可治，一时所舍，未可永废。陆。禽，古「擒」字，犹「获」也。崔。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
鲋，谓初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰「瓮敝漏」也。不与上交，则莫之与，无应于上，反与初也。注：喻中人之性，不能应上，从师友之训，而反习于下，自败其材器之象。「鲋」，或以为虾蟆石。下趋者，谷之道，失井之道而为谷，故曰「井谷」。井有「鲋」，则人恶之矣，然犹至于瓮，何也？彼有利器，肯以我污之欤？必敝瓮也。坡。
九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
渫，不停污之谓。处下卦之上，履得其位，而应于上，得井之义。当井之义而不见食，修己全洁而不见用，故「为我心恻」。为，犹使也。不下注而应上，故「可用汲」也。「王明」，则见昭明，既嘉其行，又钦其用，故曰「王明，并受其福」也。行恻者，行感于诚，故曰恻也。注：以阳处阳，虽得正而行过乎中，犹井虽渫治而不食，功未济物，物思其仁，故为我心恻。王者以明德在上，必汲用贤人，贤人用则能博施济众，并受其福，不独自利而已。陆：此托殷之公侯时有贤者，独守汤法而不见任用，谓微、箕之伦也。恻，伤悼也，周德来被，故曰「求」。王明受福，子求王明，孔子所谓异乎人之求也。君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之；其于天也，以不祷祷之；其于命也，以不知知之。井之道无求也，以不求求之而已。介：九三正而不中，故洁而不食。不中，非邑居之所会也。井未有以不食为恻者，凡为我恻者，皆行道之人耳。行恻者，明人之恻我，非我之自恻也。是井非敝漏之瓮所能容，择其可用汲者，其惟器之洁者乎！器之洁，则王之明者也。器洁王明，则受福者非独在我而已。坡：
六四：井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。
得位无应，自守而不能给上，可以修井之怀，补过而已。注：坎性下降，嫌于从三，能自修正，以甃辅五，故无咎。荀：井坏则水浑，故甃而修之。法乱则民扰，故治而正之。陆：得位无应，自守而已，如人但可修德自治。石：修，洁也。阳为动，为实，阴为静，为虚，故三阳为泉，三阴为井。初六最下，故曰「泥」。上六最上，故曰「收」。六四居于其间，而不失正，故曰「甃」。甃之于井，所以御恶而洁井也。待是而洁，故「无咎」。
九五：井冽寒泉，食。象曰：「寒泉」之食，中正也。
冽，洁也。居中得位，体刚不挠，不食不义，中正高洁，故「井冽寒泉」，然后乃食。注：刚正之主，不纳非贤，必须行洁才高，然后乃用以中正者，若非居中得正，则任用非贤，不能待寒泉而后食也。正：居于中正，为井之主，保井之德，养而不穷者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。冽者，寒之甚。子五以阳明处坎中，是泉之洁而泠者，犹富其位，明其法，信其令，天下仰而生者也。辅嗣谓不食不义，岂反自食耶？自食则博施之道亏矣。坦冽，谓甘洁也。泉以寒为美，井道之至善也。然而不言吉者，井以上出为功，未至于上，未及用也，故至上而后元吉。伊
上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。处井上极，水已出井，井功大成，故曰「井收」也。幕，犹覆也。不擅其有，不私其利，则物归之。注：信能致大功，而获元吉。正收，谓以鹿卢收繘，虞井至水上，收井之功也。应于下，引于五，博济而无不施，信大成而元吉。子如人有功德，不私其利，不伐其能，所以为人信向而大吉。石君子体井之用，德则取其常，行则取其清洁，义则取其博施而不穷，善则取其有终也。卦辞虽不具四德，而四德具矣。牧它卦之终为极为变，惟井与鼎终乃为成功，故「吉」。伊䷰
离下兑上革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。
民可与习常，难与适变；可与乐成，难与虑始。故革之为道，即日不孚，巳日乃孚，孚然后乃得「元亨利贞，悔亡」也。巳日而不孚，革不当也。悔吝之所生，生乎变动者也。革而当，其悔乃亡也。注：有四德方可以革，既革而悔亡。陆井：但喻人修德于身，终始不变，至于适用之时，亦当有所变革也。石：彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
凡不合而变生，故取不合之象以为革。息者，生变之谓。火欲上，泽欲下，水火相战而后生变。二女同居，有水火之性，近而不相得也。夫所以得革而信者，文明以说也。文明以说，履正而行，以斯为革，应天顺民，大亨以正者也。革而大亨以正，非当而何？注：武王观兵孟津，还归二年，乃伐纣，所谓「巳日乃孚，革而信」也。干：中女思嫁反居内，少女恋家，反居外，出处之志不同也。牧：水遇火而消，火遇水而灭，水火之性，自然相息灭也。胡：先儒「己日」作「己事」之己，当读戊己之己。十日至庚而庚更革也。自庚至己，十日浃矣。己日者，浃日也。汤之伐桀，犹曰：舍我穑事，而割正夏。故革「即日不孚，浃日乃革」。乃，难辞也。朱：革而当谓四也。牧象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
天时变革，故须历数。君子观兹革象，修治历数，以明天象。正：兑为金，离为火，金在火上，从革石。革者，谓炎水以熟物也。火之炎水必渐至于汤，汤必渐至于热，其可速乎？热彻于中，物乃熟，信彻于中，民始行。故「即日不孚，巳日乃孚」也。牧：
初九：巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。巩，固也。黄，中也。牛之革，坚纫不可变也。在革之始，革道未成，固夫常中，未能应变，可与守成，不可以有为也。注：革之道，不可骤有所为，必须以仁义大中之道，鸿渐固结于下，使民心信而顺从于己，然后可以大有为，而行变革之事也。今初九但可固守中顺而结之，未可大有为也。胡初九刚大而文明，其材可以有为也。在下无应，虽材不可以有为也。用中顺固其志，待上革而已。介革事之大，必有其时，有其位，有其才，审虑而慎之，然后可以无悔。九以时则初动，于斯时则无审慎之革，而有躁易之象。以位则下也，无时无援而动于下，则有僭妄之咎，而无体势之重。以才则离体而阳也，离性上而刚体健，皆速于动也。其才如此，有为则凶咎至矣。盖刚不中而体躁，所不足者，中与顺而已。黄，中色。牛，顺物。「巩用黄牛之革」，谓以中顺之道自固，不妄动也。妄动则有凶咎，以中顺自固而不革，则何吉凶之有？伊：
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。阴之为物，不能先唱，顺从者也。不能自革，革已乃能从之，故曰「巳日乃革之」也。二与五虽有水火殊体之异，同处厥中，往必合志，不忧咎也，是以「征吉而无咎」。注：往应见纳，故有嘉庆。正日以喻君，五已居位为君，二乃革意，去三应五，故曰「巳日乃革之」。上行应五，去卑事尊，故曰「征吉无咎」。荀：得位以正，居中有应，则是汤、武行善，桀、纣行恶，各终其日，然后革之，行此有嘉。崔：初固物情，物情渐化，至二则久而信之，是谓巳日乃孚，革之也。有应在五，故「征吉无咎」。牧：六二柔顺而中正，文明之主也。而上有同德之君为之应，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权任，体顺则无违悖。时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。然臣道不当为革之先，必待上下之信，故巳日乃革之也。不进则失可为之时，而有咎也。伊：
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣？己处火极，上卦三爻，虽体水性，皆从革者也。自四至上，从命而变，不敢有违，故曰「革言三就」。其言实诚，故曰「有孚」。如是而犹征之，凶其宜也。注：三应于上，欲往应之，为阴所乘，故曰「征凶」。若正居三而据二阴，则五来危之，故曰「贞厉」。荀：受命之君，虽诛元恶，即行改命，习俗不安，故曰「征凶」。犹以正自危，故曰「贞厉」。是以武王克商，反商政，一就也。释囚封墓，二就也。散财发粟，三就也。崔：自初至三，令已行矣，民已信矣，又何之乎？子：自初固中顺之道，二则「巳日乃孚」，三则革道已成，宜守正严厉，以宣布命令也。若以征，则「凶」矣。革道既成，法必更为。法制更为之始，不可不喻其则也。宣布制令，信不可爽，故言「三就」而「有孚」矣。三者，犹「先甲三日」，「就」谓诰之使知也。牧：革之为道，宜刚中而已。九三刚过中，故「征凶，贞厉」。以过中之刚，其能革物也必矣。故革言「三就」，则虽过中而不失正，故「有孚」。其称「三」者，众辞也，言从革者众而有成功也。三过中，是以言而后能革，革之次也。九五尊位盛德，不言而能革，革之上也。有位无德，有德无位，必至于告戒丁宁，然后能感喻其人，而成革之功也。盘庚、大诰之所以革民者，不可谓「未占有孚」也。所谓「不言」者，非无言也，其所待于言也略矣。介以初二照之，则在下体者，当从上命。以九四、九五观之，亦有自上革下之道，故自初至此为「三就」。薛：「革言」，谓当革之论。「就」，成也，合也。审当革之言，至于三而皆合，则可孚矣。伊九三刚正而明，处下之极，革之已当，不可复动，往而不已，有凶。成则必亏，以正守之犹厉。初不可有为，二巳日乃革之，三革之而就。稽之于众，其言亦曰「三就」，故曰「革言三就」。朱。
九四，悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之吉，信志也。
初处下卦之下，革道未成，故未能变。九四处上卦之下，所以能变也。无应，悔也，能变故「悔亡」也。处水火之际，居会变之始，能不固吝，不疑于下，信彼「改命」之志，而能从之，合于时愿，所以得吉。「信志」者，信下之志而行其命也。正。火之焚泽，物则变革。四体在泽，为火所焚，以阳处阴，得革之义。此革而当，故「悔亡」也。为物所信，则命令不便于民者，可改易而获吉。志在救物，信则行焉，志可尚者也。陆。成。革之体，在斯一爻，所革而当，其悔乃「亡」。且自初至三，则革道已成，故下三爻皆以「革」字著于爻辞。至于四，则惟曰「悔亡，有孚改命吉」也。以至诚及物，吉其宜焉。牧。九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进乎上，革之时也。居水火之际，革之势也；得近君之位，革之任也；下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相济，革之用也。夫事有可悔，然后革之，四具此数者，则革之而当矣，故其「悔」乃「亡」也。改命，谓革之也。事敝而当革，行之以诚，上信而下顺，则其吉可知矣。然四非中正而至善，何也？曰：惟其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，则上下信其志矣，是以吉也。伊
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。居尊处中，为革之主。损益前王，创制立法，有文章之美，焕然可观，有似「虎变」，其文彪炳。则是汤、武革命，顺天应人，不劳占决，信德自著。正大人虎变，威德折冲，万里望风而信，以喻舜舞干羽而有苗自服，周公修文德，越裳献雉，故曰「未占有孚」。马：「五为革命之主，是威武宣而文德著者也。三以革言，三就命令已申；四以改命信志，物尽从化。至五则大亨以正，不假占而有孚也。」牧。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
居变之终，变道已成，君子处之，能成其文，小人乐成，则变面以顺上。改命创制，变道已成。功成则事损，事损则无为，故居则得正而吉，征则躁扰而凶。注：不能大变，故文细而相映。蔚不能润色立制，但顺而从君也。正，君子大贤次圣人之谓，若周、召之徒也。豹虎之属。蔚，炳之次也。君圣臣贤，殷之顽民皆改志从化，故曰「小人革面」。天下既定，当偃武不用，故曰「征凶，居贞吉」。得正有应，君子之象。千豹次虎而变，故其文蔚，内信而外发也。小人无所明，安于旧俗，乐于旧政，革面而已。如周之三监，征之凶，居而守正则吉。子：天下丕变，而小人心犹未革，长恶不悛，动而危殆，若能静而守正，然后可以获吉。陆：居正吉，垂拱而天下治也。石。初至三则革道已成，四至上则变道已成。三则「贞厉」，上则「居贞吉」，征则皆凶也。称「变」者，谓主宣文德而民由我化，大人君子也。称「革」者，谓下之改辙，而从上命庶民也。上虽柔而不正，然体兑而下从于五之威，有文明之应，故称豹变也。牧，䷱
巽下离上鼎：元吉，亨。
鼎之为器有二义：一有亨饪之用，二有物象之法。故彖曰鼎，象也。明其有法象也。杂卦曰：「革去故而鼎取新。」明其亨饪有成新之用。此卦明圣人革命，示物法象，惟新其制，有「鼎」之义。以木巽火，有「鼎」之象，故名为「鼎」焉。变故成新，必须当理，故先「元吉」而后乃亨正。鼎，象物也，谓成熟之器也。象物所以济用，德之大者，莫若于「元」；用之切者，莫若于「亨」。九二以刚处柔，六五以柔处刚，得中而和，故「元吉」而后「亨」也。陆：
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
象也者，有亨饪成新之法象也。「亨饪也」者，明上下二象有亨饪之用。此释卦名也。享饪所须，不过二事，一祭祀，二宾客。祭祀天神为大，宾客圣贤为重。享帝尚质，特牲而已，故直言「亨」。圣贤既多，养须饱饫，故言「大亨」。圣人谦巽，大养圣贤，圣贤获养，则忧其事而助于已。明目达聪，不劳己之聪明，则不为而成矣。六五柔进上行，体已获通，得中应刚，所通者大，故能制法成新，而获「大亨」也。正。形象，非法象。昭。六十三卦彖不名卦为象，惟鼎器故言象。旦铸金所为，而有法象。胡。下虚，象足；中三爻实，象腹。五虚，象耳；上实，象铉何？五以谦柔居尊，下应九二之贤臣，上又有上九贤臣，皆巽纳圣贤之象，所以得「大吉」而亨通。胡。「元亨」者，元始即亨。鼎、蛊、大有三卦，彖皆不云「大亨」，是其义也。昭乾为天，在上为帝，指上九也。在下为圣贤，指二三四也。享上帝之心，推之以养圣贤，人有不乐尽其心者乎？朱
象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
正位者，明尊卑之序。凝命者，成教命之严。注：木上有火，即是以木巽火，有烹饪之象，所以为鼎正。君子谓三也，鼎五爻失正，独三得位，故以「正位」。凝，成也。体姤谓阴始凝，初巽为命，故君子以正位凝命也。虞离明南方之卦，圣人南面而听天下者，此也。巽，顺也，申命行权之谓也。正位凝命，盖取诸此。侁已革之后，立成器而为法度，不可复变以乱其制。故君子于此，正人伦之大法，正朝廷之纲纪，使君臣父子贵贱尊卑之位，一正而不可乱。礼乐刑政，朝廷命令之所出，一定而不可变。金鼎者神器，至大至重，正位凝命，法其重大，不可迁移也。房火出于木，然后变新以成饪。法出于人，所以救弊而绳下。君子始则易正其服位，一民于新也；终则缓成其命令，息民于易也。坦。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
凡阳实而阴虚，鼎之为物，下实而上虚，今阴在下，是为复鼎，鼎覆则趾倒矣。否，不善之物，取妾以为室主，亦「颠趾」之义。处鼎之初，将在纳新，施颠以出秽，得妾以其子，故无咎。注倒以写否，未为悖逆。旧，秽也。新，贵也。弃秽纳新，去妾之贱名，而为室主，亦从子贵也。正趾当承鼎，颠而覆之，悖也。于是出其恶，故虽覆未悖，犹妾至贱，不当贵，以其子故得贵焉。春秋之义，母以子贵是也。陆。颠趾，变常也。得妾，诡正也。变常而义，诡正而道，故无咎，所谓可与权者也。介。去秽取新，除不肖而用贤也。事虽颠，于义无害。陈。九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有疾」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
以阳之实，处鼎之中，有实者也。不可复加，益之则溢，反伤其实。仇，谓五也。困于乘刚之疾，不能就我，则我不溢，得全其吉。注：六五，我之仇匹，欲来应我，困于乘刚之疾，不能就我。之往也。自此以往，所宜慎也。五不能加，故「终无尤」。正刚以中应而承其实，任之重者也。四以近权，恶我专任，怨伤敌我，不可以不慎其所行也。四之覆𫗧，正无几矣，岂暇谋我，获其终吉。子居中而应，有实者也。三无应而疾之，我仇也。虽应不我就，不失正，吉也。何？二阳刚，有济用之才，能慎所之，与五相应，则得正，而其道可亨。仇，对也，阴阳相对之物，谓初也。与初密比，阴从阳者也。相从则非正而害义，故戒使远之。二居中而应中，不至于失正，能自守以正者也。人能自守以正，则不正者不能即之，所以「吉」也。伊。九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
鼎，虚中以待物者也。三处下体之上，以阳居阳，守实无应，无所纳受，耳宜空以待铉，而反全其实塞，故曰「鼎耳革，其行塞」，虽有雉膏，而终不能食也。雨者，阴阳交和，不偏亢者也。虽体阳爻，而统属阴卦，若不全任刚亢，务在和通，「方雨」则悔亏，终则吉也。注「失义」者，失虚中受纳之义正。「雉膏」，八珍之数。三与上无应，如有雉膏而不食，然在「巽」卦，体犹属阴，若与上九和通，不务刚亢，即是为雨之象。如此乃能亏除其悔，而终获吉。「石耳」，上九也。九三之实，上九之所举也。熟物谓之革，鼎之所以熟物者，以腹不以耳。上九离之极，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以废塞其行，不足以革，故曰「鼎耳革，失其义也」。九三，实之将盈者也，于是可食矣，而其行废，故虽有「雉膏」而不食也。耳，以两举者也，六五之耳可铉，而上九之耳不可铉，六五虽欲独举，得乎？阴欲行而阳欲留，其为悔也大矣。故至于雨，然后悔亏而终吉。雨者，阴阳之和，玉铉之与金铉也。坡：
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也。处上体之下，而又应初，既承且施，非己所堪。初已出否，至四所盛则已洁矣，故曰「覆公𫗧」也。渥，沾濡之貌。智小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身，故曰「其形渥，凶」。不量其力，果致凶灾，信如之何？注：信有此不可如何之事。陆：初为鼎足，颠而上焉，是不承于四，四故折足也。𫗧，糁也。陆四，大臣之任，不能得天下之贤知，而下应于初，阴柔之小人，不胜其任，至于覆败，故「其形渥」，谓赧汗也。上为人君之所倚，下为斯民之所望，与己致身任道之志，不失所期，乃所谓信。不然，则失职矣，得为信乎？伊：孔子曰：「德薄而位尊，智小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。」方其未及也，必有告之者，而不信。及其已信，则无如之何矣。坡。六五：鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。黄，中也。金，刚也。铉，所以贯鼎而举之也。五为中位，故曰「黄耳」。应在九二，以柔纳刚，故曰「金铉」。所纳刚正，故曰「利贞」也。「中为实」者，六五以中为实，所受不妄也。正以文明之德，得「黄中」之义，虚以待铉，柔以纳刚，是天子三公能举其职者，故曰「黄耳金铉」。耳之受铉，鼎有实故也。九二，五之实也。有实受铉，可以养贤，故「利贞」。阴爻得中，「黄耳」之象。五为刚位，「金铉」之象。以阴含阳，耳受铉之象。陆。「铉」，贯鼎耳而举之，谓九二也。言六五以阴柔之质，居大中之位，能谦虚以下接九二之刚，犹鼎虚其耳以待铉，成鼎之道也。以人事言，则是君谦虚接贤，贤相率以辅于己。「利贞」者，以六五、九二俱履非其正。夫以不正之道相亲比，则不能无悔，故圣人于此深戒之，言利在至正之道，可以获吉也。「中以为实」者，五以阴柔之质，本非其实，而能虚中以纳物，行大中之道，以为实也。胡。上九，鼎玉铉，大吉，元不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。居鼎之成，体刚履柔，用劲施铉，以斯处上，高不为亢，得夫刚柔之节，能举其任者也。应不在一，则靡所不举，故曰「大吉，无不利」。注：玉又贵于金者，凡烹饪之事，自镬升鼎，载于俎，自俎入于口，馨香上达，动而弥贵。故鼎之义，上爻愈吉。鼎主烹饪，不失其和。金玉铉之，不失其所。公卿仁贤，天王圣明之象。君臣相临，刚柔得节，故「吉无不利」。千。上九在卦之外，如一贤人在上，当鼎立制度已成之后，不累于位者。玉者，言火炎而不变其性者也。铉亦取能举其任，以刚履柔，不为过亢，所以大吉，而无有不利。此爻周公告老之时当之矣。石。上九动而下三，知刚也。静而在上，知柔也。动静适宜，刚柔有节，是以能保其成功。朱。䷲
震下震上震，亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯，
惧以成则，是以亨。天威震动，物皆惊惧整齐，所以由惧而获通。虩虩，恐惧之貌。哑哑，笑语之声。物既恐惧，不敢为非，保安其福，遂至笑语之盛。匕，所以载鼎实。鬯，香酒也。震卦施于人为长子。长子正体于上，出则抚军，守则监国，威震惊于百里，可以奉承宗庙彝器粢盛，守而不失也。正。虩，蝇虎始在穴中跳跃而出，象人心之恐动也。陆。震，阳德之失。震，阴而达阳者也，故「亨」。坡：震为动，动之大莫如雷。「震惊百里」，言其威远也。人之致诚莫如祭祀。匕载鼎实，升之于俎，鬯以灌地而降神。方其酌灌以求神，荐牲而祈飨，尽其诚敬之心，则虽雷震之威，不能使之惧而失守也，故曰「不丧匕鬯」。夫临大震，惧而不自失者，惟诚敬而已。伊
彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
威震惊乎百里之远，则惰者恐惧于近。出谓君出巡狩等事。正物既得雷动，则得其亨通，如人能戒惧，敬天之怒，则亦得「亨」。天子诸侯之冢嫡，亦须有威望，即能守祭祀而不失。出者，但言出，即可承祭祀。石
象曰：瀳雷，震，君子以恐惧修省。
瀳，重也，因仍也。君子畏天之威，弥自修身省察己过正
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
初九刚阳之德，为一卦之先。刚则不暗于几，先则能有前识，故处震惊之始，能以恐惧自修而获吉。屯卦初九与卦俱称「利建侯」者，卦泛举屯，时宜有所封建，爻则「以贵下贱」，则是堪建之人与此卦自震言人，爻则据人威震，所说虽殊，其事一也。正。「震来虩虩」，羑里之厄也。笑言哑哑，后受方国也。干。初九有阳明之德，居震之始，是能先戒惧者，故繇彖所言，此爻当之。石。君子之惧于心也，思虑必慎其始，则百志弗违乎道。惧于身也，进退不履于危，则百行弗罹于祸。故初六震来而致福，慎于始也。范。震之初九，慎始恐惧，所以致福。豫之初六，倡始逸豫，所以致凶。房。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
初九以刚处下，闻震恐惧而致福，则是有德之人。六二以阴贱之体，不能敬于刚阳，尊其有德，而反乘之，是傲尊陵贵，为天所诛。震来则危亡，丧其资货，无粮而走，虽超越陵险，必困穷匮，不过七日，为有司所获。亿，辞也。正。六二木爻，震之身也。得位无应，而以乘刚为危，此托文王积德累功，以被囚为祸也。亿，叹辞也。贝，宝货也，产乎东方，行乎大涂。此喻纣拘文王，闳夭之徒乃于江、淮之浦，求盈箱之贝，而以赂纣也，故曰「亿丧贝」。贝，水物，而方升于九陵，今虽丧之，犹外府也，故曰「勿逐，七日得」。七日者，七年之日，诞保文、武受命惟七年是也。干万万曰亿，言理必不易也。陆。刚动以震，而已乘之，动而来，则遇刚进而危矣。亿，安也。安其位而不知避，则丧其位矣。贝者，人之所宝。六二之所宝者，位也。陵者，高大而平者也。动之时，高大而无难者，可以为动之主矣。进而得主，初不能为己难而已之丧，可以勿逐而复之矣。九，阳数也，动之主也。七日者，从其阴以反复之时也。介。九者，阳数之极也。七日，初爻之谓也。卦必以初爻为七日者，举前卦而云也。故复之「七日来复」，既济之「七日勿逐」，皆举初爻之谓也。薛。乘刚自危，必失其守，忧惧之极，若升高陵，履正居中，义当来复。未有畏威慎命，而不能保其位者也。简。震之六爻，以失位为能戒惧。六二得位，所以不吉。石。震之动，天之威行也。惊恐者致其福，惰慢者致其灾也。二虽体动，然而安于得位，是慢而不戒者。又乘刚，乘刚逆也。当天道威行之际，犯逆而不戒，故震来则危也。且危来逼己，敢据其位耶？必骇而奔矣。亿，辞也。贝者，宝货也，宝之大者。二以得位，为有其宝，今既逼于危难，遂惧而弃之，是丧其贝也。「跻」，升也。「九」，阳数之极也。「陵」，谓险之地。二以威逼于下，故升上而奔，且惧深而逋，必至于险之极也。然威明大行，时不敢隐，至七日乃自获也。「七日」，少阳之数。二以阴贼逃难，利于幽暗。少阳升而明显，故必得也。凡阴贼奔窜，皆称「七日得」。故「既济」六二亦曰「妇丧其茀，七日得」也。牧六二居中得正，善处震者也，而乘初九之刚。初，震之主也。刚动而上奋，孰能御之？故曰「震来厉」。「厉」，猛也，危也。彼来厉，则己处危矣。「亿」，度也。「贝」，所有之资也。「跻」，升也。「九陵」，陵之高也。「九」，言其重之多。陵之重，高之至也，如所谓「九天」、「九地」也。以震之「来厉」，度不能当，必丧其所有，则升至高以避之，守其中正而不自失，过则复其常矣，是以「勿逐，自得也」。「逐」，即物也。以己即物，失其守矣，故戒以「勿逐」。避远自守，处震之大方也。卦位有六，七乃更始。事既终，时既易也。不失其守，虽一时不能御其来，然时过事已，则复其常，故云「七日得」也。伊
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。苏苏，畏惧不安之貌。虽不当位，而无乘刚之逆，故可以惧行而无灾眚。位不当者，犹窃位者遇威严之世，不能自安也。正死而复生曰苏。三死坤中，动出得震为生。虞弱而无当，「苏苏」也。居则不安，行乃无眚。子苏苏，犹「𤟧𤟧」也。位既不当，行又过中，是以震惧𤟧𤟧然也。四为震主，三能承之，位虽不正，承刚为顺，恐惧而行，可以无眚。眚由内出，内自循省，故得无眚。陆苏苏，舒缓也。二安于得位见危，三不当位而知惧，故得舒缓。牧苏苏，神气缓散自失之状。三以阴居阳，不正也。因惧而行，以就四正也。故二「勿逐」则自得，三能行则「无眚」。
九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
处四阴之中，为众阴之主，当恐惧之时，宜勇其身以安众，若自怀震惧，则遂滞溺而困难矣，故曰「震遂泥」也。失位违中，不能除恐，使物安己，道德未光大也。正以阳处阴，失位而动，雷声未隆者也。处升阳之时，为众阴之主，不能大通万类，鼓动群生，止于「遂泥」而已，其德固未光也。陆：知惧而后时，其德滞泥，以阴处阳，又居上体之下，才可免凶咎而已。牧，刚阳物震动义。以刚处动，有光亨之道，以其失德，陷于重阴之闲，而不能自震，故未光也。伊。
六五：震往来厉，亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
往则无应，来则乘刚，恐而往来，不免于危。注：处震之时而得尊位，斯乃有事之机。若守中建大，则「无丧有事」。若恐惧往来，则致危无功。正惧而往也，尊位何安？其反来也，刚以为疾，故皆危也，斯以厉而居矣。位尊大中，震之主也。刚从而依，不敢遂逼，怀惧而已，无所丧也。子无应乘刚，是其危厉，以柔履中，行不过当，用此以往，万万无失者也。以无丧之理而有为于事，可以开物成务。陆：夫当威震之世，下有刚权不正之臣，若专无为而治，则不足拯天下之难，救天下之敝，固当有为，独任以权天下可也。其位合于中道，虽兴起大事，亦无所丧失也。胡临：有事之机，宜亿度而居，刚不敢逼，内省不疚，则无丧失所有之事也。句。居尊而不以静镇，见危而不能自处，用意往来，危乃从之。然尊位居中，时事所系，应机决行，则大功可建，故曰「其事在中，大无丧也」。薛：诸卦二、五虽不当位，多以中为美；三、四虽当位，或以不中为过。盖中则不违于正，正则不必中也。天下之理莫善于中，于二五见之矣。六五动皆有危，惟在亿度，无丧其中而已。「有事」，谓中也。伊。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶「无咎」，畏邻戒也。居震之极，求中未得，故惧而「索索」，视而「矍矍」，无所安亲也。己处动极，而复征焉，「凶」其宜也。若恐非己造，彼动而惧，惧邻而戒，合于备豫，故「无咎」也。极惧相疑，故虽「婚媾」而「有言」也。注：「震不于其躬，于其邻」者，谓九四之刚威不能及己之身。「邻」谓五犯九四之刚，有往来之厉，则己。能观此邻戒，以自修省其身，整治其行，故「无咎」也。胡：上六过中，处震之极，穷而气索，将下交于三，三亦过中而穷，莫助之者，是以恐惧失守，穷之又穷，故曰「震索索，中未得也」。若得中自持，则不至于穷索矣。「视矍矍」者，以「震索索」也。恐惧如此，当守其正，征则「凶」。能自戒惧不动，则虽处「凶」地而「无咎」矣。「无咎」者，得正也。上六、六五，阴也。九四，阳也。六、九相配，有「婚媾」之义。上六不得乎三，或来交四，则五必有言。四、五相比，上安得而配之？上既不可以交三，又不可以交四，以此见上六终不可动，故曰「征凶」。横渠曰：五既附四，己乃与焉，则招悔而有言矣。能以邻为戒，则无咎。易传曰：圣人于震中示人知惧能改之义，为劝深矣。朱：䷳
艮下艮上艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。「艮其背」，施止之所也。若有物对面而来，则情欲有私于己。既止在后，则是施止无见。所止无见，何及其身？故「不获其身」。「不获其身」，则相背矣。「相背」者，虽近而不相见，故「行其庭不见其人，无咎」也。若对面不相交通，则是否之道。但「止其背」，则是止之于未兆，治之于未萌，故得「无咎」。正艮次震者，动而不已，必有悔吝，故以「艮」次之。背者，见所不见之所也。言艮止之道，必止于未萌之前。若圣人治天下，欲禁民之邪，必于利害嗜欲未形未作之前，先止其心，而不陷于邪恶。若止之于背之后，目所不睹，不见其身也。「行其庭不见其人」，庭指浅近之处。行浅近不见其人，盖得止之道，各守其所而有定分，不相揉杂也。谓百官各有职掌，四民各守其业，不相杂乱，故「无咎」也。胡人主不见可欲，百姓日用不知之时也？然则务止其欲，不止民欲者也。止物徇己，则「艮其限，列其夤」，而大器丧矣。夫背之为体，虽不远身，而目未尝见。目所不见，虽与之处，而思虑亦绝。君子于欲，亦当然耳。夫爱欲，与生俱生者也，然而寓目皆可爱欲，盖人道之常，不可得而免。故君子之在爱欲，犹心目之于背可也。可与物游，而无欲物之心，身与欲处，而无欲物之乐。不必释心去欲，然后为静，所以喻之以背也。「不获其身」者，君子坐忘遗照，不知身之为身也。「行其庭，不见其人」者，相背故也。君子之于它物亦然，非独身之谓也。陈
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。止道不可常用，必施于不可以行。适于其时，道乃光明。施止于止，不施止于行，得其所矣。注：凡应者，一阴一阳，二体不敌。今上下之位虽复相当，而爻皆峙敌，不相交与，故曰「上下敌应，不相与也」。八纯之卦，六爻皆不应，而独于此言之者，此卦既止而不交，爻又止而不应，与止义相协，故兼取以明之，明相与则有咎也。正震动而艮止，此兼言动静者，盖人之静止，是难能也，若能不失其时，知止则止，则其道光明也。仲尼之门独称颜子，用之则行，舍之则藏，是知止者少也。若止非其时，则是素隐行怪者，鸟兽不可与同群，又非知止之人也。石时行时止，所以为万世动静之戒，不于震卦言，而于艮始言之者，盖震为雷，雷有时而静；艮为山，山一定而不动，恐后人法此止静，不复求于进用，使天下之人无所济也。胡
象曰：兼山，艮，君子以思不出其位，
各止其所，不侵官也。注：初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。处止之初，行无所之，故止其趾，则「无咎」。至静而定，故「利永贞」。注：静止之物，不可躁动，故「利永贞」。行则有咎，止则不失其正。正，初最下，趾之象。趾，动之先也。「艮其趾」，止于动之初，未至于失正也。阴柔患不能常，不能固，故戒以「利永贞」。伊：六居初不正，宜有咎。然止之于初，其止蚤矣，未失正也。朱：
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
「腓」，肠也，在足之上。「拯」，举也。今既施止于腓，腓不得动，则足无由举。然腓是躁动之物，强止之，则贪进而不得，故其心不快。「未退听」者，既不能拯动，又不能静退，听从其见止之命，所以其心不快。正：腓在股足之闲，下不能及其足，而上随于股，无以自得，故「无所遂」。躁动无守，未能退听，而志在股随物，唯上之命是听，失止之道者也。所以得「无咎悔」，中正存焉，有愧而已，故其心不快也。陆：「腓」，应上而动者也。六二承九三，宜应九三而动者也。遇艮之时，是以「艮其腓」也。刚上而柔下，得位以相比，欲拯其随，固其理也。六二之中正，固欲循理以拯三，而九三以刚亢遇艮之时，未肯退听二之拯己也。欲拯之而不得，方且违之，而有不快之心，虽未失中正，与夫「乐则行之，忧则违之」者，固有闲矣。「介」，六二以阴从阳者也，而三亦「艮」限不进，不见拯援，又未能退以听命，故其心不快。「侁」，六二居中得正，得止之道。上无应，不获于君者也。三居下之上，主乎止者也。刚而失中，不得止之宜，非能降而求下也。二虽有中正之德，而行止系乎主，故为「腓」之象。股动则腓随，动止在股，不在腓也。二不得以中正之道拯三之不中，必勉而随之，虽咎不在己，岂其所欲哉？言不听，道不行，故其心不快。士之处高位，则有拯而无随；在下位，则有当拯，有当随。有拯之不得而后随，有不拯而惟随者，以在上者未能下从也。「退听」，下从也。伊九三，艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。限，身之中，人系带之处。言三当两象之中，故谓之限。夤，当中脊之肉也。薰，烧灼也。既止加其身之中，则上下不通之义，是分列其夤，身当丧亡。君臣共治大体，若身大体不通，则君臣不接，君臣不接则上下离心。列夤则身亡，离心则国丧，忧危莫甚焉。正事至中半而改之，亦已晚矣。文中子曰：「未有处峻路而不迟回者。」盖情欲之起，人少有速止之者。石身之中，不能自动，惟下之与上有所动，则从而动之。如上下欲动，而艮止其身之中，则必分裂其脊之肉矣。此言人不能制事于始，又不能成事于终，于措置之闲不得其道，而欲止于中道，则进退不可，而致蛊败其事，故有危厉之苦，而薰灼其心也。胡？限者，界也。列者，位也。三居下卦之极，履二体之闲，以阳履阳，其危可畏，必在位夤恭，始得其道。侁、薰，孟、京、马、王皆作「熏」，虞作「阍」，荀以「熏」为「勋」。古本当作「动心」，传者并作「勋」字，其后又加草，遂成「薰」字，未闻易道以坎水熏灼人也。朱。
六四：艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。
中上称身，履得其位，止求诸身，得其所处，故不陷于咎。注：六四已入上体，则非上下不接，故能总止其身，不分全体。正四过中而近上，心之所也。自趾已上，皆得谓之身。然心者身之主，故四即曰「艮其身」。大凡作事，心始思虑，知其宜静，便能止之，故「无咎」。盖止之于身，所为非妄也。石。君子以济物为心，其心若止，忘天下也。不言「止诸心」而言「止诸躬」者，有为在心，但身不行耳。薛。居大臣之位，以阴柔而不遇刚阳之君，不能止其所当止，惟止其身则无咎，施于有政，则有咎矣。伊。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。辅，颊车。能止以处中，故言有伦序。能亡其悔，以中正者，位虽不正，以居得其中，故不失其正，而「言有序」也。正：五，君位，艮之主也，主天下之止者也。阴柔以才不足以当此，以其在上，故取辅言之。辅，言之所自出，人之所当慎止者，惟言行而已。辅与颊舌，皆言所自出，而艮在中。「艮其辅」，谓止于中也。伊：
上九：敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
居止之极，极止者也。敦重在上，不陷非妄，宜其「吉」也。注：动者，利之求也，动失则害至。止者，正之元也，久守则福来。非敦厚之德，不能止其终也。子：仁者必静，艮止之道也。上居艮极，「敦艮」者也。敦于静止，所以笃于仁用也。仁厚以终，故获「吉」。陆：逐爻本动，各强止之，独上九不由牵制，而自敦厚不动，以保其终。白：敦，益也。艮止于辅，极矣，而又止之，故曰「敦艮」。坡：敦，笃实也。居止之极而不过，故为「敦」。人之止难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患也。上能厚于终，止道之至善，所以「吉」也。六爻之德，唯此为「吉」。䷴
艮下巽上渐女归吉，利贞。
凡物有变移，徐而不速，谓之渐也。「女归吉」者，归，嫁也。女之生有外成之义，以夫为家，故谓嫁曰「归」。妇人之嫁，备礼乃动，故渐之所施，吉在女嫁，故曰「女归吉」。「利贞」者，女归有渐，得礼之正，故曰「利贞」。正臣之事君，浸以爵命，冒宠躁进，则「凶」之道也。三五、二四，各得正位，以渐而进，故得「利贞」。陆：
彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
卦之名「渐」，是之于进也。九五「进得位」，是「往而有功」也。六二适九五，是进而以正。身既得正，「可以正邦」也。「刚得中」，言九五也。止不为暴，巽能用谦，以斯适进，物无违拒，故能「渐而动」，进不有困穷也。正进虽得位，然处其中正，则可正邦，故二、五言吉，三与四各涉凶咎也。上以阳居上，以其处于外表正其下，故用其仪吉。牧内止而不躁，外巽而不争，以斯而进，不亦渐乎？长女得位乎外，故曰「女归吉也」。范渐之进，其德有四：得位，往有功也。进而正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动而不穷也。四者，阴之位，六往居之，得位也。位者，待才用之宅，进而不得其位，则无所施；位过其才，则力不胜。进而得位，往必有功，故曰：「进得位，往有功也。」四者，诸侯之位，坤土在上为邦。君子之进，正己而己。已不正，未有能正人者。其始不正，终必不正。三以正进，四以正交，则四爻皆正，邦国正也。犹女得所归，男女既正，家道不期于正而自正，故曰：「进以正，可以正邦也。」此两者，以六居四，言渐也。或曰刚得中谓九五，误也。在九五当曰「刚中而应」，如无妄、萃是也；当曰「中正而应」，如同人是也。此谓九三也。刚，阳德也。其位在六爻为一、三、五，一始进也。五进之极，三得中也。已极则不复进矣。太玄曰：「月阙其膊，不如开明于西。」刚得中，其进未极，渐如是，可进矣。故曰「其位刚得中」也。此以九三言渐也。内艮，止也。外巽，巽也。易传曰：人之进也，以欲心之动，躁而不得其渐，则有困穷矣。在渐之义，内止静而外巽顺，其动不穷也。故曰：「止而巽，动不穷也。」动言三四动，动而正，所以不穷。此以两体二爻言渐也。朱
象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
木生山上，因山而高，非是从下忽高，故是渐义。君子求贤德，使居位，化风俗，使清善，皆须文德谦下，渐以进之。正贤德以止巽，则居风俗以止巽，乃善。注：居贤德，则渐育人材。善风俗，则渐隆教化。牧君子法渐进之象，必居贤德善俗之闲，以务进其道。孟子之母为子三徙其邻，卒使其子为万世亚圣之贤，盖其择善贤之力也。胡：君子之进德，习而后能安，安非可陵节而遽至也。移风易俗，不以其渐，可乎？伊脱风字。京。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：「小子」之厉，义无咎也。
始进而位乎穷下，又无其应，若履于干，危不可以安也。始进而未得其位，则困于小子，穷于谤言。困于小子，谗谤之言，未伤君子之义。注：干，水涯也。正体阴质滞，不能渐进，犹小人怀土，宴安鸩毒。当居德善俗之日，遂至有言。然无应而止，未至害义。陆：君子之进，小人所忌。胡。鸿，水鸟，渐于干，不失其宜也。小子。三四干非其应，应非其正，小子之象也。孔子曰：「未信而谏，以为厉己也」。初当应四时，三与之比，以初为进，而于己所比，故「厉有言」。初守其分，不求其应，四虽「小子厉，有言，义无咎」矣。介：初以阴居阳，上无其应，始欲进而位于下，若鸿之渐于水涯者也。施之小人，则是不能正而进，必有危厉责让之言，斯圣人垂戒小人居渐之始，若能知有危厉，善补过，则获无咎。君子则能居德善俗，和光同尘，以俟乎渐，不失其正也。袁：小人见已然之事，从众人之知，不能烛理，故危惧而有言。不知在下所以有进，用柔所以不躁，无应所以能渐，于义无咎矣。伊：
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。磐，山石之安者也。进而得位，居中而应，本无禄养，进而得之，其为欢乐，愿莫先焉。注：位乎中正，以应于五，五以道义奉养贤人，故曰「饮食衎衎」。衎衎，饶益之谓。当位养贤，是不素饱，犹不素餐也。素，空也。不空自饱，是能养贤，故「吉」。陆：
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用御寇，顺相保也。
陆，高之顶也。进而之陆，与四相得，不能复反者也。夫征不复，乐于邪配，则妇亦不能执贞矣。非夫而孕，故不育也。三本艮体，而弃于群丑，与四相得，遂乃不反，至使妇孕不育，见利忘义，贪进忘旧，凶之道也。异体好合，顺而相保，物莫能闲，故「利御寇」。注：高平曰陆。「鸿渐于陆」，犹君子进于夷道也。九三在下体之上，刚而得位，以此而进，夷易之道。然履失其中，上无其应，进虽得位，行则无功，有进正之名，无正邦之用。象之于「夫」，则虽征伐而陷于危难，不复其家者也。象之于「妇」，则虽受其孕，而徒为忧难，不育其子者也。有其事而无其功，「凶」可知矣。渐有「女归」之吉，异体相保之道也。四与三相比而相得，有同心不违之义，故「利用御寇」捍戎。夫征不复，是离群丑。「妇孕不育」，由失其道。「利用御寇」，顺以相保。陆。「丑」，众也。三以阳居阳，刚进而过中，是独高其行者，有先人之志，异夫群众，众所不与，不能复其身，于出征也。孕者渐以成体，宜温柔以保之。今九三刚暴，故至于伤其孕而不育，是「失其道」。夫「渐」之为体，止而「巽」，戒其刚暴，故有兹象。「牧」，上九、九三皆在一卦之上，故称「陆薛」。「夫」，阳也，谓三也。三不守正而与四合，是知「征」而不知「复」者也。「征」，行也；「复」，反也。「不复」，谓不反于理义也。卦之位爻无不善，而独失正，则是离其群类也。「妇」，谓四也。四以不正而合，则不由其道矣，故虽孕不育也。夫三之所利，在「御寇」而已。盖君子之与小人比也，自守以正，岂惟君子自完其己而已乎？亦使小人得不陷于非义也。是以顺道相保，御止其恶也。伊。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
六四进而得位，故曰「鸿渐于木」。桷，榱也。之木而遇堪为桷之枝，取其易直可安也。六四与三相得，无乘刚之咎，故曰「无咎」。四虽乘三，体巽而下附，三虽被乘，上顺而相保，所以六四得其安栖。正木非鸿之所止，渐而得位于高，或得其桷，桷，上附也，承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽以顺，尊而相保，不可倾夺，故「无咎」。子木虽在上，非鸿之所安，以其乘刚也。比于两刚之闲，而疑于所与，是以称「或」。桷之为木，在上者也，或得其桷，与上而承之也。上，顺也，顺以巽，故乘刚而「无咎」。介进而渐于木，乘刚失所也。或得劲直之桷，可容网足而安栖，谓上附于五，故「无咎」。房上承五以巽事之，下得三以顺接之，故介于二刚之闲，得位而无咎。朱。九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
陵，次陆者也。进得中位，而隔乎三四，不得与其应合，故「妇三岁不孕」也。各履正而居中，三四不能久塞其涂者也。不过三岁，必得所愿矣。进以正邦，三年有成，成则道济。注：二本应五，三近止之，而五而三，故曰「三岁不孕子」。少男下长女，虽交而应，然长女志乎外，少男止乎内，两志不相感与是其交而不感也，所以妇三岁而不孕。五刚而得中，渐升尊位，美之至也。然渐本隆礼，礼尚谦恭，不务胜也。好胜则失渐之义，故保其终，莫之好胜，则吉。牧
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪吉」，不可乱也。
进处高洁，不累于位，无物可以屈其心而乱其志。峨峨清远，仪可贵也。注：高过则反下，故上复为陆。进道已极，志在夷易，故曰「鸿渐于陆」。羽毛所以辅鸿之飞，礼义所以辅上之德。羽毛可取以为仪，礼义可用以为治也。礼义为治，则众不可乱，斯所以为夷易之道，故「吉」。陆上虽高于五，所以降云「陆」者，以上是臣位，君臣之定分也。诸家改为「陵」，非也。上九在卦外，如贤明之人，清远之志，不累于位，可以表仪于天下。石陆当作逵。逵，云路也。犹贤人君子在下而登公辅之列，不为外物所动，情欲所感，故积累至于德业高大而不可乱也。胡复曰：陆者，戒使退而反于艮。巽性乐上，进而不止，则躁涉之累至焉。羽者，或翔或戢，藉而为仪者也。今自陵反陆，得却之之正，累焉浼哉？出处语默，介于道而适于分，是亦仪民者矣。坦䷵
兑下震上归妹：征凶，无攸利。
泰卦据兄嫁妹，此卦以妹从娣而嫁。咸卦明二少相感，恒卦明二长相承，此卦以少承长，非是匹敌，明是妹从姊嫁，故谓之「归妹」。妹从姊嫁，本非正匹，惟须自守卑退，以事元妃。若妄进求宠，则有并后凶咎之败，故曰「征凶，无攸利」。正：易以咸、恒为夫妇之道，渐、归妹为夫妇之义。渐四爻得正，故渐女「归吉」。归妹四爻失正，故「归妹征凶」。妹者，从娣而嫁，本非其正，用以继室则可，欲专内政则凶。陆
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴，归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
天地交合，然后万物蕃兴。圣人制礼，令娣侄从其姑姊而充妾媵者，所以广继嗣，以象天地少阴少阳、长阴长阳之气共相交接，所以蕃兴万物也。天地以阴阳相交而生物不已，人伦以长少相交而继嗣不绝。归妹岂非「天地之大义，人伦之终始也」？少女而与长男交，少女所不乐也。今「说以动」，所归必妹也。虽与长男交，嫁而系于姊，是以说也。系姊为媵，不得别适，若不以备数，更有动望之忧，故系姊而行合礼，「说以动」也。二三四五并皆失位，其势自然柔皆乘刚，其犹妾媵求宠，其势自然以贱陵贵，以明柔之乘刚，缘于失正而进也。正不孝有三，无后为大。侄娣之从，广其嗣息，是人伦之终始也。人非正匹，岂乐从哉。「说而动」，是妹从姊之象。石。人有生则有死，有盛则有衰。诸侯一娶九女，正室死，则右媵继之，以至左媵及侄娣继之，所以广嗣息而承祖先之业。是「归妹者，人之终始也」。胡。少女归长男，得其常，不失其时，故曰「说以动，所归妹也」。介。女少而男长，如用事而男下之之谓也。夫所以下之者，岂一日之故哉，将相与终始故也。坡。男女交，然后有生生之道，故前者有终，而后者有始，相续不穷矣。伊。父命子而醮之，代父之道终之也。婿受女于主人，人道之始始之也。终始相续，生化无穷，故曰「归妹，人之终始也」。朱。
象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
归妹相终始之道，故以「永终知敝」。注：夫妇之道，有时而敝。弃衰逐盛，人之常情。君子所以归侄娣者，所以永长终，知其必有敝，且以广其嗣也。石。夫人之所说者，泽也。所畏者，雷也。说中必知所畏，君子终身之防也。是以君子于说动相感之时，必思永久之敝，则无中敝之患矣。陈。震长阳，兑少阴，老夫女妻，过以相与，又非其正，苟不知永终之敝而预防之，不讳之后，小者家，大者国，少母稚男，妻妾之位不明，嫡庶之分不辨，或不修于帷薄，或干预于刑政，其敝非可一二陈。汉武之于勾弋夫人，其知此乎？绘。雷震于上，泽随而动，少女之悦而动，情之感也。动则失正，非夫妇久长之道。天下之反目者，皆不能永终者也。伊。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履，吉」，相承也。
初九以兑适震，非夫妇匹敌，是从姊之义也。妹而继姊为娣，虽非正嫓，不失常道。譬犹跛人之足然，虽不正，不废于能履。少长非耦，为妻而行则凶，为娣而行则吉。妹而为娣，常久之道。行得其宜，相承之吉。正妹从姊，归而复以娣从，即又季也，明矣。当「归妹」而用其娣，明有让也。初以阳德而处卦下，惟保其所恒，故可以久也。跛者，行之不安者也。妹者，嫓之不正者也。「归妹」而「以娣」，犹不正而能行也。位虽不当，行未失道，上下相承，故得「征吉」。妹从姊，娣从嫡，相承之谓也。陆。初承二，娣承嫡之象。二承五，嫡承夫之象。故曰「跛能履，相承也」。介：履之六三。「跛能履」，不足以与行，何也？履，礼也。礼以中正为得，六三以位不当，故「凶」。归妹则以不居其正为得宜，故行之以不正为「吉」。何则？尊正室也。若行之以正，则是专正室矣。所以能守其娣之礼为常也。不取居正，而又处下，以尊正室，行之奉上，故得上下顺而吉相承。牧居下而无正应，娣之象。以刚居正，处说而顺，娣之有贤贞之德者也。归妹之义，以说而动，非夫妇能常之道。初有贤贞之德，乃能以恒者也。虽在下不能有所为，知跛者之能履，然「征」而「吉」者，能相承助其君娣之吉也。伊九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。九二虽失位，不废居中处内。以言归妹虽非正配，不失交合之道，犹如眇目之人，视虽不正，不废能视。居内处中，能守其常，施之于人，是处幽而不失贞正也。贞正者，人之常，履中不偏，未变常也。正履之六三，以其位不当，故「凶」。归妹九二虽居中，而云「眇能视」者，以阳居阴为不正也。履之九二：「幽人贞吉」。同此爻辞者，以其履道尚谦，不贵处盈，务致至诚，恶夫外饰者也。二以阳居阴，履于「谦」也。况乎幽人之志，专静而卑退，无所侵越，犹娣之礼务卑退也，但专一奉正室而不敢越。且妇人以阴处阴，又居内为得位，故家人六二：「在中馈，贞吉」。今九二虽以刚处柔，然位不当正，合娣之义，「利幽人之贞」，不亦宜乎？牧以阳居阴，履非其正，能尽卑下之节以承于上，犹目之偏，亦不废于视也。然上有六五之应，不可以越其位分而上进。上进则夺女兄之权，故当退处其位分，守其幽静之道而不废，故获利也。虽有其应，不妄求进，是未变常也。胡以阳居阴，上应六五，刚下而柔上，是妇制其夫，故爻辞不言「归妹」。嫓之不正，刚柔相反，未足为明，犹如眇目之人，不废能视，但居内守常，同乎幽隐之人，亦不失其贞正也。谦正自得而无邪竞之心，是见利而未变常性也。勾刚而得中，女之贤贞者也。五以阴柔之质，与之正应，动于说者也，乃女贤而嫓不良也。二虽贤，不能自遂以成内助之功，适可善其身而小施之，如眇者之视，言不能及远也。男女之际，当以正礼。五虽不正，二自守其幽贞，乃所利也。二有刚贞之德，幽人也。其才如是，而言「利贞」者，谓宜于如是，非不足而为之戒也。伊：
六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。室主犹存，而求进焉。进未值时，故有须也。不可以进，故「反归」待时，「以娣」乃行也。注：六三在「归妹」之时，处下体之上，有欲求为室主之象。正在天文，织女为贵，须女为贱。「归妹」以贱女归，不当者也。归之不当，而「反归以娣」，顺以正也。以柔乘刚，是不敬也。四爻皆失位，而此言「不当」者，以独失归妹之义。陆：六三以阴柔之质，居刚阳之位，是履非其正者也。犹侄娣之从女兄，其年尚幼，未可适人，必待年于父母之国，待其长大，然后归君子之家，以为侄娣。故春秋隐二年书「伯姬归于纪」，至七年书「叔姬归于纪」是也。「未当」者，是言侄娣幼小，未当归人，必待年于父母之国也。胡：六三居不当位，德不正也。柔而上刚，行不顺也。为说之主，以说而归，动非礼也。上无应，无受之者也。如是而贱矣，故曰「未当」也。易传曰：「未当」者，言其处、其德、其求归之理皆未当，故无取之者。「反归以娣」，何也？女谓嫁曰「归」，自内之外也。三本泰之四爻，三无所适，反归于四，则得正。其应在初，初，正也，娣之位也。诸娣从妇同行者也，故应初乃有以娣之义。鲁春姜之女，三往三逐，春姜召其女，留之三年，乃复嫁之。率知为人妇之道，春姜知反归以娣之义也。朱。
九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。夫以不正无应而适人，必须彼道穷尽，无所与交，然后可以往，故愆期迟归以待时。注：妹当归而愆期者，待年也。愆期以待年，当年以待时。迟，待也。愆期之志，待年而往，是未亏也。待时之义，得礼而行，是所宜也。时谓仲春，六五以阴柔在上，是姊之象。凡女子十五而嫁，笄而字。今五正当嫁，则四之年未及其时，但随姊而行，故曰「愆期」。迟，待也。待姊而行，姊行有时也。石说：以动，谓少女说从于长男。今四居下体之上位，过乎少女，是「归妹」之「愆期」者也。女过盛年，则兴「摽梅」之叹。然四以阳处阴，不居其正，合「归妹」之象，虽有勤望之志，而不为淫奔之行，兹待礼而行者，故象曰：「愆期之志，有待而行也。」牧四上体，地之高也。阳刚居之，女子之有正德而贤者也。无正应，未得其归也。愆期非不售，有待而行者也。愆期之志，以明在已而不在人也。伊
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
六五居「归妹」之中，独处贵位，是帝王所嫁之妹也。「袂」，衣袖也，所举敛以为容。帝王嫁妹，为之崇饰，故曰「其君之袂」。配在九二，兑少震长，以长从少者也。以长从少，虽有其君崇饰之袂，犹不若以少从长之为美也。「月几望」者，阴而贵盛，如月之近望，以斯适配，虽不如以少从长，然以贵而行，往必合志，故得「吉」也。正六五以阴柔之质，居上卦之中，是犹帝乙之王所归之妹也。帝乙，商之贤王，于时最能尽婚姻之礼，故圣人特取以为言。「君」者，诸侯正室之小君也。言侄娣本卑贱之位，今六五居极贵之地，是正室已死，而娣侄继为正室，有柔顺之德，能尽妇道以配于君子，虽其正室之德，亦不如娣之容礼最全备而良善也。但如「月几望」，不至盈满，则获其吉也。「其位在中，以贵行也」者，是侄娣至此，得继其姊而为正室，以配于上，是以贱从贵也。胡六五在上，归妹之为女君者也。九二在下，归妹之为娣者也。二以阳处阴，娣之盛也。五以阴处阳，女君之谦者也。应乎九二，能逮下者也。能逮下而谦，故「帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良」也。介臣之事君，如女之事夫，不可盛满以敌其上。六五以阴居盛位，可谓帝乙之归妹于人也。言六五若作小君夫人之崇饰，不若谦以自牧，作侄娣之容仪，则虽阴盛如月之望，亦保终吉。陈当位，下应乎二，君礼于臣，尊下乎卑，「帝乙归妹」也。天子归妹于臣下，以贵行也。虽王姬下嫁诸侯，夫妇之礼不可废也。故小君降心而不凌其夫，则其礼容不如娣之盛焉，善之善者也。逄下应于二，下嫁之象。易中阴尊而谦降者，则曰「帝乙归妹」，泰之六五是也。尊高之德同娣媵，娣媵则以容饰为事，几望未至于盈，不亢其夫之象。伊上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六「无实」，「承」虚「筐」也。
「羊」谓三也。处卦之穷，仰无所承，下又无应，为女而承命，则筐虚而莫之与。为士而下命，则「刲羊」而「无血」，不应所命也。进退莫与，故「无攸利」。注：六三阴虚，象筐体兑为羊，不应于上，故「无实」与「血」也。实以象义，血以象诚。女承筐而「无实」，则助奠之礼不成。「士刲羊无血」，则祭庙之诚不至。以柔乘刚，下无其应，士女子之行病于斯矣。无实无血，故「无攸利」。夫「归妹」，人伦之终始，君子以永终知敝，故于卦之终而著道之敝焉。陆：六三以阴居阳，失夫之道，上六以阴在上，失女之道。六三为「士刲羊无血」，羊之为物，很者也，「血」者，阴之伤也。「刲羊」而「无血」，阴很而不可胜之象也，此士之不得其所御者也。上六失为妇之道，而不得其所承，六三失为夫之道，而不得其所御，是以「无攸利」也。介：上六，女归之终而无应，女归之无终者也。「筐篚无实」，则无以奉祭祀。夫妇共承宗庙，妇不能奉祭祀，乃夫之不能承祭祀也，故「刲羊」而「无血」，亦无以祭也。妇不能奉祭祀，则当离绝矣，何所往而利哉？伊：周易义海撮要卷五，