钦定四库全书
周易义海撮要卷一
宋李衡撰䷀乾下乾上，
乾：
乾，天也。天者，乾之形，「乾」者，天之用。天犹人之耳、目、鼻、口四体，「乾」犹人之耳听、目视、鼻臭、口言四体之运动也。胡瑗：「元亨利贞」，
乾之四德。元，仁也；「亨」，礼也；利，义也；贞，信也。不论知者，行此四德，正资于知。乾凿度云：「水土二行，兼信与知，故略而不言。」正义：「在天为春夏秋、冬，在人为仁义、礼、信。」薛温其：始万物为元，遂万物为亨，益万物为利，不私万物为贞。魏征：以事业言，则元为乐，亨为礼，利为刑，贞为政。物之既成，以归于正，阴阳之气，干了万事，圣人法之为知。不言「信」者，以信属土，分王四季。胡不曰「正」而曰「贞」者，正可邪而贞不可夺也。何维翰：初九第一位称「初」，阳爻称「九」。第一言「初」，上当言「末」。庄氏云：「下言初，则上有末意。」故大过彖曰：「栋桡，本末弱。」是「上」有末义。六言「上」，则「初」当言「下」。小象云：
「潜龙勿用，阳在下也。」是「初」有下义。不言「一」与「下」者，以从无而入有。不言「六」与「末」者，欲见位居卦上也。王辅嗣以初为无用之地，上为尽竟其居位者，惟二三「四」五，故系辞惟论此四爻。初末虽无正位，统而论之，爻亦始末之位。故乾彖云：「六位时成。」二、四为阴位，阴居为得位，阳居为失位。三五为阳位，阳居为得位，阴居为失位。例略曰：「阳之所求者，阴也。阴之所求者，阳也。」一与四，二与五，三与上，若一阴一阳，为有应；若俱阴俱阳，为无应。阳爻称九，阴爻称六，其说有二。一者，乾体有三画，坤体有六画，阳得兼阴，故其数九；阴不得兼阳，故其数六。二者，老阳数九，老阴数六。老阳老阴皆变，周易以变者为占。七、八质而不变，为爻之本体。九、六文而从变，故为爻之别名。正。「潜龙勿用」，
阳气微萌，不可暴进，进则为群阴所抑。譬之圣人宜潜退俟时，勿经营也。房。道未可行。汉祖为泗上亭长，文王在羑里之时。干。非。不为时用，不求用也。石介不用，潜隐为德。胡。爻理无形，假象以显义。龙之为物，灵变不测，故以象乾道之变化，阳气之消息，圣人之进退。伊川
九二：「见龙在田，利见大人。」阳气见于田，则生植利于民，圣人见于世，则教化渐于物，故曰「德施普也」。陆希声。天下所利见，如孔子教于洙泗，利益天下。王。阳气渐出于地上，万物甲拆，天下文明。施之于人，若西伯治岐，力行仁政，二老来归，沛公入关，约法三章，秦民大悦，天下之人已利见之矣。虽非君位，亦君德也。房。圣贤君子之德发见于世，利见大才大德之君，若舜之得尧，禹之得舜，伊尹、吕望之得汤、武是也。胡：舜佃渔时，利见大德之君以行其道，君亦利见大德之臣以成其功，天下亦利见大德之人以被其泽。伊：
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
处上体之极，居下体之上，履五刚之险。上不在天，未可安其尊，下不在田，未可宁其居。故终日乾乾，至于夕惕，犹若厉也。王：终竟此日，至向夕之时，犹怀忧惕。案：此卦九三所居之处，实有危厉。又文言曰「虽危无咎」，是实有危也。据其上下文势，「若」字宜为语词，但诸儒并以「若」为「如」，是实无厉也。孔：在下而君德已著，能无惧乎。伊：爻以气表，繇以龙兴，嫌不关于人事，故称君子。干宝：龙能变化之物，其神不可测，其迹不可见，同乾道之变化。若人则升沉出处之迹皆可观，以三、四俱明人道，故不称龙。
九四：或跃在渊，无咎。
如圣人位渐尊高，欲进于王侯，犹豫迟疑，在于故位，未即进也。若周西伯内执王心，犹率诸侯以事纣也。孔。此武王率兵孟津，观衅而退之时也。守柔顺，则逆天人之应，通权道则违经常之教。圣人不得已而为之，故其辞疑。于道者，常也。权者，变也。跃以象变，渊以象常。龙非在渊不能腾跃，人非体道不能行权。惟能反经合义，是以动而无咎。陆：君子处兹时也，能愚其志，若龙之将跃而反伏于渊，使人不疑其动则无咎。刘：渊即深也。九四将成大业，当艰难不定之时，其心疑惑踊跃，不可造次而进，直须在意而深虑。王昭素储嗣。或跃以进其德，在渊以守其位，是进其德而不进其位。胡跃而不惕者，既进而不复反退，则入于祸。故教之跃，所以异于五者，犹有疑也。坡。
九五：飞龙在天，利见大人。
不行不跃，而在乎天，非飞而何？王。此武王克纣正位之爻也。圣功既就，万物皆睹，故曰「利见大人」。干。虽有圣人之位，必得大才大德之人辅佐。若尧得舜，舜得禹、皋陶，以成天下之治也。胡。尧、舜得位之大人，能明目达聪，举八元、八凯，任九二之大人也。勾微。上九：亢龙有悔。
亢阳至大而极盛，如圣人居天位，久而亢极，未至大凶，但有悔吝。郑引。尧之末年，四凶在朝，是以有悔，未大凶也。孔。圣人之德无亢，年有亢耳。圣人之道无悔，身有盛、有长、有耄耳。上九是年齿衰耗、精神倦怠之时，不能自反而求代，己必有悔。胡。亢之为义，非谓久与老而不退之谓也。苟新君少主，庸暗纵溢，怙贵而盈，恃富而骄，倚安忘危，专恣侈满，弃万机，侮慢百官，此亦「亢」也。石亢。极骄盈之君，凡动多为不道之事，皆悔过也。太康失邦，有三风十愆之类是也。昭。若汉之孝武、唐之玄宗，是过而亢，亢而悔之也。胡旦。自古人君享国久长，而志不骄恣，道德政化终始无亏，不可谓之「亢」，商之高宗是也。房：武功既成，在止戈干。
用九，见群龙无首，吉。
能用天德，则见「群龙」之义。「群龙」之义，以无首为吉也。王：见众圣人无自尊之意，则可以统御群才矣。陆：九六阴阳之变，下见众阳，不自为首。如尧咨四岳，扬侧陋以禅舜是也。介：先儒谓诸爻之龙，皆贤人之象。君能谦下纳用，则能见而为辅。上九「亢龙」，是不能用之者，故因以为戒。代渊：天极高，不能下交于地，岂能行四时生万物？君极尊，不卑接于人，岂能怀万国御百官？乾君道，不可亢极必自下，故言「用九」。坤臣道，臣不可入邪佞，必自立，故言「用六」。石：九者，君也。乾元用九之道，见阳明之群臣在乎谦退，不自尊大，则「吉」也。此用亢龙之悔，特设此一段以为戒也。房：
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
彖者，断也，断定□卦之义。缺阳气浩大，始生万物，以其至健，总统有形，此乾元之德。云气流行，雨泽施布，品物之类，流布成形，各得亨通，大明乎万物始终之道。始则潜伏，终则飞跃，故六爻之位，依时而成，总括乾卦之德也。乾之为德，依时乘驾六爻之阳气，以控御天体，此申明「乃统天」之义。上文以至健元始，总明乾德，故云「乃统天」。此明乘驾六龙，各分其事，故云「乃御天」。乾德无形，自然而改，此申明资始之义。性者，天生之质，刚柔迟速之别。命者，人所禀受，贵贱寿夭之属。「保合太和，乃利贞」，此二句释「利贞」。纯阳刚暴无和顺，则物不得其利，又失其正。以能保安合会太和之道，乃能利贞，言万物得利而正也。圣人为君，在众物之上，最尊高以显。首出于众物之上，各置君长，以领万国，故国皆宁也。孔。「万物资始」者，谓分为六十四卦，皆受始于乾也。策取始于乾，犹万物之生本于天。「大明终始」者，乾起坎，终于离。坤起离，终于坎。坎离者，乾坤之象，而阴阳之府也，故曰「大明终始」也。荀爽。大明，日也。六位，天地四时也。六爻，效彼而作也。大明以昼夜为始终，六位以相揭为时乘，言乾乘六气而陶冶变化，运四时而统御天地。侯果。乾者，刚阳至健之气。元者，始生长养之德。言天以一元之气生成万物，而无有限极，故曰「大哉」。然坤则「至哉」者，盖天气降于地，为万物之始，地承天之气以育成万物，故曰「至哉」。资者，取也，言乾以一元之气发育施生，故万种之物资而为始。坤则待天气之降，然后能生万物，故乾言「资始」，坤言「资生」。胡。
象曰：天行健，君子以自强不息，此大象也。孔子作大象之辞，以明一卦之用，万物之体，自然有形象。圣人设卦以写万物之象，夫子释此卦所象，故曰「象」。彖详而象略。象在彖后，所以过半之义，在彖而不在象。孔。彖，累圣相承之意，大象，孔子独出之事。薛温其。天者，乾之形，乾者，天之用。天之形，望之其色苍然，南枢入地下三十六度，北枢出地上三十六度，状如倚杵，此天之形也。言其用，则一昼一夜之闲，凡行九十余万里。夫人一呼一吸谓之一息，一息之间，天已行八十余里。人之一昼夜有一万三千余息，是故一昼一夜而天行九十余万里，则天之健用可知。自古及今，未尝有毫厘之过，亦未尝有毫厘之不及，盖乾以至健至正而然也。胡：诸卦并称君子，若卦体之义，惟称于天子，不兼包在下者，则称先王、称后者，兼诸侯而言也。孔言君子，通之于贤也。凡勉强以进德，不必须在位也。故尧一日万几，文王日昃不暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能。自此已下，莫敢淫心舍力，故曰「自强不息」。干。
「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。
小象也。夫子释六爻之辞，经言龙而象言阳，明经之称龙，则阳气也。一爻举自然之象，五爻言人事，互相通也。孔。卦辞下不加象，曰「尊君也」。房：反，谓进反在上，处下卦之上，能不骄逸，是反能合道也。覆，谓从上倒覆而下，居上卦之下，能不忧惧，是覆能合道也。虽有圣人之德，而无圣人之位，不能营造事业，故云「德施普也」。朱：量可而进，适其时则无咎。伊：九五动，九二大人应而往造之，「利见大人」也。朱：首者，事之倡也，故圣人之治天下，有以诛乱去恶也，应之而已，非其倡也，则天下皆睹圣人用九之无首也。子夏、周公加「用六」、「用九」之爻，以著君臣之戒。
文言曰：元者善之长也；亨者嘉之会也；利者义之和也；贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰「乾元亨利贞」。
释二卦之经文，孔依文而言其理。刘𪩘文。布乾坤之大德。庄氏。天生体性，生养万物。善之大者，莫善施行。元为施生之宗，天能通畅万物，使嘉美会聚，利益万物，使各得其宜而和同，以中正之气成就万物，使皆得干济。庄。君子以自强不息，行此四者，故首不论乾而下「元亨利贞」。石。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，爱则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
此以下言乾之用九之道。伊子曰：「非孔子自称卜商加之勾。」「确乎其不可拔」者，身虽逐物推移，潜隐避世，心志守道，确乎坚实，其不可拔。正
九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰「见龙在田，利见大人」，君德也。
九二居中不偏，未若九五居尊得位，故但言龙德。孔未得位而上同乎五，故曰君德。牧言行谨信，造次必于是也。德博而化，正己而物正也。伊
九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
立德而智能及之，知至而能至之者也；立功而仁能守之，知终而能终之者也。惟几成务，义存守成，太公、周公之术之道尽矣。牧忠信，行也；修辞，言也。知九五之位可至而至之，舜、禹、汤、武是也，非常义也，故曰「可与几」也。知此位可终则终之，伊、周、文王是也。可与存，君臣之大义也。介甫三居下之上，君德已著，惟进德修业而已。内积忠信，所以进德；择言笃志，所以居业。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与几，所谓「始条理者，知之事也」。「知终终之」，力行也；既知所终，则力进而终也。守之在后，故可与存义，所谓「终条理者，圣之事也」。此学之始终也。君子之学如是，故知处上下之道而无骄忧，不懈而知惧，虽在危地而无咎。伊乾进退之决在三，故可往而往其几，可止而止其义。坡九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
上下据位，进退据爻。孔九四以储位言之，则若夏禹之启、汉高之惠，居伯益、赵王之际，务德修业，欲及时，既不回邪，又不离群类，乃得无咎。刘纬：或上或下，非苟为邪佞，或进或退，非苟离群类。故进其德以副上之望，修其业以绝上之疑，是将欲及时以行道也。上与进是「或跃」之义，下与退是「在渊」之义。胡：在渊，谓跃就所安。伊：
九五曰：「飞龙在天，利见大人，何谓也？」子曰：「同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」圣人作而万物睹，此正释「飞龙在天，利见大人」之义。孔：圣人在上，君子小人各得其亲而从其类。子夏：
上九曰：「亢龙有悔，何谓也？」子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
上非位，故曰无位。六爻无阴，故曰无民。贤人虽在下位，不为之辅助。孔：上九不得九五天之中，故曰无位。下阳皆归五，故曰无民。二非己应，故曰无辅。介。
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。
舍，谓通舍。孔仲尼有圣人之德而无其位，为世所弃舍。胡见龙在田，时可止也。舍，止也。朱：随时而止。伊终日乾乾，行事也。进德修业，伊行知至知终之事。孔或跃在渊，自试也。
或跃以进其道，行其德。子夏随时自用。伊飞龙在天，上治也。
治在一人。子夏得位而行上之治也。伊
亢龙有悔，穷之灾也。穷极而灾至也。伊
乾元「用九」，天下治也。上下皆治。子九，阳德也。天所以专用阳德，欲人君专用正道以治天下，天下莫不治也。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。
建子之月，阳气潜于地下。「胡
见龙在田」，天下文明。
龙德见于地上，天下见其文明而化之。伊
「终日乾乾」，与时偕行。随时而进。「或跃在渊」，乾道乃革。
九四离人位而居天位。石。
「飞龙在天」，乃位乎天，德高明而周也。子夏
「亢龙有悔」，与时偕极。
时既极，则处时者亦极，伊。君子能与时俱退也。牧。
乾元「用九」，乃见天则。
能用刚阳之德，乃见天之法则。胡知巾。道乃固然之理，非人为也。朱。
乾元者，始而亨者也。
既始则亨，不亨则息。乾之性情，非利贞其能不息乎？伊。利贞者，性情也。
利贞之德，正其性而和其情也。夫保合万物之情至于大和者，利也。各正万物之性，不入于邪者，正也。彖云「乾道变化，各正性命」是也。亨嘉茂畅者，情也。此情非邪乱之情，乃万物得其和之后，会亨畅达之情。草木自有草木之情，茂盛繁植皆其情也。虫鸟自有虫鸟之情，缺皆其情也。非谓感动之情，得其所之情也。石。以施利化万物之性，以纯一正万物之情。干。万物既生而繁盛，则必渐成之，故利于秋，贞于冬。当秋之时，则万物和渐而成，至于冬，则干了而无不𫉬其正性。言之人事，则圣人能生成天下人物，使皆𫉬其利而不失其正者，盖能性其情也。胡。言天能利益万物，使各得其宜，而不失其正，由刚健不失中和故也。性为本体，情为应用，必常以性照御于情，使用不离体，体不离用，是谓性其情。代利贞者。乾之性情，犹言资质也。动而生物，利也。不有其功，常久而不息，贞也。朱。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
无所不利，非可指名。伊
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。此正论乾德，不兼通元。纯阳，其性刚强，其行劲健。中谓二与五，正谓五与三。六爻俱阳，是纯粹也。纯粹不杂，是精灵，故曰「纯粹精也」。孔。六者，精极也。伊六爻发挥，旁通情也。发越挥散，旁通万物之情。孔：乾。六爻发挥变动，旁通于坤，坤来入乾，以成六十四卦，故曰「旁通情也」。陆绩。乾之六爻，或潜或见，或跃或飞，而迹皆不同，故发越挥散，可以见圣人出处进退之情也。胡时乘六龙以御天也。
乘六爻之时，以当天运，则天之功著矣。伊
云行雨施，天下平也。
阴阳溥，天下和平之道。伊
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。未成，未著也。伊
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
学非今之所谓文学经藉，所学者治国治天下。学于古，学于师，尧舜稽古是也。石。以臣位行君道，用中而时莫之测，渊微之至也。圣师由是称易以明之。集。圣人在下，虽已显而未得位，则进德修业而已。学聚问辩，进德也。宽居仁行，修业也。君德已著，利见大人以行之耳。进居其位者，舜禹也。进行其道者，伊傅也。伊
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
三、四俱言重刚不中，恐其义同，故先言爻位并重刚不中之事。初上无位，故称言，其余四爻有位，故不称言。孔：
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
九四上近于天，下远于地，非人所处，故特云中不在人。上下无定，故心惑之也。孔：上不在天，非九五之君，下不在田，非九二之臣，正当大人之位，上有一人之奉，下有百官万民之责，故当因时而惕。中不在人，正得储君之位，则进退上下皆有疑。进而上者，德也，退而下者，守位也。胡中不在人，出人上也。伊
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
合德谓覆载，合明谓照临，合序谓赏以春夏，刑以秋冬。合吉凶若福善祸淫是也。尊而远者尚不违，况小而而近者乎？庄
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？
进退据心，存亡据身，得丧据位。不言得丧，举重而略轻也。孔䷁
坤下坤上坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
乾之所利，利于万事为贞。坤当以柔顺为贞，与乾异。牝对牡为柔，马对龙为顺。不言牛而言马，牛不能行地无疆，无以见广生之德。「君子有攸往」者，以著以其柔顺利贞，故君子利有所往。人怀阴柔之行，又向阴柔之所，是纯阴柔弱，故非吉。以柔顺之道往诣于阳，是丧失阴朋，是得安静贞正之吉。孔：坤臣阴，以阳为主，当后而顺之则利，故曰「后得主利」。主利者，守也，当以「先迷后得」为句。陆介甫亦以为句。巽离坤兑，阴之朋。乾坎艮震，阳之朋。龙昌期阴离其类，乃能𫉬其安也。居安而能守其正，则吉矣。牧，君子未仕之时，必得明师贤友以相切磋，故伐木诗曰：「自天子至于庶人，未有不须友以成也。」是言人必得朋类，而事业可成也。与师友讲成道德，及其业已就，其性已明，务行其道，而荐身于朝廷之闲，以求致君泽民之事，是丧失其朋类者也。「安贞吉」者，地体安静而守正，若天气降于地，地则承而发生。臣待君唱，然后和之，不妄有所动，故得𫉬其吉也。胡，坤，乾之对也，四德同，而贞体则异。乾以刚固为贞，「坤」则柔顺而贞，故取其象曰「牝马之贞」。主利，利万物则主于坤。伊至顺而不贞，则陷于邪。先则迷惑失道，后则顺而得主，此所以为利坡。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。
至谓至极，言地能生养至极，与天同也。初禀其气谓之始，成形谓之生。无疆有二义，广博长久，包含弘厚，光著盛大，故品类之物皆得亨通。应地无疆，是庆善之事。孔：乾气至坤，万物资受以生。九家龙则升腾翔于天，马则附著行于地。牧合无疆，合于乾也。应无疆，地之无穷也。行地无疆，马之健行也。非健何以配天？未有乾行而坤止者也。其动也刚，不害其为柔也。伊坤之德，合地之形，应地之形。胡。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
坤体直方不顺。孔。乾始东南，地形倾而顺之牧。势者，势力，非谓形势。坤之字不专取顺义。天地之间，持重载物，其功力无有厚于坤者，君子法之，以厚德载物。石。
初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。
阴之为道，本于卑弱而后积著，故取「履霜」以明其始。阳之为物，非基于始，以至于著，故以出处明之。以初为潜辅，阴之为道，渐至于著，以其柔顺故也。且阴虽柔顺，终反刚矣。象辞「坚冰」二字当为羡文。「驯」，狎也。
六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，「直」以方也。「不习无不利」，地道光也。
居中得位，生物不邪，谓之「直」。地体安静，是其「方」。无物不载，是其「大」。不假修营，自然而生，故「不习无不利」。孔六二之动者，直方之德，动而后可见也。因物之性而生之，是其「直」也。成物之形而不易，是其「方」也。介直方大者，正直之道，爰从至静中生之。地有静之理，二者中正之象。圣人以此理象，令君子效此而动，自然有法则，故象云「六二之动，直以方也」。「昭直方大」，孟子所谓「至大至刚」，以直在坤体，故以方易刚。二为坤之主，不取五应，不以君道处五也。伊六二以「直方大」之三德，发动而生物，无不得其宜。胡。
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
三处下卦之极，不疑于阳，待命乃发，含美而可正，有事而从，不敢为首，顺命而成辅。臣之有善，必称其君，故不敢主其成功，则能终此臣道。陆。畜德于内而时发于君，不求自显。礼曰「善则称君，过则称己」，斯其知之光也。王逢，成制也。终，就也。龙昌期。人臣含畜章美之道，若谋议未及而先发之，非其时而宣行之，使天下之人但知臣之所为而不知君之所命，则失所以为臣之分也。朱。
六四：括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
六三以阴居阳位，阳事犹在，故云「含章」。章即阳之美也。六四以阴处阴，内无阳事，当括结否闭之时，惟施谨慎则可。孔。四处多惧变化之际，犹臣居高位权势之间，若盛而致誉，有逼上之嫌；退而近咎，则有败事之累。惟慎所出纳，使得其正，乃可立大德，建大功也。陆：四以阴处阴，是有其位而不当用者。复过坤之体，是失臣下之节。又不居阳，故无「含章」之美。夫坤，其动也辟，应二之德。「其静也翕」，应四之位。翕，闭也。是天地否闭之时，贤人乃隐，不可衒其才知也。牧：六四是阴爻得位，如小人之得位，小人得位则与人为咎为誉。圣人戒之，当安静之世，不可妄咎妄誉于人，戒其作福威也。刘纬：六五：黄裳元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
黄，中之色。裳，下之服。垂黄裳以𫉬元吉，非用武者也。阴极之盛，不至疑阳，以文在中，美之至也。嗣：六五阳位而阴居之，阳在内，阴在外，是藏其文章，隐晦其明，以守臣道。而又居中体正，不敢兢兢自处，上不见疑，遂𫉬「元吉」。介：「黄」而非「裳」，则君也。「裳」而非「黄」，则臣耳，非贤臣也。六五阴之盛而有阳德焉，故称「裳」以明其臣，称「黄」以明其德。夫文生于相错，若阴阳之专壹，岂有文哉？六五以阴而有阳，故曰「文在中」也。坡。文者，地道之美，见于山川动植，守中居下，有地道之美而不过，故曰「文在中」也。朱。五，尊位也。在它卦，六居五，或为文明，或为柔顺，或为暗弱，在坤则为居尊位。臣居尊位，羿、莽是也。妇居尊位，女娲、武氏是也。非常之变，不可言也，故有黄裳之戒，而不尽言。伊。
上六：龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。阴盛不去，占固阳所生之地，故阳气之龙与之交战。说卦云：「战于乾，战于卦外，故曰于野。孔。阴不知极，僭而制阳，犹齐郑来战于郎，我有辞也」。龙昌期。夫所谓战，两相勍敌之谓。圣人曰「战」，盖罪阳之失于防渐，致无阳之嫌。「于野」者，又罪阴不能退避，非所处之位。卢穆。上九，阳之亢极，不言阴战之者，所以抑臣僭也。坤之上六，阴之过极，则与阳战者，所以警君防也。旨其微乎！孙坦。坤道已穷，虽欲不战，不可得矣。坡。
用六：利永贞。象曰：「用六永贞」，以大终也。不可纯柔，故利在长守贞正。此「永贞」即坤卦下「安贞吉」是也。「大终」，以广大而终也。孔。虽有权变，终归于正，是周公始摄归复子明辟之义。干：此终字，与「知终终之」之义合。处上六而能用六，能以大终，伊周是已。介。周公加用九、用六之虚位，欲明君臣进退之理，以断刚柔得失之性，故孔子亦从而赞之。勾微
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。至柔至静者，坤之体。动而刚方者，坤之用。方亦刚也，以其不可易言之，谓之方。其体则坤，用则随乾。朱：在事之后，不为物先。阴之常理，含养万物，而德化光大，承奉于天，相时而动，不敢为物之先。孔。当其生物也，孰可御之？故曰「动也刚」。石动刚，故应乾不违。德方，故生物有常。伊。物非刚者能刚，惟柔者能刚。畜而不发，及其极也，发之必决。坡。
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，犹辨之不蚤辨也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
事势之顺。伊：顺习阴恶之道。孔：唯顺，故能济其刚。如其不顺，则辨之蚤矣。坡。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。身有敬义以接人，人亦以敬义应之，是德不孤也。孔：事至而决，何习而后为，故不疑其所行。子夏直而不敬，则伤于讦。方正而不得宜，则伤于愎也。胡。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
六三阳位，下有伏阳。坤，阴卦也。虽有伏阳，含藏不显，以从王事，要待乾命，不敢自成也。荀爽：天地之间，万物灿然而陈者，皆阳丽于阴，托之以为美者也。阳尽则阴之恶毕见，不能自美矣。然阴虽有阳之美，当含蓄之以从王事，待时而发，不有已也，岂敢当其成功哉？朱：
天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。易曰「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。
四亦坤位，六位皆属坤，而云天地变化者，盖圣人欲明否泰之义，故兼天地而言之也。牧：「天地闭，贤人隐」者，此驳正六四之辞也。六四：苟禄窃位，如括其囊，无咎无誉。内避行事，外言谨慎，施之于人，苏模棱之类是也。谨慎之中，包含奸伪，可不察乎？房：括囊无咎，非闭其言而不出，盖言谨也。谨者，庄子所谓慎为善也。朱：四阴位，迫近于五，虽有成德，当括而囊之，谨慎畏敬也。荀：
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
以黄居中，兼四方之色。奉承臣职，是通晓物理。居中得正是正位。处上体之中，是居体。四支，此四方物务也。所营谓之事，事成谓之业。孔：五过四而不为失臣节者，以其得中道也。内隐阳明，故能通乎物理。处五之位，故曰「正位」。体居阴处阳，而阳不发，故曰「美在其中，畅于四支」也。牧。五君位，六变九，正位也。正位而居坤体，不失为臣之道理。中者，正也，天地万物之所共由者也。朱。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫「玄黄」者，天地之杂也。天玄而地黄。阴盛为阳所疑，阴强不肯退避，故必战也。阴盛似阳，故称龙以明之。虽阴盛似阳，犹未能离其阴类，故为阳所伤而见灭。孔。阴过极，不肯自守其阴柔，嫌己无阳位，欲夺阳位而代之也。坤无阳，欲代阳之位，志在乎龙，故称龙也。牧。天地皆有阴阳之气，故阴阳亦皆有天地之色。岂阴须地色，阳须天色也？坤之上六，阴居危极之位而战，为阳所伤，故称血焉。苟云相伤，则是乾之初九，一阳始生，反为老阴之所伤，其可得乎？金君卿。本体是阴类，今盛强似阳，故称龙以责之。代。非君而有君人之心，故曰「龙」。臣而君其心，故曰「杂」也。集称：龙者，责君父辨之不蚤，任小人居极位，龙，龙与战，方可除灭。犹汉桓、宋文发兵诛梁冀、谢晦也。房。阴极至建子之月，一阳必生，以消退群阴。阴虽极，不能离其位，故虽见疑于阳，但称血也。胡。月盛则掩日，臣强则疑君。朱。䷂
震下坎上屯，元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。
阴阳始交而为难，因难物始大通，故「元亨」也。万物大通，乃得利益而贞正，故「利贞」也。往益屯，不如乾之无不利。世道初创，其物未宁，宜建侯以宁之。孔。坎险震动，动而之险，故谓之屯。牧。凡物之生，必有屯，难以小取，喻如物在下，未出于外，不无难矣。就一卦体言之，震为雷，坎为水，雷动物本在水上，今在下，是未奋出之象。又震为雷，坎为云，云雷所以作雨。天雨将降，阴阳相薄，云雷相击，比及雨降，不无艰难。石方解：屯难，岂宜有他求，故「勿用有攸往」。柯维翰：刚柔始交，则贵者不必上，贱者不必下，不可谓贞也，难生也。动乎险中也，不可谓亨也。此云雷之时也，故曰云雷屯。卒至于雷雨之动满盈，然后能免乎险，而屯难解，故曰屯。元亨利贞，大亨贞，要屯之终而为言也。介。屯有二义，一为屯难，刚柔始交而难生是也。二为盈，序卦云：
「有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，惟万物，故受之以屯。」胡
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
刚柔二气始欲相交，未相通感，情意未得，故难生也。坎为险，震为动，震在坎下，是动于险中。动而不已，将出于险，故得大亨贞。天造万物于草创之始，人君宜建立诸侯，不得安居无事，孔。险难在前，不往何由以济？而能动乎险中，故得大亨也。既亨而不可复动，故曰「勿用有攸往」也。草在土上，芽藏未萌，则未能别其类。牧乾、坤之后，圣人不排震、巽六子，而以屯次之者，屯人事也。用人事而参乾坤，备三才之道也。勾。所谓大亨而贞者，「雷雨之动满盈」也。雷雨之动，满盈于天地，生物之义。此下言时事。天造谓时运也。天下之屯，岂独力所能济哉？宜建侯以自辅也。虽建侯以自辅，又当忧勤而不宁处，乃可济，圣人之深戒也。伊。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。
若机织之有经纬，纶绳之有约束也。代云未成雨，所以为屯。伊雨则屯解矣。彖言「雷雨」，要终而言也。解丝棼者，纶之经之，经而又纶，终则有始。离南坎北为经牧。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
处屯之初，动则有难，不可以进，非为宴安弃成务，故「虽磐桓，志行正也」。辅初九之阳，在三阴之下，是「以贵下贱」也。屯难之世，民思其主之时，既能「以贵下贱」，所以大得民心也。孔「利居」，宜不失其居也。「利贞」，宜不失其贞也。以贵下贱，居正而天下从之，则宜建侯而经纶天下矣。介「志行正也」者，志在经纶天下，所行不失正故也。胡居正而固其志伊
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
志在乎五，不从于初，无初之难，则与五婚矣。「志在于五」，不从于初，故曰「女子贞不字」。辅女子，谓六二不受初九之爱。字十者，数之极。十年之后，屯难既息，乃得反常以适五也。正相牵不进，班如也。子夏。班，班旋不进。马季长言二欲乘马往适于五。孔。初虽难二，非欲为寇，以二近己，欲为婚媾，康屯之情可以见矣。女子著明，未有所从。「字」，孕育也。此未可以适变，犹乱世之正臣，不从拨乱之君也。陆。二以险在前，故谓之「寇」，非初为二之寇也。牧。「乘马」，欲行也。柔者刚所陵，故为难也。以初之刚明而为寇，何也？此自据二以柔近刚为义，不计初之德为如何，易之取义如此。伊。六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
君子见动之微，逆知无虞，则不如舍勿往。崔憬。屯难之世，二以有应而往，犹不得字，况其无应乎？三当兹而有求焉，何异于「无虞以从禽」也。当舍正从权之际，惟君子能行之。牧。介甫以舍为止，几为近，近无所𫉬，故见几而舍之。舍，止也。朱六三以阴居刚而不中正，则不能安于屯而妄动也。君子见事之几微，不如舍而勿遂往伊几殆也。坡。六三以阴居阳，上又无应，欲往求于五，五屯其膏，自与二为应，必不见纳。若下求于初，初又有六四之应，则是以不正而妄动，上下皆不𫉬其安。胡。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。四应于初，故道迂远，为其在难，故难进也。初为康屯之主，四得正而应之，故「往吉无不利」，言得所往之道也。见求而往，所以为明。六四以阴得阴位，险难在上，正应在下，皆险而往，途无寇难也。初志存谦下，往必见纳，故「吉无不利」。牧。知必然之理也，明以合之数。陆皋。四应初，乘马欲往，有六二之阴妨碍己路，故且班旋其马而未往也。二不比初，自应于五，四乃遂得其媾合，则往而𫉬吉。勾。六四以柔顺居近君之位，而其才不足以济屯，故进而复止。初刚阳之贤，正己之应，居公卿之位，己之才虽不足以济时之屯，而能求在下之贤而亲之，与之共辅刚明中正之君，则往无不济矣。伊
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。五居尊位，难于膏泽，使众阴下归于初，其义固可耻也。膏泽象爵禄，屯于膏泽，而独应二，是私也。用之小事则吉，大事则凶。居尊位而不能博施于民众，德不称也。陆：此一爻言君居大位，意在于公，当与天下同其好恶，无私系于一人，惟公是从，则道光也。如私系于一人，乃妇人女子之正也。石威权去己，而欲骤正之，求凶之道也，鲁昭公、高贵乡公之事也。故小贞则吉。若盘庚、周宣修德用贤，得先王之政，诸侯复朝是也。非恬然不为，若唐之僖、昭也。伊
上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也。上六处一卦之上，最居屯难之极，欲应于五，五屯其膏而无所告。三又失其正应，故乘马班旋而不得进，泣血相续而无所诉也。䷃
坎下艮上蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
筮者，决疑之物。童蒙求我，当以初始一理剖决告之。师。若广陈二三之义告之，则渎蒙，不如不告也。利正者，蒙之为义，利以养正。若养正以明，即失其道也。孔：蒙之志愿通内，坎为水，水性通，故亨。蒙昧不通，则不知君子之道矣。上，阳爻而体艮于上，象师之尊。二亦阳爻而明在于中，象师之明。童蒙求师，击发其蒙，犹疑有所未决，问筮以决其疑也。始求问师，师启其本意，开宗本也。学而不思则罔，再三问师则渎，师则不复告之。非不欲告之，不思而告之，则愈惑。陆：初筮，谓诚一而求决其蒙。伊。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，「蒙」。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
退则困险，进则阂山，以亨道行之于时，则得中也。孔「行时中」者，谓训不失时也。过稚则性未成，过长则扞格不入，必时中乃能通于学。「志应」者，谓中相应也。牧蒙昧之人，能以一理而决之，使其由稍通以至大通，是亨道而行，皆得时之中也。「志应」者，上下之志相为合应也。既得贤明之告，不能自思，是自乱于蒙也。刚中，于九二以刚明之德，居中而发其蒙昧也。圣贤外能蒙晦其德，内养其正性，至诚不息也。胡卦才时中，致亨之道也。「时」，谓得君之应；「中」，谓处得其中，得中则得时也。六五为蒙之主，而九二则「发蒙」者也，故主二而言。五居尊位，有柔顺之德，「童蒙」也。与二为正应，而中德又同，能用二之道发其蒙者也。则二非有求其五，而五之志应于二也。伊能告所筮，刚中者也。不刚则不能有所不告，刚不中则不能有以告。介「蒙」之六爻，二阳为治「蒙」者，四阴皆处「蒙」者也。伊
象曰：山下出泉，「蒙」，君子以果行育德。
山下出泉，未知所适。「果行」者，初筮之义。「育德」者，义正之功。辅。坎泉出于艮山之下，君子法之，治人则果敢其行以决之，治己则养育其德以全之，则「蒙」者皆通，而明德无穷也。代君子果决其行，养育其德，至于圣贤，然后发其余以教化人。胡山下出泉，出而遇险，若人之蒙昧，未知所适也。君子观其出而未通，则果其行；观其未有所向，则育其德。伊
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
九二以阳处中，而明能照暗，故初六能发去其蒙。在足曰桎，在手曰梏。尔雅云：「杽谓之梏，械谓之桎。」刑人说梏，皆得其当。孔「蒙」之象止险，犹人之拘于桎梏也。牧性识不明，当用刑罚以决正之。晓悟而自悔，又当肆赦之。刑罚者，小惩则大戒，用之不已则取悔吝。胡不辨之于蚤而至于上九，则「蒙」之罪大矣。不惩之于小，而至于上九，则「蒙」之难极矣。当「蒙」之初，不能正法以惩其小，而用说桎梏以纵之以往，则吝道也。介：初以阴居下，民之「蒙」也。发下民之蒙，当明刑禁以示之，使之知畏，然得从而教导之。或疑「发蒙」之初，遽用刑人，无乃不教而诛乎？不知立法制刑乃所以教也。盖后之论刑者，不复知教化在其中矣。伊。
九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。以刚居中，童蒙所归，包而不拒，则远近咸至，故「包蒙吉」。纳配以成德，故「纳妇吉」。处于卦内，以刚接柔，亲而得中，能干其任，施之于「子克家」之义，辅童子之从师，犹女子之从夫，发其始意，是得其初心，故「吉」也。学者能守圣教，犹子能任家事者也。上九为国师，有「利御寇」之象。九二为家师，有「子克家」之象。陆：此一爻而具三善。代妇者，诸爻皆阴，虽妇人之善，犹当纳之，取诸人以为善也。五，父也；二，子也。二能主蒙之功，克家者也。二与五刚柔之情相接，故得行其道，伊蒙可以为明之助。明之无蒙，犹子之无妇，则不能家矣。坡
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。「童蒙」之时，以阴求阳，六三自往求上九之刚阳，其行不顺，不能自保其躬也。辅。「金夫」，谓二，二爻体刚，故谓之「金夫」。正应在上，而下比于二，体坎为水，水性趋下，志在于二而不从上，失位乘刚，故「无攸利」。陆：称见，自上窥下也。牧：应上而比下，不顺也。王逢：三以阴柔处蒙，不中不正，女之妄动者也。近见九二为群蒙所归，舍正应而从之，是女见金夫也。伊。
六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。处两阴之间，独远于阳，暗莫之发，不能比贤以发志，故困而鄙。既不近二，又不近上，故曰「独远实辅」。
六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
以阴居尊位，不自任察而委于二。褚氏云：顺者，心不违。巽者，外迹相卑下也。注：顺于上，巽于二，若成王之任周、召也。荀居尊以诚待物，而物无所猜，众以锡其诚而贡其明，吉斯臻也。牧五居君位而下应于二，以柔中之德，任刚明之才，足以治天下之蒙，故「吉」。伊上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇，上下顺也。处蒙之终，以刚居上，击去众阴之蒙，合上下之愿，故莫不顺。注：六五以童蒙宅至尊之位，施于人事，周成、汉昭之类是也。上九以刚阳处臣位之极，居师保之任，此姬旦、霍光之流。利用御寇」者，乃心王室，灭管、蔡，诛上官是也。为寇则失忠顺之道，故不利也。房：寇，害也。凡事有非理皆为害。学者有非分，则为贼。童蒙之义，但求击发，苟教之非其性分，则是贼夫人之子也。不利为寇者，以动则害蒙故也。教之止于其分，则师逸而功倍矣。「利御寇」者，利其止，御其所以贼害之道也。陆：上九刚极而不中，治人之蒙，御寇也。若舜之征苗，周公之诛三监是也。肆为刚暴，为寇也，若秦王、汉武穷兵诛伐是也。伊䷄
乾下坎上需，有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
物初蒙稚，待养而成，无信不立。若能有信，其道光明，物得亨通，于正则吉。以刚健而进，不患于险，乾德乃亨。注：需谓之待者，以乾在下，必务上往。险在上，见险而止。犹君子待时而不妄动。「有孚，光亨，贞吉」，指九五而言之也。胡大川，大难也。能以信而待，故可「利涉」。何晏
彖曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
刚健而不陷，只由二象之德。位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之为体，或直取象而为卦德者，或直取爻而为卦德者，或以兼象兼爻而为卦德者，此卦之例是也。孔。「需」之义有四：云上于天，阳气在下，蒸而须为雨，一也；百谷须膏雨以生成，二也；饮食须百谷而化，三也；蒙稚页饮食而养，四也。五为需之主，既信而正，达乎盛位，故其道光亨，居中而不偏，无应而不私，履四之柔顺，是饮食燕乐，与众共之也。牧。凡贞吉，有既贞且吉者，有得贞则吉者，当辨也。伊乾之欲进，凡为坎者，皆不乐也。四抗伤而后避，六知其不可，而敬以求免。敬以求免，犹有疑也。至五则不然，知乾之不患，吾知已足以御之而不疑，故有孚，光亨而正吉。坡。
象曰：云上于天，需，君子以饮食燕乐。
云上于天，天之欲雨，待时而落。孔屯散蒙明德，亨信著，怡然无虑，饮食燕乐，以须太平。王在在镐，恺乐饮酒是也。房：云上天而未成雨，犹君子畜德而未施用。饮食以养其气体，燕乐以和其心志，所谓居易以俟命也。伊。
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
去难既远，待时避害，可以保常。不能见几速进，但得无咎而已。注：三阳齐进，己若竞进，必成交争之患。牧：郊，远难而待沙，近难泥，涉难薛。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
去难稍近，未至致寇，小有责让之言，未逼于难，而宽衍在中，故以吉终。注：二应于五，水中之刚，故曰「沙」。二与四同功，而三据之，故「小有言」。乾虽在下，终当升上，故「终吉」。荀：沙近于水，亦平易之地也。二居远近之间，内有刚明之德，处得其中，守平易之心而已。以君子之道守其中正，不与小人苟合，则兴谗谤之言，终不能害。盖以九二有宽衍之德，而居中故也。九三：需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
以刚逼难，欲进其道，所以致寇，犹有须焉。不陷其刚，不致祸败。注：三逼乎坎，故称「泥」也。居阳之首，先登犯难，致身至敌。坎属外卦，是灾在外也。初二居内，与己同志，我先犯敌，必同志者来助，己则胜也。以刚居物之上，必能敬慎接下，则同志从而助之矣。牧，六四居险难之初，小人之行也。以小人之心毁坏正道，谗谤君子者也。九三以刚阳之德，务欲上进，而迫近小人，故致为寇也。然以阳居阳，且履正也，以至正之道，又内谨其心，外慎其事，则为寇之小人，终不能陷于己，故曰「敬慎不败」也。三之致寇，由己进而逼之，其义在相时而动，非戒其不得进也，直使敬慎无失其宜耳。伊。
六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
阴阳相迫，阳欲进而阴塞之，则相害。出所居之穴以避之，顺以听命也。若以战斗言之，其出则为血。若以居处言之，其处则为穴，各随事义也。注：四体于坎，为险之初，是寇害九三也。三刚健而正，四不能犯，故自𫉬伤而称血焉。穴者，阴物之所处也。四为阴友，而处坎下，穴中之物也。为三所犯，故从穴而出，惧而逊避。陆。「需于血」者，不蚤避贤，见伤而待者也。犹有需焉，出穴乃免。薛。
九五：需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。五既为需之主，已得天位，无所复需，但需待酒食，递相燕乐。注：酒食，德泽之谓也。九五之君，当天中正，以泽乎民。王逢五既得位，道亦宣畅，适会此时，其所需者，唯饮食燕安，与民同乐而己。代。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
上六与三相应，三来之己，不为祸害，乃得为己援助，故上无所畏忌。入于穴而居。以一阴为三阳之主，不可怠慢。注：需道己终，云当下入穴也。云上升极，则降而为雨，故曰「入于穴」。云雨入地下，三阳动而自至。乾升在上，坎降在下，当循臣职，故「敬之，终吉」也。荀：上应三而待之，故「入于穴」，言得其所处也。三阳连进，非己所召，我既应而待之，故其来不足忧。虽非己召，义以相与，敬而待之，乃𫉬终吉。陆：夫爻以六居阴，而云「不当其位」者，以阴宜居下而居上故也。然能敬慎而终吉，故虽不当位，未大失也。伊。䷅
坎下乾上讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞，而能惕惧，中道而止，乃得吉。若终竟，虽窒惕亦凶。物有讼，利大人决之。若以讼而往，涉危难，必有祸患，故「不利涉大川」。注：阳来居二，而孚于初，故曰「讼有孚」也。荀「大人」谓五也。侯果。九二刚而得中，是以有信实。失位于险，是其窒止。坎为心忧，是其惧。水性内明，是求中也。陆人之所以兴讼，必有由中之信实于己，而为它人之所窒塞，不得已而兴讼，中道而止，则可以𫉬吉。胡
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
以刚而来，正夫群小，断不失中，其在二乎？注：刚来，谓二也。性本刚直，好胜而讼也。来居柔，能屈其性也。处中正，不失中道也。牧。乾刚坎险，以人事言之，则是刚健对险，恶，能无讼乎？石彖言乎其才也。「讼，有孚，窒惕，中吉」，此言九二之才也。「终凶」，此言上九之才也。「利见大人」，言九五之才也。「不利涉大川」，言一卦之才也。「有孚」而见「窒」，「窒」而后「讼」，讼而能「惕」，不敢过中，则「吉」。介：九二刚自外来而成「讼」，则二讼之主也。伊。
象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
天道西转，水流东注，刚健在先，以为讼始，故云「天与水违行」。谋虑其始，以防讼源。故有德司契，不责于人。注：五礼修而民未化，必明法以固之。讼起多途，非礼法不能防人。其始司契者，乃法之一端耳。牧。
初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。
初六应于九四，刚阳先来，非理犯己。初六阴柔，见犯乃讼，不为讼先，故「终吉」。虽「小有言」，辩讼道理分明也。注：初欲应四，而二据之。卢氏：初与四俱失位而相应，故小有言。陆。初虽应四，而体惟相违，故亦为讼。四以刚处柔，能变其志而不成讼，故得「中吉」。牧。凡讼者，皆持刚壮而务胜。九二以刚壮讼九五，九四以刚壮讼初六，上九以刚壮讼六三。石。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
二以下讼上，不胜五，逋窜其邑。大都偶国，非逋窜之道。三百户，一成之地，下大夫之制。掇，犹拾也。注：邑小人少，取退避之义，不然，即掇患于己。王昭素。六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
以阴柔从上九，不为侵夺，故保全己之所有，故「食旧德」。处两刚之间，居争讼之时，须贞正自危厉，故「终吉」。从上九之王事，不敢触忤，无敢先成。注：虽失其位，专心应上，故能保全旧恩，食旧德也。处两刚之间，近不相得，乘二负四，正之危也。刚不能侵，故「终吉」。牧柔失位而不中，以当上壮争胜之时，以之为厉而保旧物可也。以从王事，则不得行其志，不得行其志，则不独无成，亦不可以有终矣。「介贞」，谓正固自守。「厉终吉」，谓虽处危惧，终必𫉬吉。伊。
九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：「复即命，渝」，安贞不失也。
初能分辩道理，四能反就本理，变前与初争讼之命，即得安居贞吉。注：三柔附我，故从三，不能固初之讼。子夏反就前理，变其诏命。侯：凡变上从下称「渝」。牧：四以刚阳而居健体，不得中正为讼者也。承五履三而应于初。五，君也，义不克讼。三居下而柔，不与之讼，初正应而顺从，非与讼者也。命为正理，失正理为方命，反就正理，变而安贞，则「吉」矣。伊：九五为听讼之主，不克讼，则自反而亲就听者之命，虽即命，犹有刚动之志，变志而为安贞，则吉。介：
九五，讼，元吉。象曰：「讼，元吉」，以中正也。
处得尊位，以中正为讼之主，故吉。注：以中正之德齐乖争之俗，元吉者也。王肃：
上九，或锡之鞶带，终朝三禠之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
处讼之极，以刚居上，胜而受锡，何可保也。注：以讼受服，恶人之见，自彻去之，耻以衒人也。三明理而不拒命，虽胜三而曲在己牧以讼得赏，侮而侵之者众。三者，众辞。介：䷆
坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。兴役动众，得严庄尊重之人为之正，则「吉」而「无咎」。注：二为师之主，王能任之，专任长子，故无咎。石：汉高、光武应，此义陆续。
彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣。
刚中而无应，或应而不刚中，或行险而不柔顺，皆不可行师。刚中谓九二，「应」谓六五，「行险」谓下体坎，「顺」谓上体坤。毒，犹役也。注：五，天位也，以非阳居之，或有战争之事，能崇任九二之佐，则吉。子夏兵行荼毒，不得已而用之，故彖、象、六爻皆著戒惧之辞。于凡药之攻疾者，谓之毒。介：师旅之兴，不无伤财动众，毒害天下。伊。
象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
水众大，包于地中，为人除害，使得安宁。虽尚严威，而赦小过，皆容畜之义。注：地广而无疆，水散而无涯，地中有水，众象也。君子廓其中以容民，大其德以畜众。王逢。
初六：师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。师出不以律，否臧皆凶。注：九二在初之上，为师之主，初仰而承之，禀其师律者也。阴之质不利先唱，初以师首，柔而唱始，是失其师律，幸而求胜者也。陆行师之道，役其群众，或勇或怯，或逆或顺，将兵者必有法律以制之。六居卦之下，为出师之始，必当用之以道，不可失其法律也。胡初六阴柔处下，为出师之始，师出而始用律，是素不练，否之与臧俱凶者，圣人戒之之深，与春秋书「次于郎，以俟陈人、蔡人，甲午治兵」相表里也。「胡以律」者，正胜；不以律者，奇胜。坡。律谓法令节制，善谓克胜，凶谓殃民害义。初，师之始，故言出师之义，行师之道。伊。
九二：在师中，吉，无咎，王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
以刚居中，而应于五，承上之宠，为师之主，任大役重，无功则凶，故吉乃无咎。注：虽当为主，尚在师中，为天所宠，事克功成，故言「无咎」。二非其位，谓武王受命而未即位也。九家锡命，非私也，安万邦而已。干：九二在师得吉，承受六五天位之宠用也。王者三锡车服，俾专征伐，若汤征葛，文王伐崇，东征西怨，故得万邦怀之也。勾居下而专主其事，在师则可恃，专则失为下之道，不专则无成功之理。威和并至而得中，故「吉」而「无咎」。伊
六三，师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
以阴处阳，以柔乘刚，进则无应，退无所守。注：二，刚也。三柔居上，是兼其领，无君上之命，则免矣，故曰「或」也。子舆，众也。尸，主也。师之命，正夫一也，不一则师惑矣。九二，一也。六三，不一也。六三之不一，何也？阳爻奇，阴爻耦，不一也。介：六三失位不刚，似小人僭上而乘君子之器，亦犹赵同、赵括为舆众之主，所以全军被坑。勾：舆众尸主也，盖指三也。伊
六四：师左次，无咎。象曰：左次无咎，未失常也。
无应不可行，得位可处。行师之法，欲右背高，故左次之。注：左不用之地，待师命而已。干：偏将军居左次，常备师也。崔憬：凡天道左阳主生，右阴主杀，左次示不欲杀。注：四处坤，坤为平陆。师律曰：平陆处易而右背高，前死后生，此处平陆之地，退守待敌，不足取胜，可保常也。牧：止兵于无用之地，勾动。左者生之位。次者不急事，事若不急，何以生民？当位不失者之所用心也。薛：左次退舍，可进而退，则为咎。伊
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。柔得尊位，阴不先唱，柔不犯物，物犯而应，田禽犯苗，猎之无咎。己既得直，可执言以问。长子九二。弟子六三。注：执言犹书所谓奉辞也。介以柔居尊，上文德不任刚暴，下之叛逆，先诘之以文诰，不服则命将征讨。弟子谓懦弱素无威名，如魏豹之任柏直，汉祖谓之乳臭是也。房
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。小人勿用，必乱邦也。天子爵命上六功大开国使之为诸侯；功小承家为卿大夫。注：王执而正之，非私惠也。干小人，志在渎武，故不可用。陆：二上居五，当封赏。荀：上六宗庙之爻，如武王受文王之命也。干立师之始，不录其行，保大定功，则制礼作乐，以兴教化。牧：高祖任韩、彭、英、卢，而不免叛逆。光武不任功臣。胡：师之事，必曰王，曰大君，曰天子，征伐宜自天子出，万世之通法也。介䷇
坤下坎上比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。能相亲比，亦须原穷其情，筮决其意。两相亲比，亦须大永长正。亲比贵速，后来或为人所疏。夫，语辞，或指人而言。比是宁乐之时，不宁之方，皆来归也。注：五以刚居尊而得中正，上下相辅之，既亲而安，则诸侯有不宁者，且将比矣。若不以诚实，必至于凶，谓上六也。陆：所比之人，善则为吉为美，恶则为凶为祸，必须原究其情性，筮决其善恶，必具三德，然后亲比之。有此三德，为比之主，其不安宁者，方相率而亲附之。后至而不从，禹之所以戮防风氏也。胡：圣人以兵刑威下，所以齐不协。既服而来，必亲之，使不携贰。故「比」者，居上者亲于来附，在下者「比」而顺命之时也。陈皋：
彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。不宁方来，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
九五刚而处中，众阴顺从。注：后夫谓上六，逆礼乘阳，不比圣主，其义当诛。荀：为比之主，亦是刚正中和之人，方能辨识众志，在于永贞，不生猜忌，则上下咸归而应之，代「不宁方来」，谓五阴坡。「元」，谓有君长之道，「永」，谓可久，「贞」，谓得正。上之比下，必有此三者，下之比上，必求此三者。五以刚阳居尊位，所谓元居中得正，能永贞也。民不能自保，戴君以求宁，君不能独立，保民以为安。不宁而来比者，上下相应也。夫，刚立之称。传曰：「子南，夫也。」又曰：我非夫，夫犹凶，况柔弱者乎？伊。
象曰：地上有水，「比」，先王以建万国，亲诸侯。
水不离地而行，有亲比之象。介建万国，所以比民。亲诸侯，所以比天下。
初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。象曰：比之初六，「有它吉」也。
初六无应，应不在一，著诚立信，盈溢乎素质之器，物皆归向，从始至终，更有它人并来亲附。注：缶，时用之器，居顺之首，为比之先，众愿从之，故「有它吉」。牧，比乎人者，己从往它，而为它之所有。人之所比者，它来从己而己有之也。比之初，上下之分未定，唯盛德则能「有它吉」也。介：初，始也，四，终也。初自四复位，终来也。四非正应，谓之它。若始不以诚，其能终有它乎？朱：
六二：比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
居中得位，系应在五，不自失其所应之耦，不如初六「有它吉也。注：比不在外而从于内，乃妇人之道，非君子通适之方，不自失而已。陈皋：二处乎内，待上之求，然后应之，比之自内者也，故正则吉。降志辱身，非自重之道。伊尹、武侯救天下之心非不切，必待礼至而后出也。朱：自内谓由己。择才而用，虽在乎上，以身许国，必由于己。士之修己，乃求上之道。二处于内而已，中正之道，应上之求，故贞吉」。伊：
六三：比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎。
四自外比，二为五应，所欲亲比，皆非其亲，是以悲伤。注：二四虽近，情不相得，又柔谄，非己所亲，故曰匪人。魏：比贵先，而三处坤之末，初敦信，五贤明，而为二四所隔，以柔处刚，内好刚也。以阴居阳，行乖僻也。过二之上，不由中也。牧：比之，非阳也。介：君子修洁自立，则四海之内皆所亲也。六三以阴居阳，不守正也。处不得中，非正行也。上无应援，人不录也。独立无依，亦可伤矣。陈：六三柔而不正，处非其位，上六以非道而不应，二四以不正而不受。弥子瑕曰：「孔子主我，卫卿可得。」孔子曰：有命。鲁桓公求会于卫，至桃丘，卫侯不见，求比而不得，不亦可伤乎？朱：
六四：外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。凡下体为内，上体为外。注：上比圣主，下御列国，方伯之象，能外亲九服贤德之君，务宣上志，绥万邦也。干：内比之者，以专其应为比。外比之者，以非其应为比。陆：坎性趋下，今外比者，以三行乖僻而志刚，不可抑也，故上从于五。牧：不志乎内而比于外，无适莫也。介：
九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。比而显之，所亲侠矣。爱来而恶去，故常「失前禽」。征讨有常，伐不加邑，故「邑人不诫」。虽有为上之道，亦可为上所使也。注：独守其中而私其应，为众所观，非显其比欤？疾其背而爱其向，则失其不来者矣。邑，有家者之所私，偏其私，故「邑人不诫」，上使之然也。干：以阳居尊而明示比道三驱之礼，示去害而不嗜杀，示至仁之道，以比天下。邦邑之人不待诫励，皆信其上，使民之道出于中诚陆行显诛，以威诸侯之心。牧系应在二，比于一邑，失天下之心。石：五刚中正位，无阳以分其民，可以显比，在此时也。王田不合围，三面而驱，所失者前禽而已。上六「前禽」之象，舍逆取顺，虽有所比，道之光也。汤、武不能服楚、越，非汤、武之耻，舍逆之道。唐太宗之伐高丽，是失矣。上下相比，强不陵弱，众不暴寡，虽邑人可以不戒。民心罔中，惟尔之中，故曰「上使中」也。介：显明比道。臣之比君，不可阿谀逢迎，求其比己，在竭其忠诚，致其才力。朋友亦当修身诚意以待之。亲己与否，在人而已，不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己也。伊。
上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
亲道已成，为时所弃，无与共终也。注：无诚于附，道穷而比，戮斯及矣。干：阳欲无首，阴以代终。荀：阴之为物，以阳为首而比之者也。乘九五而不承，比之无首者也。以阳为首，则有所终，先阳则迷而失道，况无首乎？介：有始而无终者有之，未有无始而有终者也。伊䷈
乾下巽上小畜：亨。密云不雨，自我西郊。乾在下而巽在上，「巽」以柔懦之质，不能拒物，乾欲上进而不能止之，故初则复自道，九二则「牵复」，至于畜极，乃能止之，独止于九三一爻而已。是阳志得而上行，故「亨」。文王当讨之时，左右前后皆𪫺人，终不能止之。以此知文王之志在明夷，而道在小畜也。胡小畜所聚者寡也，未能博施，故能「密云不雨」。乾体本上，今务上复，忧巽所止，未能通也。其如巽顺阴柔不能止畜刚健志得行，是以「亨」也。凡云上则为雨泽天下。今小畜所聚者寡，不能博施，密云而不雨，不能泽遍天下。西郊取远之义，恩泽不能及民物也。石臣不可僭，僭则乱天下。「密云不雨，自我西郊」，戒臣下不得专上施也。陈文佐：以一阴而畜五阳，能系而不能固，是以为小畜。伊：
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。阳上薄阴，阴能固之，然后蒸而为雨。今不能制初九之「复道」，固九二之「牵复」，九三更以不能复为劣也。下方尚往，施岂得行？上九独能固九三之路，故九三不可以进，而「舆说辐」也。能固其路而安于上，故得「既雨既处」。若四、五皆能若上九之善畜，则能雨明矣。一卦之体，与一爻之德各异。注：一阴小而众阳大，阴为主而上下皆归之牧。一阴畜三阳之进，其势寡也。然则居正而上下应之矣。内刚健而不陷，外柔巽而不逆，刚于中而无所倚，其有志于行矣，此二五所以「亨」也。四以阴盛，有「密云」之象，以柔止健，不能固阳，是以「不雨」。西郊，阴地，臣之类也。道不出乎君，非臣之所能行。方健进而不已，故曰「尚往也」。王逢。
象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
风行天上，去物既远，但修美文德，待时而发。注：不可以暴为之也。介，怀畜仁义，懿美文德，乐天知命，待时而动。胡：下乾，健也。上巽，顺也。九二、九五，刚中也。健而济之以巽，则易入。刚不过于中，则志行于上下。两者得，则柔道亨，而阳为阴所畜。六四志在畜君，以往为尚，然不待倡而先之，故其施未行。西郊，阴也。「自我西郊」，示臣强之戒。朱：
初九：复自道，何其咎？吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
四为已应，反复于上，自用己道，于理吉也。注：凡阳升而上曰复。牧三阳同上，已为类首。陈
九二：牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
五升畜极，非固己者也。然得中不被闭固，虽强牵连而复，所以吉。注：与初同志而进，犹「拔茅」之义，不失中道，故「吉」。牧九二欲复于上，九五刚阳盛位，力可以制九二之行，须牵攀于物，然后可复。石：无应于上，不能自复。介二阳之中，同一卦之体，上下牵引，亦能𫉬复。陈：二五皆以阳刚居二体之中，为阴所畜，俱欲上复。五虽在四上，而为其所畜，则同患同志者也。夫同患相忧，二、五志同，故相牵连而复，故「吉」。伊
九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。九三阳极，欲复而进，上为阴长，固而止之，不能自复。注：三为舆，二为辐，三往趣上，二下牵初，「说辐」之象。三与四异体相比，「夫妻」之象。三既趣上，四亦畜初，反目之象。陆六四：九五未盛，不能畜止乾阳，直至上九积阴极盛，方能畜止。九二既能畜定九三，故舆脱辐，不能行也。石
六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。四与上同斯诚，三不能害，故能去除其血，出散其惕，共恶于三，以一阴而众阳趋，惧于伤害，诚信相与，近而相亲，何伤害惕惧之患哉？干三阳上进而己，独当其路，将拒而止之，必为所伤。以由中之信发于至诚，依附于上之二阳，同心一志，与之共止，畜之，则伤害可去，惕惧可以出胡。阴为小人忌，君子进，然君子积德不已，终遂其志，不可抑拒。若六四不忌刚长，推诚信而接群阳，与上九、九五合志同方，进贤援能，则伤害之理去，忧惧之事出，而「无咎」矣。陈体巽而不敢拒，以全君之分，与五、上同志，而弭君之恶，故「无咎」。逢
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。二牵挽而来，己不疑而迎接，居盛处实，不专固于富，而分与二也。注：有信，下三爻也。体巽故「挛如」，「如」谓连接。「其邻」谓四。五以四阴作财，与下三阳共之，故曰「不独富也」。九五亲四，委四畜物，犹富以其邻，不独富也。九五虽刚明，体又巽顺，以由中之义攀连于物，故九二得以牵复而上进，不专己之富盛，而分用于二，故曰「不独富也」。胡众阳为阴所畜，五以中正居尊位，而有孚信，则其类皆应之，援而与之相济，是富以其邻也。伊四五同巽体，君臣合志，「挛如」也。一阴畜五阳，常恐力不足而见伤。五虽得尊位，委之于邻，并力而畜之。阳实为富，阴虚为贫。四虚五实，五与之共，食禄得尽其心，能以富用其邻也。朱：
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。九三欲进，上九固之，阴阳不通，故雨。三不能侵，不忧危害，故得处。道德积聚，可以运载，使人慕尚。上九制九三，是妇制其夫，虽正亦危。月在望时，盛极以敌日，阴疑于阳必战，虽君子行之，亦凶也。注：卦以一阴畜四阳，故「密云不雨」。上处畜之极，故阳德上通，犹畜德不已，泽乃行也。泽行则物安，故「既雨既处」也。既，尽也，尽雨泽，尽安处之，此乃上畜德能积载，与三阳同志，而无私应也。荀：志盈满，臣道亏矣，虽君子亦不可复有为也。陆：以卦言之，阳老而阴长不已，极则反阳，密云不已，终为雨也。上九居女之长，长而不已，至坤仪也。坤德积而不已，至「龙战」也。牧：上九能固畜九三之进，又阴阳相应而成雨泽，安然而居，不有惕惧，此由君子贵尚其德而行之。胡诗曰：厥声载路，载，积满也。阴柔畜刚，由积累而至，非一朝一夕之故，可不戒哉！已望则阳消而与日敌矣，故于几望而为之戒曰：妇将敌矣，君子动则凶也。能疑而警惧，求所以制之，则不至于凶。伊。䷉
兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
六三以柔践九二之刚，然六三在兑体，和说而应乎乾，故虽履尾而不见害。注：一柔而制五刚，说于内而为主，健于外而得中，以顺履尾，厥德用光。虎之威强，首不可逆，能履其尾，是势之顺。陆：六爻但见践履之象。夫礼必在践履而行之。本说：礼乐之礼，因明人所践履，履得其礼则吉，否则凶。石：彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
六三以和说应乎上九，不以阴柔应乎邪佞，以说应乎刚，故吉。九五以刚中居帝位，而不疚病，由德之光明也。注：六三应乎上九，进退皆履二刚，所谓柔履刚也。柔而履刚，其为礼乎！介。九五皆君位，履又得乾之体，以阳居中，以刚居正，故孔子特赞美之。石。臣而说君，多柔佞，九五所纳者，正若明皇采张燕公之言，而东封近之也。房。乾，刚也，九二亦刚也。两刚不能相下，必争，则乾病矣。故乾不亲用，而授之六三。六三以不校之柔，而居至寡之地，故九二乐为之用。九二为三用，而三为五用，何异五之亲用二哉？三与五合，则三不见咥，而五不病。五与三离，则五至危而三见咥。卦统而论之，故言其合之吉。爻别而观之，故见其离之凶。坡。
象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。以爻言之，上履践于下，六三履九二也。以二卦上下言之，则履礼也，在下以礼承事于上。注：尊卑序则民志定，礼之用也。牧：在人上者，当以恩威接下。在人下者，当以柔顺事上。胡：
初九：素履，往，无咎。象曰：「素履」之往，独行愿也。
处履之初，它人尚华，己独质素，则何咎也？注：进不以为荣，独履素行之节，是以无咎。于初九布衣之吉，隐而未见，行而未成，独行礼义，不失其正。荀：礼以文为主，在礼之初，未离于质，非礼之隆。陆：礼本于质，故冠冕始于缁布，衣裳始于𫖒韨，器皿始于污尊，饮啜始于太羹玄酒。是礼之始，率以质素为本，往则践履而行之之谓也，故得无咎。胡：居无位之地，不以位累其心，不从荣华，尚夫素也。石：安其贫贱之素，将有为也，非为利也，独行其志愿耳。伊：
九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。九二以阳处阴，己能谦退，故无险难。以其在内卦之中，不以危险自乱，故宜贞吉。注：上无其应，而以刚处阴，故曰幽人。而以中行，故曰「正吉」。中不自乱，则无巽言屈身之患。介：礼行中道，今二履中，是其道行而坦夷也。幽人之志专静而不过越，履兹中道，不可过也，过则烦而自乱矣。牧：九二阳志上进，故有幽人之戒。盖不以利欲自乱，则能贞固而吉也。伊：
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
以阳处阳，犹曰不谦，况以阴居阳，以柔乘刚，以六三之微，欲行九五之志，愚顽之甚。注：谓之不明，则阳位也。谓之明，又阴蔽之，眇之象也。谓之不能行，又说而乘阳；谓之能行，又柔而乘刚，跛之象也。牧：卦皆无阴，而三自以为己任，僭履非位，咥其宜也。干
九四，履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
逼近五之尊位，故「诉诉」危惧。然以阳居阴，志能谦退，谦志得行，故「终吉」。注：三以不顺，为众同弃而己，近之慎于践履者也。干：六三虽是阴柔，其志刚也。上承「夬履」之主，下履志刚之臣，位重忧深，故「诉诉」。然以存谦道，本志必行，虽有深忧，可保终吉。昭
九五，夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
得位处尊，以刚决正，履道恶盈，故危厉。注：三柔失位，志比武人，五为一卦之主，刚得帝位，取而决之，非系于情也。然三者，众之趋也，虽曰决之，正之危也。于履所以辩上下，定民志，是是而非非，乃正之危。陆：厉，严也，刚而居尊，故严牧。它人所履己决，正其得失，责人而不恕，固所危也。陈有刚明之才，苟专自任，犹为危道，况刚明不足者乎！伊
上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。处履之极，下应兑说，高而不危，不坠于履，能旋反而行之，履道大成，故「元吉」也。注：祥者，吉凶之兆未定。旋犹速也。陆：其归元吉。介：处极高之位，能降身下应六三，有谦冲之德，以阳处阴位故也。以高应下，有旋反之象。石：旋谓周旋无亏也。伊周易义海撮要卷一，