钦定四库全书
周易义海撮要卷十二
宋李衡撰
杂论
论易三名。
易者其德也，变易者其气也，不易者其位也。易纬乾凿度：
夫乾确然示人易矣，夫坤𬯎然示人简矣。
易则易知，简则易从。此言其易简之法则也。为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。此言顺时变出入移动者也。
天尊地卑，乾坤定矣；
卑高以陈，贵贱位矣；
动静有常，刚柔断矣。此言张设布列不易者也。郑玄易赞，崔觐、刘贞简等并用此义。
易者，易音奕。也，不易也，变易也。易者有无相代，不易者常体之名；变易者变改之名。周简子、张氏、何氏并用此义。
圣人初画八卦，设阴阳两画，象二气也；布以三位，象三才也。谓之为易，取变化之义。以无言之，存乎道体；以有言之，存乎器用；以变化言之，存乎其神；以生成言之，存乎其情；以气言之，存乎阴阳；以质言之，存乎爻象；以教言之，存乎精义；以人言之，存乎景行云云。今之所用同。郑玄音难易之易，孔颖达含三之义，后人之曲说也。易字篆文日下从「月」，取日月二字交配而成，而日往月来，迭相为易之义。言易则万物变化之用，尽在其中矣。陆秉按：扬子曰「阴不极则阳不生，乱不极则德不形」，又系辞曰「易穷则变，变则通，通则久」，又曰「生生之谓易」，是大易之作，专取变易之义。伏羲画卦，文王重之，又从而为之彖辞，至周公又为之爻辞，仲尼又十翼之。数圣相继，道备于周，故曰「周易」。胡瑗：易者，尽天下之变，极天下之动，神妙不测，变化无穷之称。八卦相荡至于六十四，六爻相推至于三百八十四，凡泰极则否来，剥尽则复来，此易之道也。
夫易万世之大法，岂因河图之始作。伏羲时，禽兽与人相居，虎豹与人相食，无君臣父子男女之别，天下大乱。伏羲乃作网罟，以佃以渔，以服禽兽，制君臣父子夫妇男女之法，以止其乱。盖圣人虑其既没之后，天下复乱，是时无文字，乃画八卦以见君臣父子男女之位，为天下之大本，作易之始意也。若谓河图出而作易不出则已矣。系辞曰：
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，此画卦之本意也。孔子岂云因河图而作易，然系辞有「河出图，洛出书，圣人则之」之说，诸儒引以为证。予为系所云，统纪圣人所受图之事，非因此而作易。石介。
此书既是文王所演，遂革去乾坤之号而加「周」字，配伏羲易名之上，其犹尧典出于尧时而载于虞书，又如诗颂起于商周而加「毛」字之类。此书之名，共有七号。「周易」二字，义有两般：伏羲定八卦，其名曰卦，一也。后至得蓍求爻，变爻演易，故名曰「易」，二也。神农时名连山，三也。黄帝时名归藏，四也。五帝时名八索，五也。坤三索于乾而得三男，乾三索于坤而得三女，遂成八卦，八八相索，广生六十四也。在汤时名乾坤，六也。言万物负阴抱阳，故以坤卦冠经，乾卦为次。唐卫元嵩作周易元包，易以坤卦为首，乾卦后之，盖宗于此。今从周易为定制，七也。周之一字，一取代号之称，二取周普之义，句微
谓一义而含三名则非，谓一名而含三义，何损于易哉？袁建论重卦之人，
王辅嗣等以为伏羲，郑玄之徒以为神农，孙盛以为夏禹，史记以为文王。案系辞，神农之时已有盖取诸益与噬嗑，此言夏禹、文王者，不攻而自破矣。其言神农重画，亦未为得。说卦云：「圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。」凡言作者，创造之始，神农之后，便是修述，不可谓之作也，则幽赞用蓍为伏羲矣。故乾凿度云：「垂皇策者羲。」上系论「四营而成易，十有八变而成卦」，既言「圣人作易，十有八变而成卦」，明用蓍在六爻之后，非三画之时，伏羲用蓍，即是时卦已重矣。说卦又云：「兼三才而两之，故易六画而成卦。」既言圣人作易，「兼三才而两之」，则非神农明矣。又上系云：易有圣人之道四，三画之时，未有彖、象，不得有尚其辞，因而重之，始有变动。三画不动，不得有尚其变，揲蓍布爻，方用之卜筮，蓍起六爻之后，三画不得有尚其占。自然中间制器尚象，亦非三画之时。伏羲结绳以为网罟，则是制器，明伏羲已重卦矣。又周礼：「小史掌三皇五帝之书」，明三皇时已有书也。下系云：
「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，盖取诸夬。」既象夬卦而造书契，伏羲有书契，则有夬卦矣。
孔安国序书云：
「古者伏羲氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政。」又曰：「伏羲、神农、黄帝之书，谓之三坟是也。」又八卦小成，爻象未备，重三成六，能事毕矣。若重卦起自神农，其为功也，岂比系辞而已哉？易纬等数所历三圣，但云伏羲、文王、孔子，竟不及神农，明神农但有「盖取诸易」，不重卦矣。伏羲之时，道尚质素，画卦重爻，足以垂法。后世浇讹，德不如古，爻象不足以为教，故作系辞以明之。孔颖达：
「盖取诸益」、「取诸睽」，凡此一十三卦，盖各举象类，原圣人备物致用之所始。作易者稽之以取卦名，为因有某象，遂取某卦之名，皆是事物居先，名卦在后。若耒耜起神农之时，是有益之事，故后时作易者，遂取之以名其卦，故曰「盖取诸益」。非谓先有卦名，乃作某事。若谓先有卦象，乃立器用，则冠盖缺取何卦象，然后作之乎？夫卦或以人事，或以物象广缺，若家人、无妄、谦、比、鼎、履之类，皆是也。系辞曰：「以制器者尚其象。」是用制器之义，尚是取之以名卦象耳。矧网罟佃渔已取诸离。系辞云：「离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。」此又当宜在伏羲前取之邪？后取之邪？将伏羲时自取之邪？将与佃渔同取之邪？孔安国曰：「伏羲、神农、黄帝之书，谓之三坟。」则于是时已有文字。系辞云：
「上古结绳而治，后世圣人易之以书契，盖取诸夬。」则于伏羲、神农、黄帝之时，固宜有以取之者矣。何不言之，但云后世圣人盖取诸夬？系辞云：
「圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。」则是取物宜之象而立卦，故谓之象也。盖之为言，犹曰故所以取某卦之名云耳。以此参之，颖达之言，反自破矣。讨论归趣，必不如是。圣人赞易道，取象合卦，触类而发。若执众说以质圣人之经，盖未可也。愚谓重卦之起，必自文王为密。何以言之？如孔子论阴阳之象，惟先本乎八卦，未见内外之画，故系辞云：
「阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。」此乃论三画之象，体六子之用，本八卦小成之时，非六位之有也。是八卦之象，未重之旨明矣。系辞曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。」此论始于太极，成于八卦，吉凶终于重卦，为易而生大业也。然则太极者，未有之所先也，其神无从，是生太极，太极之神生两仪，两仪之神生四象，四象之神生八卦，八卦之神定吉凶，吉凶之神成大业，大业之神通万物，是重易本初之辞，卒成之终也。其于鼓动推变，缺爻象缺畅幽明之理，以极神化之奥，系之以辞，则无不至矣。系辞曰：「爻也者，效此者也；」谓效此三画，重之为爻，以缺变动也。象也者，像此者也。谓像此八卦，相索变动，以为之象也。又曰：
「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德，当文王与纣之事邪？故伏羲言作，作，起也，创造之谓也。此言兴，兴亦起也，建立之谓也。文异而义同耳。愚以为重卦不在伏羲，而在文王为密者，此也。陆秉。
重卦者，圣人也。曰：经无所明其文，予不得以强配也。然则司马迁、扬雄，古之大儒也。迁之言曰：西伯拘而演周易。」雄之言曰：易始八卦，而文王六十四。今案二贤之言，则重卦乃文王尔，岂不信乎？曰：迁、雄诚大儒也，余执经之文，则有所不信矣。虞书之文曰：「龟筮协从」，则筮云者，非八卦之可为也，必六十四之然后为筮矣。舜、禹之际而曰「龟筮协从」，则何文王重卦之有乎？经曰：
「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。」案是而言，则重卦之始，其在上古乎？杨绘。
诸儒多言伏羲重卦。窃谓上古世质民淳，礼制疏略，污樽抔饮，蒉桴土鼓，于人事未有需、讼、否、剥之类，于器用未有井、鼎之属，岂可圣人逆为之象，而导民浇薄乎？复有重六十四卦之外，更无一辞解说卦象。若是，则匪惟圣人能重，常人亦可重也。或以文王重卦，前贤又以舜史洪范已有「龟筮恊从」之文，然不知古之卜筮果何书也？若三代别有卜筮书，则文王重卦无疑矣。论三代易名，
周礼太卜：一曰连山，二曰归藏，三曰周易。
连山，伏羲；归藏，黄帝。杜子春：
「夏曰连山，殷曰归藏，周曰周易。连山者，象山之出云，连连不绝；归藏者，万物莫不归藏于其中；周易者，言易道周普，无所不备。」郑玄：
「案世谱等群书，神农一曰连山氏，亦曰列山氏；黄帝一曰归藏氏。」既并是代号，则周易称周，取岐阳地名。易纬云因代以题周是也。孔颖达：
「乾为君，为父；坤为臣、为母；艮为子，为少阳。圣人设教，以尊为先则顺，故周易先乾，谓商人先坤，夏后先艮，是先列臣子而后君父也。」故坤乾之说，近乎诞妄。洪范箕子时未有周易，故不得与周礼所掌同也。郑说已不经，然商曰「坤乾」，则归藏之名又何异也？易更三圣，又无黄帝、成汤之说，则杜、郑之论皆不可取。皋以为周礼及洪范皆有通三代占法，故先儒多诞妄以应其名。陈皋论卦辞爻辞谁作
周易系辞凡有二说：一说卦辞、爻辞并是文王所作。案系辞云：
「易之兴也，其于中古乎？作易者其有忧患乎？」又曰：
「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？」又乾凿度云：「垂皇策者羲，卦道演德者文，成命者孔。」通卦验云：「苍牙通灵昌之成，孔演命，明道经。」准此诸文，伏羲制卦，文王系辞，孔子作十翼。易历三圣，只谓此也。二以为验。又辞多是文王后事，升卦
六四「王用亨于岐山」，明夷六五「箕子之明夷」，既济
九五「东邻杀牛，不如西邻之礿祭」是也。韩宣子适鲁，见易象云：「吾乃知周公之德。」周公被谤，亦得为忧患也。验此诸说，卦辞文王，爻辞周公。然言三圣不数周公者，以父统子业也。案礼稽命征曰：「文王见礼坏乐崩，道孤无主，故说经礼三百，威仪三千。」其三百、三千，即周公所制周官、仪礼，明文王本有此意，周公述而成之，故系之文王。然则易之爻辞，亦是文王本意，故易纬但言文王也。孔颖达。
孔子曰：
𠃓之兴也，其当商之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是以知爻卦之辞，皆文王所作也。且六十四卦卦辞皆不言文王与纣之事，惟直指卦德及吉凶而已，独爻辞有文王与纣之事，由是知爻辞亦文王所作，非周公也。小过、小畜云：「密云不雨，自我西郊。」文王自言己德之未及施也。东邻杀牛，不如西邻之礿祭，此文王言纣之不道，神必不福之也。泰归妹曰：「帝乙归妹。」帝乙，纣之父，文王之所君也，故文王多引之。箕子之明夷，亦文王时事也。居商之末，周德初盛，岂非文王时乎？若周公之时，不得为衰世也。验此，非周公之事明矣。或曰：武王克商之后，遂追号文王，升卦不当云「王用亨于岐山」。升者，将升进其道。此文王顺民之心，避敌岐山下，因以兴周之事也。若以周未克商，不当号王。文王世子武王答文王曰：「西方九国焉，君王其终抚诸？」则是文王未崩时已有君王之称矣。又曰：武王观兵之后，箕子始被囚奴，不应预言「箕子之明夷」。且箕子圣贤，为纣不用，自晦其明，以蒙大难有日矣，非因其囚奴而箕子之明夷也。又曰：「文王之时，纣尚南面，岂容自言己德，受福胜商，又欲抗君之国，言东西之相邻邪？」曰：「文王自受命即曰王矣，虽纣未灭，国人已王之，又何疑于相抗哉？当纣之时，文王已专征伐，既克崇，又乘黎矣。书曰：惟十有一年，大统未集。谓文王之十一年也。文王受命惟中身，厥享国五十年，而曰十一年，则是计受命之年也，其曰王，自无嫌矣。」又曰：「韩宣子适鲁，知周公之德，与周之所以王，爻辞岂非周公之所作乎？」曰：「韩宣子适鲁，见春秋之法，故美周公之德；见易象，故知周之所以王。所见各别，所美又殊，安得缺而释之哉？」陈皋。
彖与大小象诸卦，本同乾卦例，皆于六爻后相继而列之，聚为一处。至郑康成、王弼注时，谓彖与大象本论卦体，故置六爻前，小象在释爻，故各退在逐爻后，使人易晓。唯留乾之一卦不移者，用存其本体，令后世知之。代渊。论分上下二篇
孔子曰：「阳三阴四，位之正也。故易卦六十四，分为上下，而象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴道不纯而耦，故下篇三十四，所以发阴也。乾、坤者，阴阳之本始，万物之祖宗，故为上篇之始而尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以始终万物，故以坎离为上篇之终也。咸恒者，男女之始，夫妇之道也。人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地之主，故为下篇之始而贵之也。既济、未济为最终者，所以明戒盛而全王道也。」以此言之，则上下二篇文王所定，夫子作纬以释其义也。乾凿度
分上、下二经，先儒谓不分之即无损于义，分之亦无害其实，但以简帙重大而分之也。胡瑗：
易有上下经者，孔子序二篇之意，于乾坤之首则曰
「有天地然后有万物」是也，于咸恒之首则曰「有万物然后有男女」是也。然题作上下二篇，当是文王、周公时也。孔子之前已有二篇之说，后人又自乾至复、自泰至观之类别离为卷，由此观之，则「乾传第一」是后人题也。石介论夫子十翼，
上彖一、下彖二、上象三、下象四、上系五、下系六、文言七、说卦八、序卦九、杂卦十，郑学之徒并同此。孔颖达：彖一、大象二、小象三、乾文言四、坤文言五、上系六、下系七、说卦八、序卦九、杂卦十。经有上下，理合自分，卦有彖象，必非别缺。彖无上下，止是一名，象有大小，本须两见。文言则名缺目，系辞则上下分篇。先儒上彖、下彖、上象、下象，诚为缺说，文言二篇止述乾、坤，定为一名，岂得徧于六十四卦哉？旦：
上彖下彖大象小象文言上系下系说卦序卦杂卦胡瑗先儒有语，文王重易为卦辞，周公述而为爻辞。夫卦辞即系辞也。仲尼赞而为彖、象、文言，始无十翼之说，后之诸儒自为言之耳。
案：今辅嗣之易乃出于马、郑，马、郑又出于费氏古文易。汉成帝时，刘向以施、孟、梁丘、京氏易校之，惟费氏与缺古文易同。又班固书云：费氏无章句，惟以彖、象、系辞、文言解说上下经。此所谓系辞者，指卦辞、爻辞也。于时费氏之学尚无说卦、序卦、杂卦之言。且今上下系十九章中有「子曰」之文，多先言「何谓」，后答之以「子曰」，亦有于章首先举大义，而后引仲尼之言证之，故云「子曰」者。又其篇章文多不贯。又如论语撰集仲尼与弟子问答之言，则是后之诸儒以彖、象、文言次序于卦中，欲以异仲尼之言，故加「子曰」二字。又说卦、序卦殆非圣人之意。某以为仲尼赞易作彖、象，其后传易之家既以仲尼彖、象、文言以序于上下经，复为之章句，有系辞、说卦、序卦、杂卦之文。自是学者又尊师法，以为易传章句皆祖述仲尼之言，故系之经耳。金君卿论传易之人，
鲁商瞿子木受于孔子，其后以授鲁桥庇子庸，子庸授江南𫘛臂子弓，子弓授燕周魏子家，子家授东武孙虞子乘，子乘授齐田何子庄。其后京房授于东莱焦贡，又有费直治易。至汉，遂分田、焦、费三家。田何之学传于孔子，最为详备。焦之后无传，谓得之隐者，专以阴阳为说，今已不取。惟费直之易以彖、象、系辞言解说上下经。田、焦之学废已久，自费直传易，缺其本，皆古字，号为古文易，以授琅邪王璜，璜授沛人高相，相授子康及兰陵母将永，故有费氏易行于人间。及后汉，陈元、郑众皆传费氏易。马融又为其传，以授郑玄，玄亦作注。王弼多取康成旧说为之训解。今之易盖出于费直之学也。石：介氏易者，世有子夏传，以为亲得孔子之缊。观其辞，略而不甚粹，闲或取左氏春秋传语证之。晚又得十八占，称天子则曰县官。常疑汉杜子夏之学，及读杜传，见引明夷对策，疑始释然。不然，班固序儒林，何以言易始于商瞿子木而遽遗卜商也哉？自子木蔓而至魏，几百余氏，窃其微则王弼而已。孔颖达韪之，畅其说。由正观距宋学伏羲、文王、周公、孔子之道者，槩质于二氏焉。孙坦谁加「经」字：
案：六经各异其名，诗、书、礼、乐、春秋则其名也。首卷皆不曰「经」，惟易称「上经」、「下经」，此何人之所加？说者以为不知所起，引前汉孟喜易本云「分上下二经」，是孟喜已前已题「经」字矣。又案：钩命诀云：曾子问于孔子曰：孝经与易何以得称经？则孔子时已称「经」矣。此谶纬之言，未必可信。皋以谓孔子始分为二篇，因题以记之，故有「上经」、「下经」之号。大凡六经，统而言之，皆「经」也；别而论之，则「诗」也、「书」也、「礼」也、「易」也。扬雄曰：「文王益易为六十四卦，则八卦相错为六十四，自能贯畅，意不可分」，故知孔子始分之矣。谓之「乾传」、「泰传」者，然既称「经」，又何以名「传」？此王弼注释之时，因离为六篇，遂以孔子十翼相错，故各以卷首之卦题之曰「传」。凡王者所作即称「经」。昔孔子无位，虽圣人之作，止名曰「传」，尚书序云「及传论语、孝经」是也。今案：郑康成之本，无「乾传」、「泰传」字，辅嗣加之也。陈皋
韩氏云：「凡序卦所明，非易之缊也，盖因卦之次，托以明义耳。柔上而刚下，感应以相与，夫妇之象，莫美乎斯，人伦之内，莫先乎夫妇，故夫子殷勤深述其义，以崇人伦之始，而不系之于离也。」又曰：夫易六画成卦，三才必备，错综天人，以效变化，岂有天道人事偏于上下哉？斯盖守文而不求义，失之远矣。且康伯既曰序卦非易之缊，盖因卦之次，托以明义，则上经天道，下经人事之说，亦非易之缊。盖夫子因分上下经之次，托天道人事以明义必矣，又何是此而非彼哉？吾窃谓康伯之言自相戾焉。呜呼！才之难也如是。如康伯既能明序卦非易之缊，而反为上下经不可托天道人事，且曰夫易六画成卦，三才必备，错综天人，以效变化，此乃言易之缊者也。以易之缊而斥非易之缊，岂非自失之远邪？宋咸易论吕陶
乾坤之生六子，可得而知也；八卦之为六十四，其可得而知乎？不牵于数，不惑于气，而后可知也。夫易故有数，而八卦之成列，不可以数言也。卦固有气，而六爻之适变，未可以气言也。以数而言者，求于八卦之先，未至于象也。以气而言者，得于六爻之后，而不归于象也。求于八卦之先而牵于数，故谓「坎离先天地」。得于六爻之后而惑乎气，故谓「卦气起中孚」。盖数与象与气，于卦之相生，其迹甚近，而其理甚微，宜乎说者之不能别，而纷纭于其间也。譬之于人，其智愚寿夭者，数也，其四体具者，象也；其动息语默者，气也。今目之曰人者，将以其智愚寿夭与其动息语默之如何而称之邪？亦以其四体之具而称之也？其生而智愚寿夭则置而不言，其动息语默之何如，则未议及之。盖有生而后有动息语默，数之与象，象之与气，亦何异于是？有数而后有象，有象而后知其气也。有数而后得其象，是以三画为乾，而六画为坤，谓之乾坤而缺六，则卦之相生不可以数言，而可以象言也。有象而后知其气，是以有「复」之象，而后明之曰「七日来复」；有「临」之象，而后推之曰「八月有凶」。则卦之相生，可以象言，而未可以气言也。苟质之于经，以乾坤为之始，以六子为之次叙，不为异端小说之所夺，一本于象，以求六十四卦始终之变，则其谁曰不然。圣人之言曰：「震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。」艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。其言曰震一索而得男，巽一索而得女者，犹言曰一索而得震为男，一索而得巽为女也。此诸卦相生之法也。夫阴阳者，相求之物也。由其相求而后有生生之用，成万物之象焉。是以乾坤之位定，八卦之爻重。阴必求阳，阳必求阴，始于一阴一阳之相求，六子以次而生，再变而穷，十有二卦之象成矣。乾之初，求于坤，得震而为长男，则谓之复。坤之初，求于乾，得巽而为长女，则谓之姤。乾之二，求于坤，得坎而为中男，则谓之师。坤之二，求于乾，得离而为中女，则谓之同人。乾之三，求于坤，得艮而为少男，则谓之谦。坤之三，求于乾，得兑而为少女，则谓之履。此其一变也。乾之四，求于坤，得震而为长男，则谓之豫。坤之四，求于乾，得巽而为长女，则谓之小畜。乾之五，求于坤，得坎而为中男，则谓之比。坤之五，求于乾，得离而为中女，则谓之大有。乾之六，求于坤，得艮而为少男，则谓之剥。坤之六，求于乾，得兑而为少女，则谓之夬。此其再变而穷也。以此而推其中，则二阴二阳之相求，六子以次而生，起于屯鼎，四变而穷，而二十四卦之象成矣。又以此而推其终，则三阳三阴之相求，六子以次而生，起于否泰，三变而穷，而十有八卦之象成矣。与夫求之于数，得之于气，而涉乎异端之说之纷纭者，孰为简易哉？易论节王弼
乾坤成列，震巽始出，坎离居中，艮兑在末，制用之名也。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火相逮，写载之形也。形以写载为象，名以观象为义。故象者意之迹，而名者象之谓也。
夫卦以应时，治乱时也。爻以适时，变通时也。世有解蹇，故功有利害；时有济否，故业有变通。是以大人君子，虎豹其变，而通之以尽利也。静则象潜龙以遁世，动则宜在田以见德。巨则弥纶天地之外，细则曲成秋毫之内。物无不丽乎理，事无不由乎道。道义之门，于斯乎存。故二五多功，三四多凶，违世恶变，适时贵中。大畜尚积，明夷好昧，豫损在进，谦益在退。为之有才，用之有时，得失有地，进退有司，不诬也。夫动得所感，虽独不惧；静得所恒，虽杂不著。故卦有幽明，治乱之象也；爻有内外，贵贱之象也；位有刚柔，静躁之象也；体有乘据，会通之象也。感以不义，虽近而不可怀也；应必以理，虽远而不可弃也；刚未必胜，失所据也；柔未必危，得所御也。夫适时之变，不在多离；合世之功，不待博救。统之有无，理之有主，善从事者，司契而已。故「言易知，行易从」也。
夫「彖」者何也？统其二象之材，以言乎卦断者也。卦有晦明，则爻有阴阳之义；位有刚柔，故材有静躁之宜。二五多誉，卦之宗也；三四多惧，爻失中也。苟获其中，虽弱必治；苟非其正，虽强必灾。是以大有六五，柔非其体；在卦之宗，虽柔犹言；「同人」九三，刚得其位，非爻之中，虽刚犹危。强而失正，则强不足安；弱而得中，则弱不足患。东邻百胜，而亳社斯丧；周虽陶穴，而缺有汝坟。自此观之，断可识矣。知其断者，明乎彖者也。是故上天下泽，谓之「履」，此称物而言者也。见险而止，谓之「蹇」，此度缺言者也。是故义有通塞，则事形于出处；才有躁静，则以见其语默。若困之「有言不信」，乖于时者也；节之「不出门庭」，还于出者也。违世之怨，怨不在细；乖时之宜，咎不在大。匪言之难，处言难也；匪行之易，知行易也。是故虽物之杂，而中爻备其义焉；虽象之众，而断辞具其才焉。必才之具，名不患寡；必义之备，爻不待众。卦之德乾，名虽约也，而六龙为之御天，品物为之流形。位之在五，爻虽一也，而天下为之感应，群体为之致用。静言其要，要在乎彖。明者以之大观其思，岂云故哉？夫象者，何也？总言一卦之体，因外物以设名者也。
圣人有以见天下之至赜，而拟诸其形容，大则包天地以贞观，小则备万物以取类。是故言不足多，言有遗也；象不足异，象有外也。忘迹者，行之适也。舍物者，神之全也。外其象以求志，而理可见矣。遗其言以观象，而事可察矣。夫贵言者，则以文害志，而存象者，则以物防情。情之所适，若循环之无穷；理之所生，若转圆之无方。千变可为之图，万物可为之容。触类而长之，备物而象之。斯可以观意为足，不可以审象为善也。故或相倾以辩，或相危以辞，此贵口者之累也。不为月辰错顺之候，止求星历妖异之占，此存象者之责也。独不闻圣人之言邪？
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」圣人之言，既自如斯，分别明白，自谓无外矣，而好事者方始为之辞焉。卦有震坎之象，爻又有离雷。震，百里诸侯，上公之位也。积爻累象，有似高墉。坎为弓轮，又为隐伏。离为龙鸟，又为戈兵。兵而隐伏，藏器之象。兵及非鸟，获之之义。难者犹嫌其阔略。射必缺手，而艮象于类不通，专自疑惑，则彼说滋章。圣人攻乎异端，而诬罔始学，迷误后昆，其游孔门，不观其议议也。
夫体义者存乎象，变通者存乎爻。大人者，形与万物接，神与造化偕，入则乘潜龙，出则乘飞龙，远以观道，迩以瞻器，其数无轨而不可既也。君子者，健以行志，非以神明变通者也。故自强不息，以行其志，君子之道也。唯可与于健之体义，而未可与于健之变通也。故于象称「君子」，举其体义者也。于爻称「大人」，叙其变通者也。或有在爻而称「大人」者，义则尽于象故也。若离之为明，其何不照，变而通之，无所不造，故其象云「大人继明，照于四方」也。或有在爻而称「大人」者，义有待于变故也。若否卦全说君子避难，不荣于禄，与时通塞，可以适否而安其身，未足以兼善天下，在否而休也。惟大人为能休天地之否，达济凝滞，开阐幽隔，斯谓变否而亨者也。故六二云「大人否亨」，而九五云「大人休否」也。夫象赡而爻不足者，离卦之类是也，义尽于象，而不待于爻也。爻备而象不具者，否卦之类是也，象所未尽，而待爻以备也。故象以体示，而爻以变明。存斯以考其义，则穷通之旨显，而开塞之涂见矣。
夫彖者，全论一卦之体；而象者，各举一爻之义。一卦所无，世之遗也；爻或有焉，才之所生也。故才生于世所不足，观其逆，须以定得失之占；察其乖合以明休咎之征。若小畜卦称「密云不雨」，而上九云「既雨既处」，在于不雨之时，独以能雨为德者，存乎物之所欲也。若履卦称「履虎尾，不咥人，亨」，而六三爻云「履虎尾，咥人，凶」。在于履亨之时，而独以见咥为凶者，存乎众之所忌也。夫负世之才，虽小无易；适时之望，虽大无难。是以君子洗心，知终将有为也。问焉而动，每居其适，可以旁通而无际矣。夫神以知来，来无方也；智以藏往，往有常也。物有常然，犹方之有所止；数无常体，犹圆之无所穷。故蓍之变通以设缺，神之象也；卦别爻分，辞有典常，智之类也。智有所止，可以多识前言往行；神无所穷，可以逆照来事之会。故蓍圆以象神，卦方以象智也。象岁功陈皋：
圣人拟议通变，必推测阴阳，周一岁则功乃成，是以拟一岁运行之气而作易也。自冬至一阳生为复，自复至乾而六阳；夏至一阴生为姤，自姤至坤而六阴。阴阳各六，则十二月之气矣。八卦推荡，四时迭来，万古一道也。孔子曰：
「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十当期之日。」由是推之，则易之所取，止象一岁之功明矣。学者于一岁生成之功，尽体乎变化之理，则易之道得矣。然而学者传于诞妄，不本十易，求之异端，谬立五太，虚名混沌，究天地造始之状，为法于人，不亦迂哉！且天地之始可以推，则天地之终复何如也？若始终可毕，则一往之事耳，又安得往来不穷谓之通乎？此盖先儒本谶纬而言尔。系辞曰：「易有太极，是生两仪。」谓太极者，有之极而无之，称为有象之母。既况之无，则无之上复何名乎哉？而易纬曰：「太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。」气形质具而未相离，谓之溷沌。推是而言，则太极之义比太易为二。殊不知易明一岁之功，不述天地之始。何以知之？在系辞曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。」则是太极为一气，一气分阴阳，谓之两仪；阴阳分老少，配于四时，谓之四象。运四象而成八卦，八卦相错，而吉凶定矣。故一气之运，阴阳造来，而岁功以成。验其始末，而三圣无一言造始天地，缺
四时旋相之义。由是知五太之妄，皋闻之于缺，在十翼圣人既尽之矣，不可取非圣之说，以乱其真。字例
贞者，皆专固之称，不可独训以正。或专一固守而获吉，或不知通变，不当固守之，则凶危。吉有二义：有以功为吉，有以免凶获吉。
无咎之义有三：有善补过，而无咎者；有过由己作，不可更责咎者；有徇节遇凶，不可责以咎者。
「悔」者，过而知之，能自克责之名也，故其咎不大。系辞曰「悔吝者，言乎其小疵也」。
悔亡者，本皆有悔，能自修改，其悔乃亡也。
无悔之义有三：有知几识变，防于未然，豫能改修，而得无悔者；有顽然作非，不以为悔者；有独善其身，高洁其行，无与于世，以免咎悔者。有凶者，事本无凶，若不知进退，终则有凶，圣人逆以示人，使蚤为之防者。又有必凶之理，其非已形者，故特曰「凶」者，必然之凶，数之使然，祸成而不可解之谓也。
「吝」者，可鄙之名，或不能通变，或舍义狥利，或党比不容，皆曰「吝」。相应者，同志之象也。初与四俱在一卦之下，是同志于下也。二与五同在一卦之中，是同志于中也。三与上俱在一卦之上，是同志于上也。志同则合，是以相应。然事固多变，动在因时，故有以有应而得者，有以有应而失者，亦有以无应而吉者，以无应而凶者。夬九三以援小人而凶，剥六三以应君子而无咎。咸之贵虚心而受人，故六爻以有应而失所；蒙六四以无应而困吝。斯皆时事之使然，故不可执一而定论也。
论初上无阴阳定位。金君卿
辅嗣略例谓：初上无阴阳定位。君卿谓乾之初九，易阳之位，但阳德未亨，藏其用尔，故谓之「潜」。上九易阳之位，但以亢阳，非君子之位，故云「无位」。需之上六以一阴居卦之极，履非君位，而为三阳之主，故云「虽不当位」，非谓无阴阳定位。辅嗣但以乾、需二卦观之，故谓诸卦初、上皆无阴阳定位。又其辨位之说，直以卦下之爻为阴，卦上之爻为阳，此又失之远矣。夫阴阳本位，但以数而言，初、三、五本奇数，乃阳之定位也；二、四、六本耦数，乃阴之定位也。至于揲卦爻以时成，或动而之变，得老阴、老阳、少阴、少阳、刚柔之体，各乘其时而来居其位，得君臣、父子、夫妇、宾主之象。故其间有阴阳得其本位者，或有以阴居阳、以阳居阴者，或有为之主而非君位者，或有得君位而非为一卦之主者，故象有「失位」、「得位」之文，惟初、上是卦体之始末，非居中得正之位尔。若下系之三章云：「六爻相杂，惟其时物也。其初难知，其上易知，初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。」次章始有三与五、二与四同功异位之说，是亦先论初、上之位矣，亦不言无位也。又系辞云：「兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。」若只以居中四爻为有位邪，则三才之位缺而不备矣。又说卦云：「易六位而成章。」文言云：「六位时成。」既有六位之说，而顾云「无位」，未知其可也。辅嗣易论节。
夫意以象形，象以数分，阳卦必奇，阴卦必耦。卦体既然，爻亦如之。所以二卑而柔，五尊而刚，在耦则阴，在奇则阳。阴阳之辨，必之乎数。以数观位，位有常矣。若探其义，揆其方，初则事之草昧，物之始萌，作事谋始，岂易乎哉？苟非刚位不胜其任而负乘，鲜不及矣。上则道数已革，患在亢悔，亢悔之缺乎极阳，阳极必衰，靡不有灾。是
以柔顺居之，仅可以缺物缺上
象之中，缺之则当矣。二获下体之中，而四居上体之下，故以阴而处之，则正矣。阴阳之位既已有体，则处之之才必有恒。然则时不可一，俗不可拘，才以统位，位以待时。或以阴居阳而获吉，或以柔处刚而偶凶，斯盖存乎世之异同也。夫六爻居正，阴阳当位，才称于体，物值其宜，斯可与立矣。爻变位异，与世推移，要在大通，不串于常，斯可与权矣。故以正为哀，则能以逊为乐。以知为否，则能以愚为亨。其道屡迁，则刚柔相易，忘其典要。道义有时，能观其时所适。才虽殊物，而用之有会；位虽不当，而应之有时。能观其时，则位错不足怪。能见其会，则才异不足忧。无忧怪动，则时无虚应，事无虚至。虽一言可以兴邦，虽辞费而无瞻于功。请喻其所以得，得在知要而已。苟识其要，则言可忘。天何言哉？四时行焉，百物生焉。其要自然，不待修营，故每不习而无不利也。六日七分，
乾坤二卦，天地阖辟，阴阳终始于其间，故曰「乾坤为易之门也」。阳不得阴之助，不能任以生物。阴不得阳之助，不能任以成物。乾坤二卦，六阴六阳，天地盈虚消长之道，配于四时十二月，周而复始。若夫坤之纯阴用事，十月之卦也。上六阴极而阳复，故「乾」之初九来居「坤」之初位，是为「复」。此「乾」之一阳用事，十一月卦也。以至「乾」之九二，居坤之二位，是为「临」。此「乾」之二阳用事，十二月卦也。又「乾」之九三，来居「坤」之三位，是为「泰」。此「乾」之三阳用事，正月卦也。又「乾」之九四，居「坤」之四位，是为「大壮」。此「乾」之四阳用事，二月卦也。又「乾」之九五，来居「坤」之五位，而为「夬」，此「乾」之五阳用事，三月卦也。及夫「乾」之上九，来居「坤」之上位，而「夬」之上六，一阴为五阳夬去，故六位纯阳复归于「乾」。纯阳用事，四月卦也。「乾」之上九，亢极矣。阳极而阴复，故「坤」之初六来居「乾」之初位，是为「姤」。此坤之一阴用事，五月卦也。以至「坤」之六二来居「乾」之二位，是为「遁」。此坤之二阴用事，六月卦也。以至坤之六三来居「乾」之三位，是为「否」。此坤之下体，三阴用事，七月卦也。又坤之六四来居「乾」之四位，是为「观」。此坤之四阴用事，八月卦也。「坤」之六五来居乾之五位，是为「剥」。此坤之五阴用事，九月卦也。「坤」之上六来居「剥」之上九，阴来居阳，剥落也。故六位纯阴复归于「坤」。「坤」上六用事，十月卦也。阴极则阳来，故复归于「乾」。观乾、坤六爻之动，则十二月阴阳代谢之功毕矣。复一阳生，故曰「七日来复，天行也」。利有攸往，刚长也。「临」二阳生，故曰「刚浸而长也」。姤一阴生，故曰「柔遇刚也」。一阴之来，小人道亨，故变「复」为「姤」。「遁」二阴生，故曰「浸而长也」。二阴之长，君子之道消，故变「临」为「遁」。「夬」五阳并进，上一阴将损，众阳之盛，君子之道亨。以刚决柔，故变「剥」而为「夬」。夬，决也，刚决柔也。利有攸往，刚长乃终也。剥五阴并进，上一阳将落，而众阴之盛，小人之道亨。然柔不能以决刚，而刚自陨，故变「夬」为「剥」。易曰：「剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人道长也。」观夫阴阳相生，刚柔迭用，四时之所变化，万物之所终始，莫不备于斯矣。复卦云：「七日来复」。或者谓「日」当为「月」，言自五月阳剥而阴长，以至于十一月而一阳生，是七月而来复也明矣。辅嗣云：「来复者七日。」诸儒妄为异端，引易六日七分之说。夫六日七分之说，以谓一日八十分，一卦之内，六爻主六日，而只余七分耳。即当槩举六日而言之，不当云七日也。又况六十四卦，以每卦管六日而言之，即当有三百八十四日。又每卦益之以七分，计有四百四十八分，得五日余四十八分，总其数，当有三百八十九日余四十八分，则当期之数谬矣。缺者无所依据，故妄以震、离、兑、坎为四方之卦，独不系放缺云震、离、兑、坎，二至二分用事之月，师云「用事之日」，岂缺系于日？且乾、坤于八卦为父母，为天地万物之祖，何为亦只主六日七分之数？如是，则一岁四时之中，乾、坤所主者十二日一十四分，乾、坤之用于天地四时之功，何其小也！孔颖达云：「剥卦阳气之尽，在于九月之末，十月当纯坤用事。坤卦有六日七分，坤卦之尽则复卦阳来。」是从剥至阳复，隔坤之卦六日七分，举成数言之，故辅嗣云「七日也」。如颖达之论，何不思之甚也！夫自五月坤之初六一阴用事，至于十月坤之上六纯阴用事，是坤之六爻于一岁中主六月。设只以十月坤纯阴用事言之，则一月三十日，又岂可云七日而复也？设以「六日七分」之说为然，既云「一卦主六日七分」，则十月、一月已隔五卦，非只坤之一卦明矣。如以日推之，既
乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，凡三百有六十当期之日，则是二百六十日，乾、坤二卦之策已备己。卦主六日七分者，汉之易家皆无此说，惟京生分六十四卦，更直日用事，以候风雨寒温，言灾变之术固已妄矣，非圣人说卦垂教之本意也。六子。宋咸。
震以一阳居二阴之下，阳刚而动，阴柔而顺，阴虽二而不克以制，故阳得其震动焉。然刚而能动者，莫先乎雷，故为雷之象。
巽以一阴居二阳之下，以柔阴而上承刚阳，不可不顺，故「巽者，顺也」。巽顺而无所不顺者，莫先乎风，故为风之象。
坎者，陷也，洼暗之所也，以一阳而居二阴之中，乃洼暗险陷之地。险陷而深者，莫先乎水，故为水之象。
「兑者，悦也」，以一阴而居二阳之前，二阳方进，一阴敢为
之事缺莫先乎泽，故为泽之象。
「离者，丽也」。以一阴而居二阳之中，阴柔顺而阳刚强，以一柔顺之质，而当二刚强之间，能无丽著乎？夫触物而丽者，莫先乎火，故为火之象。
艮者，止也。以一阳而居二阴之前，阳刚健而阴柔顺，二阴方欲进，而一阳能止之。止而不动者，莫先乎山，故为山之象。子曰：
仲尼以易几微之理难明，故自为之「子曰」，以设疑问，卒还自释，以尽其意，岂先儒之所加邪？盖子者，直谓男子而已，圣人谦之至也。圣人既没，故门人记诸善言为之。论语亦云。子曰：盖取诸此。阴阳，夫易生生不穷之谓也。夫阳主乎生，而阴主乎死。言阳阴，则是既生而死，不复生矣；言阴阳，则虽死而复生之谓。犹言晦朔而不云朔晦，盖明既晦而又有朔焉。亦犹言死生有命，而不言生死，盖欲明既死而又有生焉。故圣人序卦，先既济而后未济，乃曰：物不可穷也，故受之以未济终焉。此圣人之意也。互论
夫圣人之作易也，假三才、日月、阴阳、寒暑、刚柔，逮乎万物之象，以为之教而已。故伏羲之始得奇数于天，得耦数于地，以为刚柔二画，因而六之。以刚为乾，天之象也；以柔为坤，地之象也。既生六子，而遂至六十四焉。故上世圣人，观画知化，而自取足焉。后之不能其究也，故文王为之繇，周公辞其爻，仲尼翼其经，且曰：「夫乾，阳物也，刚且健，有马之象焉。」夫坤，阴物也，柔且顺，有牛之象焉。是则既明其乾意曰刚，坤意曰柔，缺道矣。经曰：「乾元用九，见群龙无首，吉。」盖言既刚之纯也，不可复刚焉，必也无首而后得。又曰：「坤元用六，利永贞。」盖言既柔之纯也，不可复柔焉，必也永贞而后可。辅嗣曰：九，天之德也。
能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞。康伯曰：「所贵刚者，闲邪存诚，动而不失其节者也。所贵柔者，含洪居中，顺而不失其正者也。」若刚以厉物，则非刚之道；柔以卑佞，则非柔之义。是以圣人假乾坤刚柔二理以为教而已。夫既明乎无首永贞之义，则六九可遗，而群龙无取矣。今徒𫍢𫍢曰：六九何数也，群龙牛马何类也？无乃弃意泥象之甚，而于圣人之意戾邪？先儒如虞翻、崔憬辈之用互体，如京房、郎𫖮辈之用五行，去圣人远矣。夫八卦卜成之始，以互体求之可矣。既六十有四，卦各有序，诸卦之辞之象可验也。乾卦止言乾象，坤卦止言坤象，至于屯蒙、需比、师讼，逮坎、离、既济、未济，各止言屯蒙、需比、师讼、坎、离、既济、未济之象，圣人何常互体言邪？仲尼曰：「臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。」易曰：「履霜，坚冰至。」此圣人之言「履霜，坚冰至」也。又曰：「颜氏之子，有弗善未尝不知，知之未尝复行。」易曰：「不远复，无祗悔。」此圣人言「不远复，无祗悔」也。又曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大戒，此小人之福也。」易曰：「屦校灭趾。」此圣人言「屦校灭趾，无咎」也。又曰：「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。」易曰：「何校灭耳，凶。」此圣人言「何校灭耳」也。由是则又何五行之有邪？故辅嗣以为一失其源，巧愈弥甚者也。彼殊不思圣人为教之意，而且务象数以阙虚夸无稽之文，以欺其聋瞽之人，吾谁欺乎？论初上陆秉
略例言：初上无定位，斯得其言，未得其象也。夫六位者，六虚之所存也。刚柔相易，便为阴阳吉凶之物。然位有得中违中之间，故五得中而多功，三违中而多凶，二得中而多誉，四逼中而多惧。初则远而居下，上则过而逾极，是以刚柔取之，更相为物。如乾之上九，乃独阳之爻，亢极失中，宜曰「无位」而「有悔」也。若需之上六，居独阴之地，逾中履险，故云「虽不当位」，亦其宜矣。本末无常，吉凶从顺，岂有定乎？大率二与四非专为阴，三与五非专为阳。盖六位次第之序，但二与五得中，三与四远中，虽皆在有为之地，履进退之著，诚有贵贱远近而分多功、多凶、多誉、多惧也。二既多誉，则初为事始，未甚有为，虽或无誉，其于多惧也，必且有闲矣。三之「多凶」，既其有为，则上之逾极，虽不为物制，其于多凶也，抑亦有是焉。五既得中，又居尊盛之位，有为之贵，莫尚于斯，其为多功，不亦宜乎？若初与上，夫子所以不论者，举四位以类推之，斯可知矣。经中体义代渊
六十四卦各主一大时，卦内六爻是大时中所谓之人，即逐爻当位得失之小时也。本大时以观人之所为，合于时则吉，反于时则凶。卦内初三五为阳位，二四六为阴位。奇画为阳爻，耦画为阴爻。阳爻居阳位为得位，居阴位为失位；阴爻居阴位为得位，居阳位为失位。得位则吉，失位则凶。又初与四为应，二与五为应，三与上为应。一阴一阳则应，俱阴俱阳则不应。应则吉，不应则凶。此易象本体之大约也。然诸卦中或有得位而反凶，失位而反吉者；有应而反凶，不应而反吉者，何？缺？为与卦时合与不合故耳。但本时以认之，缺
矣。此易之应用而缺变也。卦有气为阴，缺柔也。有德，谓一卦所主之用也。至若乾健坤顺、震动艮止之类是也。逐卦下所立之名，即时与德之本也。名下所属之辞谓之繇辞，演一卦德用之旨也。六十四卦，卦有六位，皆以第五为君位，此易之大略也。其闲或有居此位而非君义者，有居他位而有君义者，斯易之变。盖圣人意有所存，即主义在彼，不可滞于常例，学者详之。「彖」者，本是卦下辞之名，先儒亦云繇辞。孔子作文言，故于首标之云「彖曰」，盖以广述繇辞，统论一卦所主之大义，以断其归趣也。大象者，取上下二象物象以为义，不独取其形本，在取其用以为法。其闲有与彖文相反者，或取相须而尽义，或取垂教之同归，使后人法而象之，但会其极处，则知非相反也。小象者，明逐爻所取物象，或辨其爻中所归之义，或足爻中所未尽之意，以垂法于人也。易卦初自乾坤而下，其闲天地之代运，时世之极变，人事之治乱，第适其用，直终于既济、未济，复入于初，生生新新，循环无际，不出此六十四卦之时，与天地偕永。苟天地可灭，则此理乃亡矣。原易。陈文佐：
易者，道之变通也。不变不通，不足以为道。故立仁之道，则通于天下而亲之。立义之道，则通于天下而宜之。仁义通于天下，而民莫不由之，所谓道也。道可以化，可以教，可以制，可以权。化者，神也。教者，文也。制者，具也。权者，变也。善化者，法道之神以妙运天下，天下之人从而乐之，故谓之乐。善教者，服道之文以表仪天下，天下之人从而履之，故谓之礼。善制者，修道之具以域限天下，天下之人从而守之，故谓之政。善权者，托道之变以威齐天下，天下之人从而畏之，故谓之刑。曰礼曰乐，曰政，曰刑，四者道之偏名者也。曰仁曰义二者道之实用者也。曰易一者，道之变通者也。得其偏名而不济之以实用，不足以为道也。得其实用而不济之以变通，不足以为道也。故道至于易，而天地之德，可常运矣，日月之行，可常察矣；生民之情，可常治矣。天地常运，日月常察，生民常治，无一焉而不为易者。故道至于易，而后可与言通久矣。八卦方位杨绘
乾坤，父母也；艮，少男也；巽，长女也；而皆处乎偏。震坎，长男、中男；离、兑，中女、少女也；而悉居于正。何其尊卑之不论也？答曰：乾，纯阳也，阳主于进，故在一阳生之前，而处西北也。坤，纯阴也，阴主于退，故在一阴生之后，而处西南也。左而旋之者，阳也。震为长男，位正东也。艮为少男，位东北也；坎为中男，位正北也。皆左而旋之者也。右而转之者，阴也。巽为长女，位东南也。离为中女，位正南也；兑为少女，位正西也。皆右而转之者也。震为长男，代父之任，故位于生物之地，而主其功焉。世子宅于东宫，盖取诸此也。长阳既主其功，则坎、艮皆阳也，于义为嫌，故列艮于后，而坎切于嫌者，抑又后之，以居空虚不用之地也。佐震而成功者，巽离兑皆属阴也，言之于国，臣之象欤？乾父之处西北也，岂徒逸于无为哉，抑将防闲于阴祸也。「战乎乾」，言阴阳相薄者，则其义焉。坤兑不言方，
以方隅而位八卦者，说卦之文也。乾曰「西北之卦也」，坎曰「北方之卦也」，艮曰「东北之卦也」，震曰「东方也」，巽曰「东南也」，离曰「南方之卦也」。唯坤与兑不言其方。噫！圣人之旨微哉！夫阳者，君子之道也，阴者，小人之道也。阳者主乎生者也，阴者主乎死者也。阳生于子而云「帝出乎震」，何也？帝者，造化之真，缺而名之者也。虽不可得而名之，而生万物之功显缺，故强而名之曰「帝出乎震」。及释其义，则曰「万物出乎震」而已矣。「齐乎巽」，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，圣人南面而听天下，盖取诸此也。柰何离明方盛，而杀物之阴已生其一邪？小人之道长于此矣。作易者戒于坤之初六曰：「履霜坚冰至」。文言曰：臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，由辨之不早辨也。阴之所以能消于阳者，由不防之于微，而制之于著也。小人之所以能胜乎君子者，由不虞之于渐，而制之于壮也。坤者，二阴三阴之位也。兑者，四阴之位也。阴气之微而渐著，故圣人特于坤兑不言其方，所以戒阴于无形也。如临卦之彖曰：「刚浸而长」，至于遁之彖曰「浸而长也」，而不言柔者，其义同也。至于五阴六阴，「乾」之位也，辨之不早，疑盛乃动，故上六曰：「龙战于野」。文言曰：「谓其嫌于无阳也，故称龙焉。」说卦曰：「战于乾。」又曰：言阴阳相薄也。噫！不防于微而至于著，不虞于渐而至于壮，凡如此者，圣人之旨微哉！「乾」能薄阴，而后一阳生于「坎」，故谓之「劳坎」也。艮位于丑寅之闲，得非万物之终始乎？释「类」。
或曰：易不可为典要，其义安可以类求乎？曰：经不云乎，
「易之为书也，不可远，其为道也屡迁」。是故「不可为典要，唯变所适」者，此终乎为道也，屡迁之义也。初率其辞而揆其方，「既有典常」云者，此终乎「为道也，不可远」之义也。然则圣人之辞，既有乎典常，则安谓不可以类求乎？借初、上之位而谕之，近取诸身，则上为首而初为足。远取诸物，则上为角而初为尾。故凡以首以角而取象者，未尝不缺；以足以尾言者，未尝不缺七、八、九、六
之说。若老阴少阴，老阳、少阳，其义不取。今据刘牧云：
「天一、地二，天三、地四、天五。」盖以天一、天三、天五为九，地二、地四为六，得生数之本也。然亦未尽七、八、九、六，成数之说尔。天五、地六，天七、地八，天九地十，此成数之本也。今虚其十而不息，以象易道变通之不息也。夫用十则见其极数而无变通者也。以十则有百，百则有千，千则有万，万则有亿，此乃可穷之数也，故虚其十而不用焉。然虚其十而不用，是亦有用之本也。今言其生成之数者，乃金木水火土之谓也。若水生一，从天一点至地十，是十数也。火生二，从地二点至天一，是一数也。木生三，从天三点至地二之类，故曰十亦有用也。赵岐注关子明易，所谓互围头者是也。周易义海撮要卷十二。