钦定四库全书
周易义海撮要卷二
宋李衡撰䷊
乾下坤上泰：小往大来，吉亨。
阳长大来，阴去小往，物既大通，多失其节，故四德不具。注：往来者，以内外卦言之，由内而之外为往，由外而复内为来。臣往君来，阴往阳来，小人往君子来，如此则泰道成，故「吉亨」。牧：屈于一人之下，而伸于万民之上，是以贵下贱，大得民也。孙复：三阴外去，三阳内附，勾：治乱之相倚，犹否泰之相生，故于泰之义则不具四德。杨绘：时有污隆，治有小大，夫泰岂一槩哉？言「吉亨」则可包矣，所以不言「元吉」、「元亨」。伊：
彖曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
二气上升下降，万物负阴抱阳，气交则物乃通亨也。「上下交而其志同」者，君臣之道虽交，其志同则治，不同则不治。施之于人，若汉祖得张良，如石投水是也。项籍、范增，君臣虽交，志不同，则亡矣。房：
象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
上下大通，则物失其节。财节成就，使寒暑以时，生杀有节。辅助所生之宜，如大司徒所谓动物、植物。职方云：「扬州之贡宜稻麦，雍州之贡宜黍稷。」若天气大同，则所宜相反。注：上下交，始可修法度，以左右民之时也。天地之宜，辅相之而已。其余不足，过与不及也，则财成之。此左右民之大方也。介：天生有限，地出有涯，而人之欲无节。当大通之时而失其均，则强者常有余，弱者常不足。有余者奢侈而不知止，不足者冻馁而不知恤，则否乱自此而生也。故继体守文之后，财成辅相，使天地生养之道，人得而共享之；天地多少之宜，人得而平分之。以左右防民之失，此所以久乎泰之道，而杜绝乎否之生也。杨绘。财成：其施为之方，为之法制，使民用天时，因地利，助化育之巧，成丰美之利。如春生则播植，秋成则收敛之类。伊：
初九：拔茅茹以其汇，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。三阳同志，俱欲往上，故以其类征行而吉。注：乾：刚直之德，能屈其刚而俯于下，用柔也。又复其道而顺焉，故以柔明其象，此高明柔克者也。牧：贤人在上，则思引其类聚之于朝，在下位则思与其类俱进。吉者，君子道长也。石：志在外者，可出之时也。介：「方与六四相应，己欲达而达人，故与二、九同行。」刘纬。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
包含荒秽之物，容受顽愚之人，不疏远遗弃于物，无私于朋党之事，得配六五之中，存乎光大之道也。注：无不包容，无不纳用，至远不遗，至近不私。石有包含荒秽之量，有济深越险之勇，事之遗隐，贤才之在侧陋者，皆不遐遗。又能断以至公，而不牵于朋比，则能配合九五中行之义。伊。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
三处天地交际之处，天体将上，地体将下，往者将复，平者将陂，居得其正，动不失应，艰难贞正，故「无咎」。信义诚著，故「勿忧其孚」。食禄之道，自有福庆。注：君子见交会之际，思其所终，虑患而艰守之，不失其正。子：天地复，则不交而否矣。胡：泰、否与乾、坤异者，以其变于中也。此九三知几存义，与「乾」之九三同其象焉。牧，三阳同升，不待约而自来，不戒而自信也。石，天之际地而平也，其卒无不陂。地之际天而往也，其卒无不复。艰正以处之，乃无咎。不恤上之孚，己则于食有福。苟恤其孚，思有以取信于上，不知命者也。不知命则不敢直己以行志，离道失义，无不为矣。介，无平不陂，谓无常。泰无往不复，谓阴当复。不敢安逸而思虑正固，则不俟忧恤而得其所求。为孚如是，则于禄食有福也。伊。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
四处坤首，不固所居，坤爻皆乐下已退则从，不待富而用其邻。「失实」者，众阴失其本实所居之处。注象以阴居阴，故曰「不富」。三阴皆愿下复，四能道之，是能用其邻也。能不富而用其邻，必其德义素著，故不待戒约其信。三阴皆不安其位，故曰「失实」。陆。「失实」者，实言居止之地，久离其居，故穷而不富。牧夫。人富而类从者，为利也。不富而从者，志同者也。二阴皆在下之物，居上而失实，其志皆欲下行，故不富而相从，不待告诫而诚意相合也。泰。过中则变，圣人于三，尚云「艰贞则有福」。盖三为将中，知戒则可保也。四已过中，理必变也，故专言始终反复之道。五，泰之主，则复言处泰之义。伊。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。归妹者，嫁其少女也。五以柔在上，帝女之象。下配于二，下嫁之象。「厘降二女于沩涒」是也。天降于下，犹男下于女。天复于上，地复于下，天地之大义也。「天地之大义」者，地以顺而承天也。今五志于顺，故获祉福。天地助顺，故必「元吉」。居中降志，故曰「中以行愿」。陆。商之诸王，多以十干为名。甲为阳首，六五阴爻，交泰之主，故以名乙之主为象。昭此一爻，上下阴阳相感，得嫁娶之义。代乙以妹而适诸侯，羑里之拘，闳夭献女以免，此反乙所为。易著人事，皆举商、周。「高宗伐鬼方，箕子之明夷」，商之事也。「密云不雨，自我西郊，王用亨于岐山」，周之事也。阮逸：「至尊之妹，必归于夫，人伦之正。」薛：「女子而居王之位，必帝王之妹。」韩康伯史记谓「汤为天乙，其后有帝祖乙、帝乙。」多士曰：「自成汤至于帝乙。」此称帝乙，未知孰是。自古帝女虽皆下嫁，帝乙必制王姬下嫁之礼法，使降其尊贵，以顺从其夫者也。伊。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
泰极道灭，上下不交。「城复于隍」，卑道崩也。「自邑告命」，否道已成，命不行也。下不奉上，犹土不陪城，由其命错乱。注：乾当来上，不可用师而拒之也。九。人君资于下民以成尊位，犹筑土为墉，上失其道，国邑不宁，故勿用行师。臣执国政，其命乱矣。陆：施命不行于王庭，故各自于其邑告命。牧不可用师，但可号令于已邑之中，诚足以鄙吝者也。胡：城复于隍，下不承上，外不内卫，小者擅命，故曰自邑告命，虽贞亦吝。介：过二则无平不陂，过五则城复于隍，城崩则复下，泰之道不可过正，是吝之道。石：惟告命于邑，而不能及它，命令不行，吝之道也。陈：皋：众不可用，将否方自其亲近而告命之，为可羞吝。伊邑非所以出命也。既已失之，从而怀之则可，正之则吝。坡。䷋
坤下乾上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。
非人道交通之时，小人道长，不利君子为正。阳主生息，故称大，阴主消散，故称小。注：危言危行，祸斯及矣。宜逊以辟难，无自立辟也。牧非人之常道。胡：
彖曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。泰中言志同，否中言无邦者，言人志不同，必致乖散而乱邦国也。何妥：否之者，匪人也，天也。故君子遇此，则俭德辟难而不忧也，乐天而已矣。孔子曰：「道之将废也与？命也。」孟子曰：「予之不遇鲁侯，天也。」与「否」之彖合矣。「匪人」非为致否言，为君子遇「否」者言之也。介：
象曰：天地不交，「否」。君子以俭德辟难。不可荣以禄，不可荣华其身以居禄位。注：不可与小人并立，但守俭素之德。若不得已而仕，则不可居重位，享重禄，以荣其身，第可全己远害而已。胡俭吝其德，不可强施于小人之众也。卷而怀之，可施则施，韬光晦迹，则难可避也。袁建初六：拔茅茹以其汇，贞吉亨。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。拔茅以类？贞而不谄，志在于君，故不苟进。注：引类而退，守以正道。胡：三阴同体，志在从阳。牧如有用我者，则以其类往矣。介三阴上皆有应，在否之时，则无应义。爻以六自守于下，明君子处下之道，象复推明君子之心。伊
六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。六二居否之时，小人见用者也。能包其柔顺便佞之心，以奉承于上，是以「吉」。若大德大才之人，以正自守，卷怀道德，不为世俗所变，而杂于小人之中，素患难行乎患难，是大人君子行否之道，所以「亨」也。胡正：在小人群行之中，上下皆小人，若不包容和顺，其上下必遇疾害。昭六二，其质阴柔，其居中正，方否于下，所包畜者，在乎承顺乎上，以求济其否，为身之利而已。大人以道自处，不乱小人之群，身之否，乃道之亨也。伊阴得位，欲承顺以取上之悦，大人否而退，使君子小人之群不相乱，未有不胜者也，故「亨」。坡五包二，二承之。三阴，小人群也。包则和不乱，群则不流。朱。
六三：包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
位，阳也，而阴处之，包承柔佞之过，是以羞辱及之。子：初以处卑而应上，故「吉亨」。二以中正而应上，故「否亨」。是居小人道长之际，不居小人之行者也。以阴居阳，不正也。处下体之上，失中道也。不言凶咎，以其体顺而承阳也。牧处臣之盛位，而不能发舒以正其君，是可羞也。介。
九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
畴，初也。否之时不可有命，初志在君，故可有命。初既被命，依附得福，以初六志意得行也。注：受五之命，应初据三，与二同功，故阴类皆离祉。九上近至尊，下据其民，咎以专也。五之「休否」，有命任己卑以奉上，正以率下，其志得行，又何咎？谁丽其福乃已自致。子过「否」之中，亨否之道，而己为之先牧。九四居上卦之首，体又刚健，足以遏止三阴。小人不进，则君子志行。石：有济「否」之才而得高位，威柄一归于上，则「无咎」而「志行」。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之「吉」，位正当也。
施否于小人，「否」之休也。苞，本也。若能「其亡其亡」，以自戒慎，则能「系于桑」之苞本，无倾危也。注：休，犹废也。「苞桑」之戒，志在下民而固其根本也。陆：休，退也。四过中，「否」道方变，五则「否」道退矣。牧：休息也。「胡休否」，休而自谓之否，不自安也。薛。
上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。
倾毁其否，其事得通，故后有喜。疏：否之终，否其倾矣。极终则变，何可以久？虞：先倾后通，故「后喜」。始以倾为否，后得通乃喜。辅：反危为安，易乱为治，必有刚阳之才而后能，故「否」之上九则能倾否，屯之上六则不能变屯也。伊泰九三、上六「戒否」，九五、上九「劝胡」。䷌
离下乾上同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。野喻广远，言和同于人，必须宽广，乃得亨通。与人同心，足以济难，故「利涉大川」。与人同利，义涉邪僻，故「利君子贞」。乾为天，离为火。卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以事为人和同者，君之所为也，故谓之「同人」。风行无所不遍，遍则会通之德大行，故曰：「同人于野，亨。」郑玄：天下否塞之久，人人欲其亨通，是必君子同志以兴天下之治，则天下之人同心归之。胡：周所以兴者，同心同德也。纣之所以亡者，离心离德也。夫欲建大功，立大事，除大灾，定大难，君臣同心，上下协济，则可。石：上不居位之贵，肯同于下，譬如光武之求严陵，帝尧之召许由，与人同心，胡越何患？故可涉难勾。刘向曰：众贤和于朝，万物和于野。自朝及野，自人及物，君人之道也。故门无咎，郊无悔，野方亨也。薛。野无求之地，凡从我者，皆诚同也。坡。彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
「柔得位得中」，谓六二也，故特云「同人曰」，言乾能行此德，非六二所能也。六二、九五皆居中得正，而又相应，君子之正道也。若以威武而为健，邪僻而相应，非君子之正也。唯君子当同人之时，能以正道通天下之志。「正君子」，谓九二能舍己同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，则不当矣，故爻辞不言同人。崔憬。凡人之情，思虑不广，惟止一身一家，惟君子能推仁义忠恕之道，以及天下。人莫不欲安，君子扶而不危；人莫不欲寿，君子生而不伤；人莫不欲富，君子厚而不困；人莫不欲逸，君子节其力而不尽。君子尽之于已，推之于人，恢广宏大，无所不同，故能通天下之志。胡。刚健之君，文明之臣，上下位正，其德同矣。张简。卦惟一阴，众阳所欲同也。它卦固有一阴者，然二五相应，天火相同，故其义大同。天下之志万殊，理则一也。圣人视亿兆之心犹一心，通于理而已。文明则能烛理，故能明大同之义，刚健则能克己，故能尽大同之道，然后能中正合乎乾行也。伊。
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
天体于上而火炎上，君子小人各得所同。注：火炎上，同乎天，必待时燥而后盛，上能与下也。子十六相四凶，舜能类而辨之。君子小人并进，大乱之道也。石。人伦中品类各异者，类同则聚，今各得所同，则无侵争。事物中主党各异者，类同则聚，今各得所同，则无间杂，此大同之道也。代：
方以类聚，物以群分，君子别之，使各得所同。
初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。
无应于上，心无系吝。出门皆同，谁与为咎。注：初比于二子，门者，出入之正道，同则正，不由斯道则为咎。陆：初刚而能屈于下，毁方瓦合者也。牧初九正人在下，而不得同乎远者，于门而己。得所同则同之，又谁咎也。王逢。
六二：同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
应在于五，唯同于主，用心褊狭，鄙吝之道。注：宗，众也。三据二阴，二与四同功，五相应，初相近。上下众阳皆欲与二为同。阴道静正，从一而终。今宗同之，故吝也。荀不能大感，守宗独应，失其「于野」之义，可谓吝矣。子：宗党也。二若阳爻，则为刚中之德，乃以中道相同，不为私也。诸卦皆以中正相应为善，在同人则为可吝。五不取君义，私比非人君之道。伊二往同五，复成离。五来同二，复成乾。往来相同，乾离各守其本宗，「同人于宗」，所同狭矣，吝道也。朱
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。
居下卦之极，不能包洪上下，通夫大同，物党相分，欲乖其道，贪于所比，据上之应，其敌刚强，非力所当，故「伏戎于莽」，不敢显亢。「升其高陵」，望不敢进，量斯𫝑也，三岁不能兴者也。「三岁不兴」，五道已成，安所行焉？注：与二相比，盗憎主人而忌于五。一爻为一年，自三至五，频遇刚敌。崔：三与五争二，故曰「敌刚」。五升高以乘上。陆：三以阳居下体之上，不能屈于下，是不能「同人于门」也。居外而用刚，是不能同宗于内也。故爻辞不称同人，兹用壮而强，欲人同于己者也。三居下体之上，故谓之陵。有凭上之志，故谓之升。三岁不能兴，则二与五通矣。刘：
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，攻三求二，尤而效之，违义伤理，众所不与，故虽乘墉而不克，困而反则，所以得吉。注：墉谓三也。三体刚得位，四失位而动，自量非义而止。陆四刚而不正，又无应乎时，强欲使人同己，故爻辞无「同人」之称。刘。三既不能攻五，四亦以之不能，是因三不兴而己获吉。墉指三也。鲜于二与五应，应则协同。二为卦主，五为君位，君臣相协，勠力同心。三既升陵而敌五，四又乘墉而攻三，三则积岁不兴，四则不克而为吉。胡旦，六二之欲同乎五也，历三与四而后至，故三与四皆欲得之。四近于五，乘其墉，其𫝑至逼而不可动，是以虽有争二之心，而未有起戎之迹，故犹可以知困而不攻，反则获吉也。九三之于五也，稍远而肆焉，虽欲反则得乎？欲兴不能，反不可，至于三岁，行将安入？坡？二，众阳所欲同也，独三四有争夺之义者，二阳居二五之间也。初终远取义别伊。
九五，
同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
体柔居中，众之所与，执刚用直，众所未从，故近隔二刚，未获厥志，是以「先号啕」也。居中处尊，战必克胜，故「后笑」也。不能使物自归，而用其强直，故必须大师克之，然后相遇。注：九五居君位，不能推大中之心，同天下之心系于二，至于兴师，然后相遇，故不言吉。石。三、四敌强大，兴师方可克。传曰：「如二君，故曰克。」代二以柔，得所同也。要其宗则为吝。五以刚居上，非所以善同于下，而又同乎己之应，失「同人于野」之义，九三所以悖之。王逢。象止曰「同人之先」，复曰「以中直也」，言中正而应，可以兼通物志，恢大天德。王者之志，以有应为狭薛。直者乾之动，理之所在也。先隔则号啕，后遇则笑，乃私昵之情，非大同之体。朱。
上九，同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
郊，外之极。处「同人」之时，最在于外，不获同志，而远于内争，故无悔吝，亦未得志。注：居外己过其同，无与同者，患争之祸则免矣。求同之志，可得乎？子爻辞称「同人」者，无系应也。子，郊邑之近也。自初至上，皆不及卦德之亨，德不兼济，故自守而「无悔」也。薛。䷍
乾下离上大有，元亨。不大通，何由得「大有」？「大有」则必元亨。注：六五体离，处乾之上，犹大臣有圣明之德，代君为政，处其位而有其事，而理之也。「元亨」者，能长群臣以善，使嘉会礼通，若周公摄政，朝诸侯于明堂是也。康成「大有」于众，必以「元大」之德亨通于天下。胡。高明者天，又火在上，物之丰富繁大之象。石。此卦喻女主在位，上下「大有」，群阳佐之，故大通。勾。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
六五处大，以中柔处尊位，是其大也。居上卦之内，是其中也。「刚健」谓乾，「文明」谓离。六五应九二，故云「应乎天」。德应于天，则行不失时，以时而行，则万物大得亨通。注：唯刚健文明之德，乃可有大物。文柔之德，非处尊得中，则志不行于天下。陆。元亨，元善而亨通。介。大有，盛大丰有也。伊。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。天体高明，火又在上，光明之甚，正天之昭命。福善祸淫，遏恶扬善，是「顺天休命」也。牧。赏善罚恶，天所以命人君也。胡。天德高明，资之以火，上临下照，遁形皆显，兼包广容，一归复帱。君子以明而在上，深见物理，善恶太察，则人不自保。渊鱼之戒，当此象也。薛。初九、九四，宜六五遏其恶，九二、九三、上九宜文明之君扬其善。刘纬。
初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。不在二位，不能履中。在大有之初，是盈满。身行刚健，是溢其欲。「匪咎，艰则无咎」。正「大有」之世，贤知得路而无应，「无交害」正道也。终非己为，「艰则无咎」，独善自处也。邓至：「以大有之时，在下而无应，与时而无交，宜见害于下也。所以匪咎者，以其刚正之才，不溷于下，艰难其志，不失其道，所以无咎。」王逢：「有大物者必盈，盈则物或害之。初为大有之始，能以刚健在下，既远大有之尊，不盈其志，则无交于害矣。又非离群之行以绝于物，匪可咎恶。能守此二者，动自艰难，然后可以有大功而无咎。」陆。「交害」者，相交以利害也。大凡以亲而交于人，则必有疏之者矣。以喜而交于人，则必有怒之者矣。以利而交于人，则必有害之者矣。唯君子为能用心广大，故无意于交也。今初九居「大有」之始，处卦之下，是无心于物者也。无心于物，则所尚远大，不交于有害，匪凶咎之道也。又当艰难其志，终久而不变，则可以全得无咎。胡：初九守正无交，在它卦未有害。大有柔得尊位大中，上下应之，而初九无交，则害也。正匪可咎，艰以守正，择可而后交，则无咎。交道难，不可苟合也。四来下初，乃可动。朱：二应于五，三通于四，与上近焉。独立无交者，唯初而已。虽然，无交之为害也，非所谓咎也，独无恃而知难焉，何咎之有？坡：
九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
健不违中，为五所任，任重不违，致远不泥，故可以「往」而「无咎」。注：乾为大车，体刚履中，可以任重，有应于五，故所积皆中而不败也。虞：下乘阳为动，上承阳为实，得中位为安。五以虚中纳下，往则不拒，故「无咎」。牧以刚明勤健之才，当「大有」之时，履得中道，应于六五，是其中正之臣，而当其重任者也。犹若大车之载，持积于其中，虽任重而不至倾败。胡：六五不有其大，屈体下交九二而倚任之，犹大车也。九二刚中而居柔，刚则才胜，中则不过，居柔则谦顺。具此三者，往之五以任天下之重，犹车载也。阳为重，五，中也。积重其中，而刚不倾挠，积中不败也。「大有」物归者众，六五未极，极盛则不可往矣。朱：
九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。
处「大有」之时，居下卦之极，乘刚健之上，而履得其位，与五同功，威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通于天子之道，小人不克，害可待也。注：九三权重位盛，公之象也。上有柔君，而权重位盛，体复刚健，小人履之，必恃权据位，专悍强逼，必至于害。君子则不然，此亦所以为戒也。石：当大有之时，得尊盛之位，行重刚而不中之事者也。以其有大事之才，是以能亨于天子也。重刚而不中，非君子之常，其趋时则有时而行之，君子犹以为惕，况小人乎？介。君子处此，不私权利，通达君德，小人萌乱，不能当也。通其道者，分忧之谓也。薛。晋文公将纳王，使卜偃筮之，遇大有之睽，曰：「吉。遇公用亨于天子之卦，战克而王享，吉孰大焉！」杜预曰：「大有九三爻辞也。」则卜偃、杜预皆作「享」。干宝曰：「亨，燕也。」姚信作「享祀」。九三刚健而正，与五同功，故用此爻。当天子之享，则无骄亢。若小人处之，柔弗胜其任，处之不当，必有满盈之害。三、五既交，易刚为柔，圣人因柔以著戒焉。朱。
九四：匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
既失其位，上近至尊之威，下比分权之臣，三虽至盛，五不可舍，能辨斯数，专心承五，常匪其旁，则「无咎」矣。旁，谓三也。注：九四不屈，己折节以事九三之权臣，若魏之王祥不拜晋文，汲黯长揖卫将军是也。白动。君子遇此时而立于朝，谋之当告者，不以告于用事之臣，而告诸其君，所以明上下之礼，而著君臣之义也。介：柔得尊位，而上下咸愿应之，以时相亲，难处之地也。能知祸福之端，畏天下之所睹，如非在五旁，兢以自警，不敢怙恃，则「无咎」矣。子夏九四居「大有」之世，时近至尊，勿同晋文公召周襄而狩河阳，如不在五之旁，则无咎。勾：旁，盛满貌。昧者处之，盈满而不知变。九四惧而守正，抑损不至于满，以其明而辨于盈虚之理，甚白也。朱。
六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
居尊以柔，处大以中，无私于物，上下应之，信以发志，故其孚交如。不私于物，物亦公焉。不疑于物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？注：其体文明，其德中顺，信发乎志，以覃于物。物怀其德，以信应君。君物交信，「厥孚交如」也。为卦之主，有威不用，唯行简易，无所防备，物感其德，反更知畏，「威如」之「吉」也。侯：「厥孚交如」，由上有孚信以发下之志也。当「大有」之时，人以安易，若专尚柔顺，则陵慢生矣，故「威如」则「吉」。盖无威严，则下慢易而无戒备。「备」谓备上求责。伊五执柔守中，以诚信交于下，而其孚在二。五本有刚，因二而发之，积诚不已，至于不怒而威，则吉。「大有」之时，人以安易，若专尚柔顺，则下无戒备，陵慢生矣。朱：处群刚之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削矣。
上九：自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上吉，「自天祐」也。五为信德而己履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之谓也。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道。注：处「大有」之世，以刚处外，耻为私邪，是国老焉。高尚其志。居六五天位之上，与天合德，故自六五之天已下，悉皆祐助之。何不利之有？句。「大有」丰富之时，上九以无累于位为贤。蛊卦有事之时，上九以不事为高。凡人情乐权富，好有为，此二爻，圣人所以贵之也。大抵蹈权贵者，近其祸；好为事者，殒其躯。句。䷎
艮下坤上谦，亨，君子有终。
人既谦退，不可为首。以谦下人，何以干正于物？谦必获吉，故不言「元利贞」与「吉」。谦卦之繇，与「乾」之九五吉理分明，故不言「吉」。诸卦言「吉」者，嫌其不吉，故称「吉」。若坤、泰之六五，皆以阴居尊位，若不行此事，则无吉，若行此事，则得吉，故称「元吉」。有「大人吉」而「小人凶」者，「否」之九五是也。有「小人吉」而「大人凶」者，「屯」之九五、否之六二是也。亦有灼然而称者，大有上九是也。卦总六爻，爻各明义，故诸爻德小，有嫌于不吉者也。正。山体高而在地下，高能下下之象。唯艮之坚固，坤之厚顺，乃能终之。玄。六十四卦，惟谦六爻无悔吝，皆吉，能谦则亨通矣。石。「艮」，下刚而止也。「坤」，上柔而顺也。内刚止而外不柔顺，则失于亢。外柔顺而内不刚止，则近于佞。胡。
彖曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
「天道下济」者，降下济生万物。光明者，三光垂耀而显明。地体卑柔而气上行，交通于天，以生万物。正。日中则昃，月盈则亏，损有余以补不足。高岸为谷，深谷为陵。高明之家，鬼阚其室。黍稷非馨，明德惟馨。满招损，谦受益。崔憬。降卑接下，名誉益隆，故其道光显。辞貌卑逊，而志行刚正，故虽卑退而不可逾。犹坤之用六「永贞，以代有终」也。牧尊而谦益光大，卑而谦不可逾，君子所以有终。子。水满则溢，岸高则崩，洼坎则水流之，卑堑则物萃之，地道也。石。
象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
多者用谦以为裒，少者用谦以为益，随物而与，施不失平。注：高者处下，让也；卑者上行，报也。地加于山，而山愈高，山载于地，而地益厚。故多者用谦而更裒，寡者用谦而得益。故谦之为道，无所不益，称物而与，自不失平，谦之用也。陈。寡者以谦为益，则由寡而可以多。多者以谦为益，则愈多而不为溢。介。山为高，则损之；地为卑，则益之。是损山之高，益地之卑也。夫损高而益卑，损多而益寡，乃称物平施。石。裒：郑、荀诸儒作「捊」，取也。字书作「掊」。君子取有余，益不足，以贵下人，则贵贱平矣。以财分人，则贫富平矣。以德分人，则贤不肖平矣。然物之不齐，物之情也。所谓平者，非没尊卑上下差等也，称物而施，适平而止。平者，施之则也。朱：
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
处谦之下，谦之谦者也。注：以柔居下，谦之又谦者也，故能得众用之，以犯大难，况居平易乎？自牧者，自养也。此爻施之于自牧则可，施之于佗，则卑已甚矣。朱：初最在下，为谦，二阴承阳亦为谦，故曰「谦谦」也。二阴一阳相与成体，故曰「君子」也。九三体坎，故「用涉大川吉」也。荀：利涉大川，非涉大川然后吉也，其才其时，利涉大川耳。用涉大川者，用此以涉大川，然后吉耳。介：六二：鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
鸣者，声名闻之谓也。得位居中，谦而正焉。注：以柔居中，嘉誉旁达，功德虽未著，而中心亦自得也。夫誉斯隆者，戒其名过而损实，故正则吉。牧：内有谦实而声闻于外。王逢谦德充积于中，故发于外，见于声音颜色，非勉强为之，中心所自得也，故曰「贞吉」。凡「贞吉」，有为贞且吉者，有得贞则吉者。六二「贞吉」，所自得也。伊：鸣之为言，接于物而感之也。六二接于九三而感之以谦，刚上柔下，中正以相与，其志得而可以有功矣。介：雄鸣则雌应，故易阳唱而阴和，寄之于「鸣谦」之所以为「谦」三也。其「谦」也以劳，故闻其风、被其泽者，莫不相从于谦。六二其邻也，上九其配也，故皆和之而鸣于「谦」。而六二又处内卦之中，虽微九三，有不谦乎？故曰「鸣谦」，又曰「贞吉」。鸣以言其和于三，贞以言其出于性。坡：
九三：
劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。处下体之极，履得其位，上下无阳以分其民，何可安尊？上承下接，「劳谦」匪懈，是以吉也。注：居上下之际，接两体焉，非劳不可，亦「乾乾」之义也。薛：居下之上，为众之则，勤于正众，虽劳而谦，厚之至也。谦以保位，万民服也，故得保其终吉。子位高而有功，以谦而为之主，能终之者，其唯君子乎？王逢：三以阳刚居下体，为众阴所宗，履得其位，为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功而持谦德者也，故曰「劳谦」。古之人有当之者，周公是也。惟君子安履于谦，乃其常行，故久而不变，所以能有终，有终则吉也。九三：以刚居正，能终者也。系辞曰「谦也者，致恭以存其位者也。」君子于谦，岂以保其位而为之哉？亦如言为善者有令名，有令名以为善故也。伊阳当居五，自卑下众，降居下体，君有下国之意也。众阴皆欲㧑阳，上居五位，群阴顺阳，故曰「万民服也」。荀：
六四：无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。乘三承五，无不利，指挥皆谦，不违则也。注：谦以在位，不僭不逼，不违其则者也。以之奉五而待于三，奉事得宜，所挥皆从，子欲挥三使上居五。㧑犹举也，荀能㧑去三之承己以为谦也。介。三之与五，皆若指挥，皆顺从之，不敢违于三、五法则，是指挥皆谦也，故「无不利」。王锜。六四坤体，柔顺而正，上以奉六五之君，下以下九三「劳谦」之臣，上下皆得其宜，故曰「无不利」。「㧑谦」者，挥散其谦之道，布于上下，「㧑谦」也，所以奉上下。下「无不利」者，非事是君为容悦也，非持禄养交也，不违其则而已。人之大伦，天下之正理也。理之所在，天地万物之所不能违，故谓之「则」。不违则无往而不得其宜，则「无不利」矣。子夏曰：「㧑谦，化谦也，言上下化其谦也。」京房曰「上下皆通曰㧑谦」，是也。谓三㧑之，四化之，误矣。朱
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。居尊用谦，不待丰富，能用其邻。若有骄逆不服，得众伐之，「无不利」也。正柔之过，盗之生心，子以阴居中，谦而不盈，是尊而不富。陆六五爻辞无「谦」字，明不可用谦也。谦恭过甚，威武不耀，渐物情离叛，犹复用谦乎？必用武以服之也。五以柔居尊位，谦而履中，是务损己而不居盈也，故曰「不富」。远人离叛，不为之用，斯则惟能用其邻也。五以谦中履顺，阴而乘柔，是君子过于谦者也。小人以为卑而可陵，故君子反用侵伐之，是卑而不可逾也。牧得尊位而无应，故有征不服之辞。介：以谦待物之主，事上下下，雍容无为，然除骄逆以同天下，去藜莠以茂嘉蓄，不可忘也。尧舜之朝，有苗必征，四凶必去。人主之道，虽以谦为德，必以威御下，然后动不失断，而威尊可保。当其行谦也，故不富而用其邻；及其能断也，故征伐以服骄逆，不其伟欤？陈：
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，「征邑国」也。
最处于外，不与内政，有名而已。志功未得，处外而履谦顺，可「征邑国」而已。六爻虽有失位，无应乘刚，而皆无凶咎悔吝者，以谦为主也。注：阴阳相应，故鸣，虽应不承，故「志未得」。九六二之鸣，诚有所愿。上六之鸣，愿将行焉。谦道大著，君子之终，故可用行师，征伐邑国。谦功大成，在此爻矣。小则伐其邑，大则伐其国，文王是也。三分天下有其二，犹服事商，是「志未得」也。伐崇而天下归，是「愿将行」也。陆：处谦之末，物情益叛，五始「侵伐」，至上乃「行师」也。五以侵伐虽小，而犹能及远，上以「行师虽大，而才及邑国」，明谦道转薄，而物情大变，尚能利用行师者，以谦誉尚存也。牧：上六接于九三，而感之以谦者也，故曰「鸣谦」。三为众阴所附，以止于下己虽接而感之，未得其来应，故曰「志未得」。九三宜应己而不来，有「邑国」不服之象。师，众也，邑国所据也。所用者众，所征者狭，不若九五之正位大中也。介六五「征不服」，上六又曰「征邑国」，非侵伐也，克己之谓也。三当来止于下而不应，鸣而求应，「志未得」也。易传曰：邑国，己之私有，自治其私也。朱：䷏
坤下震上豫，利建侯行师。
动而众说，故可「利建侯」。顺动而不加无罪，故可「利行师」。逸豫不可常行，故无元亨。非干正之道，故不云「利贞」。屯于「元亨利贞」之后云「利建侯」，即庄氏谓建侯即元亨，「行师」即利贞，非也。正。坤，顺也，震，动也。顺其性而动者，莫不得其所。震为雷，诸侯之象。坤为众，师役之象。豫，喜逸悦乐之貌。玄一。阳为主而众阴从之，动于上而下顺陆。天下之人既已悦豫，则当建诸侯而分天下，出兵师而讨叛逆。武王一怒而安天下之民，孰不悦豫而顺从。胡
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！「刚」谓九四，「应」谓初六。此就爻明豫义。震动坤顺，以二象明豫义。圣人和顺而动，合天地之德，故天地亦如圣人而为之也。正建侯，利正行师，利顺。九四以阳居臣位，而能正众阴，故「利建侯」。阳动而阴皆应之，故「利行师」。豫之用在于权臣，以臣专君，故圣人叹之。牧天地以顺动，则阴阳和，消息盈虚以时也。圣人以顺动，则赏罚明，邪正分也。逢豫无四德者，豫逸为乐而不反，乱也。况主失其道，四为权臣，四德所以亡也。薄洙。象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
奋，动也。雷动于地上，万物乃逸豫也。王者功成作乐，以文得之作籥舞，以武得之作万舞。各充其德而为制，祀天帝以配祖考，与天同飨其功也。故孝经曰「郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝」是也。玄乐者，圣人因人之豫而节之，所以养其正而闲其邪，其和可以感鬼神，而况于人乎？荀子曰：「乐者，人情之所不能免也。人情不能免，而不能节文以正之，则民德乱矣。」介：
初六：鸣豫，凶。象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
处豫之初，得志于上，乐过则淫，志穷则凶。注：四为豫之主，初与之相应，小人得志，必极其情欲以至于凶。形于声鸣，豫之甚也。石：小人得志，悦豫过甚，声名流传于外，所以凶也。胡：鸣者，接于物而感之者也。于位为下，于时为始，于德为柔。不中接于上而感之以豫，所以凶。介浅者易乐，始乐而鸣，穷可待也。薛：
六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。处豫之时，得位履中，上交不谄，下交不骄，不改其操，介如石焉。注：见几之速，不待终竟一日，去恶修善，守正得吉。正介微也。石者，质定之物，纤微之感才动，而质定之知已定矣。陆：介者，专一也。中正则贞一，得位则专固。中则不越，正则不乱。虽专介于石，见几则动，赴几贵速，终日则后时。牧。下不从初六「鸣豫」，上不从六三「盱豫」。居中守正，不从乐豫，故吉。石。匪惟终此一日，可以长守贞正。句。当豫之时，知上下之无交而不动，知几者也。介。逸豫之道，放则失正。豫之诸爻多不得正，才与时合也。人之于豫，心悦之迟迟则至于耽惑而不能已。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故贞正而吉。交于上以恭巽，过则为谄。交于下以和易，过则为渎。见几则不至于过也。见微则知彰，见柔则知刚。知几如是，众所仰也，故曰「万夫之望伊」。
六三：盱豫悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。
睢盱，喜悦之貌。履非其位，上承「动豫」之主，进退不得其所，正视上而承之以豫，其行不顺，则不得其与。近不得乎九四，而远迟上六，则上六不应，故「迟有悔」。动而承上以豫，其悔必矣。有者不必悔，而不能必无悔也。介。上「悔」者，悔下「悔」者，辩上悔之由，见几之迟不可追。迟者，过乎二也，从四则谄，反下则渎。薛。三、四处位不当，同而不和者也。睢盱，上视而不正。向秀曰：「小人喜悦佞媚之貌。」上视佞媚求豫，而四不动，则悔其动。三不能去，且静而待之。四又不动，则悔其不动。犹豫如是，无它，位不当也。小人悦于「豫」，宁悔，而终不以所处为不当而去之，柔不正故也。朱。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
众阴由之以得其「豫」，「大有得」也。不信于物，物亦疑焉。勿疑则朋合簪疾也。注。处非其位而为豫主，所以疑。豫不我为，致豫于人，又何疑焉。陆。群阴止滞，独体刚阳，居动之始，震发群阴，故阴皆由我而得「豫」。四虽体阳，犹居阴位，犹未离其类也，故称「朋」焉。簪者，所以固冠而总发。冠之危，赖簪以固之，犹君位危，赖臣以安之，其桓文之事乎？牧。四秉说豫之权，众来附已，信任不疑，彼必引其朋类，合其簪缨而来也。胡上下无阳，而莫不由我以「豫」，物之从己，可以「勿疑」，是以朋合疾也。道不可以为物之主，而时不可以受物之归，则可以「勿疑」而当其任乎？介。因豫之时，乃大得众，在臣位则非，据救怠忽则可。彼求保于己，宜遂纳之，疑而不果，则天下乱矣。薛。簪居于首，君之象也。六十四卦惟豫九四居臣位之极，以一阳而主五阴，更无阳爻以分其权，是居盛位，大有权以得民也。其君得无疑乎？必以其民朋附于君，此一爻周公当之。石。以一阳而得五阴，故曰「大有得」。在近君之地，无同德之助，众阴不从五而从己，所以疑也。发非簪，散乱不理，四刚在上下众柔之际，交而通之，犹簪也。四、五不相疑，君臣上下各守其正，为「由豫」也大矣。朱：
六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
四专权执制，虽非己之乘，然居中处尊，未可得亡。注：四虽苦己，而志在悦物，不敢加害，故久而不亡。失位故有疾，得中故不死。牧六五不能任六二不谄不渎，至正之臣，所以得不死之疾。胡：东周所存者，位号而已，所由来者，非逸豫乎？书曰：「怠忽荒政」，戒守器之失也。薛居得君位，贞也。受制于下，有疾也。「恒不死」，汉魏末世之君是也。蒙亦以阴居尊位，二以阳为蒙之主，蒙相应则倚任者也，豫相逼则失权者也，此吉与疾所以不同也。伊六五受制于四，不可动，亦不复安豫。不可动则于贞为有害，不复安「豫」，故此爻独不言「豫」。朱：二与五皆贞者也，贞者不志于利，故皆不得以「豫」名之。其贞同，其所以为「贞」者异，故二以得「吉」，五以得「疾」。二之「贞」，非固欲不从四也，可则进，否则退，其「吉」也，不亦宜乎？五之于四也，其质则阴，其居则阳也。质阴则力莫能校，居阳则有不服之心焉。夫力莫能校而有不服之心，则其「贞」也，以为疾而已。三「豫」者，皆内丧其守而外求「豫」者也，故小者「悔吝」，大者「凶」。六五之「贞」，虽以为疾，而其中之所守未亡，则恒至于不死。君子是以知贞之可恃也。坡。上六：冥豫成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也。极豫尽乐，「冥豫」已成，何可长也？注：古之太康，内作色荒，外作禽荒，纣作长夜之乐是也。胡耽肆于豫，昏迷而不知反，故「冥豫」以成。苟能有渝，则可「无咎」。在豫之终，有变之义。圣人发此义，所以劝迁善也。故不言冥之凶，专言「渝」之无咎。伊䷐
震下兑上随：元亨利贞，无咎。
不大亨通，无以相随。随而不正，邪僻之道，故利在得正。「正」，震动也，兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之人咸慕其行而随从。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福。无此四者，有凶咎焉。康成、汉高祖、项羽，其明验也。焦。凡随之义，可随则随。君有诤臣，父有诤子，若惟随之务，不以正道，安得亨乎？石。圣贤欲天下之随己，必当修天地生成之四德。人将随于人者，亦当审其所随之人。有此四德，然后随之，则安而无咎。胡。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义，大矣哉！
震刚而兑柔，以刚下柔，动而之说，乃得随也。注：上能下下，下之所以随上。贵能下贱，贱之所以随贵。随之义，刚下柔也。刚下柔而动以时，物无不说，随之也。王。逢。「泰」之极，必变于「否」，是泰不可守也。否之极，必变于「泰」，是否之不可行也。由是刑政之宽猛，礼乐之沿革，文质之损益，各随时变，所以顺民心也。少女本配少男为敌体，故上下皆应。今耦长男，非少女本志也。何以得随？以刚能下柔而悦其性也。牧。以爻取之，初九在二三之下，亦以刚下柔也。石。不曰随之时，而曰随时者，在泰则随泰之时，在否则随否之时也。介天下之所随者时，随时之义，从宜适变，不可为典要，非造道之深知，几达权者，孰能与此。伊。
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
动万物者，莫疾乎雷，说万物者，莫说乎泽。物皆悦随，可以无为，不劳明鉴。注：雷，春夏用事，今在泽中，秋冬时也。翟玄。泽性止静，今动而说者，以其处下而求安也。君子成天下之务，抱宵旰之忧，岂冀乎燕息哉！然时乎求安，则不可苦节以困物情。牧。雷在泽中，待时而动，欲人之随与随人者，皆当韬光养正，向隐晦以自安息。胡。天下大通，示无为而化成。金。君卿显仁而物悦，随则当藏诸用。陈。当众诡随之时，不妄动。可随而不随者矫，不可随而随者谄。与其谄也，宁矫。韩愈言。行成于思，毁于随。绘。随时之道著而易见者，莫若随昼夜。朱。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
官，人心所主。正，与二相得，「出门交有功」也。子。门者，所由之正道。陆。设官所以正时俗，官有弊政，不得不变法而从宜。四。能立功于时，交有功，同于四也。初与四俱以阳居下体，故为「同」。「出门」，言其始也。牧，官所守也。观时量𫝑而变前所守。己出门矣，又择其有功者而交之。胡。阳在二阴之中，以刚下柔，孰不从之？故出门则人从之。石。以阳居阳，得其正，无应于上，心无私欲，故见恶则舍，遇善则随，心常应变而从正。「出门」者，取随之初，凡所交涉，皆以正道。此爻无位，不当取官位之象。孟子所谓「心官代」。出门有功，先择后交。房九四变而正，初九随之正也。舍二出交于四，出门也。五为君，四受命以帅属官之象也。朱。六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
阴柔不能独立，近属初九，不能往应九五，正凡有系而随，则不能兼与，此其所以「失丈夫」。介臣不应君，失随之道。介以其中正，系于一而不有其它，故不曰「凶悔吝」。王逢。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
近九四「系丈夫」，二据初不可往，是「失小子」。四无它应，己往随四，四不能逆三之所随，有求皆得也。己非其正，以系于人，不可妄动，利在居处守正也。正。三非正而随，其义可尚者，以承阳为顺也。二以正为随，而反不足称，以乘刚为逆故也。陆。初与四皆非己应，当择而从之。以尊卑言之，则四居上。以远近言之，则四为近。随其所求而得之，无所定主，故利居正，固其所守，则善矣。陈：
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
处说之初，下据二阴，三求系己，不拒则获，履非其位，以擅其民，失臣之道，违正者也。体刚居说，得民之心，干事成功，虽违常义，志在济物，心存公诚，著信在道，以明其功。注：得三而附，私擅其民，正之凶也。以随之时，协随之义，竭诚奉王，立功明道，皆上之有，夫何咎哉？子以刚明之才德，居人臣之极位，用心广大，无所系吝，天下之民欲随于己，是「有获」也。居人臣之位，而有君之民正道，为大凶矣。然既在嫌疑之地，必当推其至诚之信，率天下之民以奉于上，尽其济物之心，显然推白其臣子之道，则庶可以免其刑戮，而逃其悔吝。昔文王三分天下有其二，然有君民之大德，有事君之小心，而脱羑里之祸，是尽其诚信以事君，而免咎也。胡：明足以趋时，孚足以守道，非知权者，孰能与于此？故孔子曰「明功也」，言明则有功。介：六三固四之所当有，不可以言「获」。获者，取非其有之词。二之往配于五，历四而后至四之𫝑，可以不义取之。取之则于正为凶，不取则于五为有功。二之从五也甚难，初处其邻而四当其道，处其邻不忘贞，当其道不忘信，使得从其配者，初与四之功也，故皆言「功」。居可疑之地而有功，足以自明，故谁咎。坡：
九五：孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
履正居中，尽随时之宜，得物之诚，故「嘉吉」。注：不私其应，信乎美德，是以「吉」。陆：四有善而能信之，虽专于已而不忌其僭，俾成其功也。牧。得位处中，天下之人莫不鼓舞而随之，故当虚心尽诚，以信任大才大知嘉善之人，以共成天下之治，则吉莫大焉。胡：六二柔顺中正而应乎上，嘉而宜孚者也。介。推诚信以接天下之所归，陈嘉耦为配，故凡言嘉者皆配也。随之时，阴急于随阳，故阴以不苟随为贞，而阳以不疑其叛已为吉。六二以远五而系于初九，五不疑而信之，则初不敢有，二不敢叛。坡。上六：拘系之，乃从，维之，王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
处上极不从，拘系之乃从，不从王之所讨也，故维之。兑为西方，山者涂之险隔，处西方而不从，故通之。注：六无所附而保其上，守于险阻，可拘之乃从，维之以力而后至服而通命于远。子。处随之极，为悦之主，弗随于物，心无所系。物有来求者，不得已而后应之，犹拘而系之，然后乃从。有终来随我者，皆维持而不弃之，王用此道，所以「亨于西山」。王，文王。西山，岐山也。陆。不得已而随，则志不固，所以五维持之，使不得去。随之极必反于不随，圣人垂诫以防臣道之过盛。牧。不从则威执之，拘系之也。从则以德怀之，维之也。西者，阴之所。山者，君之德。未离乎阴之所而有君德者也。介上与三无应，下之众爻各有所随，己独无可随，是逆时违众之人。代上穷反三复成巽，乃从而繋维之，使不得去，拘之使不得动，上六之固结有如此者。文王用此亨于西山，三上往来不穷，亨也。朱。䷑
巽下艮上蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
蛊者，事也。甲者，创制之令。辅嗣谓甲庚皆申命之谓，诸儒谓「甲」者，造作新令之日。甲前三日，取改过自新，故用辛。甲后三日，取丁宁之义，故用丁，误矣。正甲，十日之首，蛊，造事之端，举初而明始也。马当。能者有为之时，非上下并行之正，故不云「利」。正代君令时告，犹天令时行，非正固者不可干，故不言正。薛。蛊惑而事生之时，当济之以仁。甲属木，仁也。巽上下皆巽，过于柔，当任威猛。庚属金，义也。绘。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。「蛊元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
上刚可以断制，下柔可以施令。既巽又止，不竞争也。有为而大亨，非天下治而何？进德修业，往则亨矣，故「利涉大川」。因事申令，终则有始，若四时之行正。刚谓上九，柔谓初六，上止而下齐也。事相干之时，逆之则愈烦，顺而止，故可息其纷扰。牧。用权者，常失之镇静，今既止静，又能行权，故可治蛊。胡久习于乱，不可刚猛治之。刚止于上，柔从于下，则顺礼和义而天下治。石。自甲至癸，自有篇次。甲为今首，庚者，申继之谓。蛊者造事之始，巽者号令之常，故庚取申明之义。陈。刚止乎上，无为以用下者也。柔巽乎下，有为以为上用者也。事之来，如日月四时，终而有始。「先甲」者，先事而图其患，事至而能济。既济矣，又图其方来之患而豫防之，「后甲」之谓。王介甫「先甲三日」，殷勤告示。「后甲三日」，丁宁宣布。集巽而止，巽而不为，因循至坏者也。坏而复使大通而至天下治者，干事之效也。集甲者，事之首。「庚」者，变之首。制作政教之类，则云「甲」，举其首也。发号施令之事，则称「庚」，「庚」犹更也。伊。春秋传秦医曰：「于文，皿虫为蛊，谷之飞亦为蛊。」在周易，女惑男，风落山，谓之蛊。尚书大传曰：「乃命五史，以书五帝之蛊事。」杂卦曰：「蛊，则饬也。」「蛊」非训「事」，事至蛊坏，乃有事也。刚上柔下，各得其所，事已治矣。下巽而已，莫予违也。上亦因是止而不复有为，则祸乱之萌伏于已治之中。若上下志交而元亨，则天下复治矣。朱。上不止于所止，则不能节制；下不伏以从顺，则不能奉令；刚柔不易位，则不通；相应不以中，则不大。用此四者以干其事，然后能济难事通所以不穷也。陆。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。风能摇动，散布润泽，振民象。「山下有风」，育德象。山在上。正挠万物者，莫疾乎风。山包养万物，风挠动而摇落之，则不能安，是一山之有事也。艮，止也；巽，齐也。止者，定之以法制；齐者，申之以号令，此所以治蛊也。石。君在上而安静，臣在下而行令。何妥。事生之时，民有被其害者，必先育德于心，待其百中万全而后行之。绘在山上，则于物相远，在下则有及民之义。代。议事立制，非贤德不能，故君子选育贤德，止齐争竞，牧德日进，则民德生。朱。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
处事之首，柔巽之质，能堪其任，故曰「有子」，「考」乃「无咎」。当事之首，故危；能堪其事，故「终吉」。干事之首，时有损益，不可尽承，意承而已。注对文。父没称「考」，康诰曰「大伤厥考心」。散而言之，生亦称「考」。正临事专，故「厉」。终成其志，故「无咎」。子。考成也。能成父事，则人谓之君子之子。能以此意常自危厉，承于先父，不忘恭敬，终于立身为吉矣。陆。父以刚中首事，子以柔顺干之。父在观其志，父没观其行，其事虽从，而意欲违者多矣。介。有子，然后「考无咎」。武王、周公其达孝矣乎！王逢。文、武之事，坏于夷、厉，宣王复之。高祖之事，坏于诸吕，文帝复之。既后干，则前人无咎。意承者，继志述事之谓。薛。
九二：干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。居内处中，是干母事。妇人之性，难可全正，虽屈已刚，犹不失在中之道。正「不可贞」者，事必先父命也。以阳居阴，不伤刚猛，而居于中，得中道也。牧。五以阴柔居君位，委任九二，有母之象。石。母，从子者也，宜巽乎内以应外，反止乎外。子制义者也，宜止乎外以制内，而反巽乎内，宜不可以为贞矣。然九二刚巽乎中，得趋时之宜，而未失道者也。若鲁庄公能哀痛思庄，谨以事母，而防闲之以礼，母子相与之际，虽不可谓正，亦可谓能干母之蛊而得中道者矣。介：危行言逊，信而后谏，非梁公之徒，孰能与此？薛事柔弱之君亦然。周公之事成王，能使之为成王而己，不能使之为羲皇、尧舜之事也。伊
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
以刚干事，而无其应，故「有悔」。履得其位，以正干父，故「无咎」。注：以刚得位，干事专任，终成其志。子以刚干事，必伤和睦之道，亲族之间，必小有悔吝。然代父整肃闺门，干成其事，何咎之有？胡：九二、九三近乎专权，卦中常抑之。石九三之所谓父上九也，刚而不中，不能无不义。三亦不中，不能无争，未失子道。介：以母而言，阴阳志殊，事难合也。屈而合中，然后可干。以父言之，君臣道合，过亦不诛。汲黯矫制，虽悔何惧。薛：上无应，小有悔，以刚得正，志在父事，故无大咎。逢易解曰：不应于上，子之能争而不从父令者也。朱。
六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。体柔当位，干不以刚而以柔和，能裕先事者也。然无其应，往必不合。注：以柔处柔，不敏于事，宽其事而无成者也。复命得乎？终无功也。子裕不能争也。虞：体柔居正，可以饶益父义者也。本于止静，故可止焉。陆：不能强干以得其位，犹可宽裕其事，缓而图之，斯宜止矣。往求干事，得无咎乎。牧父以柔懦蛊坏其家，初处败坏之始，能用权变以治其事，致父于无过之地。今居已坏之后，无刚明之才而往见吝，胡用心懈弛，后时废事。薛：益其疾为裕。坡无应，往安能济伊。
六五：干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道，不任威力，承以德也。注：柔非能为，必有主其事者，居中得正，用德而不劳力也。子以德承父，下之服从者众，善用誉也。誉谓德誉，隋炀以俭闻，以奢败，虚誉也。朱：周公系此五爻，专于父母者，得非达孝之情，见辞以寄戒乎？何则？商纣昏暴，亲而正者三仁耳，尚或以奔、以狂、以死，而不能拯，时固惑乱甚矣。文王蒙难而业不耀，内助者止文母而已。武王拔民于无告而仁义之，周公救治于已坠而礼乐之，前作后述，为万世至正大公之道，于亲不亦干且裕者乎？孙坦。
上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。最处事上，不累于位。注：终其事而不享其利。子年高，事终不当其位。荀：上以尊刚之德为四、五所承，「不事王侯」者也。陆：在卦之终，事成也。在卦之上而无所承，身退者也。在外卦而心不累乎内，志之高者也。介：取不贪之志为法，非「不事王侯」也。昭。自台舆至王公，无非事者。「不事王侯」，何以贵之？谓志于三，三无应则去之。不累于物，其志为可则。朱。贤人君子不偶于时，高洁自守，不累于世，进退合道，有行之者，伊尹、太公、曾子、子思是也。伊。君子见蛊之渐，则涉川以救之。及其成，则不事王侯以远之。蛊之成也，良医不治治，君子不事事。坡。䷒
兑下坤上临，元亨利贞，至于八月有凶。
临，大也。阳之浸长，其德壮大，可以监临于下。刚既浸长，说而且顺，居中有应，大得亨通而利正。临建丑之月至建申之月，三阴既盛，三阳方退，小人道长盛，不可终保，圣人作易以戒之。正。阳息于十一月为复，至十二月为临，消于五月为姤，六月为遁。自子至未，凡历八月。「有凶」，言有而未至也。陆。六爻止见相临之义，不见大之说，惟序卦言之，二刚浸长故也。石。一阳复于下，可以修身。二阳浸长，可以临人。临天下之大，不有四德，可乎？逢。诸儒谓周正建子，是一阳始生而为复，建丑二阳长而为临，建巳之阳变而成纯乾。至建午为一阴生，建未二阴生，乃为八月。若依此言，二阴生为八月，匪惟月错，乃成遁矣。矧易取否泰相反，临观倚伏之义，又须遵用夏正，建寅为首。复卦则从周正建子，至八月建酉为观，则是阴阳相推，世数相变，所以云「至于八月有凶」也。句。诸儒以建子数之，终于未而得遁，盖从周正为定，此得其蕴邪？非也。文王于时为商之伯，岂未王而先传己之正朔哉？言建丑者，得其密。此见文王极兴衰之数，仁于商而寄万世之戒欤！坦。
彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。
天道以刚居中，下与地相应，使物大得亨通而利贞。临卦之义同乎乾，故曰「天之道也」。复。一阳始复，刚性尚微，又不得其中，泰卦三阳在卦成乾，天下地上失正，故不具此四德。正自建丑至建申，历八月而成否。蜀才刚中谓二，四阴皆应，故「大亨以正」。虞：二以四德抚育万民，生长万物，天之道也，胡有凶者？不必有凶，而不能必无凶。能戒之于蚤，则不必凶，故曰「消不久」也。介。
象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆，莫不说顺，不待威制，物无违也。注：岸高于泽，俯临之也。牧以土制水，宜若易者，然迫之以险隘，奔溃四出，坏而后已，居之以宽大，则畜而为泽。君子于民亦然，临之以势，𫝑有尽也；亲之以教，教无穷也。教思无穷，待之非一日也，故包容之，保育之，而无疆。无疆者，坤德也，厚之至也。三代之民，不忘先王之泽，三代之下，一决则横流矣。朱。
初九：咸临，贞吉。象曰：咸临贞吉，志行正也。
四履正位，已感而应，「志行正也」。以刚感顺，正而获吉。注：初居于下，以道临上，名不顺也，故变云「咸临」。薄：初在卦下，四当临之，阳升之世，阴亦下降，初动而说，往感于四，四顺其欲，相与志行其正，犹贤人思治，愿奉其上，上能用之以为临者也。虞：
九二：咸临，吉，无不利。象曰：「咸临吉，无不利」，未顺命也。五与二虽相应，而志不同，纯用刚则五不从，纯用柔又损己刚性，必斟酌事宜，献可替否，乃「无不利」也。正：履位得中，有德感五，五顺于二，二未尽顺，子当升居五，群阴顺命，今尚在二，故曰「未顺命也」。荀：刚中之臣，承柔中之主，阳有将消之戒，阴有将长之渐，深思防微之理，未有全顺其命。陆：刚长而应，体说而顺，五以柔居尊，虚中纳善，求刚为用。未当为求牧。二阳皆浸长而欲变柔，故曰「志行正也」。未顺者，君所受教，而非君所教也。介：二与初相感，而不应于五，故曰「未顺命」。侁以道感上，上悦而未必能行，鲁哀悦夫子之道是也。薄：四阴在上，负其强而未顺命，从而攻之，阴虽危矣，阳不能无损，故以咸临之则「吉」。坡：
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
履非其位，居刚长之世，以邪说临物，能尽忧其危，则「无咎」。注：以不正之行取说于民，违道以干誉者也。胡比于浸长之刚而能变，是以无咎。介：子朝之文辞，新室之奸言，内不足也。处则不当位，上则不应，「无攸利」也。能下九二之贤，则无咎。朱：咎在位不在人，则忧惧可以免。坡：
六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
处顺应阳，不忌刚长，履得其位，尽其至者也。注：含洪博厚，待贤不忌，体柔居正，德之至也。陆：下应初九，有刚明之援。胡至以至诚顺乎刚也。介：四初得位，以正相应，实美善之至极。代以阴柔下临刚阳，刚必不服，惟其当位，乃可无咎。若成王虽幼，而尸大君之位，虽周、召在下，临之可也。然不以专至之诚临之，则祸咎未可免。陈皋临民，以正不以邪，以公不以私薄居下之上，为五所任，而比于下，得君而近民者也。以阴处四为得正，体坤为处顺，与初相应为下贤。朱：
六五：知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。处于尊位，履得其中，不忌刚长而能任之，则聪明者竭其视听，知力者尽其谋能，不为而成，不行而至矣。注：「行中和」之行，正知柔知刚，用晦而明，委物以能，以行其中，非如六四一乎柔而已。介居坤顺之中，履至尊之位，得大中之道，有九二刚明之才，至诚接纳而信任之，天下之贤乐为之用，如尧、舜之任皋陶、稷、禼之徒也。胡：二以刚中上行，五以柔中下行，上下相交，五兼二而用之，上下行中道也。朱：
上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
处坤之极，志在助贤，以敦为德，虽在刚长，刚不害厚。注：虽处上卦之极，志意常在内。卦之二阳，意在助贤。正：四五皆应于阳，上为至顺，亦归而从之，远而至于阳厚于君子之道，顺时知几子，虽无应于阳，而志顺之。陆：处一卦之极，虽下无刚明之人以为己助，能以敦厚之德附于二阳，三阴同志，皆乐下复，是其志在内也。胡：敦，益也。六五既以应九二，上六又从而附益之，犹复之六四既已应初九，六五从而附益之也。坡：初与二虽非正应，阴求于阳，志在乎内。尊而应卑，高而从下，尊贤取善，厚之至也。阴柔在上，非能临者，以其厚于顺，是以「吉」而「无咎」。伊。䷓
坤下巽上观：盥而不荐，有孚颙若。
王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛于盥。至荐简略不足观。注：既灌之后，陈笾豆之事，其礼卑，下观而化悉有孚信而颙然。颙，严正之貌。正风行于上，众顺于下，教化之象。陆：天子始入庙，盥手酌郁鬯之时，其礼简略，至诚肃敬之心，莫不尽之。若荐腥熟之时，其礼烦劳，虽有强力恭懿之心，皆倦怠矣。圣人在上，既尽至诚之心，如始盥之时，而临制天下，天下仰而化之，皆以孚信颙颙然，尽其肃恭以应上也。胡：上观天道，下观民俗，则为观。平修德行政，为民所瞻，则为观。二阳在上，四阴在下，阳刚居尊，为天下所观，观之义也。伊孚者，九五之诚信孚于下也。不言之信，发而为敬顺之貌者，颙颙如也。朱：
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。神则无形者也，不见天之使四时，「而四时不忒」。不见圣人使百姓，而百姓自服也。注：柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰「大观在上」。蜀中正，谓五以阳居阳，又处中正。阳则明达，中则不过，正则不偏，以此居尊，所以能观天下。牧贾子曰：达人大观，无物不可。在上二爻能如是也。薛
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
风主号令，行于地上，犹如先王设教在于民上。注：先王察其方，观其俗性，而易其素履，则民自行其道也。子：风行地上，无所不至。散采万国之声诗，省察其俗，有不同者，教之使同牧，草木从上之风。偃子：
初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。处于观时，最远朝美，体于阴柔，不能自进，无所鉴见，趋顺而已，无所能为，小人道也。君子处大观之时，而为「童观」，不亦鄙乎？注：观之为义，在上二阳。初守卦下，无应于上，不见郊庙之美，所观者浅，故心未化。陆。六二：𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。
处在于内，柔顺寡见，不为全蒙，犹有应也，故「利女贞」。居中得位，不能大观广览，诚可丑也。注：二居于内，有应于外，此以𬮭为观。处内𬮭外，女子之丑行。然处不失位以自守，故「利女贞」。陆：妇人有慕外之志，纵其志则情斯荡矣，故「利正」也。牧：五刚阳中正之道，非阴弱所能观。二既不能见九五之道，能如女子之顺从，则利矣。女子以顺为正，君子而为女子之贞，是亦「可丑」也。伊。
六三：观我生，进退。象曰：「观我生，进退」，未失道也。
居下体之极，在二卦之际，近不比尊，远不「童观」，处进退之时，观进退之几。注：生者，我身所动，出道得名。生者，道是开通，生利万物。故繋辞云：生生之谓易。正我，五也。生者，教化生也。三欲进观于五，四既在前而三故退，未失道也。荀：我所生出，谓言行也。三有应于上，而所处不当，故观其所生以定所履，与时进退，不失其道。陆：处下体而未有位，故自观其道，应于时则进，不应于时则退。牧处下卦之上，为众人之长，风教号令皆自己出。下观于民，察己之道，使无过不及，进退俯仰，皆至于道。「胡我生」，谓动作施为出于己者，能进退顺时，虽处非正，未为失道。若居当其位，则无进退之义。伊
六四：观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。居近得位，明习国仪。注：居近至尊之道，志意慕尚，为王宾也。正。利用为王者之上宾。子得位比尊承于王者，职在搜扬国俊，宾荐王庭，故以进贤为尚宾。崔憬。六四以阴居阴，切近九五，是能上附贤明之君。朝廷之礼，宗庙之仪，无所不知，仁义礼乐之事，无所不习。如是而进，观国之光辉，故王者以之为宾，如尧舜迭为宾主。胡六四处巽顺之下，以阴居阴，故以祭祀明之。如二王之后，作宾王家，助祭宗庙，侁尚尊上也。朱
九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。为观之主，观我之俗，以察己道。百姓有过，在予一人。君子风著，己乃无咎。注：我之风化备于民，观其民有君子之风，天下无所归咎。子五能察民而修己，使向之未善者，皆趋于道，是君子居之则无咎，胡示民以生育之道？侁。
上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
「观我生」，自观也。「观其生」，为民所观者也。最处上极，高尚其志，为天下所观，可不慎乎？故君子德见乃无咎。「生」，动出也，特处异地，为众所观，不为平易，和光流通，「志未平」也。注：居无位之地，乘五之上，忧悔之地，志不得平。子已处五上，为王者之师，民之善恶，由我德化，观民之动作，其志未平，忧民之未化也。陆居一卦之上，非至尊之位，民之所观，动而世为天下法，言而世为天下则者也。责望既重，夕思昼行，志之未平，胡以阳处卦之上，道大成也；在卦之外，位不当也。犹有观焉，将有为也。「吉凶与民同患」，志未平也。可仕则仕，可已则已，观其生也。知微知彰，知柔知刚，然后能观其生而不失进退之几焉，故曰「君子无咎」。介上来之三，仰观九五。自古观其君而去者，以未平之志为忿世疾邪之事，多失之矫激太过。夫聪明深察而近于死者，好讥议人也。辩博闳远而危其身者，好发人之过者也。梁鸿作五噫，以显宗之贤，犹不能堪之，非失之过乎？夫子不合者多矣，进退无咎者，君子之道也。朱：周易义海撮要卷二，