钦定四库全书
周易义海撮要卷三
宋李衡撰䷔
震下离上噬嗑，亨，利用狱。
凡物之不亲，由有间也。物之不齐，由有过也。啮而合之，所以通也。刑克以通，狱之利也。注：此卦自颐而得，颐二阳居外，四阴在内。今九四以一阳居三阴之中，如刚梗之物在于颐中，必啮而后合，胡。所亨在刑狱，故不云「元亨」。刑狱非大正之道，故不言「利贞」。代间隔者，天下之大害也。君臣、父子、亲戚、朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪闲于其间，除去之则合矣。伊道之衰，物至于相噬，以求合教化，则已晚矣，故「利用狱」。坡。彖
曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
「刚柔分」，谓震刚在下，离柔在上，不相溷杂，故动而显明。明、动虽各是一事，合而不错乱，故事得彰著。阴居五位，「柔得中」也。既居上卦，意在向进，故云「上行」。虽不当位，所居阳位，犹「利用狱」。正。物情不合，则成狱讼。穷其情状，辨其辞旨，烦渎口吻，同夫咀嚼。牧。「上行」，欲后之人君法三皇、五帝之道。刘纬：使丑类尽除，而异方会合。皋。三阴爻。三阳爻。刚柔分也。「柔得中而上行」，进将安往？大凡柔则言「上行」，刚则言「来」。柔下刚上，定体也。刚来，如讼、无妄、涣等，九二为刚体，本在上而来下。上行，如晋、睽、鼎、噬嗑等，六五为柔体，本在下，今居五位为上行。石。噬嗑自否来，否之时，刚柔不分，天地闭塞。九五之刚分而之初，刚下柔也。初六之柔分而之五，柔上行也。刚柔分，则上下交矣。动而明，则否塞通矣。雷动电明，刚柔相交，合一而成章，则天地亨矣。六五柔中，不当位也。施于用狱，无若柔中之为利。盖人君止于仁，不以明断称。以皋陶宁失不经，曾子哀矜而勿喜之言观之，则不在明断，审矣。朱。
象曰：雷电，噬嗑，先主以明罚敕法，
取可畏之义。正。雷震电照，则万物不能怀邪。侯。专威不明，则虐而不察。专明不威，则察而不断。薄。雷电相随，有相合之义。石。明其罚之轻重，使人晓然易避，效电之明。正其法令，以警懈惰，效雷之动。朱。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
居无位之地，以处刑初，受刑而非治刑者也。过始于微，法始于薄，桎其行也，足惩而已。注：初刚而趋下，小人之性，欲动而无应，故不得行，是桎梏于狱者。牧为屦校以桎其足，使止而思其过。初九以阳明震惧，能思以止过，故「无咎」。上九不能思，所以有灭耳之凶。石荀卿曰：「菲，䋽屦。䋽，枲也。」尚书大传曰：「唐虞象刑，上刑赭衣，中刑杂屦。」杂屦，即传所谓「藨蒯」之屦。要之，中刑之屦，或菲，或䋽，或藨，或蒯，皆草为之。疑古者制为菲屦、赭衣，当刑者服之，以示愧耻。屦校没足，使止而不行，小惩大戒，所以「无咎」。朱
六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
啮噬者，刑克之谓。处中得位，所刑者当，故曰「噬肤」。肤，柔脆之物，刑未尽道，噬过其分，故「灭鼻」。然刑得所疾，故「无咎」。注：噬肤，刑其皮肤，鞭笞之刑也。文之太深，至劓而不以为咎，以灭趾而不悛也。牧初九，过恶之小人，已乘其刚，非专尚深刻。胡二居中得正，则罪易服，故取「肤」之义。伊以阴居阴，性刻而又乘刚，施之于人，张汤、杜周之流，无可咎者，当位故也。房
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。履非其位，刑人不服，且生毒怨。承四而不乘刚，刑不侵顺，故「小吝，无咎」。注：柔僭刚位，以之刑物，如噬腊遇毒而未伤，怀惧而不果刑也。子三四俱失位相啮，以三噬四，以柔啮刚，其刑必难。陆三处下体而无位，吏之小者也。常惧而弗能果敢，得无咎者，以内含章明，能无成而有终。牧六三，以不中不正之行而刑人，人无有服从之者。然以柔顺之质，应于上九刚明之人，能辨明邪正，审察狱情，所以终无咎。胡。马融以腊肉为晞阳之肉，上九刚阳，契其象矣。昭素。九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。虽体阳爻，为阴之主，履不获中，居非其位，物亦不服。然得刚直，利于艰贞，未尽通理之道。注：肉有骨谓之胏。陆绩。三来噬四，四反噬三，以上噬下，以刚噬阴，得刚直也。陆史之大者也。居臣位之极，履近乎危，又狱事不可轻慢，故艰贞则吉。牧。以阳居阴，失位刑人，其道未光，不能以德服人也。石。以刚直之道刑于人，非艰难于正则不吉，其亦未为光也。王逢。胏。横渠谓五、六五柔中有刚，比腊为易，比肤为难。九四刚直，往必克之，然动而不正，艰贞乃吉。噬嗑取上下相噬，用刑难易耳。卦五不以君位言者六，人君不以听讼为主，君道不可以柔为恒，君不可遁。明夷。失君之则，天王出居于郑书出君不可旅也。决狱非人君之职，若以五为君，则二大夫、三公、四侯相噬，何哉？朱。四刚而明体，阳而居柔，刚明则伤于果，居柔则守不固，故戒以「利艰贞」则「吉」也。「未光」者，不得中故也。伊：六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉，无咎」，得当也。黄，中也。金，刚也。
以阴处阳，以柔乘刚，物亦不服。然处得尊位，以柔乘刚，居中而能行其戮者也。己虽不正，而刑戮得当，故「贞厉无咎」。注：二先噬，己己往噬之，位虽不当，刑己得当，是以无咎。陆：六二至六五俱有噬之文。六二以阴居阴得位，故刑人而服。余皆失位，故有难服之义，皆不全美。不能期于无刑，而以刑服人，其道岂善乎哉！石：五以柔居尊，为噬嗑之主，处刚得中，内含阳明，能断大事者也。狱成于己，成则决之，不可不畏慎，能正而惧之，则不轻用矣。牧：以五噬上，噬之亦难于刚为得中，故噬之而服。物至于噬而后合，德下衰矣。故四之刚直，上九之刚未免于噬。夫子曰：必也使无讼乎。叔向曰：「三辟之兴，皆兴于叔世。」圣人之意深矣。朱：四居大臣之位，居中处刚，而四辅之，得黄金也。伊
上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。不虑恶积及首非诫，灭耳非惩，凶莫甚焉。注：何，担也。正为五所何，据五应三，欲尽灭坎上体坎为耳，故曰「灭耳」。荀：䷕
离下艮上贲：亨，小利有攸往。
刚柔二象交相文饰，柔来文刚，故得亨通。以刚上文柔，不得中正，故不能大有所往。正：离为日，天文也。艮为石，地文也。犹人君以刚柔仁义之道饰其德。郑：离自外来而柔得正，故「亨」。艮反于上而刚失中，故「小利有攸往」。陆：「小」当作「不」。郭：贲本泰也，坤之上六来居于二，以一柔而文二刚，则柔得中而亨。九二分而往于上，以一刚而文二柔，刚不得中而柔得中，小者之利也。柔来文刚而得中，分刚上而文柔，柔者亦得中，上下相文而不失中，则贲也，非过饰也。朱：
彖曰：贲亨，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以正，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。刚柔交错而成文，「天文」也。止：物不以威武，而以文明，人文也。观天文，则时变可知，观人文，则化成可为。注：人文，诗、书、礼乐之谓。时变，若四月纯阳用事，阴在其中，而靡草死。十月纯阴用事，阳在其中，而荠麦生是也。正阴阳之气与政通，政失于下，则二气乖于上。圣人察时变，修政和民，以消其变也。石：「天文也」上脱「刚柔交错」四字。徐氏：「父刚子柔，君刚臣柔，夫刚妇柔。朋友者，刚柔之合。长幼者，刚柔之序。五者交错，粲然成文，天理也，非人为也。上下内外，尊卑贵贱，其文明而不乱，各当其分而止矣。文明以止，则祸乱不生，灾害不作。故日月轨道，五星顺序，万物自遂。天文人文，其理一也。」朱
象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
处贲之时，止物以文明，不可以威刑。注：庶政失而至于狱讼，必也使无讼乎！牧。狱讼至幽隐，有刚明之德则可贲之象，其明不远，故圣人戒之。胡：诸卦有离象者，多以刑狱言之，此象文明化治之卦，圣人戒之，恐人惑也。代：居上而峻且明，则下病于太察，当先照其本原。孙坦。
初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。以刚处下，居于无位，弃于不义，安于徒步，以从其志。注：初在四，轩车之象。四德不顺，故义不乘。舍四处下，徒步之象。陆：居下无位，乘则僭矣。素贫贱，行乎贫贱，行而宜之之义也。牧。处贲之时，六爻须交相贲饰，初本应四，恐九三为寇，二近而无应，从二是乘车，近而安，应四是徒行，远而劳。苟非其义，宁就劳而舍，安石民之象。舍车不乘，得居下之理，亦贲之道。陈。
六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
与三俱无应而比焉，循其所履，以附于上。注：柔而位卑，依刚以成文。子上无正应，未可以往与九三合志同心以兴起也。胡须，待也。三与己从，俱得其贲，故曰「贲其须」也。牧：贲之一卦，柔来文刚，在于六二，须坤之上六来而成文，故曰贲其须，与上兴也。侁：贲由两爻之变，二实贲主，饰物不能大变，因其质而加饰。须随颐而动，与上同兴，其动系于所附而已，善恶不与焉，贲之象也。伊
九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。处下体之极，居得其位，与二相文，又得其润，永保其贞。物莫之陵，吉孰甚焉！注：刚以得位，两柔附之，贲然而文，濡然而沃，其润虽阻它应，履位相保，可以守正而获吉。子：三接上体，始相贲饰，故曰「贲如」。濡，变也。上下交相贲饰，则能变其体而成文。假物相饰，不固则散，永贞则吉。牧：二三非应而相亲，惟不犯非礼，能守正道，则物莫之陵。石「贲如」，自饰。「濡如」，六二饰之，刚上柔下，各得其正。柔之正者，又丽而柔焉。二待上而兴，不足以称「吉」。介二柔，文一刚，上下交贲，贲之盛也。伊三贲将变动而失正，则上自外而陵之。朱
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
有应于初，为三所阂，欲静则钦初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素，内怀疑惧，鲜絜其马「翰如」以待。三为刚猛，未可轻犯。匪寇乃婚，终无尤也。注：非三为寇，乃与初为婚，若待匪有寇难，乃为「婚媾」，则「无尤」。正得位有应，贲而成文，故絜其仪，白其马，欲「翰如」而速往也。子初九为应，义不乘车，四慕之愈切，初高其絜白之道，欲飞翔而来也。陆六四之柔，下贲初九贲如也。初九之刚，上贲六四，纯白相饰也。纯白无伪，谁能间之。朱
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
六五处得尊位，为贲之主。若施华饰于舆服宫室之物，则大道损害。若每事素质，与丘园相似，则不繁费，帛乃众多。初俭约必吝，「终吉」而「有喜」也。正。上九有止静笃实之德，五能以戋戋之帛敦而聘之。陆。二有文明之德，待聘而行，难进，故「吝」。束帛非丰，以聘丘园之士，故为盛多。牧。居贲之时，须一阴一阳交相贲饰。六五下无应，与六四相近，四亦阴爻，故比于上九。上九居卦外无位之地，丘园之象。束帛，得礼之中，但贲于所近，吝狭之道。石。丘园敦实之地，使天下知务农重榖之事，则国用丰阜。又当吝啬节用，故终获吉。胡。「戋戋」，损少俭而用礼，未失中也。介。丘墟、园林，质素之象。比卦「有孚盈缶」，亦著信于质素之事也。代。丘园僻陋无人之地，五、上俱无应，两穷而无归，则薄礼足以相縻。坡。阴阳得位曰喜，上来贲五，阳得位而正喜，岂伪为哉？朱。
上九：白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
饰终反素而无患忧，得志也。注：守志任真，得其本性。居上得志，正绘事后素，居上而能正五彩也。牧：居于卦外，不与内爻交相贲饰，修诚不事外饰者也。石：以君言之，自有为以至无为，胡延山林之人，来素士之言，以饰其政，故上得志也。干：刚之文柔，柔来附之，以人从贲者也。阳得志而阴听命，故曰「白贲」。受贲莫如白。坡：䷖
坤下艮上剥：不利有攸往。
阴长变刚，阳刚剥落。小人既长，不利有往。注：阳不可全消，消必息。阴不可久盈，盈必虚。顺其势而止乎外，以俟其复也。陆。
彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
观上形象，不敢显其刚，直顺而止约之，随消息盈虚以行其道，逐时消息盈虚，天道之所以行也。正：小人方盛，不可逆止，观此卦象，顺而止之，使不为害可也。牧：尚消息盈虚，与天地合德，四时合序也。介：天为刚德，犹不干时，小人道长，当慕尚天时之行也。纬：剥言「柔变刚」，夬言「刚决柔」，如姤不言复而言遇，以言君子道尊，小人莫能胜也。于剥「剥」下脱「落」字。郭象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
厚下者，床不见剥。安宅者，物不失处，治剥之道也。注：山本高峻附地，剥之象。正：下不可制，厚顺于下，因而安宅之，不敢迁也。子：山以地为基，国以民为本，民厚则君得安，其大宝矣。牧：行苇之诗，可谓厚下，上不见剥，可必安宅。介：万物尽落，惟山在地。下之厚者莫如地，物之安者莫如山。薛：山附入于地，春秋书沙麓崩，正附剥象。杨：山剥而附于地，则其下厚矣。朱。初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。剥床之足，刚陨柔长，下道始灭，正削而凶来也。注：譬下吏剥国政令，民失所安，遂能害政。陆。蔑，尽也，言初六剥初九一爻之尽也。贞，非元亨利贞之正。灭下，言灭初九者也。石。足，民之象。小人得位，先剥于民，本既弱，则君子正道微蔑不行。胡。乱世小民蔑无君上之教化，如纣之民，比屋可诛。纬。
六二：剥床以辨，蔑，贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。足与床分辨之处，渐近人身。「蔑」谓微蔑，正以斯为德物所弃也。注：床梐在第足之间。崔。象：国之名器，以辩上下，由轻以名器与小人。陆。茵席之类。初二俱言贞凶，阴方浸长，君子宜避小人不可固其所守。牧。六二本阳，为阴所剥，上下皆小人，谁相与之。石。君民之间，臣之位也。胡。
六三：剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
与上为应，群阴剥阳，我独协焉，失上下二阴虽处剥，可以无咎。注：志在于阳，不为凶害，小人之出其类者。陆：如东汉之吕强是也。伊：上九不当位，其势微弱，不能相应而有为，失上也。众阴并进，初、二既剥，三安得免？然义则无咎，非特立不惧者乎？朱
六四：剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
剥道浸长，物将失身，岂唯削正，靡所不凶。注：肤谓荐席，剥于大臣之象，近身与君。崔：床有茵席，犹国有近幸。用近幸剥政令，最为切近之灾。陆：四居臣位之极，怀剥阳之志，已过乎中。剥极必复，必反为阳之所剥，是自履其凶，故直云「凶」也。牧
六五：贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。骈头相次，若贯穿之鱼，众阴之象。处得尊位，为剥之主。宫人被宠，不害正事，以此待众阴，无所不利。注：得中承阳，反正群小子鱼，在水难制，贯而持之，可为鼎俎之实。宧寺之属，剥阳之明著者也。宠以金帛，任以宫阃之事，苟不及政事，何有不利。无不利之事，非无所不利也。陆。阴居君位，故不言剥，是长君子之道，而消小人者。然体未异群阴，群阴总凑于己，故称「贯鱼」，以宫人宠也。牧。宠均则势分，分则害浅，岂以自安，亦以安人，故「无不利」。坡。下制众阴，若贯鱼然，咸顺于上，以宫人宠之，使尊卑有序，厚恩锡予，不及以政。宠均则势分，不及以政则无权。朱。剥及君位，凶可知矣。故不言「剥」，而别设义，以开小人迁善之门。圣人之意深切之至。伊。上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
处卦之终，独全不落，故果至于硕而不见食。君子居之，则为民覆荫。小人用之，则剥下所庇。注：小人处此位，则彻民庐舍，小人终不可用为君也。正：果实为阳不见食者，叶为之蔽。上九不见剥，三、五为之蔽。九处上而众阴戴之，得舆之象，君子所以蔽小人。今阴剥阳，是小人自坏其庐。上九处剥之极，当以刚直止之，不可复用牧。圣人存此一爻，所以庇民。石少康以一旅而兴，灭浞、羿而复其宇。陈乱极思治。君子者，众所愿戴。小人当剥之极，则剥庐矣，无所容其身。庐取在上之象。伊上九剥而为六，小人用事，自彻其庇。朱䷗
震下坤上复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
阳气反复而得亨通。出则刚长，入则阳反，理会其时，故无疾病。众阳朋聚而来，则「无咎」也。反之与复，不可过远。「七日来复」，乃合于道。阳气方长，往则小人道消。正临九二，爻体在兑。兑，阴卦也，有阳消之象焉，故称「八月有凶」，戒之也。复卦初爻体震。震，阳卦，有阳息之象焉，故称「七日来复」，喜之也。兑在西方，月生于西，兑象得八，故曰八月，戒在远也。震在东方，日生于东，震象得七，故曰「七日」，喜于近也。七、八主静，故于彖、象言之。陆。反藏于地下，入也。动而上长，出也。无疾者，动以顺时也。「朋来无咎」，明君子之进欲众也。石。阳气有生物之心，入于地中，出于地上，物无违之与疾害之者也。胡复者，才一阳反下而动，临、泰、大壮、夬、乾之象尚隐，而曰「朋来」，何耶？此见圣人庆阴剥而欲阳伸之亟。孙，出入无疾害之者，喜阳气之复，勉之之辞。朋来无罪咎之者，欲众阳渐进，诱之之意。房。来于内为入。伊。
彖曰：「复亨」，刚反。动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎。入则为反，出则刚长。注：反之与复，得合其道。阳绝之后，不过七日复生，此天地自然之理，故曰天行也。天地养万物，以静为心，不为而物自为，不生而物自生，寂然不动，此天地之心也。雷在地下，息而不动，静寂之义，与天地之心相似。诸儒谓五月一阴生，十一月一阳生，凡七月欲见阳长须远，故变而言日。辅嗣谓：剥尽至来复，经七日。若从五月言之，何得云始尽也？临卦亦是阳长，何以称八月？案，易纬稽览图云：卦气起中孚，故离、坎、震、兑各主一方。余六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡三百六十日，余有五日四分日之一者。每日分为八十分，五日分为四百分，四分日之一又为二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦各得七分，是每卦得六日七分。剥卦阳气之尽，在于九月之末。十月纯坤用事，坤卦有六日七分。坤卦之尽，则复卦阳来，是从剥尽至阳来复，隔坤一卦，六日七分，举成数言之。反复者，出入之义。反谓入而倒反，复谓既反之后，复而向上。正阳上出，君子道长也。阴下入，小人道消也。七日，七月也。豳诗「一之日」，周之正月；二之日，周之二月。古人呼月为日，明矣。侯复：冬至之卦，阳起初九，为天地心，万物所始，吉凶之先。荀：阳反于下，而复其所出，而动以顺行，出入于无闲，何疾之有？子五阴在上，微阳之气动于下，惟以顺而行，乃全其动。石一阳之生，潜于地中，虽未发见，然生物之心于此可见。胡。七日者，非坤之七日，坤为十月卦，卦气起中孚，太玄中首见之。中孚十一月六日七分之后，复卦用事。复七日六分之后，屯卦用事。它皆仿此。李畋：
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省
方。
方，事也。冬至阴之复，夏至阳之复，复则寂然大静，先王则天地而行，动复则静，行复则止，事复则无事也。注：阳复于内，阴反于外，外不能侵内。先王于阳气始生之日，闭关以却外夷。君子尚义，小人专利，故使商旅不行。雷入地中，声教未显，故不省方。牧。复卦只取冬至阳复为主，夏至则否。昭素：王者慎三微之月，况至日乎？全夏至一阴复姤不言者，抑阴害也。房：雷在地中，阳微而未发，安静以养之，然后能长。伊：动复于静。朱：复者，变易之际。坡：
初九：不远复，无祗悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。最处复初，始复者也。复之不速，遂至迷凶。注：韩氏云：祗，大也。不远复者，以能修正其身，有过则改也。正：祗，适也。以未知几，适足为悔，知适为悔。复之则无陆难止。始动利害之心，须起吉凶之兆。不无起而能复，则去道不遥。昭素：祗，抵也。马融音之，是初动不正，不正则抵于悔。颜子有不善，未尝不知，知之未尝复行，故夫子赞之曰：颜氏之子，其殆庶几乎。朱：
六二，休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
上无阳爻以疑其亲，在初之上而附顺之。亲仁善邻，复之休也。注：以卦言之，阳反为主。以爻言之，阳以进为复，初九是也。阴以退为复，六二、六三、六四是也。阴以退为复，故六二乘初，有下初之意。介，休息也。六二不动，即止于中正，所谓吉祥止止也。初九知几知至，至之者也。朱：复者，复于礼而已，复礼则为仁。伊以阴居阴，不争之至。坡：
六三：频复，厉，无咎。象曰：「频复」之厉，义无咎也。
处下体之终，虽愈上六之迷，已失复远，是以蹙也。蹙而求复，未至于迷，虽危无咎。注：守常之义，得无咎也。正：三失位，故频动而之正，故无咎。虞：过中失正，以远初复失位为厉，复则无咎。陆：惧而能悛其恶者也。牧：频，水厓也。六三厥初妄动，自厓而反，于义为得。困而学之者也。叔孙病不能相礼，退而学礼之爻。朱。
六四：中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
上下各有二阴，处中得位，而应于初，独得所复，顺道而反，物莫之犯。注：旁四阴暗昧，不见几微之理，惟初九阳明见于复道，六四独能应之，故曰「以从道也」。石：不言吉凶者，初力甚微，不足以相援，无可济之理。不欲言独从道而必凶。以阴居阴，柔弱甚矣。虽有从阳之志，终不克济，非无咎也。伊。
六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
居厚则无怨，履中则可以自考。虽不及「休复」之吉，悔可免也。注：以柔体厚，以中用顺，亦足自成。陆：考者，穷其理而尽于性也。子考自省，考能以中道自考，则动作不离于中介，以中道察己之思虑，有不善未尝不复于善。胡。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
最处复后，以迷求复。用之行师，难以有克。用之于国，则反君道，大败乃复。量斯势也，虽复十年，未能征也。注：坤为众，故曰「用行师」。阳息上升，必消群阴，故终有大败。国君谓初受命复道，当从下升。今上六行师，王诛必加，故曰「以其国君凶」。荀庶：事之败，终犹可复，师举其大也。「以其国君凶」，任帅由君也。阳生在下，上六反以阴居上，反君道也。牧以之行师必败，以之为国必凶。虽改过悔复，十年亦不克行。如桀、纣、幽、厉，卒不省悟，至于亡国，反君道也。石：灾自外至，眚自内作。自外而至，盖所招也。君当从天下之善，迷不复善，反君之道。伊。䷘
震下乾上无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。刚为内主，动而能健，下无敢诈伪虚妄。若行不依正道，则有眚。注：乾上震下，天威下行，物皆絜齐，不敢虚妄。何妥：雷动天行，物皆无妄。二五又以中正相应，无妄之明者也。陆人改其过中之行，则无妄，故复后有无妄石。世之无妄者，莫过耕稼之事，故六爻得失，皆以取喻。陈
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。
为主。震，震动，乾健应五，有妄之道灭，无妄之道成，天之教命，何可犯也。居不可有妄之时，而欲以不正往，天命之所不祐。注：行矣哉，不可行者也。子刚谓乾也。主谓震也。自外，谓五应于下也。为主于内，言二得位也。动而健，则能行，刚中而应，则能通，故曰「大亨以正，天之命也」。牧。下卦本是三阴，阴为柔邪，初九一爻自外来，消去阴邪，乃得无妄。石：无妄，天理也。有妄，人欲也。人本无妄，因欲有妄，去其人欲，动静语默，无非天理。动非我也，其动也天，故曰「无妄」。易言「刚中而应」者五，师、临、萃、升、无妄也。「大亨以正」者三，萃临无妄也。独无妄言「天之命」者，刚自外来，而为主于内也。刚自外来可也，安能必其为主于内？动而健可也，安能使刚中而必应以正，而至于大亨乎？非天命不能也。天命即天理，非人为也。朱。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。与，辞也，犹皆也。茂，盛也。对时育物，莫盛于斯。注：对，当也。以此无妄盛事，当其无妄之时，育养万物。正：与者，助也。物之无妄者，天则祐助之。牧与相与为无妄。圣人在上，专以刚直为治，天下之人皆不敢为无妄。石钦授人时茂对时育万物，介与绝句。物物相与以应雷行。胡旦言群动之中，与无妄而不与有妄者，薛：物与我皆无妄也。坡：茂，勉对，济也。勉济斯时，容养万物而已。坡。初九：无妄，往吉。象曰：「无妄」之往，得志也。
体刚处下，以贵下贱，行不犯妄，故往得其志。注：初为动主，动而应天，不妄者也。陆：往则吉者，谓与四同志。牧：君子退处众人之下，修己待时，可谓无妄。陈：诚之于物，无不动者，以之修身则身正，以之治事则事得其理，以之临人则人感而化，无往而不得志也。伊
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。不发首而耕，在后获刈。不菑，发新田治其畬熟之地，为臣代终之义。事既阙，初不擅其美，故云未富。正：乘刚而动则妄矣。居中履正，故以守先人之成绪者也。守成嗣世之德，不及开基创业之才，因其成事，故曰「未富」。陆：乘刚有应，是违谦而有妄者，故爻辞不称「无妄」。不犯灾者，得中履正也。不言吉者，妄动得利，免咎可也。牧未富者，「无妄」之世臣不敢擅有成功也。石
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，「邑人」灾也。以阴居阳，行违谦顺，是「无妄」之所以为灾也。二不耕而获，「利有攸往」。三为不顺之行，故「或系之牛」。有司所以为获，彼人所以为灾。注：失位不中，首事而耕。陆：四居臣位，与上同体，刚自外来而下乘于三，故称「行人」。三居内卦，故称「邑人」。牧行人者，九五是也。臣唱始造事，君疑之，必夺其禄位。石六三不中不正，欲擅君权，故或人系其牛，行道之人皆可以得之。非妄之人，父子昆弟所不容，不惟己有灾，己之所累亦有灾也。胡三以阴柔而不中正，又志应于上，为妄者也。虽或有得，失亦随至，犹之或系之牛，行人得之以为得，邑人失之必为灾。「行人」、「邑人」，言有得则有失，非以为彼己也。伊
九四：可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
以阳居阴，以刚乘柔，履于谦顺，上近至尊，可以任正坚固，有所执守，故「无咎」。正九四上逼至尊，下据二民，威权之盛，为五所疑，所可行者，惟正而已。石能以刚直无咎者，己之德性素有之也。胡以无为有，以虚为实。材不足而位有余者，妄也。材有余而位不足，虽不为正当，亦不为妄者也。不妄则固有其位，固有其位则可正而无咎。介：
九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之药，不可试也。居尊得位，下皆「无妄」，害非所致，药攻有妄，故不可试。注：尧汤之厄，灾非己招，但顺时修德，勿须治理。必欲治之，则劳烦于下。若人无罪，忽遭祸患，不须忧劳救护，亦恐反伤其性。正：三与五同功，三为妄行以疾己，是未得志也。所谓礼义不愆，何恤人言之谓也。陆：五有应于二，任偏私而为己之忠，为仁由己，己正则不敢为妄。勿药者，不外求也。牧：九五之疾，九四也。四虽有权臣之象，然守正无犯，五不疑则病自去，若反疑之，彼必不安，故曰「不可试」。石：五居尊位，初自外来为主，五必疑之。然初本无妄，侁：欲天下之人不妄，大禹泣辜，成汤罪己是也。陈：六三匪正失顺，是大同之世，有妄为五之疾。孙：
上九：无妄行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。处不可妄之极，宜静保其身。注：居无妄之极，有妄者也。妄而应三，上下非正，穷而反妄，故为灾也。崔：乘于刚，上于尊，而又争应，穷高极危，妄之甚也。子：乾过亢则反阴，故有穷之灾。牧：初阳在下，宜动进，故「往吉」。上阳在上，宜止行，则妄矣。介：䷙
乾下艮上「大畜」：利贞，不家食，吉，利涉大川。「乾」刚上进，「艮」止而畜之，「巽」顺不能止乾之刚，则为「小畜」。人能止健，非正不可。已有「大畜」之资，当养赡贤人，不使在家自食，丰财养贤，不忧险难，故「利涉大川」。正艮五柔中正，畜养三阳。陆：在物，圣人大有畜聚以养天下。在德，圣人以德畜正天下。「利正」者，六四、六五二柔畜止乾健，非正则不能止也。石大意：养贤待用，非抑其进也。上为养贤之主，四、五为疾贤之人。「乾」之三爻，求进之君子也。陈彖曰：「大畜」刚健笃实，辉光日新其德。刚上而尚贤，能止健，「大正」也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。凡物既厌而退者，弱也；既荣而陨者，薄也。能「辉光日新其德」者，惟「刚健笃实」也。处上而通，刚来不距，上九也。能止乾健，非正不能。注：「刚健」谓「乾」，「笃实」谓「艮」。上体之「艮」应下体之「乾」，故称「应天正」。上九能纳乾健，又居外卦之上，故曰「不家食吉」。周公吐哺下白屋之士，得上九之义。侁。象曰：天在山中，「大畜」，君子以多识前言往行，以畜其德。天在山中，小能畜大也。前言往行，多学而充之，论辨而拟之，以畜为德也。
初九：有厉，利己。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。
四乃畜己，未可犯也。进则有厉，已则利也。注：养贤之初，务于进取，三阳俱进，而初最处下，争进则必有厉，故利于止陆。艮为山，乾虽刚健，前碍山险，必不能通石。初九犹君有邪侈之心，务欲行，而上有六四大正之臣止畜之，虽有刚欲，不能以骋，故不至于犯灾害也。胡。四与初在它卦为正应，相援者也。在「大畜」为相止畜之义。伊：
九二：舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。
五畜之盛，遇斯而进，「舆说輹」也。能以其中，遇难能止，故「无尤」也。注：止不我升，待时不进。卢氏：履正位，中安其所畜。子二体刚健，志在速进，不遂至说輹。陆：三阳同志，已乘于初，初止其行，己不获进，犹乘舆者輹脱，则所乘亦止牧。小畜之「说辐」，不得已也，故夫妻反目。大畜其心愿之，故「中无尤」。坡：气雄九军者，或屈于宾赞之仪；才盖一世者，或屈于委裘之命。故曰大畜时也。朱。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
物极则反，畜极则通。上九处天衢之亨，涂径大通，进无违距，可以驰骋。履当其位，进得其时，不忧险厄。注：虽曰闲阂，乃是防卫见护正自任，不可以纵，纵则失矣。刚而守正，则利闲习舆乘，备其左右，则「利有攸往」矣。子逐，角逐也，与二阳角逐，志在疾者也。得位失中，故「利艰贞」。陆：三将通畜之极，是往而陟乎危险者，故「利艰贞」也。牧居乾健之极，当天衢之亨，可以驰逐而往。前有六四、六五山险，未可轻进，故曰「利艰贞」。石。合志者，气类相同，与初、二合志。薛曰：古文作「粤」，发语之辞，曰「闲舆卫」可也。恃应而不知备，说进而不知戒，鲜不及矣。朱。
六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。
处艮之始，履得其位，能止健初，拒不以角，柔以止刚，刚不敢犯，岂惟独利，乃将有吉。注：初欲上进，四牿之角不能触。童牛牿之角与无角同，牿谓设其辐衡。侯：四体柔性止，畜养贤人，三阳俱进，顺而无逆，如童牛加牿，顺之至也，故获「元吉」。贤人竟进，世道必治，故「有喜」。陆：牛虽稚而在牢，则物不能犯。阴虽弱而得位，则刚不能凌。牧豮豕之去阳者也。牿，触也，牙，啮也。以阴柔止刚健为难。六四以角触止初九，六五以牙啮止九二，畜止得定，乃有吉庆。石：童牛私欲不行而顺，顺而物不犯，以其有牿也。乾自下承之，燮友也。柔得位以乘乾，柔克也。介大臣之任，上以畜止人君之邪心，下以畜止天下之恶。畜于初则易，既盛而后禁，则扞格而难胜矣。初阳之微，犹童牛而加牿者。伊牿，角械也。童牛无所用牿，然不敢废者，自其童而牿之，迨其壮，虽不牿可也。此爱其牛之至也。「豮豕」，□豕也。有牙而不鸷者，惟豕也，不鸷则可畜矣。大畜之畜乾也，始厉而终亨。初九阳之微者，而遂牿之，故至九二，虽有牙而可畜也。其始牿之，其终进之天衢可也。童而牿之，爱以德也。不恶其牙而畜之，将求有用也。凡物有以相得曰喜，施德获报曰庆。坡
六五：「豮豕之牙，吉。」象曰：六五之吉，有庆也。
豕牙横猾，刚暴难制之物，谓二也。五为畜之主，以柔制健，岂惟固位，乃将有庆。注：褚氏云，豮，除也。尔雅云，豮大防正。豮谓豕之去势者。五以柔处刚，豕之有牙者也。处得中道，志在养贤，不用其悍者也。虽未及四之「元吉」，贤人嘉之，故终「有庆」。陆：豕去其势，则牙不能长，犹二乘初为「舆说輹」，而刚不能进也。牧牙杙也。君之邪欲初行，六四能制之，居事之始，至难也。二则邪欲已止，五安然以正道辅之，则吉，故不言「元吉」。胡牙，当为刃。昭来。六五得位忌贤，若豕之肆其牙也。能自抑损，退而为豮，不忌刚进，反祸为福，则「吉」。六四、六五俱在艮体，不至躁甚，故能改修。陈牙橛也，豕于牙不动也。逢患。豕牙之利，不制其牙而豮其势。六五居君位，畜天下之邪恶者也。亿兆之众，发其邪恶之心，人君难以力制，道之斯行，止之斯戢，故不劳而治。伊：
上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
畜极则通，何辞也。注：上为养贤之主，其德刚厚，能负何天之大道，而致群贤之通泰也。众贤遂志，治化日隆，道大行也。陆经文多「何」字。胡：乾阳俱进，与己俱阳，是同德也。同则爱之，故能养之以达其志。使其道大行，则是三阳之衢通于此时矣。阳九被抑，今而通亨，故曰「何讶之也」。陈䷚
震下艮上颐：贞吉。观颐，自求口实。
上下二阳，中含四阴，上止而下动，外实而中虚，颐之象也。伊养民自养养贤，皆贵其正薄。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。观颐，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。
汤用伊尹，不仁者远，可以见其所养也。自作孽不可逭，其实可以求之也。逢动息节宣以养生，饮食衣服以养形，威仪行义以养德，推己及物以养人。大至于天地养万物，圣人养贤以及万民，皆颐之道，以正则吉。伊六爻与象违戾者，上下不顺也。凡颐之道，以尊养卑，以上养下。今震下艮上，长反动而求少，少反止而养长，故诸爻皆以颠拂言之。侁六三以下养上，其道大悖。牧。
象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
先儒云：「祸从口出，患从口入。」正言语者，祸福之几，饮食者，康疾之由。动止得其道，身乃安。颐子祸患未免于身，何以养人？陈皋山止于上，雷动于下，正
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。不能养物，动而求养者也。𬮭宠禄而竞进，凶莫甚焉。注：四体阴柔静，灵龟之象。初体阳性动，朵颐之象。欲四舍潜居之灵德，而观己躁求之行，凶其宜矣。陆尔言初我，谓四当养贤之世，四居其正，施下之光，必来及己。当守常以俟赐，今反动以应上，是守刚德不能自决策者也。健羡谋食，不足贵矣。「牧尔」，谓上九。止于上而能养我者，初九躁于下而不能养。「绘尔」，初九以一阳而位于四阴之下，其德足以自养，不能守而观于四，见其可欲，朵颐而慕之，为阴所致。阳贵于养人，故不足贵也。坡龟咽息不食，喻明知可以不求养于外，余同坡伊。
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。「颠」，倒也。「拂」，违也。「经」，义也。「丘」，所履之常处也。六二无应于上，反下养初，类皆养上，是所行失类正。「丘」，小山，谓五也，违常于五也。「肃丘」者，丘墟不平，非常所安。「陆丘」，谓五，属「艮」也。五处艮中，体柔，故以丘言，其象类四也。四有应在下，养得其宜。二若行之，下非所应。牧五居高位，丘之象。下养于初，违常义也。石以上养下，颐之常也；以下养上，则违常矣。六五止乎尊位，养道不足，亦顺以从上，而待二以养者也。不待己而己致养焉，以征则不得志而凶，故曰「于丘颐，征凶」。二、五皆阴，所谓「类」也。阴与阳相养，以阴养阴，故曰「失类」。介下不动而之五，五亦不应于二，皆违常而反顺。金丘者，上九应二之象。朱：二不能自养，下而求初，则颠颐，非理之正，「拂经」也。上非其应，往而求之，行失类也。卦惟二阳，阴必求阳。丘在外而高，上九之象。六二中正，在它卦多吉，而此卦凶，何也？曰：时然也。伊：
六三：拂颐，征凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
履夫不正，以养于上，纳上以谄者也。注：居明哲之朝，当禄贤之世，则上不可以邪正，位不可以妄处，违时悖德，凶其宜矣。牧：以阴居阳，是履不得位，行不得正。胡：初九以阳爻处于卦下，未至全悖于道。六三以阴居阳位，是全悖于道也。石动而进，则上九不来；不动以待，则初九不应。上下无所利养，道大悖也。朱：
六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
居得其位，而应于初，以上养下，得颐之义，故曰「颠颐吉」也。下交不可以渎，「虎视眈眈」，威而不猛，不恶而严，养德施贤，何可有利？「其欲逐逐」，尚敦实也。观其自养则履正，察其所养则养阳，颐爻之贵，于斯为盛。注：下养于初，上施也正。六四正应在初，舍而就于上九，而得其位焉，故曰「颠颐吉」也。虎视眈眈，贪食之容。「其欲逐逐」，逐乎嗜欲之甚。然志于养，而上九之施光，故「无咎」。绘四大臣之位，而六以阴居之，阴柔不足以自养。初九以刚阳居下，在下之贤也。四柔顺而正，与之为应，赖初之养者也。以上养下为顺，求养于下，故曰「颠颐」也。赖人以济，人之所轻，必养其威严，重其体貌，则下不敢易矣。「欲」，谓所须用者，「逐逐」，谓相继不乏。如是则事可济，故「无咎」。伊虽下颠，养得位静止。施而不求，非无情也。止以待时，视其所恃，不睢盱也。非无欲也，义然后取，待逐而逐，安其所也。子以正养初，志在于远，以静止躁，严而不暴。体阴性止，以欲自养，其欲未充，逐而复逐，其得「无咎」，以居不失正。陆：
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。以阴居阳，不有谦退，乖于颐养之义，行则失类，「居贞吉」也。五近上九，以阴顺阳，亲从于上，故得「居贞吉」。注：居尊而上从己无政而不能养下，违其常理者也。附贤守正而吉，不可涉难。子为养之主，下无其应，不能养下，民所不从，不可涉难。上承于阳，顺而从之，是违养下之常，而得「居贞」之「吉」。陆：以无养下之意，故爻辞不加颐字，乃曰「拂经」也。牧：六二失类从初，六五顺而从上，俱失中爻之常。居尊位而反就养于上，虽得正吉，不可涉难。绘：阴柔之质，无贞刚之性，其能笃于委任乎？故戒以「居贞吉」。成王之才非甚柔弱也，当管蔡之乱，几不保于周公，况其下者乎？不得已而涉艰难者有之，其可常乎？伊上九助养于上，有正之道。五宽以居之，顺从于上，则得正而吉。艮，止也，有居之象。朱：
上九：由颐，厉吉，利涉大川。象曰：「由颐，厉吉」，大有庆也。以阳处上，四阴宗之，莫不由之以得其养，为众阴之主，不可渎也，故厉乃吉。有似家人「悔厉」之义。贵而无位，是以厉。高而有民，是以吉。为养之主，物莫之违，故「利涉大川」。注：最在于上，为众所养。众阴禀阳之德，各愿尽其养道。颐道之行，自我而致，陆物皆由之，得其养也。牧君养民，阳养阴之象。厉非危厉严厉之厉，似家人「悔厉」之义。石五体柔无应，才不足以养天下，而由之以养者也。然非养道之正，权重位高，众忌之必危，不敢安其位，下从王事，无成有终，上下并受其福，故「大有庆」。郑康成曰：「君以得人为庆」。虞仲翔曰：阳得位，故「大有庆」。朱：受任如此，当尽诚竭力以济天下之难。伊。䷪
巽下兑上大过：栋桡，利有攸往，亨。
非经过之过，衰难之世，唯阳爻乃大能过越常理，以拯患难。屋栋之桡，谓本末俱弱，泽灭木，过越之甚。四阳在中，二阴在外，阳过越之甚正。初、上阴柔，本末弱，故「栋桡」。虞：内外俱阴，君子道衰，刚中正，故「利有攸往，亨」。陆：过常分而救衰扶弱，惟大者能之。以阳居阴，过其常分，九二、九四是也。石文王当之白：尧舜禅让，汤武征伐，由此道也。道无不中无不过，所谓过常者，特人之不常见耳。栋，任重之象，中强而本末弱，是以桡也。阴弱阳强，君子盛而小人衰，故「利有攸往」。伊若药不瞑眩，厥疾不瘳。以治疾之道观之，则谓之过。以对病与药，则谓之中。朱：
彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，谓二巽而说行，以此救难乃济，利有攸往乃亨。
危而弗持，则将安用。大过之时大矣哉，
君子有为之时。注：时运衰弱，国家颠危，上下小人，未可以用刚猛，惟巽而说行，可以止难。石：不曰义者，不可以常义拘。不曰用者，非常之可用。用权之时，成败之机，间不容发，可不谓之大乎？绘
象曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。
用之则独立不惧，舍之则遁世无闷。牧：大德圣人，则可以过分拯难。若诸侯卿大夫贤人君子，则遁世无闷而已。李畋：泽滋养于木，至于灭木，则过矣。天下非之而不顾，独立不惧也。举世不见知而不悔，「遁世无闷」也。伊：
初六：藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。大过之时，以絜素之道奉事于上，谨慎如此，所以免咎。注：失位，咎也。承二过四应五，故无咎。虞：初体柔而致栋桡，二有救世之才，能救而顺之，虽桡无咎。陆：以柔处下，于理得矣。上承四阳，所以有咎。惟过行敬慎，乃得无咎。石：大过之时，苟于事始慎之如此，可以无咎。胡：卦取全体，故言本末。爻效所履，故以初为慎。薛。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。以阳处阴，能过其分，而救其弱。上无其应，心无特吝，无衰不济，故能令老夫得少妻。枯杨生稊，稊，杨之秀也。注：老夫得少而更壮，女妻得老则益长，是过分以相与。秀杨柳之穗，正「大过」之时，以阳居阴，拯弱之谓，故阳爻皆以居阴为美。九四有应，则「有它吝」；九二无应，则「无不利」。济衰救厄，惟在同好，则所赡者褊矣。牧。老夫，九二也，「女妻」，初六也。凡人之情，夫老而妻少，则妻悍而夫恭。「大过」者，君骄之世，九五当骄君，九二不骄者也。妻悍夫恭，臣难进而君下之之谓。久不逢大通之世，患在亢而无与，故曰「老夫女妻，过以相与也」。坡。阳至壮也，阴至衰也。今阳来居阴位，是以至壮来辅至衰。「枯杨老夫」，喻其衰也。得阳来助之，衰可兴矣。生稊。女妻之谓石。二过初与五，五过上与二，独「大过」之爻得过其应，故过以相与也。
九三：栋桡，凶。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
以阳处阳，自守所居，又应于上，系心在一，宜其淹溺而凶衰也。注：大过者，所以救物。三守常不变，坐观「栋桡」而不往救用，此为臣不可有辅，凶之道也。陆。处有位之地，是有辅世之才。不上辅于君，而专应上六。上六小人，「栋桡」者也。石。上六者，九三之辅也。九三过甚之刚，动又不正，人所不与朱：「应」者，谓志相从。三方过刚，尚能系其志乎？伊。
九四：栋隆，吉，有它，吝。象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。以阳处阴，能拯其弱，不为下所桡者也。然用心不弘，应乃在初，「有它吝」也。注：以阳处阴，过以救物，不应于初，反经合义，故可与权，是以吉。陆：四：志惟存下，忽于奉上，隆其栋，务于高，则吉。牧：上附九五之君，不为初六所桡，故吉。「有它吝」者，牵于应也。石：大过之时，非阳刚不能济，以刚居柔为得宜矣。刚柔得宜，而志复应阴，是有它也。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。以阳处阳，未能拯危，处得尊位，亦未有桡，「无咎无誉」，何可长哉！注：拯难功薄，所益少也。正：无臣无应，不能过越救时。房：下无应而上比过极之阴，其所相济如枯杨之生华，如生稊则能复生矣。上六过极之阴，老妇也。五虽非少，方之「老妇」，则为壮矣。「伊稊」者，颠而复薜，反其始也。华者，盈而毕发，速其终也。坡：
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。涉难过甚，至于灭顶，志在救时，故不可咎。注：龙逢、比干直言深谏，意善而功不成也。正不量其力，过而涉者也。牧上六不在其位，而志在救时者也。此卦皆取过之义，或吉或凶，何也？初六慎之过也。九二、九四以阳居阴，亦是过也，故「无不利」。栋隆，吉。上六涉难而无咎。九三、九五守其常分，不得大过之道，一则「栋桡凶」，一则「无咎无誉」。其余四爻皆得过之道，故得「吉无咎」。石。小人行险以自祸，将何所归咎？因泽之象，故取「涉」义。伊：䷜坎下坎上习坎。坎险陷，「习」，便习。有孚，维心亨。
刚在内，「有孚」也。阳不外发，「心亨」也。行有尚。
内亨外暗，内刚外顺，以此行险，「行有尚」也。注：事可尊尚，正物不可以终过，过则必陷，故次「大过」。洼坎深险之处，水性所习，是以瀳至石。坎非用物，以「习」为用，故名异它卦，盖言用坎之人也。薛法制：兵刑之事，不得已而用之，圣人慎其事，故加「习」字。陈：「行有尚」，谓止而不行，则陷于险也。凡阳在上者，止之象；在中，陷之象；在下，动之象。阴在上，说之象；在中，丽之象；在下，巽之象。伊书曰：「卜不习吉」，非便习也，重也。介：
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也，地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！非用之常，用有时也。注：水虽流注，而不盈满，险之甚也。行此至险，守其刚中，不失信也。正方者，可斲以为圆；曲者，可矫以为直。常形不可恃以为信也。水无常形，因物以为形，天下之信，未有如水者也。水未尝不志于行，惟外柔而不以力争，故心亨。以心亨，故刚中。尚，配也。方圆曲直，随所遇而配之，故无所往而不有功。坡：险之名虽一，而天地王公，用各有宜，故曰「行有尚」也。牧不可升，故得保其威尊。有山川丘陵，故物得以保全。注：朝廷之仪，上下之分，虽有强暴而不可犯，此王公之险。坡。
象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
不以坎为隔绝，相仍而至，习乎坎也。至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事。注：水性就坎，无休息，君子法之，德行务乎长久，教事务乎习熟。石。习自外入，非可连也。如兼山艮、瀳雷震、随风巽之类，当读「水瀳至习」绝句，「坎」绝句。胡旦：平居尚德行，故遇险而不变。习为教事，故遇险而能应。坡。
初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。失道而穷在坎底，上无应援可以自济，是以凶。注：柔而居重险之始，质弱而无才，不知济险之道。子：窞，坎之深者也。百川流乎地中，水之正也。及其泛溢平地，而入于坎窞，是失道也。刑狱不平，而入于枉滥之象。千。
九二：坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
履失位，故曰「坎」。上无应，故「有险」。处中而与三相得，故可以「求小得」。注：行险得中，二柔附之，虽小求得，未出险中。子用刑虽深，未出丈外，可以小得。陆初六、六三俱柔，相辅而己，不得牵攀而出乎险也。石九二未能出险，为六三所揜，可以求比于初而已。介刚则才足以自卫，中则动不失其宜，亦可以小自济，异乎初之坎窞。伊险，九五。小六三。二以险临五，五亦以险待之，欲求五，岂可得者？所可得者，三而已。坡
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
履非其位，居两「坎」之闲，出则之坎，居则亦坎，故曰「来之坎坎」。枕者，枝而不安之谓。出则无之，处则无安，来之皆坎，故曰「险且枕」。无所用之，徒劳而已。注：二承于己为枕，枕而乘刚，非所安也。来之重险，则入坎窞。牧来则乘刚，之则无应，苟安以止，则入于窞。介之往上来处三。朱
六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
以柔居柔，履得其位，以承于五，五亦得位，皆无余应以相承比，明信显著，不存外饰，刚柔相比而相亲焉，「际」之谓也。注：坎者，万物之归，主于幽政，有祭祀之象。户者，所以向明，牖者，所以通幽。通乎幽明，故曰「刚柔际」也。以约质之诚，行笃终之道，故祭则受福。陆出于险，上攀援九五刚尊之君，是君臣际接也。石：以素质之道，纳省约之诚。牖，幽暗之处，有暗合神明之义。昭素。樽酒而簋副之，燕飨之礼，君臣上下刚柔相际之时也。穴户旁以通日月之光，牖也，明之象。约者，交相信。四、五相易，而后四应初，五应二，「纳约」也。约，诚信固约之象。六四柔而正，九五刚中而正，四、五无应，四非五莫之比，五非四亦莫之承，上下协力，可以济险，故四当刚柔相际也。用质以交于上，因五之所明，以纳其诚信，则言辞易入，险难易济。四、五相易，宜有咎，而易则五出险矣，故「终无咎」。终，谓上六不动也。朱：自古能谏其君者，未有不因其明者也。故讦直强劲者，率多所忤，而温厚明辩者，其说易行。古人有行之者，左师触龙之于赵，张子房之于汉，是也。非惟告其君如此，教人亦然。孟子所谓成德达才是也。伊。
九五：坎不盈，祇既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。为坎之主，无应辅以自佐，未能盈坎者也。祇，辞也，说既平，乃无咎，明九五未免于咎。注：坎隆于中，则水盈而不流矣。祇，大也，明水涨大而既平，则复能通流矣。无咎者，以其虽滞而务出牧，不能过中以出险，所谓大则过中，以趋时而施行矣。介王者而任刑法，不能满君临之道，恭祇而行，乃能平直。薛。祇，犹适也。九五可谓大矣，有敌而不敢自大，所以纳四不盈者，人辅之，适足以使之平也。坡。九五下比六四，所系者狭，是水不盈坎适至于平而止也。出险之道在刚中正，刚正则大，中而未大，几可以出险，故圣人惜之。横渠曰：「不能勉成其功，光大其志，所以为可惜。」上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
处险之极，不可升，严法峻整，难可犯也。宜其囚执置于思过之地，自修三岁，乃可求复。注：柔而无心，小人也。乘刚而履于极险，居峻法之时，行极险之事，故用系𬙊索置于丛棘之中，以是三岁而凶，乃终失谋身之道也。子：周礼：三槐九棘，公卿议狱于其下，害人者加明刑，任之以事上，罪三年而舍。九：三股为徽，两股为𬙊。刘表以阴在上，用险以督察，久则为险以反其上，而上受患矣。不得者，罪人不服之辞也。介：失用刑之道，非自犯之人。薛：上六柔无出险之才，譬如人陷狴犴之中，不可妄动。初可动而不能，上不可动而妄动，皆失道也。朱：三岁不得免，终凶之辞。伊。䷝
离下离上离：利贞，亨。畜牝牛吉。
以柔为正，故心贞而后亨。注：畜牝牛吉，柔处内而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离体以柔顺为主，故不可畜刚猛之物。注：柔不处内，似妇人而预外事。若柔而不履正中，则为邪僻之行。内外俱强，则失于猛害。内外俱顺，则失于劣弱。正，离明于外，礼也。然柔在于内，一失于正，则违礼召乱，故必利正而后亨。张简：火不能自见，必丽于物而后有形，故离之象为火。坡：
彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故「亨」。是以「畜牝牛吉」也。丽，著也。附著于中正，乃得通也。注：日月草木，广明附著之义。重明，谓上下俱丽。丽乎正者，两阴在内，既有重明之德，又附于正道，所以化成天下。阴居五位，亦云正者，以五处中，又居尊位，虽非阴阳之正，乃是事理之正。正：柔明丽乎中正，不用刚武，所以化成天下。石：君臣父子夫妇男女各得其正，上下文明，礼足以化成天下也。张：五中正之位，而六丽焉，故为正。伊。
象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。明照相继不绝。注：离为日，日为明，今有上下二离，故曰「明两作，离」。若明不继续，则不得久为照临。正：君为上体，臣为下体。尧明于上，四岳明于下，所以明目达聪。牧：得丽之大者，莫过大人。丽大位，累圣之治也。子：尧、舜、禹、启相继逄。
初九：履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之敬，以辟咎也。错然者，警慎之貌。将进而盛，未在既济，宜慎所履。注：错，交杂之貌。初与三俱欲丽二，其履交至。火性炎上，二必从三，三既得二，己不敢争，敬之乃无咎。陆：初体刚居下，不能附于物，知所行误，能惧而复以其始，则用刚也。牧：处万物相见之初，履错杂之时，昭素礼。错杂未有定制，莫知所从，主于敬而过恭。语所谓「与其奢也宁俭，与其易也宁戚」，近之。房。以柔附刚者，宁倨而无谄；以刚附柔者，宁敬而无渎。初欲丽四交巽，巽为进退，故履错然进退，动则失正。管宁逡巡于万乘之招，王丹偃蹇于三公之贵，以避咎乎？朱。
六二：黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
黄者，巾色。「离」者，文明。居中得位而处文明，故「元吉」。正。离为火之象，附于物也。若以刚附柔，则熖猛而易烬，九四是也。若以柔而附刚，则物坚而难然，六五是也。过盛则有衰竭之凶，九三是也。惟二以柔附柔，又得中也。且离为礼而贵中道，礼由中道应离之「元吉」也。牧以文明中正之德，上同文明中顺之君，是以「元吉」。伊。九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也。
处下离之终，明在将没，不委于人，养志无为，则「大耋之凶」。嗟，忧叹之辞。注：初为日出，二为日中，三为日昃。荀礼：过中则烦，必节之以质。乐过盈则倦，必和之以声。以阳居阳为烦，过离之中为盈。牧尧倦于勤，舜代之，故得免大耋之嗟。胡当继明之时，明将尽，惧变而有将尽之悲，则为「大耋之嗟，凶」矣。伊。九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
明道始变，昏而始晓，没而始出，故曰「突如其来如」。其明始进，其炎始盛，故曰「焚如」。逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以炎其上，命必不终，故曰「死如」。违离之义，无应无承，为众所弃，众所不容。注：戾太子之象，房四之五成乾，不善继助，求继者也。先儒谓古有焚刑，刑人之丧，不居兆域，不序昭穆，焚而弃之，祸极矣，凶不足言。朱。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。履非其位，以柔乘刚，下将害己，忧伤至于沱嗟。然所丽在尊，四为逆首，忧伤至深，众所助也。注：五王位，而言公，便文以会韵。正：以柔得中，丽于王公，有含章之德，以忧思而获福。陆：居位得中，又附上九，上九居于卦上，有「王用出征」之象，与此相应。石：出涕戚嗟，不贰于四，坡丽乎二刚之间，忧畏以持之。伊：上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
离道已成，除非其类，以去民害。注：有嘉美之功，断罪人之首，获其匪类，正柔之道，非天下大服，故终于用师子逆首。匪类，九四也，上九辅而获之，六五之君得其吉也。上九过中得无咎者，虽过君位，以征讨叛逆，有嘉善之功。石：析首者，歼厥渠魁之谓。介：王用上九以出征。朱。周易义海撮要卷三。