钦定四库全书
周易义海撮要卷四
宋李衡撰
先儒皆谓上经明天道，下经明人事。韩康伯注序卦，谓易六画成卦，三才必备，错综天人，以效变化。岂有天道人事偏于上下者哉！上经明饮食必有讼，讼必有众起，是兼人事，不专天道。孔子序卦不以咸系离，系辞云「二篇之策」，则是六十四卦旧分上下。乾坤象天地，咸恒明夫妇。乾坤乃造化之本，夫妇实人伦之原，因而拟之，有何不可？乾坤各卦夫妇共卦者，周氏谓尊天地之道，略于人事，犹如三才，天地为二，人止为一。此必不然。乾坤明天地初辟，至屯乃刚柔始交，故以纯阳象天，纯阴象地，则咸以明人事。人物既生，共相感应。若二气不交，则不成相感，自然天地各一。夫妇共卦。䷞
艮下兑上咸，亨，利贞，取女吉。
男女感应，方成夫妇。若以邪道相通，凶害所及，感通以正，婚媾之善，正本乾坤之变。乾之上九，下为九三；坤之六三，上为上六。故乾坤交感而夫妇之象成。侁
彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以「亨利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
刚自在上，柔自在下，则不相交感。以止行说，则不为邪谄，不失其正，所以「利贞」。少男居下，少女处上，所以得「吉」。正此本否卦。六三升上，上九降三，是柔上刚下，二气交感以相与也。蜀。卦以「咸」释其名，而彖辞以「感」释其义者，圣人之微旨，欲明感物之无心也。牧。止而说，犹女止而待男。石情者，其诚然也。云龙风虎，无故而相从者，岂容伪哉！坡
象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。
以虚受人，物乃感应。注：山高而降，泽下而升，山泽通气，咸之象也。崔。虚中无我也。以量而容，择交而受，非圣人有感必通之道。伊。
初六，咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
初应在四，俱处卦始，为感浅末，取譬一身在足指，而己志虽小动，未甚躁，求，未伤于静，故无吉凶悔吝之辞。正：初在卦下，拇之象，所感未深，拇动而已，未至失性。陆
六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶居吉，顺不害也。
足之腓腨，应在九五，咸道转进，腓体动躁，故凶。静居则吉。阴性本静，不躁而居，顺其性也。正：处得其位，情未违中，居则为正，动则为躁。居则承阳，承阳为顺，得正则吉，是顺而不害。陆：腓拇之上，股之下，躁动之物，但居其所，推诚以及人，则人自感而归之。胡六二：失女止待男之道，止而待五，乃得吉。石
九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。
股，随足者也。进不能制动，退不能静处，「志在随人」，所执贱矣。注：刚而得位，虽欲感上，以居艮极，止而不前。二随于己，志在于随下，比二也。遂感上，则失止义，而往吝穷也。崔：
居下体之上，上体之下，上不能安其身，下不能自守，随于上下者也。上不能安其身，亦不处上，下不能制其足，志在随人，执其随仆厮之志也。牧。九三以刚处下卦之上，而应在上六。胡。三与上六各处卦极，是感道已终，感之后时不能感，上六动而求感，故曰「咸其股」。已失其感，又务求之，下比二阴，阴又以失其感，动而相求，乃随六二以进，故曰「执其随」。石。前二阴爻皆有感而动，三虽阳爻亦然，故曰「亦不处也」。伊。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
居体之中，在股之上，其志始通。凡物所感不正则至于害。其始未尽，感极不能至于无思以得其党，故有「憧憧往来」，然后「朋从其思」也。注：失位，悔也。应初，动得正，憧憧怀思虑也。欲感上隔五，感初隔三，故「憧憧往来」。之内为来，之外为往。兑为朋，少女也。坎初变之四，坎心为思，故曰「朋从尔思」。虞。不能感天下，惟己之朋党从而归之。胡。卦体上下感应，去其心。象辞君子以虚受人。九四：不言咸其心。子曰：天下何思何虑。再言之，所以戒偏思之深也。牧。九四失位，惧失初，疑初之不来，思虑憧憧，往来不定，然后初六从之，以阳居阴，未至全亢，故「吉」。虽无害，而「憧憧往来」，以役思虑，何光大之有？石。
九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。
心之上，口之下，进不能大感，退亦不为无志，其志浅末，故「无悔」而已。注：脢。诸说不同。辅嗣以四为心神，上为辅颊，明其浅于心神，厚于言语。正背肉顽然不动，可谓浅末。居中得正，方乃无悔。陆。心脊之肉，感近于情，而非其志。子。位尊志骄，不下于二，失其工也。有感之时，无感之道，所失大，所得小，仅能居位，无悔而已。石。以刚居位，不虚中也。从上滕口之无实，「志末也」。逢背脊肉背其私心，比于上六。卦以初为本，上为末。朱。应二比上，私狭其志。伊。
上六：咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
咸道转末，故在口舌言语而已。注：郑玄作「媵」，送也。正。感道贵速，三与上六各居亢极，不能相感，失所感之道，皆动而求感。股与辅颊舌，皆非心也。石。辅，上颔马。䷟
巽下震上恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。恒久之道，所贵变通。恒通无咎，然后利以行正。得其恒道，何往不利？正。女承阳为恒久之道，如风雷不相悖，是以亨而无咎。二、五易位而和正得中，故「利有攸往」。陆。咸少女在上，少男在下，取一时相感之义。恒卦则长男在上，长女在下。孙复先生曰：咸，男下女以成家，既成其家，不可不正也。君先下臣以成国，既成其国，不可不治也。男动乎外，女顺乎内，君动于上，臣顺于下，家国之常，不可易也。易则生乱，故曰：「君子以立不易方。」石。君子为学，久而不已，可至于圣贤。君臣为治，久而不变，可施仁义礼乐，以化成天下，何往而不利哉？胡诸卦以有应为吉，此六爻皆应而无元吉者，夫吉于应者，相求以济之时也。常者，上下各得之时，故以刚柔皆应而不获为吉也。范
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
震刚巽柔，刚上柔下也。阴阳相感，二气相与，更互而相成，雷风相与也。震动而巽顺，故曰「巽而动」，无违逆也。刚柔皆应，六爻无孤嫓也。四事而正，广明恒义，正泰之初九，上为九四，恒本泰卦来也。白。
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
长阴长阳，合而相与，得其所久，故「不易」。注：方，道也。正：立人之道曰仁与义，不改仁义之道。牧。雷资风而益远，风假雷而增威。褚：雷以震动，其出有时；风以挠散，其发有道。出发不恒，威令何禀。薛。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。深常者，以深为常，施之仁义，则不厌深，施之于正，即求物之情太深，是凶正害德。处卦之初，故言「始」，最在于下，故言「深」。正：常之为义，贵久于其道，日以浸深。初为常始，宜以渐为常，而体巽性躁，遽求深入，是失久于其道之义，不可以为常，故正凶。陆：夫妇君臣始相正之时，责之过深则不安。九四刚阳下制初六，六以阴柔在下，不堪其处，是以正凶。石：犹为学之始，欲亟至周、孔；为道之始，欲遽及尧舜；为朋友之始，欲契分之深；为君臣之始，欲道之行。孔子所谓欲速不达。胡：巽，入也，以柔越二刚而深入于四，入不以渐，而求深于始，以是为常，物不能堪，虽正亦凶。介改修则可，若专固之，不知几变，自取凶也。陈四震体阳性，以刚居高，不能下初，初与之为应，不度以往而求之，知恒而不知变者也。伊。
九二：悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
虽失其位，恒位于中，可以消悔。注：恒久之道，须君在臣上，男在女上，刚在柔上，九二、九三刚爻在下，失恒道也。孙云：二以阳居阴，上应于五，履非其位，不正其室，但能居中自守，虽得「悔亡」，何足尚哉？石。虽以阳居阴，处非其常，然以中德应五，五复以中德应之，其处于动，皆得中也。伊动而无悔，久处而不厌者，其维中乎！朱。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
居下体之上，处上体之下，虽处三阳之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，执心不定，行德无恒，自相违错，则为羞辱。承之所羞非一，故曰「或承」。处久如斯，物莫之纳，鄙贱甚矣。正：刚当制柔，阳当制阴，君当制臣，常久之道。九二、九三以阳刚之爻居阴柔之下，失其常道。孙云：恒以阳居阴上为德，今九三反居上六之下，是失恒德。况乎履不得中，宜其羞辱随之，不为时之所容。石：刚而失中，日损其德，若固所守，则「吝」矣。牧：九三居上六柔弱之下，于永久贞正之道，诚足鄙吝，胡重刚而不中，刚之过也。巽而顺乎柔，巽之过也。不恒如此，承之者其志不一而羞矣。虽贞亦吝，况不贞乎？岂惟下所耻承，亦上之所不与，故无所容。夫可以为常者莫如中，故九二失位而能「悔亡」，九三得位而无所容。以中为常，则出处语嘿，其趣无方，而不害其常。介以阳居阳，得其常处，而志从于上，于其常处而不处，则羞辱或承之，或承有时而至也。以不常为恒，而贞固守之，则吝。伊艮、兑合而为咸，震巽合而为恒，故卦莫吉于咸恒者，以其合也。及离而观之，见己而不见彼，则所以为「咸恒」者亡矣。故「咸」、恒无完爻，其美者不过「悔亡」。「恒」之世，惟四宜下初，自初以上，皆以阴下阳上为正，故九二、九三，六五、上六皆非正也。以中者用之，可以「悔亡」；以不中者用之，无常之人也。故九三「不恒其德」。坡
九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。
恒非其位，虽劳无获。注：田譬有事也。正四体震主动，又处非其位，初为己应，舍己与三，故「田无禽」。田为田去害则获禽，非可久之所。陆四以刚处柔，是有德而能谦者。然处非其位，虽劳于谦下，不能成功牧四非其位，求初始而太深，失圣人久于其道之义。石以阳居阴，不正也。位又不中，不中不正而居大臣之位，是无德而忝位者。故为治则教化不能行，抚民则膏泽不能下。胡
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
系应在二，不能旁及它人，是恒常贞一其德，从其贞一而终，妇道也。五居尊位，在「震」为夫。二处下体，在「巽」为妇。五系于二，从妇凶也。正一，阳也。阴之为物，当从阳而终。石贞，固也。为天子之尊，有四海之广，民物之繁，必使仁义教化流通于天下，不可执一道，守一方，必也临事制宜，随时应变，则无施不可。今六五居至尊之位，以柔不正，私一己之应，是固执常道，不使随流于天下者也。胡五以阴柔应刚而不失中，阴柔之正也，故恒其德则贞然妇道也。五，君位也，不以君道言者，在夫子犹凶，况人君乎？君道尤不可以柔顺为常，它卦六居君位而应刚，则未为失伊。
上六，振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
处动之极，以振为恒，无施而可。正终乎动，以动为恒者也。动静宜不失时，以交相养。以动为恒，而在物上，其害大矣。介。处震之终，动之极也。以阴居之，非其安处，不能固守。䷠
艮下乾上遁，亨，小利贞。
小人方用，君子日消。遁而后通，阴虽浸长，正道亦未全灭，故曰「小利贞」。正。遁逃去之象。五得位而有应，是用正道，得礼见召聘。始仕它国，当尚谦损。居小官，干小事，其进以渐，则远妒忌之害。陈敬仲奔齐辞卿是也。郑。阴方至中，消临为遁，是以小者利贞，谓六二得中正也。小人虽得中正，未可以为大事。陆。二阴才长，阳蚤以退。君子见几，不俟终日。石。
彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉。五。「当位而应」，非否亢也。遁不否亢，与时行也。汪。「当位而应」，犹不果制，与时行而已矣。子。小人在位，时皆疾之。以刚正在外而当位应时，愿也。牧：君子晦迹潜光，不使小人窥其为刚明中正之君子，下应六二之小人，君子之道无固必，小人能以中顺之道附结于已，是君子适变，能与天时俱行也。胡。五与二应，君臣之道未至否隔，亢极可以相时而通，代遁藏所以伸道，故「亨」。「刚当位而应」，尚足以有为。圣贤之于天下，虽道之废，岂忍坐视？苟可致力，孔孟所屑为也。伊。阴盛于否而至于剥，君子未尝不居其间。二阴伏于四阳之下，犹未足以胜阳。然遁非避患，欲以反君之心也。夫二阴在内，为遁之主，其势至锐，其朋至寡。圣人畏其有必胜之渐，而知其乖众之意，是以使阳遁阴。阳皆遁而阴无与处，而思求阳，然后可处，故曰「遁而亨」。坡。
象曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。
山势上逼，天性高远，不受于逼，遁避之象。君子之于小人，虽不可恶，亦不可亵渎，正矜严于外，而不憎恶于内，所谓「吾家耄逊于荒侯」。君子之远小人，如天道默运，不下校于物。逢不恶而严者，外顺而内正也。尚恶则小人憎，不严则正道消。石。小人内，君子外，远小人也。初四、二五相应，不恶也。四阳以刚严在上临之，不可得而亲疏也。朱。恶声厉色，适足以致怨忿，惟矜庄威严，使知敬畏。伊。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也。小人长于内应，出外以避，最在卦内，是遁之为后也。危厉既至，当固穷危行言逊，勿用更有所往。既为「遁尾」，出必见执，不如不往。「何灾」，犹言无灾，与何伤何咎同义。正。阴过二而后遁，遁之尾也。子。遁。阴长于内，而阳在于外，故爻在外多吉，在内多咎。初以阴在内，而应外阳，是遁世小人志存君子之道也。四在外卦之始，为「遁首」。初最处内，欲往从之，为遁之尾。往将为厉，止则不害。陆。古人处微下，隐乱世，而不去者，多矣。伊。六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
二居中处内，为遁之主，物皆遁矣，能执理中厚顺之道以固之，则莫之胜解。注：上应贵主，志在辅时，独守中直，坚如革束，执此之志，莫之胜说。殷之父师当此爻矣。侯。小人之道狭而鲜亲，至于履位，人多去己。故系之以利，质之以爱，然后人不得去，坚其志而不拔，乃得小人之中而获顺也。子。三为贤人，二能执而留之。遁世小人见君子将去，心愿执而固之，是用其中顺之道，以变革遁之时者也。黄，中也。牛，顺也。革，变也。固，执也。陆：二与五应，方阳之遁，执而止之，非出款诚至意，阳不愿也。坡。
九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之厉，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
无应于上，与二相比，以阳附阴，系意在二，不能远小人，「有疾惫」而致危厉，正为小人所制，不能遁也。子得位于内而不能去，系于遁者，虽不能退，而得正于小人，使臣妾不能擅政，则吉。陆下附二阴而不任以权，如剥以宫人宠之类。石六二系九三，而三有忧疾，以臣妾畜之，不使之进。白九三虽阳而以阴为体，以阴止阳，不由其道，系之而已。「畜臣妾」之道，不可畜君子。坡
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。处外而有应于内，小人系恋，是以「否」。正以阳应阴，是与小人和好者也。然失位在外，体性刚健，是能遁去者也。陆九四已在外而远初，故三为系，四为好，介志欲遁而难制。胡九四为初六之好，舍之而遁，非君子不可。坡
九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
得位居中，遁而得正。二不敢违从五之命，反制于内，不恶而严，能正二志，成遁之美。正二以中顺之道固已，然亦不可屈己之贞。胡小人得志，君子避之于外，使小人不得凌，然后处外，养壮大之德，以灭小人。五处外，得权与位，正固自任，能正群小之志，使不敢起凶，则善矣。陈六二其配也，舍之而遁，犹惧其怀，故戒之以正吉。坡
上九：肥遁，无不利。象曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。
最处外极，无应于内，超然绝志，心无疑。顾注：肥，饶裕也。子肥本作「飞」。陆：阳为丰富，以安闲而居丰富，故遁而能肥牧。无应于内，高上其事，子云所谓「山雌之肥，弋人何慕」，四皓之类也。石太公之亨于周，四皓之亨于汉，知三将变否，脱然高举，孽未芽而介于道，厉未阶而絜于身，行之藏之，系我独照而已。孙三牵于二阴而为之止，我知其不可，则非独利我，亦以利三。坡䷡
乾下震上大壮：利贞。
群阳盛长，小道将灭，大者获正，故曰「利贞」。注：用壮非君子之常，虽得时得位，不违谦则吉。九四、九二以阳居阴则获吉，九三以阳太刚而触藩，况六五、上六以弱据强哉。陈。君子之道不壮，则不可以胜。小人壮不可过也。四阳足以胜二阴，可止而不可征，故曰「利贞」。杂卦则曰：「大壮则止也。」介。壮而不贞，强暴之为。伊。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
以大为正，天地之至情。坡。天地之道常久而不已者，亦至大至正而已。伊。天地无不覆载，大也。覆载无所偏私，正也。牧。象曰：雷在天上，「大壮」。君子以非礼弗履，
刚以动也。壮而违礼则凶。注：雷助天威。崔。壮不由礼，失柔克之道。汤禀纯刚至正之德，动与天齐，犹率礼不越，用此象也。薛。克己复礼，壮孰甚焉。横渠。
初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
在下而用壮，穷凶可必。注：体性刚健，志在于进，而上无其应，其征必凶。陆。
九二：贞吉。象曰：「九二贞吉」，以中也。居得中位，以阳居阴，履谦不亢。注：凡卦爻有阴阳失位，未有不凶。大壮之时，不可怙其刚盛，故以阳居阴，则皆获吉。胡以阳履阴，健而得中，有应在五，得正之吉。陆
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
处乾之上，是健之极。小人当此，不知恐惧，即用以为壮盛。君子虑危，用之以为罔己。以壮为正，其正必危。羸，拘累缠绕。正罔当读为刚，以正制断而处重刚，是「贞厉」也。陆：罔，不也。君子尚德而不用壮，存谦则免咎，若固其壮，则危矣。牧壮惟小人用之，君子则否。石罔不用也。胡以很壮犯九四之阳，求上六之阴？九四藩也，介君子则无此也。范阳壮则轻敌，阴穷则谋深。藩，上六也。坡罔蔑视而无忌惮。伊
九四：贞吉，悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。以阳处阴，行不违谦，故「贞吉悔亡」。上阴不罔己路，故藩决不羸，无有能说其輹者，可以往也。注：尚，庶几。不失其壮，庶几可往正。三与上应，而四隔之，三以刚用壮，自羸其角，四以谦自处，不能制之，故决而不羸，则三得以进，故曰「尚往」。四无应于下，而上承五，犹輹辅舆，故往有济。陆。体壮失中，悔也。然以阳居阴，而能谦下，故「悔亡」。群阳共进而务载于己，是大舆之輹壮。又阴爻不妨己路，故尚往也。牧。自决其藩，而不以羸初九之角，则向之触我者，止而为用，适足以壮吾之輹。坡。刚长过中，所居不正，君子道长之时，其可不正乎？故戒之以「贞」，则「吉」而「悔亡」。伊。
六五：丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
大壮之时，以阳处阳，犹不免咎，况以阴处阳，以柔乘刚，必丧其壮。群阳方进，势不可止。若于平易之时，逆舍其壮以任二，亦刚所不害。正阳为大而能壮，故壮大而得中，所以「贞吉」。五以柔居之，是失其为壮之义。「于易」者，言五居中而行之匪难也。夫「大壮」者，用壮以济时，今五居盛位，反体阴柔，失其为壮，中以自守，不能弘济，但「无悔」而已。牧：刚柔者，所以立本；变通者，所以趋时。方其趋时，则位正当而有咎凶。位不当而「无悔」者，有矣。「大壮」之时，得尊位大中，而处之以柔，能丧其很者也，子绝四类是矣。介：诸阳并进，不以力制，和易以待之，则群羊无所用其壮，「丧羊于易」者也。君权足以制下，虽有跋扈之臣，不足以为壮。势不足而后有治壮之道，治壮不可以刚也。伊
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
有应于三，故「不能退」。惧于刚长，故「不能遂」。注：虽处刚长，刚不害正，但艰固其志，不舍于三，即吉。祥，善也。进退不定，非善也。艰固其志，即忧患消亡，其咎不长。正：四为刚动之首，而己应在三，不度德量力而用壮很触四以求三，很壮则不能自反，是不能退。虽进而求三，四为之藩，不能遂也，无所利矣。介阴柔不能居壮，以其居壮之上，斯为壮之过。不详者，不能审详其义，遂至过壮。牧，阴柔不能胜己以就义，故不能退。以柔用壮，不终其壮，故不能遂。自处不详如此，则无往而利。然居壮之终，有变之义，能艰而处柔，则吉。伊䷢
坤下离上晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
康者，美之名。侯者，升进之臣。臣既柔进，天子美之。注：杂卦曰：晋，昼也，盛明之世也。臣德升进，丽乎大明，美德之侯，仕于明主，用此以进，可保宠赐。薛
彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
顺以著明，臣之道，柔进而上行，物所与。柔顺受宠，则一日三接。以讼受服，则终朝三褫。注：大明在上，而下体顺附，诸侯承王之象也。上明下顺，故享宠锡而见亲礼。伊：四为诸侯，五为天子，六四进而之五，以诸侯近天子之光，出明而受福。朱：象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德，
以顺著明，自显之道。注：明出地上，大明之道，可进之时。君子著明德，求上知之时也。子：上无文明，贤斯遁矣。文明丽乎上，君子可不进乎？柔顺内融，上不拒其逼，故昼日三接。英华外著，人不疑其行，故君子以自昭明德。范：明明德在己。伊：乾曰自强，晋曰自昭，天行日进，谁使之哉？
初六：晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
处顺之初，应明之始，进明退顺，不失其正。处卦之初，功业未著，物未之信，方践卦始，未至履位，以此为足，自丧其长者也。故必宽裕，然后「无咎」。注：摧，忧愁也。应在四，故「晋如」。失位，故「摧如」。动得时，故「贞吉」。虞：未为上信，未受上命，修德自退，宽以居之，故「无咎」。子：初六以柔进，君子也，度义以进退者也。常人不见孚，则或急于进以求有为，或急于退以怼上之不知。孔子曰：「我待价者也」，此罔孚而裕于进也。孟子久于齐，此罔孚而裕于退也。「介若」，有官守而不孚于上，废职失守以为裕，一日不可居也已，故曰「裕无咎，未受命也」。伊动而九四不应，自抑而退，始进未孚，戒在不正以求四知，唯独行正道，乃得贞吉。朱：独，专也，进与退专行正正。
六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
进而无应，其德不昭。履顺而正，其德不回。立诚于暗，暗亦应之。注：修德于幽，而无应于明，故「愁如」。在幽无应而不为邪，鬼神之幽且福之矣。「王母」，至幽之象。「介母」，居家内而成德之称。二居坤卦之内，有中正厚顺之德，又坤为母，故取象焉。夫为母居内，受福之大，莫若王母。六二处内德盛，受福亦殊，不可以常母当之，故云「王母」，代五王母也。柔顺中正，履贞不回，久而必孚，况同德乎？未有五不动而应之者。朱：阴之至尊，六五也。伊六三：众允，悔亡。象曰：「众允」之志，上行也。
处非其位，悔也。志在上行，与众同信，顺而丽明，故得「悔亡」。注：三阴皆顺上者也。三在顺体之上，顺之极也。有顺上向明之志，而众允从之，是以「悔亡」。伊：坤为众，三失正，与上易位，则「悔亡」，故曰「上行」也。虞。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
上承于五，下据三阴，履非其位，又负且乘，无业可安，志无所据，以斯为进，正之危也。进如鼫鼠，无所守也。注：蔡邕谓鼫鼠五能，不成一技。注云：能飞不能过屋，能缘不能穷木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能免人。正：翟氏曰：鼫鼠昼伏夜行，贪猥无已，虽进承五，潜据下阴，久居不正之地，故危也。四为明进之首，下之所仰，以阳据阴，不能以光明下济，履非其位，上承于五，固其宠禄，素餐窃位，为正之危者也。硕鼠之志，窃食黍稷而已。陆。有意而未必能者，鼫鼠也。六二、六三非所当得，因其过我，欲兼有之，故众不听，故曰「晋如鼫鼠」。九四之有初六，正也。非其正者，固不可得，而正者独危，位不当故也。坡。
六五：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
柔得尊位，阴为明主，能不用察，不代下任也。故虽不当位，能消其悔。失得勿恤，各有其司，术斯以往，无不利也。注：阳为躁动，阴为静止。三、五阳位，以阴居之，能节其动，故爻辞不称晋，而皆曰「悔亡」。牧。五虽失位，居得中正，如舜耕深山，以道自乐。及升帝位，亦不为泰。盖以道自任，得之自是，失之自是，曾不以此介意。小人患得患失，恤也。石。五居尊位，在离明之中，能扩大明之道以任贤，故「悔亡」。天下之广，万几之细，其间未必不无一失，既能任贤，不必恤也。胡。四夺其与，往而不争，终亦必得。坡。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。处晋之极，过明之中，已在角而犹进，非亢而何？失道化无为之事，攻伐而后服邑，危乃得吉，吉乃无咎，用斯为正，亦已贱矣。注以柔德治者，不能威肃天下，终多用师子。五以柔得中，而行文明之德，上以刚处极，而任强武之力。角者，刚而上穷，以象武事。晋而过中，则至用武上穷之道。不务内德而务外功，不可伐国，惟用伐邑而已。期道之未光，弃文用武，凶危之道。危而获吉，方可免咎，亦正之鄙者也。陆。「晋其角」，犹日过中而迭于西北之角也。上九有应在三，四非理据之，四处己下，若我邑焉，伐之，然后三来，已战而服，危，乃得吉也。句角，刚而居上之物。上九以刚居卦之极，故取以为象。伐邑，内省自治也。伊䷣
离下坤上明夷，利艰贞。
日入地中，明夷之象。施之人事，暗主在上，明臣在下，不敢显其明智，然亦不可随世倾邪，故宜艰难坚固，守其贞正之德。正。日出地上，其明乃光。至其入也，明则伤矣，故曰明夷。犹圣人君子有明德而遭乱世，抑在下位，则宜自艰，无干事以避小人。玄
彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。「利艰贞」，谓六五也。居盛位而上承暗主，危之甚也，处之不亦艰乎？然而不失中正，是能正其志也。又以阴居阳，是能晦其明也。在难中而能正其志，斯箕子全其正也。牧象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
君子性无不明，好善而嫉恶，苟不慎密，必罹害也。默运其明，则物不能欺蔽，外示以柔，则不伤苛察，如是可以莅众也。胡天下至众，以明莅之，则志有时而困，人情不安。用晦而明，则亲疏小大无所不容，众为我用，此垂旒黈纩之义。朱。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。上六，明夷之主，至暗者也，最远于难，远遁绝迹，不由轨路，故曰「于飞」。怀惧而行，故「垂其翼」。志急于行，不遑暇食，殊类过甚，以斯适人，人必疑之，故「主人有言」。注：火性炎上，离为飞鸟，故曰「于飞」。为坤所抑，故「垂其翼」。阳为君子，三者，阳德成也。日以喻君，「不食」者，不得食君禄也。荀。飞者，以下为顺，「垂其翼」，飞而下者也。明夷难在上，是以宜下不宜上。二老避纣，不食之象。伊尹就桀，「有攸往」之象。介。暗主，处坤之上，己居离下，以己之明不及彼之暗，欲飞而止。牧。「明夷」者，自「夷」以全其明也。物飞而举其翼，则必见牵矣。方未去，「垂其翼」，缓之至也。及其去，三日不皇食，急之至。是何也？惧不免也。去主而适敌，主人必以我为谋己。「主人」，上六也。坡。明伤而不得上进，飞而垂其翼也。其事未显，众人有所不识，此薛方所以为明，而扬雄所以不获其去。穆生去楚，二儒且非之，况世俗之人乎？故袁闳之于东汉，亦以为狂也。伊。六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之「吉」，顺以则也。
「夷于左股」，示不能壮也。以柔居中，进不殊类，退不近难，不见疑惮，「顺以则」也，故可以用拯马而壮，吉。注：二以柔居中，是居位之人。既当暗世，不能如初九高飞绝迹，故伤于左股。尚有右股，未尽伤灭，由远于难。若能如此自求拯救，须假壮马而行，取其疾也，乃获吉。「顺以则」者，若能柔顺事上，见不可而自引去，亦是君臣之法。「石股」，辅下体者也，三，下体也，二辅焉。三未离下体，马之象。二，拯马者也，三得二之拯，二得其所附，是以吉也。此若太颠、闳夭之徒，辅周之兴也。介。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
南方文明之所。狩者，征伐之类。九三应于上六，是「明夷」之臣，发明以征暗君，而得其「大首」。然民迷日久，不可疾正，宜化以渐正。岁终田猎曰「狩」。南者，九五大阳之位，暗昧道终，三可升上而猎于五。九「大首」，上六也，虽非君位，居暗之极，明夷之主，斯义也，其汤武之事乎？伊三公之位，极明至刚，得位而应朱。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
左取其顺，得其心意，虽近不危，虽时避难，门庭而已。注：四以阴质与暗主同体，得明夷之心者也。然履正多惧，与三相比，是居暗主之朝，辅南狩之运者也。入以权道，深自献纳，能获暗主蕴奥之志，意在南狩出门庭之际，两相际会，门庭由正道也。以权纳于腹，以正会于门，反经合义，伊尹五就之事。陆四本上体顺而首来比三，义不诛降，故无凶咎。「入于左腹」，深究南狩之情，获明夷之心，谓得三之心意所存也。「于出门庭」，言所适未远，而已获心意，明先见也。四体阴而下丽于明，故有先见之象。牧如武王观兵，诸侯来会。「于出门庭」，言相从之众也。石六四以阴居阴，小人之得志者也。甘言美色，依违曲顺，迎逢其主之恶，不能慎蔽宣露于外也。胡顺得暗主之意，不被疑害，不劳远遁而免于难，代蛊六五之心而行之于外。伊
六五，箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。最比暗君，执志不回，暗不能没，明不可息，正不忧危，如箕子能保其贞。息，灭也。正，纣之诸父，德可以王，故以当五。被发佯狂，以明为暗，卒以全身为武王师，故曰「利贞」。马谏而死，所以存义。贞而不利，去之，所以达权。利而不贞，介纣为上六。箕子不当处六五之位，以阴道处尊位，行柔顺而御天下，上奉至暗，内秉文明，非文王莫可得已。故易称「外柔顺以蒙大难」，文王以之。周公不欲指文王，称箕子为父，谦也。旦内难而失其正，其明灭矣。伊
上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。后入于地，失则也。
暗而过中，明夷之极，晦之至也。位高势崇，「登于天」也。失道将复入于地。子易以意为主，此卦之意主在上六，故以象暗君，则君位不止在五。诸卦意有类此者，唯学者识之。代明夷之失，本由家道不治，故受之家人。集䷤
离下巽上家人，利女贞。
家人以女为奥主，长女、中女各得其正，故特曰「利女贞」。马。风自火出，行自内始。陆。明乎内者，家自齐言，内离明而外巽齐也。女德未正，它事虽齐，本已乱矣。薛。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
二、五刚柔得位，义均天地，道存邦国，家正则天下之治定。正。父谓五。子谓四。兄谓三。弟谓初。夫谓五。妇谓二。荀。
象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
火生于木，得风而盛，犹夫妇之道相须而成。马。明于内而巽于外，处家之道也。文中子以明内齐外为义，所谓「齐乎巽」，言万物洁齐于巽方，非巽有齐之义也。君子观风自火出之象，知事之由内而出，故谨言行于内。德业之著于外，由言行之谨于内。物谓事实，恒谓常度。伊。
初九：闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。
家渎而后严之，志变而后治之，则悔矣。注：以刚在初，得严家之义。陆。凡人之情，爱之极则无疑，亲之至则无防。君子治家，必当思虑未及于邪，耳目未接于私之时，预为之防也。胡。初九动而与四相易，则内外不正。礼：「外内不共，井不共，湢浴不通，寝席不通乞假，男女不通衣裳。」内言不出，外言不入，防渎乱也。初者，家人之志未变之时，于是闲之以法度，内外各守其正，何悔之有？志动不正，流宕无别，然后闲之，则悔矣。朱。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。居内处中，履得其位，以阴应阳，尽妇之义。「正顺以巽」，谓二居正，顺于五也。九：从子从夫，无所遂志。魏。礼：后有瑶爵之献，奠盎之事。诗有关雎、采苹，皆后夫人之职也。胡。诗曰：无非无仪，惟酒食是议。孟子之母曰：妇人礼精五饭，幂酒浆，养舅姑，缝衣裳而已矣。故有闺门之修，而无境外之志。朱。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
处下体之极，为一家之长，行与其慢，宁过乎恭；家与其渎，宁过乎严。注：嗃嗃，严酷之意。嘻嘻，笑貌。初似失猛，终无慢黩，正刚严之过。虽未失吉，妇子怨望，至于嘻叹，终亦吝而已，未若九五之懿也。介九三在一卦之上，刚严过中，则伤猛矣。昭素。
六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。
体柔居巽，履得其位，明于家道，以近至尊，能富其家。注：顺承于君而在臣位，不见黜夺，正得位应初，顺五乘三，比据三阳，故「富家大吉」。虞：父子和，兄弟睦，家之肥，大臣享禄位皆富也。石初能防微杜渐，二以体柔服勤，三又过严畏惧，家道已成。四居大臣之位，佐君治天下之家，故有爵禄。胡：卦有四阳二阴，阴皆不失其正，以听于阳，家欲不治，不可得也。坡四，保家者也，非治家者。朱。
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。假，至也。履正而应，处尊体巽，王至斯道，以有其家，父子夫妇兄弟六亲和睦，交相爱乐，而天下定，故「勿恤」而「吉」。注：假，大也。五得尊位，据四应二，以天下为家，故曰「王大有家」。绩王者以四海为家，假设有家，用示亲爱，故勿专恤其家，则「吉」矣。牧。刚上柔下，中正以相与，极有家之道。介：五恭己于外，二正家于内，内外同德，可谓至矣。极乎有家之道，非止使之顺从，必心化诚合，交相爱，然后为至，天下不劳而治矣，故「勿恤吉」也。伊。
上九：有孚威如，终吉。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。居家道之成，「刑于寡妻」，以著于外者也，故曰「有孚」。以爱为本者，患于寡威。家道可终，惟信与威。身既威敬，人亦如之。反之于身，则知施之于人。注：威信之道，始以令人，其终则反信己焉。子反身修德，言行相顾，德盛如威。陆：初终不易，「有孚」者也。阳明在上，「威如」者也。牧：上九所信者三也。家人无应者，惟三与上两刚相临，是以不忘畏也。畏人者，人亦畏之，此之谓反身。坡：上九有孚之道，以下未孚也，故「威如」。威非外求，反身则正，正则诚，诚则不怒而威。圣人虑后世不知所谓威严者在正身而上威怒则父子相夷，愈不服矣。石庆：家人有过辄不食，家人谢过而后复，是亦反身也。朱：䷥
兑下离上睽：小事吉，
物情乖异，不可大事。大事谓兴役动众，必大同之世，方可为之。小事谓衣服饮食，不待众力，虽乖而可。注：火欲上，泽欲下，犹人同居而异志。君阴臣阳，君而应臣，故「小事吉」。郑：知所安而不知通变，人之常情。圣人知物怀之多怀，故睽之，使适变而成功。睽之始，实违其情，情之未知，不可以大事陈。
彖曰：睽，火动而上，泽动而下。
二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
水火二物，共成烹饪，理应相济。今火在上而炎上，泽居下而润下，无相成之道，所以为乖。中女少女，二女共居一家，理应同志，各自出适，志不同行，所以为异。「说而丽乎明」，不为邪僻。「柔进而上行」，所之在贵「得中而应乎刚」，非为全弱。虽在乖违之时，有此三德，可以行小事而获吉。天高地卑，其体悬隔，而生成品物。男外女内，分位有别，而成家理事。万物殊形，各自为象，而均于生长。明睽理合同之大，非大德之人不能用也。正：睽自家人反，明本同也。惟本同，故有合睽之道。「说而丽乎明」，自离兑言之。「柔进而上行，得中而应乎刚」，自家人六二之五言之。说则顺民，「丽乎明」则择善。「柔得中」，则柔而不过，「应乎刚」则取刚以济柔。朱子曰：
弦木为弧，剡木为矢，盖取诸睽。合众材各睽其小体，以成大器，观是而它可知矣。夫济天下之务者，岂于一才乎？子不言义而言「用」者，明用睽之义至大。卢说：「而丽乎明」，犹君子以说顺之道而附于大明之人，而又以柔进居至尊之位，所行所为皆合大中之道，而下应于九二刚明之臣，夫如是，乃得「小事吉」。胡：「刚得中而上行」，为物之所应而无所丽，则可大有为。介：
象曰：上火下泽，睽。君子以同而异，
同于通理，异于职事。注：大归虽同，小事当异。百官殊职，四民异业，文武不同，威德相反，同归于治。荀：当人情乖异之时，外同而内异，所谓和而不同也。石：小人能同而不能异，能异则不能同。君子同乎道，异者，异乎时与事而已。介：火与泽混同则有害，用不相将则功不成而物不济，以明其体位须异，而其理须同，所谓同而异也。代中庸曰：「和而不流。」晏平仲曰：「同之不可也如是。」朱。
初九：悔亡，丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
无应独立，悔也。与四同志，故得「悔亡」。时方乖离，位乎穷下，上无应可援，下无权可恃，显德自异，为恶所害，故「见恶人」乃得「无咎」。注：时方睽离，触目乖阻，马之为物，难可隐藏，时或失之，不相容隐，势必自复。辅嗣谓物莫能同其私，必相显也，正。丧马者，失其致远之象。陆马者，乘而进者也。之四无应，非丧马乎？二应五，三应上，皆失位而进，非守正也。己能独不奔逐，介然自复，盖睽世先觉者欤！恶人，斥二耳，刚而失正，怙势而据初者也。上无援不能救，下无位不能摈，见则巽屈以避咎也。坦三被刑劓，复隔己应，非恶人乎？侁。睽之不相应者，惟初与四也。初欲四而四拒之，悔也。四之拒我，逸马也，「恶人」也。四往无所适，无归之马也。马逸无归，其势自复，马复则「悔亡」矣。惟好同而恶异，是以为「睽」。故美者未必悦，恶者未必恨，从我而来者未必忠，拒我而逸者未必贰。以其难致而舍之，则从我者皆吾疾也，是相率而入于咎矣。故见恶人所以避咎。坡。
九二：遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
失位不安，五亦失位，俱求其党，出门同趋，不期而会，处睽得援，虽失其位，未失道也。注：初为出门，二为巷子，三为下卦之主，二遇三，明非背五，未为失道。崔。睽乖之时，群小党盛，皆欲加害君子，故二五虽应，不敢显然于明坦之涂，但遇之于委曲狭隘之道，乃得「无咎」。胡。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
以阴居阳，以柔乘刚，志在上九，不与四合。二自应五，又与己乖。欲载，「其舆曳」，失己所载。欲进其牛被牵，滞隔所在。剠额为天，截鼻为劓。四从上刑之，故「剠其额」。二从下刑之，故「劓其鼻」。然应在上九，执志不回，初虽受困，终获刚助，故曰「无初有终」也。正。四见三在后，欲载己。二见三在前，欲引己。「天」当作而，去须曰「而」。四刑其须，恶其上附。二刑其鼻，恶其仰应。子天谓上九，君父皆得称「天」。三应于上，忠臣孝子之象。为四所谮，故为上九所疑，欲刑及之，是无初也。上九有阳明之德，徐察而与之合，故有终也。石。九二在下，而载己，九四在上，而引己。命者，吾所受于天也。上九疑而欲劓之，非吾有以取之，所谓天地志应而不为邪。上九终有以明之，二刚亦不能为患。介以泽应火，各居其极，殊类特甚，求合实难。所应之人，居离之极，严洁威明，不可迩也。居上犹天，既尊且严。三以泽秽之极，仰之如天，畏之如刑，然终有所遇，正配也。陈天，髡首也。伊：
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。五自应二，三与己睽，初亦无应，俱在独立，同处体下，志同者也。己既失位，三五既乖，求其畴类而自托焉。同志相得而无疑，「交孚」也。其志得行，虽危无咎。注：元夫，初九处于卦始，故曰「元夫」，丈夫之称。正同志相善，不期而会，故曰「遇」。陆：四初不以正合，是必倾诚信以交相待，然皆不正，必常若危，可以免咎。胡初在「睽」而「悔亡」，处之至善者，元夫，犹善士也。伊：
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。非位，悔也。有应，故「亡」。「厥宗」，谓二。「噬肤」，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨己应，以斯而往，何「咎」之有？注：善功被物，物所赖，故「有庆」。正：「厥宗」，谓四与己同体，五应在二，欲往从之，以其乘刚，有惧于四。四自噬三，不害于己。陆：五以阴柔居尊位，当睽离之时，宜有悔矣。然下有九二刚阳之贤，与之为应，以辅翼之，故悔亡宗党也。「噬肤」则入之深矣。以周成之幼稚，而兴盛王之治；以刘禅之昏弱，而有中兴之势。盖由任圣贤之辅，而周公、孔明所以入之者深矣。伊。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
己居炎极，三处泽盛，以文明之极，而观至秽之物，「睽」之甚也。至「睽」将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。未见于治，先见殊怪。「见豕负涂」，其可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。「先张之弧」，将攻害也。「后说之弧」，睽怪通也。四剠其应，故为寇也。睽去将通，「匪寇婚媾」，往不失时，「群疑亡」也。贵于遇雨，阴阳和也。注：弧亦作壶。四无应称孤，上有应亦称孤。睽极道孤，违常义也。小人为不善，犹豕之好泥涂也。小人闲居为不善，遇君子则如见肺肝然，犹鬼神以幽隐为害。今载之满车，是显其状也。弧张而未发，用将行也。壶倾而则说，其意和平也。陆：上九睽极有应而疑之，以三为秽而污于二，其称「负」者，以二在三之后也。以三为乘四而载之，其言载者，以四为在上也。夫睽之极，则物有似是而非者，虽明犹疑。疑之已甚，则以无为有，无所不至，况于不明者乎？上九刚过中，用明而过者也，故其始不能无疑。介：䷦
艮下坎上。蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
西南，地也；东北，山也。以难之平则难解，以难之山则道穷。利见大人，往则济也。爻皆当位，各履其正。居难履正，正邦之道。正道未否，难以正济，故「贞吉」也。注：居难之时，行其邪道，虽见大人，亦不得吉正。二得位应五，五多功，故往则有功也。虞：西南坤顺，东北山止。顺其通道，止其穷道。陆：圣贤治天下之蹇，致民于宽广生育之地，不纳之险阻，使民愈困也。
彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。「蹇利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。
坎在外卦，是险在前。艮居其内，止而不往，相时而动，非知不能。之于平易，得救难之理，往得中也。之于险阻，更益其难，其道穷也。往见大人，必能除难。二、三、四、五爻皆当位，所以得正而吉。居难守正，正邦之道，正见险而止，未必能安而乐之，智者之所及也。困之材则「险以说」，困而不失其所亨，能安而乐之也。故曰：「其唯君子乎」，君子则具仁智也。介。否、泰诸卦，皆指内为来，外为往，则此「往得中」谓五也。自内而外，往得中位。盖蹇、解相循，覆视蹇卦则为解，覆视解卦则为蹇。九二得中，则曰「其来复吉」，乃得中也。往者得中，中在外也。来复得中，中在内也。二者覆中，故离位求应，皆为利也。薛方。蹇难之时，惟能止为善，故诸爻除五与二，皆以往为失，来为得也。上险而下止，见险而能止也。伊。
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
山岩险，水阻难，水积山上，弥益危难。陆绩曰：水在山上，失流通之性。又曰：终应反下，故曰「反身」，君子独善其身之时也。正德谓恩德，不因其害，宁显其恩，若或刚强击讨，难转深矣。昭素云汉宣王治蹇之诗。张简山。上复有险，行者止也。朱。
初六：往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
初居艮始，见险不往，来而得誉，盖宜止以待时也。正当难作之始，以阴柔处下，自度其德未可排难，能止于下，往而无应，则入于蹇，来则远险，吉之先见者也。牧。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。履当其位，居不失中，不以五在难中，私身远害，执以不回，志匡王室，履中行义，以存其上，处蹇以此，未见其尤。注：五在坎中，险而又险。侯：蹇蹇者，入难之深也。以阴居阴，无刚克之德，徒有志而不能排难，无功于时，得无害而已。陆：蹇难之时，人皆有所患而不可动。初、三、四皆往蹇，独此六二履中居正，上应于五，冒险而进，非一身之故。上以为君，下以为民，救天下之蹇也。胡：蹇蹇，上下皆蹇，二五中正，相与修德于此，而难解于彼，是以终无尤也。介：无位，即见险而止，责望既重，难难相仍，尽瘁正邦，事不一涂，故曰「蹇蹇」。薛：五方在大蹇之中，二虽中正，其才阴柔，岂易胜任，是以蹇于蹇也。伊：
九三：往蹇来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
九三与坎为邻，进则入险，来则得位。内卦三爻，惟九三一阳居二阴之上，是内之所恃，故云「内喜之」也。为内卦之主，居又得位，虽有应，未可涉难。古人亦有保一城居一国者，若过险难，内有众民仰恃于己，外有妻子之忧，亦未可往。救内舍外，宜悦从己。石：内，谓在下之阴，反犹春秋之言归伊。
六四：往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
往则无应，来则乘刚，得位履正，当其本实，虽遇于难，非妄所招。注：马云：连，亦难也。郑云：迟久之意。正蹇难之世，不安其所之，三不得乘阳承五，则与至尊相连，处正承阳，故曰「当位实也」。荀：连者，牵连之谓。坎险在前，冒而进，必入于深险。知时不可退，而牵连下之三爻，止而自守则安。阳为实，连下之阳，是当位而附得其实也。胡：六柔无应，往则犯难，来则当位承五，下连九三，九三刚实，四牵连之，共济五难，当位而又得济之实也。处蹇难不以刚实济之，柔者安能济乎？朱：以阴居阴，得实也。二与三各当位，而初以柔居下，皆实也。当患难之时，相交以实，其合也必矣，故「来连」也。当位不曰正而曰「实」者，上下之交主于诚实，况蹇难而不以诚，其何以济伊？九五：大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
处难之时，独在险中，难之大者也。居正履中，不改其节，则同志者集而至矣。注：在蹇之中而当王位，文王为纣所囚也。承上据四应二，众阴并至。此说四臣能以权智相救，于在蹇之中而得大位，能济蹇之大者也。居于中正而能裁制节度，使贤不肖各得其所，故用「朋来」而来伸也。子六二以中正在下，匪躬竭节，以救于己，言得众助也。石五以刚中得人君之节，二以柔中得人臣之节，若汤伐夏而得伊尹，武王伐商而得吕望也。胡六二之应，六四之承，居其所而朋来也。介五下应二，三来比之。朱二虽中正阴柔之才，未足以相济，故不言「吉」。伊。
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
处难终之地，不宜更有所往来，则众难皆济，志大得矣。险难既解，宜见大人以弘道化。有应在三，「志在内也」。以阴从阳，故云「从贵」。正处蹇之极，体犹在坎，外无所之，故曰「往蹇」。来而复位，下应于三，三德刚大，故曰「来硕」。三为内主，五为大人。若志在内，心附于五，则「利见大人侯」。硕，大也，宽裕之称。上六阴柔之才，未足出蹇，能舒之而已。蹇极之时，非大人孰能济之？大人谓五也。诸爻虽正，各有所善，未能出蹇，故不言吉。伊䷧
坎下震上解，利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。险难解释，物情舒缓。西南，坤位。解难济险，利施于众。褚氏云：世有无事而求功，故诫以无难求静。亦有大败乃救，故诫以有难须速。
彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉。动乎险外，故谓之「免」。免险则解，故谓之「解」。天地否结，雷雨不作，交通感散，雷雨乃作。雷雨作，则险厄者亨，否结者散。难解之时，非治难之时，故不言用。体尽于解之名，无有幽隐，故不曰义。注「无所往」者，阴处尊位，阳无所往也。来复居二，处中成险，故曰「复吉」。五位无君，二阳又卑，往据之者则吉。据五解难，故「有功也」。句。解，反蹇之卦也。蹇止于险前，解动于险外，动而出险，蹇之解也。来得其中，居则吉也。蹇以济险，故言其用。解以居安，故言其时。西南宽平之所，则得众也。夙，速也。解，缓也。缓必有所失，明用缓以解难，难既平，则宜速复其道，以求中也，明缓慢之不可纵也。「大矣哉」者，解时之难为艰，故仲尼叹之。牧有难则往而出乎中，所以济难。难已则来而复其中，所以保常。济难以权，保常以中，此所以吉。介：天地否散，雷雨并兴，圣贤否散，庆施遂行。武王散财发粟，其得解之时矣。范
象曰：「雷雨作，解，君子以赦过宥罪。」
过轻则赦，罪重则宥。正汉祖宽秦法，汤、武赦宥夏、商之民，匪常所行也。牧：罪者，宥之，更始之时，有不可赦者也。介：初六：无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
险难未夷，贱弱者受害，则蹇难之时，柔弱者不能无咎。否结既释，刚强者不复陵暴。初六以柔弱处无位之地，逢此之时，不虑有咎，或有过咎，非理之常，故曰「义无咎」也。注：当蹇难解散之际，在赦过宥罪之始，以柔承刚，以阴应阳，志在于顺，未失常理，虽有过失，义当无咎。陆：为险者，坎也。当蹇之时，初为难始，今遇解之时，初不能固其险，速应于上，何咎之有？能速改过以迁善也。「刚柔之际」，言刚上柔下，难解之际也。牧：阳爻皆能除难，初六有应于四，而附近于二，故「无咎」也。石屯则刚柔始交，未相和会，动乎险中，故有难生之理。解之刚柔已相际接，动而出险，故义必无咎。薛。以柔居刚，以阴应阳，柔而能刚者也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。狐者，隐伏之物。刚中而应，为五所任，处于险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也。得乎理中之道，不失枉直之实，得全其正者也。注：九二位既不当，由处于中，得乎理中之道也。正。刚居中而能济难，众之所附。初承以奉之，五正而应之，众来附之，非我之求也。得中之道，正之吉也。「子获三狐」，难解而去众疑也。二虽性险而得中道，用此解难，必得其直。陆。小过。刚失位而不中，是以不可大事。九二虽不当位，刚中而应，故能「大有为」，得群疑而顺服也。介。以刚中应六五之君。三狐，指卦之三阴，时之小人也。伊。初六、六五、六三皆可取，五为正吉也。黄矢，谓五，释其所不当得，而取其所当得也。坡。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
处非其位，履非其正，乘二负四，柔邪自媚，以容其身，寇自己致，幸而免之，正所贱也。注：天下之丑多矣，此其一也。正。初、二、三俱为险难，初、二遇解时而应上，是不固其险也。三据险极，以柔乘刚，以阴居阳，是小人而乘君子之器也。而又不应于上，是固其险者也。险固不通，难何由解？故公用射之。牧。六者，小人之才。三者，君子之位。六之为小人也，乘非其位，而又上慢下暴，所以致寇也。以解为道，「解」，缓也，而不能应上，故曰「上慢」。以柔乘刚，故曰「下暴」。宜寇之来也，介非止速，寇伐又起，天下之戎逢。
九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
「拇」，足大指也。履于不正，与三相比，三从下来附之，如指附足。四有应在初，若三为之拇，则失初之应，故必「解其拇」，然后朋至而信。「未当位」者，四若当位履正，即三为邪媚之身，不得附之。三不得附，则四无所解。「正」，九四体震为足，三在足下，拇之象。李。拇，谓初也，居下体之下，而应于己，故曰「解而拇」。四虽为解之主，而才能解拇，未尽通其险也。「朋」，谓二也，二与四同功，又俱阳爻，故谓之「朋」。二居险中，不固其险，亦应于上，是信而不违解也。牧以至尊而为天下之主，则可包含荒秽，而容天下之民物。九四不当至尊之位，故不可系于它类，而必解去之，则其朋党至而信矣。胡未得尊位，能解初而己，所解者小矣。能孚其朋，所孚者寡矣。介未有不治其身而能解其险者。居不当位，己则未正，去已赘行，乃可以行。故解汝之拇，则朋至同往，以济其险，不令而孚矣。陈。居上位而亲小人，则贤人正士远矣。去小人，则君子党进而以诚相得。「拇」，初六也。「伊拇」，六三。「朋」，九二。「坡」，六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有「解」，小人退也。
居中履尊而应乎刚，可以有解而获吉。以君子之道解难释险，小人虽暗，犹知服之而无怨。注：维，辞也。正以柔居尊，为解之主，有应于下，是赦过宥罪之君。既出其险，又宽其法，小人信服，汤武之道。「牧」，六五柔尊守正委下，维系于二。二有君子之德，乃能得解险之吉。句。君子之所亲者，必君子也。所解去者，必小人也。君子维有解，则小人去而君子进矣。伊，六五、九二配而近于四，三将附四，故疑而疾之。六五中直，岂与三争所附哉？「维有解」者，无所不解之谓。近则解四，远则解二，是以三释然而退也。坡，
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰「高墉」。墉非隼之所处，高非三之所履，上居动之上，为解之极，将解荒悖而除秽乱，故用射之。极而后动，成而后举，故必「获之」而「无不利」。注：公者，臣之极，上六以阴居上，故谓之公正。躬亲解难，非人君之事。「陈隼」，六三也。「墉」，阳之间。悖者，争也。二阳所以争而不已者，以六三之不去也。孰能去之？将使二与四乎？二与四同欲得之。将使初与五乎？则初与五二阳之配，三之所疑也。夫欲毙所争而解交斗，惟不涉党者能之。故「高墉」之「隼」，惟上六为能射而获之。争解二与四，「无不利」者。坡。䷨
兑下艮上损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
损下益上，非补不足者也。损刚益柔，非长君子之道者也。不以诚信，则涉谄谀而有过咎。行损之礼，贵夫诚信，不在于丰，故「二簋」至约，可用享祭。正：艮为山，兑为泽，互体坤，坤为地，山在地上，泽在地下，泽自损以增山之高，犹诸侯损国之富，以贡献于天子。郑：下以刚中说于上，所以为损下。上以柔中止于上，所以为益上。下说而上不止，则损于下；上止而下不说，则无益于上。故说而止，刚中而应，乃得「有孚元吉」也。陆：功成难解：不居其功，推其志诚以答君上臣子之道，凡事干了，则速往归功于君，斯可以保终而无祸。故初九为损之始，则曰「已事遄往，无咎」。陈：泰之时，臣子当损下益上。泰：损九三之刚，益上为损也。李畋：损下以自益，君子以为自损；损上以益下，君子以为自益。坡：六爻皆应，有孚也。朱：譬诸垒土，损于上以厚其基，则上下安固。取下以增高，则危坠。伊：
彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
损下益上，上行之义也。损刚益柔，不以消刚。损下益上，不以盈上。损刚而不为邪，益上而不为谄，则何咎而可正？虽不能济大难，以斯而往，物无距也。曷辞也，何用丰为也。「应有时」者，至约之道，不可常也。下不敢刚，贵于上行，损刚益柔之谓。然刚为德长，损之不可以为常也。自然之质，各定其分，短者不为不足，长者不为有余，损益将何加焉？非道之常，故必「与时偕行」。注泰。「损」九三以代上六，是「损下益上」，而「其道上行」矣。「损有孚」者，取于民当以诚信，取之有制，什一而税是也，故利有所往。「二簋应有时」者，八蜡不通，所以谨民财，是岁凶民不足之时，当用约以取民也。岁俭民不足，则用之以约，岁丰民侈，厚敛以节之。损益盈虚，与时偕行也。牧兑之初二，与「艮」之四五相应，是损兑卦二刚益上于「艮」之二柔爻，「损下益上」之义。施之于人，是损抑臣下刚直之过以奉上，益成君尊，乃事有可益，损之大时也。代：损生乎泰，泰，盛之始也。益生乎否，否，衰之始也。损「泰」之九三为「损」之上九，「泰」之上六为「损」之六三，故曰「损下益上」。「损」其「否」之九四为「益」之初九，「否」之初六为「益」之六四，故曰「损上益下」。孔子曰：「损益，盛衰之始也。」逢：
象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
可损之善，莫如忿欲。注：惩者，息其既往；窒者，闭其将来。忿欲皆有往来，惩窒互文而足。正：观山之削而惩忿，观泽之壅而窒欲。忿不惩则凌物，欲不窒则溺人。惩之然后平，窒之然后清。君子所可损，惟此二者。朱：
初九：已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。损己奉上，事已不往，废事敖慢，以刚奉柔，初未见亲，必酌而损之，庶几与上合志。正：「己事」者，以其事为己任者也。体刚在下，为损之初，是以事为己任者也。损之为用，在于应时，宜其速往，尚合众心，为损之始。必在酌量，无使过损也。陆居损之始，是上始取于下也。取不过甚，宜其速奉之。虽己方执事，亦当舍而速往也。剥下附上，急而奉之。聚敛之臣，君子所贱，以其得宜，故「无咎」。「酌损」者，戒之也。陆居损之初，蹇难既济，事可为者为之，可已者已之，然亦当酌度。泰罢侯而孤睽，汉强国而畔逆，不能酌损也。「尚合志」，谓合众民之志。如赋重刑酷难解，则可速已也。牧初，民之象，民之职，当给衣食以奉上事。耕获之事，已则速往奉上。上之损下，下之奉上，皆当酌其宜，使合中道。胡损己益上，不以己事出位者也？在下而刚不中，故可「损之」。损之已过，则亦失中，故当「酌损」。六四能纳己者也，故曰「合志」。遄，刚进也。介，人臣摧抑刚节以奉上，废事而往，咎莫甚焉。竟了所职，乃可速往。句。功成不居，庶合上志，犹当斟酌，无使过常以招上疑。陈己事，止事也。事有当损于初，刚正决断，如救焚拯溺可也。事已成，则不可损。然过则非四所堪，不及则损之无益，尚合乎六四之志而已。事有当损不损，而至于败，岂其志哉？「遄往」，如鲁人欲以璠玙葬，夫子历阶而止之是也。朱：
九二：利贞，征凶，弗损益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。柔不可全益，刚不可全削，下不可无正。注：初九已损刚以顺柔，九二复损己以益六五，为六二，则成剥卦矣，故九二利居而守正。进之于柔则凶，故九二不损己而务益，故曰「弗损益之」。良由居中，以中为志，故损益得其节适。正：「弗损」之志在于中道，则物皆利之，是弗损己者，亦所以益物也。陆：损下过深，则不益上之德集。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
自六三已上，三阴并行，以承于上，则上失其友，内无其主，名之曰益，其实乃损。故六三独行，乃得其友。三阴俱行，则必疑矣。注：六三独行，上九纳之，无疑，而得友也。正此其所谓「为物不贰，则其生物不测」者也。介。损道虽贵上行，然事各有主，不可无别。思不出位，当损而损，即上乃应之，阴好顺阳，故三阴俱行也。代三人，谓初、二、三，六三应于上九，若与下卦三爻俱进，则上九以二阳非应而来逼己，故疑也。若六三以柔自进，则上必见纳金。损自泰变，三阳并进，三人行也。九三一爻损而之上，三人行，则损一人也。九三上行，则上六下居三，刚柔耦合，一人行，则得其友也。朱。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。履得其位，以柔纳刚，能损其疾也。疾何可久，故速乃有喜。注：疾者，相思之疾。诗曰：「亦既见止」，「我心则降」。不亦有善乎？正：远于阳而处两阴之间，望初之来，而为勤望之疾，初遄来，使己疾损而有喜也。子：四当承上而有初应，上之所疑初四之疾也，宜损其初，使上遄喜。蜀。初以损己益四为任，故以未能益四为疾。四能应而受之，则是损初之疾也。陆。以阴居阴，损甚成疾。阴而止滞，以成其疾，必求阳以散之。使遄者，谓能来初也。牧。得位近尊，大臣之象。凡弊病皆谓之疾，民方难解，有病未尽去者，宜速去之。禹思天下有溺者，此也。石。凡不得阴阳之中而所偏者，皆谓之「疾」。以阴处阴，而承乘皆阴，所谓「疾」也。偏乎阴者，资之以阳，则其疾损而有喜矣。柔之弊常失之缓，故遄乃无咎。介：四能自损以从阳，损不善以从善也。初之益四，损其柔而益之以刚，损其不善也。损不善速，则喜而「无咎」。人之损过速，则不至深过为可喜。伊。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
阴非先唱，柔非自任，故人用其力，事竭其功，知者虑能，明者虑策，弗能违也，众才之用尽矣。朋，党也。龟，决疑之物也。获益而得「十朋之龟」，足以尽天人之助也。注：马、郑皆案尔雅云：十朋之龟，谓神、灵、摄、宝、文、筮、山、泽、水、火。正。益而损之，天之道也，人之理也。居尊以柔，能损诸己，则天祐之，民归之，莫不感悦以奉益也。或者非意之而自外至也。十朋之龟莫违，大吉也。子。五以柔居尊，宜受二益，位俱不当，正志所疑，故用「十朋之龟」以正其志。然五宜受益而志于损，当益而损，损益以时，行得中道，尽盈虚之理，故朋龟献兆，不能违之。陆：五居尊而曰「上祐」，必天道也。牧。元龟直二十大贝。双贝曰朋。崔。
上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
处损之终，上无所奉，损终反益，刚德不损，乃反益之，不忧于咎，用正而吉，居上乘柔，尚夫刚德，为物所归，故曰「得臣」。得臣则天下为一，故「无家」也。正。处损之极，损极则益，故曰「弗损，益之」。非无咎也，为下所益，故「无咎」。据五应三，三阴上附，内外相应，上下交接，正之吉也，故「利有攸往」。刚阳居上，群下共臣，故曰「得臣」。得臣则万方一轨，故「无家」也。肃。上九本九三，是损下而益上也。阴为损而阳为益，故曰「弗损，益之」。且居亢极而务益，非所宜也。得无咎，以其下济也。且居高而众阴仰戴，不可不正，故贞则吉矣。牧。居上者，不可常损下以益己。上居损而在艮终，更无损下之道，施仁义以益天下之民，则无咎而获正之吉也。在上者益民以道，则欢心归之，皆臣服而远近无间，天下一家也。胡。刚正处外，五柔奉之，故不损己刚，而为五主所益，复何咎焉？乃得上贤之正吉也。上九刚德遂长，为物所归，虽曰得臣，非己所有。盖上处无位之地，赞成六五之功，以四海为家句。䷩
震下巽上益，利有攸往，利涉大川。
损卦则损下益上，益卦则损上益下，得名皆就下而不据上者。向秀云：「明王之道，志在惠下，故取下谓之损，与下谓之益。」正阳为君，阴为臣。今震一阳二阴，臣多与君，而四巽之下应初，是天子损其所有，以下诸侯也。人君以益下为德，故谓之益。雷动风行，犹人君出教令，臣下奉行之，故「利有攸往，利涉大川」。郑：「利涉大川者，君能以仁义之道益下，下受其赐，则捐躯而报上，效命以助君，可济险难。」胡。
彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。处上而巽，不违于下，「损上益下」之谓。五处中正，「自上下下」，何适不利，故「有庆」也。木以涉川为常，以益涉难，同乎「木」也。益之为用，施未足也。满而溢之，害之道也。故益之道，与时偕行。注：动而骄盈，则被损无已；动而卑巽，则进益无疆。天施气于地，地受气而化生，亦损上益下之义。其施化之益，无有方所，正此本否卦。乾下之初，坤为无疆，震为喜笑，以贵下贱，大得民，故说无疆。蜀：时俭不可损，时泰不可益。牧损称，损益盈虚益称。凡益之道者，损下益上，时不获已，然后行之，则盈虚利害从而生矣。富国实民，无时不可，故言损则不可。无益而不损，又何害也。薛
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
迁善改过，益莫大焉。注：子夏传云：
雷以动之，风以散之，万物皆益。二月启蛰之后，风以长物。八月收声之后，风以残物。风之为益，其在雷之后，正雷行而风从，益其震也。子。六子皆有益于物，必曰「风雷」者，水、火、山、泽，惟能结聚万物，必由散动，然后增长故也。牧：风得雷而威益彰，雷得风而声益远。胡：风无所不至，迁善宜速；雷动而复静，改过宜思。薛：风烈则雷迅，雷激则风怒。
初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。
处益之初，居动之始，体刚莅事，以之乎巽，以斯大作，必获大功。居下非「厚事」之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故「元吉」，乃得「无咎」。注：受上之益，必有大功可以当之。初以刚下为动之主，能堪大事者，下非专厚之所。子居震之初，震为稼穑，又为大作。益之大者，莫大耕植，若能不厚劳于民，不夺时于农畯，则「大吉无咎」。侯：此后稷、公刘之功，然初处下体，为二阴之主，不宜厚事以擅九五之民，惟志于奉上，乃「吉无咎」。陆：
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
处内履中，居益以冲，益自外来，不召自至，朋龟献策，同于损卦，然位不当尊，永正乃吉。注：帝，天也。王用此时享祭于天，明灵降福。正柔以得位，受上之益，得中之道，能精意以奉五，通于人而信于神也，故「外来」，非常之祐也。夫阴之所利，在于永贞，而二能尽之，其于吉也，虽访诸十朋之龟，不能违也。长正之道，岂止于臣下哉，虽王用之享上帝，亦吉也。子下比于初，初非二应，故曰「外来」。陆：为臣若是，王者用之，可享上帝。逢虚中退托，又顺从之，九五自外来而益之。「或益之」者，益之不一，天下之善皆归之也。天地鬼神人道贵谦，得人如此，故「十朋之龟弗克违」。受益者当守而不变，愈久而不厌，则来益者无穷矣。朱。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：「益用凶事」，固有之也。
六三以阴居阳，不能谦退，是求益者也，故曰「益之」。益不外来，自己求之，物所不与。若以谦道责之，则理合诛戮；若以救凶原之，则情在可恕。然六三以阴居阳，处下卦之上，壮之甚也。用此以救衰危，则物之所恃。若能求益，不为私已，志在救难，为壮不至亢极，能适于时，是有信实而得中行。用此「有孚中行」之德，以告于公，公必任之以救衰危之事。象曰「固有之」者，明非为救凶，不可求益，施之凶事，乃得固有其功。正六三失位而体奸邪，处震之动，怀巽之权，是矫命之士，争夺之臣，桓文之爻也。在益之象而居坤中，能保社稷，抚人民，故「无咎」。中行近仁，故曰「有孚中行」。然后俯列盟会，仰致锡命于君子，不在其位，不谋其政。今六三位非其正，而过于中，故益于下。若民之凶荒患难至，不顾一身，奋然而往，则可以「无咎」。而又以由中之信，合中道而行，执符瑞以告于公，明所益之事。若汲黯发河内粟以救民，归而请矫制之罪，是乃非其位，越职以救凶荒也。然益民安国之心，固有之也。胡六三以阴居阳位，以过损而为益者也。彻乐杀礼，衣大布之衣，大帛之冠，所以用凶事者也。能用凶事，以至诚而中行，则不独无咎，可以成功，而上告之以圭也。圭者，上之所以告公侯之成功也。三，下卦之极；四，近尊之位，皆所谓公也，介居上之下，宜承上者也，安得自任而擅为益乎？惟非常之事，则奋不顾身，力庇其民可也，必有为上爱民之诚心，虽有诚心，不由中行不可也。祭祀朝聘用圭，皆所以达诚信，有孚而得中道，犹告公而用圭，上信之也。伊
六四：中行告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
体柔当位，在上应下，卑不穷下，高不处亢，位虽不中，用「中行」者也。以斯告公，何有不从？以斯「依迁」，何有不纳？注：以中行，虽有大事，无不利，如东迁晋郑焉依之类。既为公所从，其志得益也。正：处尊之下，而益于初，能得下也。五益主也，而己承之，奉中而行也。上下通志，何往不利？小人怀土，动之难也，非得其心，则不能也。迁下附上，上之志也，而公从之，益志者也。子：六四得位，是行得中正也。告于公家，安得不从？上应至尊之君，下应初九之民，民事之大，莫大迁移其国邑，若盘庚民怨，是小人重迁。今居巽始，是能顺民之志，故利为民所依附也。以益志，亦其志务益下也。石：三四告公，不告王者，事有繁细，义有缓急，至于上施不广，故圣人许下之行，不拘以义也。薄处近君之位，居得其正，而以柔巽辅上，顺应初刚，则可以益于上矣。惟处不得中，而应又不中，是不足于中者也，故云「中行」，言得中道则可告。上柔巽体，非有刚特之操，故利用为依。迁国为依，为附于上也。上依刚中之君，下顺刚阳之才，以行其事，其利用如是而已。迁国者，顺下而动也。告公者，告之以益天下之志也。伊。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。为益之大，莫大于信，为惠之大，莫大于心。因民所利而利之，「惠心」者也。信以惠心，尽物之愿，故不待问而「元吉」。以诚惠物，物亦应之，故「有孚惠我德」也。注：天下皆以信惠归我，可以得志于天下，正惠心及下，终不言以彰己功。问，犹言也。崔：勿问，所谓益无方。有孚惠我德，所谓反乎尔者也。介：五有惠心，六二信之，惠我
中正之德也。问而后惠，惠亦狭矣。朱。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
处益之极，求益无已，心无恒也。人道恶盈，怨者非一，故「或击之」。独唱莫和，是「偏辞也」。注：自外来者，怨者非一，不待召也。正：五以中正，人皆归之，极亢乘尊，过求莫附，虽有其应，岂附之哉？独自益之，人不益矣。不能修整，立心无常，多求于人，人所忿也。益穷反损，故有自外而击之者。子以阳居上，而有应在下，是能益下也。然益过而更行之，则惠偏而谤兴焉，故曰「莫益之」。谤兴则怨聚，攻者非一，故曰「或击之」。此明损益之象在夫权衡也。过则损之，不及则益之，用在变通，不可固其常心也。守恒则凶。牧。周易义海撮要卷四，