钦定四库全书
周易本义集成卷九
元熊良辅撰文言传
此篇申彖传、象传之意，以尽乾、坤二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。集疏：蔡氏曰：文，饰也。言，辞也。文饰彖象之辞，以尽彖象之意。乾坤居众卦之首，故特详之，余卦可以类推。
「元」者，善之长也；「亨」者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。「元」者，生物之始，天地之德莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。贞者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。干，木之身，枝叶所依以立者也。集疏：语录。问「元者善之长」。曰：「元亨利贞」皆善也。而「元」为四德之长，是善端初发见处也。○问「亨者嘉之会」。曰：春天万物发生，未大故齐，到夏，一时发生都齐，许多好物事皆聚在这里，便是嘉之会。在人则动容周旋中礼，是嘉会。又曰：「利者义之和」，利是那有界分断制底物事，疑于不和，然使物各得分，不相侵越，乃所以为和也。又曰：文言只说利者义之和，是掉了那利，盖是不去利上求利，只是义之和处便是利。又曰：利便是义之和处，义初似不和，分别后万物各止其所，却是和。不利生于不义，义则无不和，和则无不利矣。又曰：干如身之有骨，故版筑之栽，谓之桢干，此可以识贞之理矣。○蔡氏曰：「干犹骨也，常存乎事中，所以立事者也。」○饶氏曰：「大哉乾元一段，是说天之四德，此则就人道而言，即所禀受者也。下面体仁利物、嘉会贞固是用力处。」○愚按：「元者善之长」，此「善也」「未」字，即「继之者善之善」也。「利者义之和」，所谓仁义固所以利之。有仁而遗其亲，未有义而后其君，其为利也，孰大于是！君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。以仁为体，则无一物不在所爱之中，故足以长人。嘉其所会，则无不合礼，使物各得其所利，则义无不和。贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。集疏。语录曰：体仁，不是将仁来为我之体，我之体便都是仁也。问：「以仁为体是如何？」曰：「此要自见得，盖谓身便是仁也。」又曰：「嘉，美也。会，是齐集底意思。」许多嘉美，一时间凑到此，故谓之「会」。亨属夏，如春生之物，自是或先或后，或长或短，未能齐整。才到夏，便各各一时茂盛，此所谓「嘉之会」也。嘉其所会，便动容周旋无不中礼。就「亨者嘉之会」观之，「嘉」字是实，「会」字是虚。「嘉会足以合礼」，则「嘉」字却轻，「会」字却重。又曰：「利物足以和义」，此数句最难。看。老苏谓惨杀，谓义必以利和之，如此，则利在义之外，分成两段了。看来义只是一个宜，其初甚严。男女内外，君臣上下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和。然能使之各得其宜，则其和也孰大于是！此只是就义中便有个和。既曰利者义之和，却说利物足以和义，盖不如此，不足以和其义也。又曰：「利物，使万物各得其所，乃是义之和处。义自然和，不是义外别有和。」又曰：「干事，言事之所依以立。干如木之干，事如木之枝叶。贞固在事，是与立个骨子，所以为事之干。欲为事而非贞固，便植立不起，自然倒了。」又曰：「贞固，是固得恰好，如尾生之信，不贞之固。须是固得好，方是贞。」又曰：「贞固二字，与体仁、嘉会、利物之文不同。属比方者，便著用两字，方能尽之。」○饶氏曰：「说仁说贞处，指用而言；说礼说利，即体而言。体仁贞固，则言长人、干事，即体而言用也。嘉会、利物，则言合礼、和义，即用而指体也。亦互换言之。」问：「仁智是活底，故即用而言；礼义是定则了，故指体而言。」曰：「是如此。」总论。语录曰：「元者善之长以下四句，说天德之自然；君子体仁以下四句，说人事之当然。」又曰：「君子体仁以下，倒用上面四个字，极有力。」○泉峰龚氏曰：「君子体仁以下，当与上四句合看方见意。盖元者善之长，故体仁则足以长人，仁即上文之元。亨者，嘉之会，故嘉其会则足以合礼，礼即上文之亨。利者，义之和，故利物则足以和义；贞者，事之干，故贞固则足以干事。曰善之长、嘉之会、义之和、事之干，以天德之体段言也。曰体仁、长人、嘉会、合礼、利物、和义、贞固、干事，以人事之功夫效验言也。下四句皆是倒转上四句意，说尽人事以合天德者也。故曰行此四德者。」○愚按，在天道言之，则曰元、亨、利、贞；在人性言之，则曰仁、礼、义、智。此言仁、礼、义而不及智者，何也？盖贞固以为事之干，则智在中矣。上面言「元、亨、利、贞」，而出一「义」字，则知为「仁、礼、义、智」可知。下面言「仁、礼、义、智」，而出一「贞」字，则知为「元、亨、利、贞」可知。元、亨、利、贞以天德言，仁、义、礼、智以人性言，故曰：元、亨、利、贞，天道之常；仁、义、礼、智，人性之纲。君子行此四德者，故曰：「乾：元、亨、利、贞。」非君子之至健，无以行此，故曰：「乾：元、亨、利、贞。」○此第一节，申彖传之意，与春秋传所载穆姜之言无异。疑古者已有此语，穆姜称之，而夫子亦有取焉。故下文别以「子曰」表孔子之辞。盖传者欲以明此章之为古语也。集疏：语录曰，故曰乾：元、亨、利、贞。他把乾字当君子。○饶氏曰，上面只说四德，无乾字，到此方说君子行此四德者。「君子」对「乾」，四德对「元、亨、利、贞」。「者」字对人而言，谓君子乃行此四德之人，犹乾则能元、亨、利、贞也。○泉峰龚氏曰：「春秋传所载穆姜之言，未必为古语，亦未必真出穆姜之口，意必左氏窃取文言之说以附会之，必非夫子取穆姜之言也。使穆姜而果知此义，则必不淫姣而与于乱矣。」○愚按：「元、亨、利贞」称为四德，直自夫子而发，故曰文言。左氏窃夫子之言，以为穆姜当日之语耳，非古语也。左传此类甚多。○初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」龙德，圣人之德也。在下，故隐。易，谓变其所守。大抵乾卦六爻，文言皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。集疏：程子曰：「初九守其道，不随世而变；晦其行，不求知于时。自信而乐，见可而动，知难而避，其守坚不可夺，潜龙之德也。」○语录曰：「确乎其不可拔」，非专谓退遁不改，其操。乐行忧违，时而已矣。其守无自而可夺，如富贵不淫，贫贱不移之意。○蔡氏曰：隐、遁，皆释潜义。「遁世无闷」，不改其乐也。不见是而无闷，人不知而不愠也。乐行忧违，唯道是从也。「确乎其不可拔」，叹其守德之坚也。○问：既是潜，如何又说「乐则行之」？饶氏曰：若只说「不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，确乎其不可拔」，则全然是个隐者。乐则行之，忧则违之，便是用之则行，舍之则藏之意。其所以潜者，不得行而违之也。○徐氏曰：「乐行忧违，虽不凝滞于物，而所以立己者，盖确乎其不可拔，非守道之固者能之乎？」○愚按：易无所不通也，故夫子特取乾龙解从君德上去，而在下之君子，亦可以是占出处矣。不易乎世，在己；不成乎名，在时。遁世在己；不见是在时；行之违之在己，忧乐在时。则士君子之出处，时焉而已。能守其志而顺其时，确乎不可拔，岂终潜藏也哉？九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。」正中，不潜而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。闲邪存其诚，无𭣧亦保之意。言「君德也」者，释「大人」之为九二也。集疏：「李氏曰，天理人欲不两存，其间去得一分人欲，则存得一分天理。」○语录曰：「庸言庸行，盛德之至。到这里不消恁地，犹自闲邪存诚，便是无𭣧亦保，言虽无厌𭣧，亦当保也。」又曰：「夫子怕人不把九二做大人，所以说个君德也。」两处皆如此说。龙德正中以下，皆君德，言虽不当君位，却有君德，所以做大人。○潘氏曰：「出潜离隐，居位之中，既与物接，不敢忽也。」常言常行，必信必谨，所以防闲其邪而存其诚也。善足以名世而不矜于己，德至于溥博而能化乎人，虽未登君位，而君天下之德已著而不可掩矣。九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。忠信主于心者，无一念之不诚也。修辞见于事者，无一言之不实也。虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。「知至至之」，进德之事；「知终终之」，居业之事。所以终日乾乾而夕犹惕若者，以此故也。可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。集疏：程子曰：修辞立其诚，言能修省言辞，便是要立诚。若只是修饰言辞为心，只是为伪也。修其言辞，欲其体当自家敬以直内，义以方外之实事。道之浩浩，何处下手？唯立诚方有可居之处，有可居之处，则可以修业也。终日乾乾，夫小大事，却只是忠信所以进德为实下手处，修辞立其诚为实修业处。又曰：「知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故曰可与几。」所谓始条理者，知之事也。知终终之，力行也，既知所终，则力进而终之，守之在后，故曰「可与存义，所谓终条理者，圣之事也」。○语录曰：「忠信犹言实其善之谓，能实其为善之意，自是住不得。德不期进而自进，犹饥之欲食，自不可已。」○问：「忠信莫只是实理？」曰：「此说实理未得，只是实心。有实心，则进德自无穷已。必先有此而后可以有为，若无此，则若存若亡而已，乌能有得乎？」○问：「本义云：主于心者，无一念之不诚。」曰：「无一念之不诚，然后有以为进德之地。若有不实，如捕风捉影，德何由进？须是表里皆实，无一毫之伪，德方日新。大抵以忠信为本，忠信只是实，若不实，却是无根了，如何会进？」又曰：「诚即是忠信。修省言辞，便是要立得忠信。若口不择言，只管逢事便说，则忠信亦被汨没动荡，立不住了。」又曰：「人多于言语上便不忠信。修辞只是言顾行，行顾言之意。」○问：「修辞立其诚，何故独说辞？得非只举一事为言否？」曰：「然。也是言处多，言是那发出来处。人多是将言语做没紧要，容易说出来。若一一要实，这工夫自是大。」○问：「立诚不就制行上说，而特指修辞，何也？」曰：「人之不诚处，多在言语上也。」又曰：德者，得之于心者也；业者，乃事之就绪者也。又曰：「进德，则所知所行自进不已；居业则只在此住了不去。只看进字、居字，可见进者，日新而不已；居者，一定而不易。又曰：进如日知其所亡；居如月无忘其所能。」○问：「进德修业，复云居业修居，所以不同？」曰：「德则日进不已，业如屋宇未修则当修之；既修则居之。」又曰：「忠信心也；修辞事也。然蕴于心者，所以见于事；修于事者，所以养其心。此圣人之学，所以内外两进，而非判然两事也。」○又曰：「忠信进德，与知至至之、可与几，都是去底字。修辞立诚，与知终终之、可与存义，都是住底字。」○又曰：「忠信进德，修辞立诚，居业工夫之条件也。知至至之，至可与存义工夫之功程也。此一段只是说终日乾乾而已。」又曰：「知至知终，不是言修为先后之渐，只是见德业内外之别。」又曰：「知至至之是属忠信进德上说，盖真见得这道理，遂求以至之。知终终之是属修辞立诚上说，盖是已行到地头了，遂守之而不失。」又曰：「知至至之，主在至上；知终终之，主左终上。」至是要到去处而未到之辞，未到那里，先知得如此，所以说「可与几」。「进」字贴著「几」字，「至」字又贴著「进」字，「终」则只是要守业。只是这业今日如此，明日又如此，所以下个「居」字。「居」字贴著那「存」字，「终」字又贴著那「居」字。○问：「知至与知终，终字与至字，其义相近如何？」曰：「知至与至之，知终与终之，当分作四截说。知至是知得到终，知终是终其到处，至之是须是著行去到那处，故曰知至至之。终之是要守到那处，故曰知终终之。上两个知却一般。遗书所谓知至至之，主知也；知终终之，主终也」。均一知也。上却主知，下却主终，要保守，故如此。○蔡氏曰：「诚者，合内外之道，二则存诚于中，三则立诚于外。」○饶氏曰：「知至知终，是知至之，终之是行。知至是知到极处而欲至之，则进德自是不已。知终是知得道理在这里，只是要守而不失。盖事事物物皆有个至善之理，到那至处，便要止于至善，守而不失，便是终之之意。」○愚案：「知至至之」，进德之事属知；「知终终之」，修业之事属行。「至之」是知到极处，「终之」是行到极处。至如至善之至，知至善之所在而至之，故曰「可与几也」。终为事之有终，事之力行而有终，故曰「可与存义也」。「可与几」，即德之进也。「可与存义」，即业之居也。九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。内卦以德学言，外卦以时位言。「进德修业」，九三备矣。此则欲其及时而进也。集疏：卲子曰，九则进，四则退。○程子曰，「或跃或处，上下无常」，或进或退，去就从宜，非为邪枉，非离群类，进德修业，欲及时耳。时行时止，不可恒也，故云或。○张子曰，上与进字释「跃」义，下与退字释「在渊」义；无常无恒释「或」义；非为邪、非离群释无咎义。○杨氏曰，上下宜有常，无常则为邪。进退宜有常，无常则离群。九四居上下进退之间，而不至于邪离群者，岂有他术哉？德加进，业加修而已。○语录曰：君子进德修业，不但为一身，亦欲有为于天下，及时而进。○问：乾内卦以德学言，外卦以时位言。曰：此正说文言六段，盖虽言德学，而时位亦在其中，非德学何以处时位？○潘氏曰：离下体而进上体，乾道乃革之时，上下进退，尤不可不谨也。○易氏曰：上下以位论，离下体而升上体。进退以爻论，退则三而进则五也。○问上下进退。饶氏曰：「虽曰上下无常，然主上说；虽曰进退无恒，然主进说。」又曰：「君子所处，当下而不当上，当退而不当进。今乃或跃，则是有欲上欲进之心，欲上则欲及时而行之也。」又曰：「此爻是进退随时之意，周公只平说，夫子专主进说，是救时之意。如坤之六三，亦主用说。」九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」作，起也。物，犹人也。睹，释「利见之意也。本乎天者，谓动物。本乎地者，谓植物。物各从其类。圣人，人类之首也，故兴起于上，则人皆见之。集疏：杨氏曰，弹宫而宫动，弹角而角动，扣之大则大鸣，扣之小则小鸣，同声相应也。磁石引针，琥珀拾芥，蚕吐丝而商弦绝，铜山崩而洛钟应，同气相求也。水曰润下，火曰炎上，此其流湿而就燥也。虎啸而风生，龙翔而云集，此其从龙而从虎也。万物各以类应，未有非其类而应者也。○语录曰，文言分明，是以圣人为龙，以作言飞，以万物睹解。利见大人」，是言天下利见夫大德之君也。又曰，「本乎天者亲上」，凡动物首向上是亲乎上，人类是也。「本乎地者亲下」，凡植物首向下是亲乎下，草木是也。此康节说。○问：本义以「本乎天者」为动物，「本乎地者」为植物，程传以「亲上」为日月星辰，「亲下」为鸟兽草木。二说如何？饶氏曰：本义本周礼天产地产之说。程传亦拘要放宽，说凡本乎天者皆亲上，本乎地者皆亲下，方周徧。上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「贤人在下位」，谓九五以下。「无辅」，以上九过高志满，不来辅助之也。○此第二节，申象传之意。集疏：饶氏曰，卦之初、上皆无位，初以卑贱而无位，上以过高而无位。○徐氏曰：爻辞但言有悔，而夫子以动释之，盖「吉凶悔吝，生乎动」也。○丘氏曰：阳为贵，上为高。阳虽居上，而无位无民；贤虽在下，而非己之辅。以此而动，则有悔也。○愚谓「亢龙有悔」，以天位言之，则阳升之极，将返而下；以人事言之，则为居过高之极，而不能返乎下也。五为君位，而上九过之，是「贵而无位」者也。下五爻皆有贤德，而上九独乘之，是「高而无民」者也。总论。语录曰：「易卦爻辞，本只是各著本卦本爻之象，明吉凶之占当如此尔，非是就圣人地位说道理也。故乾六爻，自天子以至于庶人，自圣人以至愚不肖，筮或得之，义皆有取。但纯阳之德，刚健之至，若以义类推之，则为圣人之象，而其六位之高下，又有似圣人之进退，故文言因潜见跃、飞自然之文，而以圣人之迹，各明其义，位有高下，而德无浅深也。若以德言，则上九愈进愈高，当为圣而不可知之地，又岂有悔邪？」○问：「九二说圣人之德已备，何故九三又言进德修业？」曰：「圣人只逐爻取象，此不是言德学节次。六爻皆是圣人之德，只是所处之位不同。」○「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。言未为时用也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。未遽有为，姑试其可。「飞龙在天」，上治也。居上以治下。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。言乾元用九，见与他卦不同。君道刚而能柔，天下无不治矣。○此第三节，再申前意。○「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。虽不在上位，然天下已被其化。「终日乾乾」，与时偕行。时当然也。「或跃在渊」，乾道乃革。离下而上，变革之时。「飞龙在天」，乃位乎天德。天德，即天位也。盖唯有是德，乃宜居是位，故以明之。集疏：单氏曰，乾六爻皆天德也，而五为天位，此天德之得位者也。○蔡氏曰，龙德隐于初，见乎二，进乎三、四，位乎五，故初曰「龙德而隐」，二曰「德施普」，三、四皆曰「进德」，五曰「位天德」。亢龙有悔，与时偕极。集疏：李氏曰，时行则偕行，可也。时极则偕极，是为不知变。乾元用九，乃见天则。刚而能柔，天之法也。○此第四节，又申前意。○乾元者，始而亨者也。始则必亨，理势然也。利贞者，性情也。收敛归藏，乃见性情之实。集疏：语录曰，始而亨，是生出去；利贞，是收敛了，方见性情。所以言元亨诚之通；利贞，诚之复。又曰：性情是乾元之性情，始而亨，是乾之发用处。共是一个性情，到那利贞处，一个有一个性情，百谷草木皆有个性情了。元亨方是他开花结子时，到利贞时，方见得他性情。就这上看乾之性情，便见得这个是诚之复处。○问「利贞者，性情」。曰：「此是相对说性情，如言本体，元亨是发用处，利贞则收敛归本体处。」又曰：元亨是动而发用在外，利贞是静而伏藏在内。○愚按，利贞者，性情也。此性情犹言德性，造化之枢纽，品汇之根柢，元气之会也。故曰「保合太和乃利贞」。然谓之性情，性者其本体，情则又将发用，而贞下起元矣，非终于收敛归藏而已也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，贞也。或曰：「坤利牝马」，则言所利矣。集疏：程子曰，乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，而不言所利者，盖无所不利，非可指名也。○蔡氏曰，不言所利，此所以为大也。如言「利建侯」，「利涉大川」，则言所利矣。○问：此虽说「元亨利贞」，而赞「乾元」之大。饶氏曰，「乾元者，始而亨者也」，是说元而亨。「乾始能以美利利天下」，是说元而利。四者皆包于元，此元之所以说大也，故赞曰「大矣哉」。此是申彖辞「大哉乾元」之意。大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。「刚」以体言，「健」兼用言。「中」者，其行无过不及。正者，其立不偏。「四」者，「乾」之德也。「纯」者，不杂于阴柔。「粹」者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极，而精者，又纯粹之至极也。或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行，而有动静耳。以其流行之统体而言，则但谓之「乾」，而无所不包矣。以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。集疏：语录曰，「刚健中正」，为其嫌于不中正，所以说个中正。阳刚自是全体，岂得不中正？这因近日赵善誉者，著一件易说道，只乾坤二卦便偏了。乾只是刚底一边，坤只是柔底一边。本义中便是破他说。又曰，乾便是气之统体，无所不包。自其气之动而言，则为阳；自其气之静而言，则为阴。所以阳常兼阴，阴不能兼阳也。○愚按，以形而论，则天包地上下，而地但处天中央一截。以一气而论，则造化之气，周流无间于六合之中，皆天之气也。但动为阳，而静为阴耳。六爻发挥，旁通情也。旁通，犹言曲尽。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。言圣人「时乘六龙以御天」，则如天之「云行雨施，而天下平也」。○此第五节，复申首章之意。集疏：建安张氏曰，彖言「云行雨施」，而以「品物流形」继之，则云雨为乾坤之云雨。此言「云行雨施」，而以天下平继之，则圣人即乾而云雨为圣人之德泽也。○君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见耳。集疏：语录：问：行而未成。曰：「此只是事业未就。」问：「此是论事业，不论德否？」曰：「如伊尹居有莘之时，便是行而未成。」○新安胡氏曰：「成德以在身者而言，见之行以在事者而言。初九德已成，固可见之行事矣。但其时位方当潜隐，故未能成其所行也。」○愚按，「君子弗用」，非是不用此爻，但其时位在下，未见于试用耳。爻之勿用，专为占者言，此则以时位言，有不待于占而后见也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。盖由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之为大人也。集疏：程子曰：「圣人在下而未得位，则进德修业而已。学聚、问辩，进德也。宽居、仁行，修业也。君德已著，利见大人，而进以行之耳。进居其位者，舜禹也。进行其道者，伊、傅也。」○语录曰：学以聚之，问以辩之，既探讨得是，当是顿放宽大田地，待触类自然有会合处，故曰宽以居之。○潘氏曰：聚则杂，必有以辩之；居则止，必有以行之。君德之所由成也。○问：本义谓由此四者以成大人之德，说得好。饶氏曰，四个「之」字，皆指理而言。学以聚众，理尚未有分别。辩则条理粲然，人于分别后，则或取彼而弃此，举一而遗二，要须宽裕以容之。四句都合在「仁以行之」一句上。「仁以行之」，即君德也。○又曰：「聚，如府库聚诸物；辩，则辩其孰为金，孰为锡，孰为银，孰为铜。既是辩得不成，只要金，不要锡，都著存留。及到用时，金有金之用，锡有锡之用。」○愚按：由学问宽仁以成君德，是亦大人矣。然犹「利见大人」者，九五也。得其时，则为舜、禹，为伊、傅；不得其时，则为孔、孟。孔、孟，君德之在下者也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。「重刚」，谓阳爻阳位。集疏：程子曰：「三重刚过中，而居下之上，上未至于天，而下已离于田，危惧之地也。因时顺处，乾乾兢惕，故虽危而不至于咎也。」九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。九四非重刚，「重」字疑衍。在人谓三。「或」者，随时而未定也。集疏：程子曰：四不在天，不在田，而出人之上矣，危也。疑者，未决之辞。出处非可必也，或进或退，唯所安耳，所以无咎也。○徐氏曰：重刚，重乾也。○建安张氏曰：「三与四虽俱为人位，九四则上近于天，下远于地，非人所处，故云中不在人。」○愚按：「中不在人」，则其出类拔萃，而有升进之渐矣，何咎之有？夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？「大人」，即释爻辞所「利见」之大人也。有是德而当其位，乃可当之。人与天地、鬼神本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉！先天弗违，谓意之所为，默与道契。后天奉天，谓知理如是，奉而行之。回纥谓郭子仪曰：「卜者言此行当见一大人而还。」其占盖与此合。若子仪虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。集疏：问：此一节，本义言以道为体，程传言「合乎道」。饶氏曰：程传合乎道之说已精，而本义体道之说尤精。谓大人非屑屑于合此合彼，但合乎道，则无往而不合。以道为体，则圣人浑是一个天，盖天亦以道为体而已。○新安胡氏曰，天地、日月、四时、鬼神者，以形气言也。而其所以为德明序吉凶者，以道言也。大人之与合，亦合其道而已。「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，所以动而有悔也。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也。再言「其唯圣人乎」，始若设问，而卒自应之也。 此第六节，复申第二、第三、第四节之意。集疏：诚斋杨氏曰，「其唯圣人乎」必申言之者，所以深赞圣人能知亢也。犹孔子称「贤哉回也」，亦先后申言之。○愚按，王肃本上句「其唯圣人乎」作「其唯愚人乎」，似亦可通。然殊无优柔之意，不当从之。
坤，至柔而动也刚，至静而德方。刚方，释「牝马之贞」也。方，谓生物有常。集疏：语录：问柔与刚相反，静与方相似，何也？曰，静无形，方有体。方谓生物有常，言其方正一定，确然不易，而生物有常也。静言其体，则不可见。方言其德，则是其著也。○徐氏曰，柔刚释牝马，静方释贞。又曰，以阴阳大分言之，则动而刚者为阳，静而柔者为阴。以互为阴阳者言之，则阳中自有刚柔动静，阴中亦自有刚柔动静。故系辞言坤静翕动辟，而说卦言地道曰「柔与刚」，则坤亦不专于柔而静也。○邱氏曰，坤体本至柔，及其生物发动处，柔中未尝无刚也。后得主而有常，程传曰，主下当有利字。含万物而化光。复明亨义。坤道其顺乎，承天而时行。复明顺承天之义意。此以上申彖传之集疏。程子曰，坤道至柔，而其动则刚。坤体至静，而其德则方。动刚故应乾不违，德方故生物有常。阴之道不倡而和，故居后为得，而主利万物，坤之常也。含容万类，功化光大，「坤道其顺乎，承天而时行」，赞坤道之顺也。○语录曰：未有乾行而坤止。且如乾施物，坤不应，则不能生物。既会生物，便是动。若不是他健后，如何配乾？只是健得来顺。○积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至」，盖言顺也。古字「顺」、「慎」通用。按此当作慎，言当辨之于微也。集疏：语录曰：阴阳皆自微至著，履霜坚冰，只是说微时便须著慎，所以说个言慎也。由辩之不早辩。李光祖云：「不早辩他，直到得郎当了却方辩，刬地激成事来。」此说最好。○或谓积善之家，乃或恶报，积不善之家，乃或善报，何也？愚曰：积善之家，必有余庆，理之常也。而或恶报，非常之变也。积不善之家，而或善报，亦非常理也。弑君弑父，所以甚言其变，甚言其不善之积而至于是。「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身」，言人当谨之于微也。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直、方大，不习无不利」，则不疑其所行也。此以学而言之也。正，谓本体。义，谓裁制。敬则本体之守也。「直内」「方外」，程传备矣。不孤，言大也。疑，故习而后利，不疑则何假于习？总论程子曰：君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。○问：「敬义何别？」曰：敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行，是为义也。若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。○语录曰：敬以直内，义以方外，直是直上直下，胸中无纤毫委曲。方是割截方整之意。乂曰：方外，谓有义以处之，事皆合宜，移易不得，如物之方，截然不可动，若圆物，则可运而转也。又曰：「敬以直内，义以方外，敬立而内自直，义形而外自方。若欲以敬要去直内，以义要去方外，即非矣。」又曰：「圣人本意，谓占得此爻者，若直方大，则不习而自无不利。夫子将敬字解直字，将义字解方字，德不孤解大字。敬而无义，则做事出来必错了，只义而无敬，则无本，何以为义？皆是孤也。须是敬义立，方不孤。」○饶氏曰：「直内方外，是君子之用工处。直即性中之正，方即性中之义。敬以直内，则能存本然之体；义以方外，则能行本然之用。能存本然之体，则内自直；能行本然之用，则外自方。犹如乾说元者善之长，亨者嘉之会，利者义之和，贞者事之干，是说本然之德。体仁长人，嘉会合礼，利物和义，贞固干事，是行其本然之德也。」通论语录。问：「乾之九二是圣人之德，坤之六二是贤人之德，如何？」曰：「只为九二是见成底，不待修为，自庸言之信至德博而化，此即圣人之德也。坤六二，须是敬以直内，义以方外，如此方能德不孤。此是自直与方，以至于大修为之序。如此，此是贤人之德也。」又曰：「坤只说得持守一边事，如乾九三言忠信所以进德，修辞立诚，所以居业，便连致知持守都说了。」「坤」从头至尾，皆去了一个头，如云「后得主而有常，或从王事，无成有终」，皆是无头。陈文蔚曰：此是圣人、贤人不同处。曰：然。又曰：「忠信进德」，是乾健工夫，盖是刚健纯粹，兢兢业业，日进而不自已，如活龙然，精彩气焰，自有不可及者。直内方外，是坤顺工夫，盖是固执持守，依文案本底做将去，所以为学者事。○又曰：「忠信进德」，是健底意思，是硬立拗做去。「敬以直内」，是顺底意思，只恁地收敛做去。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。集疏：蔡氏曰，从王事而不敢居成功者，臣之职也。代天终物而成功主于天者，地之道也。以天地之数言之，天数终于九，故不足于终而代其终者，地十也。○问：「夫子又是一意，全与爻象之意不同，是为万世臣子立例。」饶氏曰：「是泛说臣子之道。」又曰：「不是朱先生如此分出，则人只将夫子之说去解爻辞。」○丘氏曰，美，阳也。六三阴中有阳，故曰「有美」。释章义。以「坤」随「乾」，则「乾」得「坤」而「有终」矣。以「乾」倡「坤」，则「坤」得「乾」而「有首」矣。此「地道无成而代有终」也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。集疏：泉峰龚氏曰，坤六四以阴居阴，乃天地闭塞之时，贤者于此只合隐遁。易曰「括囊」者，言慎密而不出也。上文所举「天地变化，草木蕃」，非此爻有此义，盖言天地之通塞，人物之显晦，各有其时，人当顺以处之耳。○愚案：易中皆是起个例子，言「天地变化，草木蕃」，则天地闭而草木收敛可知。言天地闭而贤人隐，则天地开而贤人用世可知。六四之「括囊」，则为天地闭之时也。君子黄中通理，「黄中」，言中德在内，释「黄」字之义也。「正位居体」，虽在尊位，而居下体，释「裳」字之义也。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。「美在其中」，复释「黄中」；「畅于四支」，复释「居体」。集疏：蔡氏曰，「黄中通理」，释黄义；「正位居体」，释「裳义」。「黄中」，正德在内。「通理」，文无不通，言柔顺之德蕴于内也。「正位」，居在中之位。「居体」，居下体而不僭，言柔顺之德形于外也。「美在其中」，「黄中通理」也。「畅于四支，发于事业」，「正位居体」也。二、五皆中，二，内卦之中，其发见于外者，不疑其所行而已。五，外卦之中，其施于外，有事业之可观。「坤」道之美，至此极矣，故曰「美之至也」。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫「玄黄」者，天地之杂也。天玄而地黄，疑谓均敌而无小大之差也。坤虽无阳，然阳未尝无也。血，阴属，盖气阳而血阴也。玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。○此以上申象传之意。集疏：蔡氏曰：十月为纯坤之月，六爻皆阴，然生生之理无顷刻而息，一阳虽生于子，而实始于亥。十月之时特未成爻耳。圣人为其纯阴而嫌于无阳也，故称龙以明之。古人谓十月为阳月者，盖出此。周易本义集成卷九。