钦定四库全书

周易本义集成卷一

元熊良辅撰上经，

_{周代名也；易，书名也。其卦本伏羲所画，有交易、变易之义，故谓之「易」。其辞则文王、周公所系，故系之周。以其简帙重大，故分为上下两篇。经则伏羲之画，文王、周公之辞也。并孔子所作之传十篇，凡十二篇。中间颇为诸儒所乱，近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定著为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧云。}集疏：_{语录：问：伏羲始画八卦，其六十四者，文王重之，推抑伏羲已自画了邪？曰：周礼三易经卦皆八，其别皆六十有四，便见不是文王重。又曰，伏羲以下，但有此六画，而无文字可传，到得文王、周公乃系之以辞。○又曰，彖辞文王作，爻辞周公作，是先儒从来恁地说，且得依他。谓爻辞为周公作者，盖其中有说文王，不应是文王自说也。○问：「交易、变易如何？」曰：「阴阳有个流行底，有个定位底。一动一静，互为其根，便是流行底，寒暑往来是也。分阴分阳，两仪立焉，便是定位底，天地上下四方是也。变易便是流行底，交易便是对待底。」又曰：「变易，如老阴变少阳，老阳变少阴之类，正是筮占之法。」交易如阳交于阴，阴交于阳之类，先天图所谓八卦相错是也。○文集曰：古文周易经传十二篇，东莱吕氏所定。某尝以为易经本为卜筮而作，皆因吉凶以本训戒，故其言虽约，而所包甚广。夫子作传，亦各举其一端，以见凡例而已。然自诸儒分经合传之后，学者便文取义，往往未及玩心全经，遽执传之一端以为定说，于是一卦一爻仅为一事，而易之为用，反有所局，而无以通乎天下之故。某尝病之，是以三复伯恭之书而有发焉，非特为其章句之近古而已。○或问朱子六十四卦名，不知是伏羲名，抑文王所立？朱子曰：不可考。愚案：系辞传罔罟取离，耒耜取益，栋宇取大壮之类，则是伏羲画卦时立其名矣。到得文王、周公，始系之以辞耳。}䷀

_乾下乾上乾：元亨利贞。_{六画者，伏羲所画之卦也。□者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注：乾字，三画卦之名也。下者，内卦也。上者，外卦也。经文乾字，六画，卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦名之曰「乾」，而拟之于天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。「元亨利贞」，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓彖辞者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作易教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦仿此。}集疏：_{程子曰：乾，天也。天者，天之形体；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。○语录曰：天地间无非一阴一阳之理，有理则有象，有象则数便在其中。盖所谓数者，只是气之分限节度处，得阳必奇，得阴必偶，凡物皆然，故圣人以之画卦也。○又曰：乾只是个健，坤只是个顺。纯是阳，所以健；纯是阴所以顺。至健为天，至顺为地。所以后来取象，乾便是天，坤便是地。○又曰：正字不能尽贞之义，须用连正固说，其义方全。正字也有「固」字意，但不分明，终是欠阙。正如孟子所谓「知斯二者，弗去」是也。「知斯」是「正」意，「弗去」是「固」意。○愚案：乾「元亨利贞」，乃周易之发端也。乾之下，继以「元亨利贞」，爻之中曰「勿用」，曰「利见」，曰「无咎」，曰「有悔」，便见易为卜筮作。不然，乾，天也，何利用悔咎吉凶之有哉？此言乾之德，大亨而至正，筮得之者，当得大通，而利于贞固，乃文王作易之本意也。夫子赞易，乃广之为四德，又以见乾道周流之妙。学易者，且先于此求文王作易之本意，次求夫子所以赞易，发出许多义理之蕴，意不相妨，庶乎可与言易矣。}初九：潜龙勿用。_{初九者，卦下阳爻之名。几画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。「潜龙勿用」，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞者也。潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为「潜龙」，其占曰「勿用」。凡遇乾而此爻变者，当观此象而玩其占也。}集疏：_{程子曰：「龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化。」○临川王氏曰：「龙，行天之物也，故以象乾。马，行地之物也，故以象坤。」○文集曰：七、八、九、六，以揲蓍论之，参天两地而倚数，奇阳体圆，其法径一围三而用其全，故少之数三。偶阴体方，其法径一围四而用其半，故多之数二。归奇积三三为九，则其过揲者，四九而为三十六矣。归奇积三二为六，则其过揲者，四六而为二十四矣。归奇积二三、一二而为八，则其过揲者，四八而为三十二矣。归奇积二二、一三而为七，则其过揲者，四七而为二十八矣。又曰：「七、八、九、六之用于蓍，正以流行经纬乎阴阳之间，而别其老少，而辨其爻之变与不变。或专以生数之一、三、五为九，二、四为六，则虽合于积数之一端，而于七、八则有不可得而通者矣。」○语录曰：「五行成数，去其地十之土而不用，则七、八、九、六而已。阳奇阴偶，故七九为阳，六八为阴。阳进阴退，故九六为老，七八为少。阳极于九，则退八而为阴。阴极于六，则进七而为阳。一进一退，循环无端，此占法所以用九六，而不用七八，盖取其变也。」○又曰：「易如一个镜相似，看甚物来，都能照得。如所谓潜龙，只是有个潜龙之象，自天子至于庶人，看甚人来，都使得。须知得他是假托说，是包含说？」假托说不惹著那事，包含说是说个象在这里，而无所不包也。孔子说龙德而隐，不易乎世以下便就事上指说了，然会看底，会得卦爻木意，却不妨。○蔡氏曰：初，位也。九，爻也。初二三四五上，为位之阴阳；九六，为爻之阴阳。潜象初，龙象九。「潜龙」者，爻位之象也。○问：本义以为龙，阳物也，故其象为龙。程传说龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，终不若龙阳物一句亲切。饶氏曰：「龙」真是灵变不测，所以能潜见跃飞。程传说灵变不测自好，但欠说「龙，阳物也」一句。○愚谓阳之性，未尝不欲动也，以时方在下，未可升进，故以龙潜为象，曰「勿用」，为占者设也。占者得此，当法此象，宜退处隐藏，以待时可也。}九二，见龙在田，利见大人。_{二，谓自下而上第二爻也，后仿此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所「利见」，故其象为「见龙在田」，其占为「利见大人」。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有「见龙」之德，则为「利见」九五在上之大人矣。}集疏：_{王氏曰：出潜离隐，故曰「见龙」。处于地上，故曰「在田」。○语录曰，「见龙在田，利见大人」，有德者，亦谓之大人。言人若寻师，若要见好人，占得此爻则吉。又曰：其他爻象，占者当之，惟九二见龙，人当不得，所以只得把爻做主，占者做客。○愚谓九二之「利见大人」，是利见九五在上之大人；九五之「利见大人」，是利见九二在下之大人。何也？九五以阳刚中正为乾之主，九二以阳刚之德，居下卦之中，处大臣之位。二、五君臣相感，何不利见之有？此乾卦之本意也。然易岂专为君臣而设哉？常人皆得占而用也。常人皆得而用，亦随其所处而为高下耳，此其所以为易。}九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。_{九，阳爻；三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言，若能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。}集疏：_{苏氏曰，此上下之际，祸福之交，龙不足以尽之，故称「君子」。○季氏曰：九三言「君子」，人位也。要之，六爻其象皆龙，其用皆「乾」，其德皆「君子」。○语录曰：「厉无咎」是一句，厉多是阳爻说「无咎」是上不至于吉，下不至于凶，平平恰好处。又曰：九三不言象，若说龙时，这亦龙之在亢旱处，他所以说「君子乾乾夕惕」，只此意。又曰：易之为书，广大悉备，人皆可得而用。毋问圣人与凡庶，但当此时，便当恁地兢惕。若谓「乾」之九三，君德已著，为危疑之地，则千百年间只有个舜、禹用得。○蔡氏曰：乾乾，行事不息也。下乾终而上乾继之，故曰乾乾。○谭氏曰：「乾乾」，无一息之非天也。○问：三居下之上，所以危。饶氏曰：二、五为中，才过与不及，皆不稳当，所以「三多凶，四多惧」。三以过中而凶，四以近君而惧也。○泉峰龚氏曰：君子九象，终日三象。三，下卦之终，故诸爻多于三言终。夕亦三象，日之终也。三居下体之上，当危惧之时，惟自强不息，戒谨恐惧，可以免咎，故曰「乾乾，夕惕若，厉无咎」。然此非龙之所可为，故以君子言之。○愚谓天之行健，其运不已，人则有昼夜作息之不常。「乾」之九三，又发君子法乾之义，言既「终日乾乾」，而夕复「惕若」，如天运之无已时，此圣人教人进德修业之基也。}九四，或跃在渊，无咎。_{或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝于地，特未飞耳。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，「或跃」而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也，故其象如此。其占能随时进退，则「无咎」也。}集疏：_{李氏曰，「跃」者，未飞而习飞者也。○语录曰：「田是平所在，纵有水亦浅。渊是深处，不可测，跃得便上天去不得，依旧在渊里。」○林黄中曰：「跃」也者，下乾之上也。「渊」者，上乾之下也。龙之变化，或跃而「飞天」，或下而「潜渊」，皆不得而知。不言「飞」而言「跃」，别于五也。不言「潜」而言「渊」，别于初也。不言「龙」者，变化不可知也。见其将升，则疑其跃；见其无迹，则疑其在渊，故或之也。○易氏曰：九四已离下体，故谓之「跃」。犹在上体之下，故谓之「在渊」。渊卑于田，二言在田，今反谓之「在渊」者，渊乃龙之所宅，非在田之比。在田不能变，而在渊有可变之道也。○丘氏曰：九阳动，故言「跃」。四阴虚，故象渊。进则跃，退则在渊，出处如此，可「无咎」矣。○愚谓九四不出「龙」字，而曰「或跃在渊」，盖蒙上文而为言也。四与初对，初曰「潜」，而四曰「跃」矣。龙非人境之所有，故三发君子之义，而四曰「或跃」。「或」者，疑辞，进退未定之时也。进亦可，退亦可，故得「无咎」。}九五，飞龙在天，利见大人。_{刚健中正，以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位，故其象如此。而占法与九二同，特所利见者，在上之大人尔。若有其位，则为利见九二在下之大人也。}集疏：_{语录：太祖问王昭素曰：「九五飞龙在天，利见大人，常人何可占得此卦？」昭素曰：「何害？若臣等占得，则陛下是飞龙在天，臣等利见大人是利见陛下。」此说得最好。○又曰：二、五两爻，当以所占之人之德观之。若已有九二之德，占得九二爻，则为利见九五大德之君。若常人无九二之德，占得此，则只为利见九二之大人尔。已为九五之君，而有九五之德，占得九五爻，则为利见九二大德之臣。各随所占之人，以爻与占者相为主宾也。○又曰：两个「利见大人」，向来都说不通。看来易本是卜筮之书，天子自有天子利见大人处，大臣自有大臣利见大人处，群臣自有群臣利见大人处，士庶人自有士庶人利见大人处。}上九，亢龙有悔。_{上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：九五者，位之极，过此则亢矣。上九至于亢极，故「有悔」也。有过则有悔，唯圣人知进退存亡而无过，则不至于悔也。○语录曰：「若占得此爻，必须以亢满为戒。」○愚谓易兼三才而两之，故六画而成卦，是以六画得天地、人之位也。上九居天之上，龙之在是，将安之乎？此其所以亢也。曰「有悔」，为占者设也。占者能以亢满为戒，斯可免于悔矣。}用九，见群龙无首，吉。_{「用九」，言几。筮得阳爻者，皆用九而不用七，盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故于此发之。而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为「群龙无首」之象，而其占为如是则吉也。春秋传曰：「乾之坤曰见群龙无首，吉。」盖即纯坤卦辞「牝马之贞，先迷后得，东北丧朋」之意。}集疏：_{语录曰：「用九是说变。如得纯乾卦，皆七数，这是不变底，却只占上面彖辞。」又曰：凡说文字，须有情理。用九、用六，当如欧公说，方有情理。盖是为卜筮言，所以须著有用九用六。又曰：看来当以见群龙无首为句，盖六阳已盛，如群龙然龙之刚猛犹在首，故见其无首则吉。大意只是要刚而能柔，自人君至士庶，皆须如此。○泉峰龚氏曰：占得乾卦，而六爻皆变，是谓「见群龙」。刚变而柔，是为「无首」。无首而「吉」者，以其刚而能柔也。}总论：_{扬子云曰：龙之潜亢，不获其中矣。过中则「惕」，不及中则「跃」，惟二与五得中得正，故有「利见」之「吉」。○问：卦专以二五为中，然随事各有中，煞定不得。饶氏曰：「爻有中不中，有正不正，圣人教人处诸爻，无不合乎中正。」又曰：「一爻有一爻之中，如初则以潜为中，二则以见为中，三则以乾惕为中，四则以或跃为中。卦有才有时有位不同，圣人使之无不合乎中。」○丘氏曰：乾，纯阳之卦，天道也。物之阳者，莫神于龙，故以龙象乾。初在下卦之下，为潜龙。上在上卦之上，为亢龙。二在下卦之中，地位也，故为「见龙在田」。五在上卦之中，天位也，故为「飞龙在天」。四在上卦之下，已离乎人，未升乎天，进退未定之位也，故为跃渊之龙。此五爻皆以龙言也。独九三居下卦之上，人位也。若言龙，则不足以尽爻义，故变言君子，所以明「乾乾夕惕」之义也。○愚谓圣人以六画尽天地人三才之义。地位两层，人境两层，天位两层，只一阳之气，进退消息，自下而升，自上而降，周流六虚，运用于宇宙之内，亘占今无有穷已。是孰使之然哉？必有为之主宰者矣。乾六画皆阳，而一爻有一卦之义。初、上之潜亢，有复与剥消长之义。二见五「飞」，有师、比君臣之义。三「乾乾」，四「或跃」，有劳谦由豫之义。盖六十四卦，一乾、坤也，乾坤一阴阳也，阴阳一太极也，所以主宰者也。}䷁

_坤下坤上坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。_{□者，偶也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。注中者，三画卦之名也。经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地，此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。「牝马」，顺而健行者。阳先阴后，阳主义，阴主利。「西南」，阴方。「东北」，阳方。「安」，顺之为也。「贞」，健之守也。遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为贞，如有所往，则「先迷后得」，而主于利。往西南则「得朋」，往东北则「丧朋」，大抵能安于贞，则吉也。}集疏：_{程子曰：牝马柔顺而健行，故取其象。○语录：问：牝马取柔顺健行之象，坤顺而言健，何也？曰，守得这柔顺坚确，故有健象。柔顺而不坚确，则不足以配乾矣。○又曰，牝是柔顺，故「先迷」。然马健行，故「后得」。牝马不可分为二，今姑分以见其义。○问：「君子有攸往」，何也？曰：「此是虚句，意在下句，盖言君子有攸往，先迷后得主利也。」又曰：「大概是阴减阳一半，就前后言，没了前一截，就四方言，没了东北一截。阳却是全体安贞之吉。他这分段只到这里，若更妄作以求全时，便凶了。在人亦当如此。」○文集曰：以文王八卦论之，则自西北之乾以至东方之震，皆父与三男之位也。自东南之巽，以至西方之兑，皆母与三女之位也。故彖辞以东北为阳方，西南为阴方。○问「牝马之贞」。曰：「乾卦元亨利贞便都好，到坤只一半好，故云利牝马之贞，则是亦有不利者。」○蔡氏曰：乾贞刚健专固，坤贞柔顺承从。先迷无首也，「后得有终」也。「得朋，以阴从阴也。丧朋」，以阴从阳也。安，不妄动也。安乎柔顺之贞，则吉也。○饶氏曰：「乾元亨利贞，便是刚健为正。坤利牝马之贞，便是柔顺为正。男则以刚健为正道，女则以柔顺为正道。」}初六，履霜坚冰至。_{「六」，阴爻之名，阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。「霜」，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如「履霜」，则知「坚冰」之将「至」也。夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分。故圣人作易，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主。至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意已可见于象中矣。}集疏：_{孔氏曰：履霜而遂以坚冰为戒，所以防微虑渐，慎终于始也。○程子曰：「阴之始凝而为霜，履霜则知阴渐盛而为坚冰矣。犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛矣，故戒于初。」○语录曰：「阴阳有以动静言者，有以善恶言者。如乾元资始，坤元资生，则独阳不生，独阴不成。造化周流，须是并用。如履霜坚冰至，则一阴之生，便如一贼。这道理在人如何看？直看是一般道理，横看是一般道理，所以谓之易。」○又曰：易中说到那阳处，便扶助推移他；到那阴处，便抑遏壅绝他。○又曰：履霜坚冰，不著占自分晓。占者目前未见有害，却有未萌之祸，所宜戒谨也。○诚斋杨氏曰：「阳始萌，曰潜龙勿用，言方隐而未可以进也。阴始生，曰履霜坚冰至，言虽微而必至于盛也。」观圣人之言，可以知君子之难进，而小人之易盛也。有国者，其亦思所以求君子于隐，而防小人于早也哉！○童溪王氏曰：乾之初九，一阳在下，曰「潜龙勿用」者，惧其伤也。坤之初六，一阴在下，曰「履霜坚冰至」者，防其长也。惧其伤，爱之也；防其长，忌之也。○蔡氏曰：「履」象初，霜象六。霜，阴气始凝也；「坚冰」，阴气盛也。言霜之积，必有坚冰至，戒辞也。诸爻曰足、曰趾、曰拇、曰履，皆取在下而象初也。○愚案：语录曰：易中到那阳处，便扶助推移他；到那阴处，便抑遏壅绝他。此岂圣人之私意哉？盖天道之当然也。圣人者，亦顺此理而为言耳。}六二，直、方、大，不习无不利。_{柔顺贞固，「坤」之「直」也。赋形有定，「坤」之「方」也。德合元疆，「坤」之「大」也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者，故其德内直外方，而又盛「大」，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。}集疏：_{程子曰：二阴位于下，故为坤之主。以「直、方、大」三者形容其德，尽地之道矣。由「直、方、大」，故「不习无不利」。「不习」，谓其自然，在「坤」道则莫之为而为也，在圣人则从容中道也。○语录曰：六二「直、方、大」，坤卦中惟此一爻最精粹。盖五位虽尊，却是阳位，破了体。四重阴而不中，三又不正，惟此一爻得中正，所以就这说个「直、方、大」。此是说坤卦之本体。然而木意却是教人知道这爻有这个德，不待习学而「无不利」。人占得这爻时，若能「直」、能「方」、能「大」，则亦「不习无不利」。○顶氏曰：乾以九五为主爻，坤以六二为主爻。盖二卦之中，惟此二爻既中且正，又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本位也。○愚谓「直、方、大」，乃坤之德象也。「不习无不利」，占辞也。}六三，含章，可贞。或从王事，无成有终。_{六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽「无成」，而后必「有终」。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。}集疏：_{语录曰：六三便夹些阳了，所以言「含章」。六四则浑是柔了，所以言「括囊」。○项氏曰：「可贞」，非必贞也，谓亦可如此，非决辞也。故孔子赞之曰「以时发也」。言可贞则贞，可发则发。爻辞于「可贞」之下，用「或」字接之，便见「以时发」之意。○又曰：「或」者，不定之辞。乾居九四，坤居六三，阴阳相杂，故皆有「或」象。九三德位皆阳，故但为「乾乾」，更无退义。六四德位皆阴，故但为「括囊」，更无进理。○刘氏曰：三、五皆阴爻阳位，故三曰「含章」，五曰黄裳，文在中。}六四：括囊，无咎无誉。_{括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名。谨密如是，则「无咎」而亦「无誉」矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。}集疏：_{程子曰：四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时，危疑之地也。若晦藏其知，如括囊口而不露，则可得「无咎」。然既晦藏，亦「无誉」矣。○语录问：重阴不中，何以见其有「括囊」之象？曰：阴而又阴，其结塞不开，则为「括囊」矣。又曰，坤六四不止言大臣事，在位者便当去，未仕者便当隐。○泉峰龚氏曰：「囊」，坤地中虚象，以阴居阴，故为「括囊」。○愚案：太玄驯之五曰「虚囊大包，其德弥黄」。六曰「囊失括，珍器泄」。皆放此爻之意。}六五，黄裳，元吉。_{黄，中色。裳，下饰。六五以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此，而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。春秋传南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉。子服惠伯曰：忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也；和以率贞，信也。故曰「黄裳，元吉」。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。且夫易不可以占险，三者有阙，事虽当，未也。后蒯果败。此可以见占法矣。}集疏：_{胡氏曰：衣譬君，裳譬臣，五居人臣之极位，尤当以柔顺尽为下之道。○语录曰：乾是做，坤是守。乾如活龙相似，气焰猛烈，故九五便言「飞龙」，文言解得活泼泼地。到坤便说得善了，只说「黄裳元吉」，文言只说「黄中通理，正位居体」而已。又曰：「乾之九五，自是刚健底道理；坤之六五，自是柔顺底道理。各随他阴阳，自有一个道理。其为九、六不同，所以在那五处亦不同，这个五之柔顺，从那六里来。○南轩张氏曰：五虽君位，而卦有阴为之主，不取君义者，坤、剥、遁、明夷、归妹、旅也。非人君之所处，故无君义。」○范氏曰：「黄者，坤土之中色，故取此象。五居卦之上体，而取象于裳者，衣裳取诸乾、坤，乾上坤下也。」○愚谓乾纯乎君象，故九二言龙而不取臣位；坤纯乎臣象，故于六五言「黄裳」而不取君位。}上六，「龙战于野，其血玄黄」，_{阴盛之极，至与阳争，两败俱伤，其象如此，占者如是，其凶可知。}集疏：_{语录间乾上九只言「亢」，坤上六却言「战」，何也？曰：「乾无对待，只有乾而已，故不言坤。坤则不可无乾，若无乾，便没上截。」大抵阴阳二物，本别无阴，只是阳尽处便是阴了。○易氏曰：上六，坤阴之极也。夏之十月，六阴为坤，正属上六一爻，何以有龙之象？盖八卦分属十二月，每卦各得四十五日有奇。乾西北之方，乃戌亥之交。以卦位言之，则十月为乾；以卦气言之，则十月为坤。是十月之初，阴阳相薄，以乾为主，为龙战野，坤土在外，象血伤也。玄，阳也。黄，阴也。○古为徐氏曰：「未冰而戒坚冰，意存遏恶；无龙而言龙战，志在扶阳。」○泉峰龚氏曰：「乾居西北，乃文王卦位。说卦亦曰战乎乾，盖十月纯坤之时，六阴既极，而阳与之战也。」○愚谓：乾诸爻多言龙，坤诸爻则各自取义。至上六独言龙者，阴既极而阳来之时也。曰战，阴阳相交之义。「其血玄黄」，言其色之如是也。天地之间，阴阳之不能相无，故十月谓之阳月。然坤上六言不可以无阳，而乾上九不言阴者，亦圣人崇阳抑阴之意云。}用六，利永贞。_{「用六」，言凡得阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔不能固守，变而为阳，则能「永贞」矣。故戒占者以「利永贞」，即乾之「利贞」也。自坤而变，故不足于「元亨」云。}集疏：_{语录曰，乾吉在「无首」，坤利在「永贞」，这只说二用变卦。乾吉在「无首」，言卦之本体，元是六龙，今变为阴，头目虽变，浑身却只是龙，只是一无头龙相似。坤利在「永贞」，却不见他「元亨」。坤本卦固有「元亨」，变卦却无。}总论。_{丘氏曰，坤纯阴，为乾之匹，有臣道焉。初、上二爻言阴阳之消长，中四爻言臣道之显晦。初，阴之微，故曰「履霜坚冰」，忌其长也。上，阴之极，故曰「龙战于野」，著其穷也。此以阴阳之消长言也。二、五居中得位，臣道之显者，二位居内，故曰「直方大」，言其德之盛也。五位居外，故曰「黄裳元吉」，言其业之美也。三、四居位不中，臣道之晦者。三爻阴位阳，静中有动，故曰「含章」，含则有时而发。四爻位俱阴，静而无动，故曰「括囊」，括则无时而出。此以臣道之显晦而为言者也。}通论。_{语录曰：乾道奋发而有为，坤道静定而有守。又曰：坤卦是个无头底物事，事事都不能为首，只是循规蹈矩，依而行之。乾父坤母，意亦可见。如云「先迷后得」，「先迷无首」也，「后得」，后则有获也。乾则不言所利，坤则「利牝马之贞」，每每不同。所以康节云：「乾无十，坤无一。」乾至九止，奇数也；坤至二始，偶数也。问「乾无十」者，有坤以成之；「坤无一」者，有乾以首之。曰：然。又曰，乾卦如个创业之君，坤卦如个守成之君。乾如萧何，坤如曹参。又曰：乾坤阴阳相对而言，固只一般，然以分而言，乾尊而坤卑，阳尊而阴卑，不可并也。以一家言之，如父母固皆尊，母终不可以并乎父，所谓尊无二上也。○愚案，易中诸爻辞多协韵，初曰「履霜」，二曰「直方」，三曰「含章」，四曰「括囊」，五曰「黄裳」，六曰「玄黄」，皆七阳韵。但「直方」之下，「大」字不协者，盖易都是排定几句在此言「直方」矣，而又言「大」也。先儒有作「大不习，无不利」断句者，非。}䷂

_震下坎上屯，元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。_{震、坎，皆三画卦之名。「震」，一阳动于二阴之下，故其德为动，其象为雷。「坎」，一阳陷于二阴之间，故其德为陷、为险，其象为云、为雨、为水。屯，六画卦之名也，难也，物始生而未通之意，故其为字象草穿地，始出而未申也。其卦以震遇「坎」，乾坤始交而遇险陷，故其名为屯。震动在下，坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，而在险则宜守贞而未可遽进。故筮得之者，其占为大亨而利于贞，但未可遽有所往耳。又初九阳居阴下，而为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君之象，故筮立君者遇之则吉也。}集疏：_{程子曰，屯，物之始生，故继乾坤之后。在时，则天下屯难未亨之时也。○语录曰：凡易中利字，多为占者设。如「利建侯」，是占得此卦者之利。晋文公曾占此卦，后果得国。若常人见之，亦随高下，自有个主宰底道理。但古者占立君，卜大迁，卜大封，是事体重者，故爻辞以其重者言之。○古为徐氏曰：乾坤为父母，震、坎、艮为三男。继父母而用事者，男也。故乾坤之后，受之以屯。屯，下震上坎，画卦者皆自下起，长男先而中男次之。继屯者，蒙，下坎上艮，中男先而少男次之。父母之生子，长男少男各一而已。少长之闲，皆中男也。故自屯至比，凡六中男也。○愚谓屯有潜通之理，故「元亨」。处屯不可以不正，故「利贞」。屯难方深，则「勿用有攸往」。以阳在下，为众所归，故「利建侯」也。}初九：盘桓，利居贞，利建侯。_{「盘桓」，难进之貌。屯难之初，以阳在下，又居动体，而上应阴柔险陷之爻，故有「盘桓」之象。然居得其贞，故其占利于「居贞」。又本成卦之主，以阳下阴，为民所归，侯之象也，故其象又如此。而占者如是，则利建以为侯也。}集疏：_{语录曰：卦辞通论一卦，所谓侯者，乃属他人，即爻之初九也。爻辞专言一爻，所谓侯者，乃其自已也。○项氏曰：凡卦有主爻，皆具本卦之德。乾九五具乾之德，坤六二具坤之德。屯自观卦变，以初九为主，故爻辞全类卦辞，他卦主爻仿此。}六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。_{班，分布不进之貌。「字」，许嫁也。礼曰：女子许嫁，笄而字。六二阴柔中正，有应于上，而乘初刚，故为所难而邅回不进。然初非为寇也，乃求与己为婚媾耳。但己守贞，故不之许，至于十年，数穷理极，则妄求者去，正应者合，而可许矣。爻有此象，故因以戒占者。}集疏：_{孔氏曰：寇，谓初也。无初之难，则与五为婚媾矣，故曰「匪寇婚媾」。志在于五，不从于初，故曰「女子贞不字」。十年乃字，十，数之终也。○程子曰：阴乃阳所求，柔乃刚所陵，柔当屯时，固难自济，又为刚所迫，设匪逼于寇难，则与正应为婚媾矣。又曰：以初之刚明而为寇者，何也？曰：此自据二，以柔近刚为义，不计初之德为何如也。易之取义如此。○耿氏曰：志在于远，故「乘马」而欲行；难生于近，故「班如」而有待。二欲应五，而初九为之难，能「不字」者，以正胜故也。○潘氏曰：二五正应，阴阳相求，然屯难之时，欲进不可得，故「乘马」而复「班如」。「班如」，班师之班，言方进而复退也。自非迫于初九之刚强，则往就乎九五之「婚媾」矣。六二中正之女，宁守正以独立，不肯失身于人，所以「不」字。难极复常，终得会应，异乎「见金夫不有躬」者矣。○徐氏曰：易之道，有己正而他爻取之以为邪者，有己凶而他爻得之以获吉者。屯之初，非不正也，而二近之，则为寇。旅之上，非不凶也，而三承之，则得「誉命」。○泉峰龚氏曰：「马」，震象。说卦震亦为马。「寇」，初迫二象「婚媾」，二应五象「女子」，二阴象「匪寇婚媾」，见于易者三。诸家之说与本义不同，合贲、暌之爻辞考之，当以诸说为正。}六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。_{阴柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，为逐鹿无虞，陷入林中之象。君子见几，不如舍去，若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。}集疏：_{程子曰：入山林者，必有虞人以导之。三居刚而不中，则妄动，又无应援，将安之乎？惟陷于林中而已。○朱氏曰：三柔不当位，妄动以求五。五，君也。即鹿，言有求于君也。上六在君之侧而不应，譬之即鹿，无虞人以导之，岂惟不得鹿乎？反陷于林莽中矣。○泉峰龚氏曰：林中，坎险象。鹿象未详。或曰林中为坎，鹿，林中之物，指五而言也。三动极而躁进，妄求而无应，前遇坎险，故其象如此。○愚案：屯六三即解之上六，彼曰「射隼而获」，此曰「即鹿无虞」者，亦时而已矣。解上六当震动之极，难解之时，藏器于身，出而有获，宜也。屯六三居下震之终，屯难方深，动则遇险，如即鹿而无虞，盖不可以有为之时也。解，坎下震上，屯，震下坎上，二爻正相反。}六四：乘马班如，求婚媾，往吉，旡不利。_{阴柔居屯，不能上进，故为「乘马班如」之象。然初九守正居下，以应于己，故其占为下，「求婚媾」则吉也。}集疏：_{杨氏曰：六四静而正，居阴而不妄动者也。故曰「乘马班如」，有待而行也。夫初以阳倡阴，求婚媾者也。而四应之，求而往者也。○新安胡氏曰：求婚媾，是指初九在下，来求四为婚媾。求者在彼，而往者在我，故「吉」。不然，岂有阳不倡而阴反倡，男不行而女先行，以是为吉，无不利者乎？○泉峰龚氏曰：「马」，坎象。说卦坎亦为马。「婚媾」，四应初象。杨氏求婚媾之说，与本义不同。以小象求而往之言观之，当以杨氏之说为正。○愚谓六二之「乘马班如」，以逼于初九，故不得遂。九五之「婚媾」，于势不得不待其时。六四之「乘马班如」，以初九相应于下，可为婚媾，于义不可以不待其求，此当待而待者也。上六之「乘马班如」，下无应与，果何所待哉？终「泣血涟如」而已，此不当待而待者也。}九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。_{九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之。九五坎体，有膏润而不得施，为屯其膏之象。占者以处小事，则守贞犹可获吉；以处大事，则虽正而不免于凶。}集疏：_{丘氏曰：「屯卦二阳皆当位，而五不如初者，初震阳动而得时，五坎阳陷而失势也。」○泉峰龚氏曰：「膏」，坎水象。五居尊位，而陷于险中，故有膏泽不下之象。○愚案：诸家皆以「小贞」为小正之也。程子亦曰：「小贞，渐正之也。」膏泽不下，威权已去，而欲骤正之，求凶之道也。参而考之，本义为正。}上六：乘马班如，泣血涟如。_{阴柔无应，处屯之终，进无所之，忧惧而已。}集疏：_{新安胡氏曰：说卦震坎称马屯，坎上震下，故爻多马象。三爻皆称「乘马班如」，而上独泣者，以时当屯难，二、四皆有应可待，上独穷极，下又无应，所以泣也。○泉峰龚氏曰：「血」，坎象。说卦称坎为血卦。}总论_{泉峰龚氏曰：屯卦六爻皆有屯难未通之意。初「盘桓」，见难而不轻进者也。三「即鹿无虞」，犯难而妄进者也。二、四「乘马班如」，处屯之中，欲进而未能者也。上「乘马泣血」，处屯之极，欲进而无所者也。九五「屯其膏」，为膏泽不下于民所施之屯者也。初、二、三、四、上之屯，在下之屯也。九五之屯，在上之屯也。在下之屯，其屯在己；在上之屯，天下之屯也。君子欲尽亨屯之道，亦视其时之可否而为进退尔。}通论_{语录曰：屯是阴阳未通之时，蹇是流行中有蹇滞，困则穷矣。}䷃

_坎下艮上蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。_{艮，亦三画卦之名。一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。蒙，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以「坎」遇「艮」，山下有险，「蒙」之地也。内险外止，蒙之意也，故其名为「蒙」。「亨」以下，占辞也。九二，内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，而与六五阴阳相应，故遇此卦者，有亨道也。「我」，二也。「童蒙」，幼稚而蒙昧，谓五也。筮者明，则人当求我，而其亨在人。筮者暗，则我当求人，而亨在我。人求我者，当视其可否而应之。我求人者，当致其精一而扣之。而明者之养蒙，与蒙者之自养，又皆利于以贞也。}集疏：_{语录：「问：蒙之地，蒙之意如何？」曰：「山下已是穷极险处，又遇险，前后不得，故于此蒙昧也。」蒙之意，是指心下鹘突。又曰：「视其可否而应之者，盖视其来求我之发蒙者，有初筮之诚则告之，再三烦渎则不告之也。致精一而扣之者，盖我求人以发蒙，则当尽初筮之诚，而不可有再三之渎也。」又曰：「或自家是蒙，得他人发；或他人是蒙，得自家发。」○诚斋杨氏曰：「蒙，犹屯也。屯者，物之初，非物之厄。蒙者，人之初，非性之昧。勾而未舒曰屯，稚而未达曰蒙，故蒙有亨之理。」○建安张氏曰：「屯有君道，故利建侯；蒙有师道，故童蒙求我。天地既位，君师立矣。」○愚谓，屯似比，蒙似师。屯九五似比，得君位于上，而震主器于下，故「利建侯」。蒙九二似师，得臣位于下，能统治众阴，而艮少男应之，故「童蒙求师」。屯初九为成卦之主，蒙九二为成卦之主也。}初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。_{以阴居下，蒙之甚也。占者遇此，当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。}集疏：_{程子曰，治蒙之初，威之以刑者，所以说去其昏蒙之桎梏。「桎梏」，谓拘束也。不去其昏蒙之「桎梏」，则善教无从入矣。○泉峰龚氏曰：「刑人，谓以法律之桎梏，犹孟子所谓梏亡之梏。夫人蒙昧，由心有所蔽也。当发蒙之任者，于其所蔽未深之时，正其法以律之，使知所严惮警省，以说其拘蔽之桎梏，则本心复明矣。蒙之初，蔽未深之时也。过此以往，则梏之反复，蔽固愈深，能无吝乎？圣人于上九之击蒙，犹戒其过而为寇，岂有发蒙之初，而即施刑者乎？且上九御寇，既为扞其外诱，则用说桎梏为解其拘蔽无疑矣。」本义之说，似未然，姑记此以俟来者。曰刑曰「桎梏」，坎象。坎为法律，又阳陷阴中，如手足之被桎梏也。○愚案：此爻孔氏谓「刑戮于人，又利用说去罪人桎梏。蒙既发，去刑人桎梏，皆得当。刘氏谓以蒙犯法，当用刑以发之，不当说桎梏以宥之。」二说已不同矣。本义则有痛惩暂舍之说，盖初六当「发蒙」之初，当明刑禁以示之，使知畏，然后教之，未必便施之以刑也。泉峰有取于程子之说，似得此爻之旨，读者宜择焉。}九二：包蒙，吉，纳妇，吉，子克家。_{九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当「发蒙」之任者。然所治既广，物性不齐，不可一槩取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又以阳受阴，为「纳妇」之象。又居下位而能任上事，为「子克家」之象。故占者有其德而当其事，则如是而「吉」也。}集疏：_{语录曰：卦中说刚中处，最好看。刚故能包蒙，不刚，则方且为物所蒙，安能包蒙？刚而不中，亦不能包蒙。如上九过刚而不中，所以为击蒙。○愚谓「包蒙」，包容人之蒙昧也。达之为师臣，穷之为明师，纳妇则为贤人，克家则为令子矣。易无所不通也。九二当「发蒙」之任，兼发此数义，惟占者所值而皆吉。}六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。_{六三阴柔，不中不正，女之「见金夫」而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女必得如是之人，无所利矣。金夫，盖以金赂己，若鲁秋胡之为者。}集疏：_{程子曰：「三，阴柔不中，正女之妄动者也。正应在上，近见九二为群蒙所归，得时之盛，故舍正应而从之，是见金夫不能保有其身者也，无所往而利矣。」○李氏曰：「屯六二近初九，然震性动而趋上，故舍初从五。蒙六三近九二，然坎性陷而趋下，故舍上从二。女子贞不字，十年乃字，女子之屯也。勿用取女，见金夫，不有躬」，女子之蒙也。○诚斋杨氏曰：「六三见利而动者也。动以利，则身非其身；失其身，则利非其利。斯女不可取也，斯士独可用乎？用之无所不至矣。」○泉峰龚氏曰：「屯之初九，蒙之九二，皆以阳刚为一卦之主。屯之六二，阴柔中正，故能舍初而从正应。蒙之六三，阴柔而不中正，故至于舍正应而从金夫也。」○愚谓：诸爻皆言蒙，则尚有开明之义。六三不言蒙，则其水性趋下，无复开明之日矣，何所利哉？舍应从二，行不顺也。见利忘身，何可取也？}六四：困蒙，吝。_{既远于阳，又无正应，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。}集疏：_{程子曰：蒙之时，阳刚为发蒙者。四阴柔而最远于刚，乃愚蒙之人，而不比近贤者，无由得明矣，故曰「困蒙」。○李氏曰：以阴居阴，又上下皆阴，从二则隔三，从上则隔五，故困。○泉峰龚氏曰：四以阴居阴，是在我者蒙昧矣。而承、乘、应又皆阴，无与发其蒙者，则其困而吝也，不亦宜乎？}六五：童蒙，吉。_{柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为「童蒙」，而其占为如是，则「吉」也。}集疏：_{新安胡氏曰：「童蒙，艮少男象。卦辞童蒙」，亦指五言。以童蒙之五，应刚中之二，太甲、成王之于伊尹、周公也。○愚谓：以在上君臣而言，则如太甲、成王之于伊尹、周公；以在下而言，士庶、工商、师友之类，盖无往而非此道。六五「童蒙」而「吉」者，以能听命于人，以启发其蒙故也。故彖曰「童蒙求我」，非谓其不求于人，甘自蒙昧而获吉也。能如是者，以柔中也。}上九，击蒙，不利为寇，利御寇。_{以刚居上，治蒙过刚，故为「击蒙」之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟扞其外诱，以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。}集疏：_{程子曰：上九，蒙之终，是当蒙极之时。人之蒙昧既极，固当击之。然上九刚极不中，故戒其「不利为寇」。治人之蒙，乃「御寇」也。肆为刚暴，乃为寇也。○语录曰：蒙卦上九虽「小不利」，然卦爻亦自好。盖上九以阳刚居上，击去蒙蔽，只要恰好，不要太过。太过则于彼有伤，而我亦失其所以「击蒙」之道矣。「为寇」者，为人之害也。「御寇」者，止人之寇也。○泉峰龚氏曰：「击蒙」为寇，上过刚象。初曰「发蒙」，上曰「击蒙」。初曰「利用刑人，用说桎梏」，上曰「不利为寇，利御寇」。其言首尾相应，是治蒙之始终也。「说桎梏」，所以「发蒙」于其始；「御寇」者，所以「击蒙」于其终。惟其始无以发之，故终至于击之。击蒙已非得已也，况复过而为寇乎？合首尾二爻而观之，可以得治蒙之道矣。}总论。_{语录曰：此一卦紧要是九二一爻为主，所以治蒙者，只在两个阳爻，而上九过刚，故只以九二为主。其余除初爻是说治蒙底道理，三、四、五皆是蒙者。○泉峰龚氏曰：初、上为治蒙之始终，二当「发蒙」之任，五为「童蒙」之主，四为困蒙之下愚，三则女子之蒙也。}䷄

_乾下坎上「需」：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。_{「需」，待也。以乾遇坎，乾健坎险，以刚遇险，而不遽进，以陷于险，待之义也。「孚」，信之在中者也。其卦九五以坎体中实，阳刚中正而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故占者为有所待而能有信，则「光亨」矣。若又得正，则「吉」，而「利涉大川」。正固无所不利，而涉川尤贵于能待，则不欲速而犯难也。}集疏：_{程子曰：「以二体言之，乾刚上进而遇险，未能进也，故为需待」之义。以卦才言之，五居君位，刚健中正，诚信充实，「有孚」也。「有孚」则光明而亨通，得正而「吉」。以此而需，何所不济？故「利涉大川」。○语录曰：需主事，孚在心，需其事而心能信实，则「光亨」。以位乎尊位而中正，故取象如此。「利涉大川」，亦蒙上文「有孚，光亨，贞吉」。○愚案：「有孚，光亨，贞吉」，指上卦九五而言也，故五亦曰「贞吉」。「利涉大川」，指下三爻而为言也，故初曰「需于郊」，二曰「需于沙」，三曰「需于泥」。是欲「涉大川」，见险而犹有所待也。「郊」、「沙」、「泥」，视坎水远近而为言尔。过此以往，则安涉矣。}初九：需于郊，利用恒，无咎。_{「郊」，旷远之地，未近于险之象也。而初九阳刚，又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，则「无咎」也。}集疏：_{程子曰：君子之需时也，安静自守，志虽有需，而恬然若将终身焉，乃能「用恒也。」虽不进而志动者，不能安其常也。○潘氏曰：「去险尚远，知几不进，郊非善地，若将终身焉。」}九二：需于沙，小有言，终吉。_{「沙」则近于险矣。言语之伤，亦灾害之小者。渐进近「坎」，故有此象。刚中能「需」，故得终吉，戒占者当如是也。}集疏：_{程子曰：「坎为水，水近则有沙。二以阳刚之才，居柔得中，需之善也。虽去险渐近，而未至于险，故小有言语之伤，终得其吉也。」○愚谓：二互兑，为口舌，故有「小有言」之象。「小有言」，故得「终吉」。}九三，需于泥，致寇至。_{「泥」，将陷于险矣。「寇」，则害之大者。九三去险愈近，而过刚不中，故其象如此。}集疏：_{程子曰：「需之时，其义在于相时而动。三云致寇至，由己进而迫之也。」○苏氏曰：渐近则为沙，迫近则为「泥」。于「沙」则「有言」，于「泥」则「致寇」，坎之为害也如此。○泉峰龚氏曰：「郊、沙、泥之象，在本爻无所取，视坎水远近而言者也。易之取象如此。寇，坎象。」○愚谓：初曰「利用恒」则「无咎」，二曰「小有言」而「终吉」，三曰「致寇」，象曰「敬慎不败」，是皆不废其进之义也。但必「需」而后可耳。「沙」者，近于险而不陷之地。「泥」则陷矣，特未深耳，故曰「致寇至」。}六四，需于血，出自穴。_{血者，杀伤之地；「穴」者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣，故为「需于血」之象。然柔得其正，需而不进，故又为「出自穴」之象。占者如是，则虽在伤地，而终得「出」也。}集疏：_{语录曰：「四是坎体之初，有出底道理。到那上六，则索性陷了。」○薛氏曰：「需于血者，不早避难，见伤而待者也。犹有需焉，出穴乃免。」○蔡氏曰：「血、穴皆坎象。」○愚案：六四、上六皆曰「穴」，盖二爻坎体，皆阴，有「穴」之象焉。犹坎之初六、六三皆曰「坎窞」也。然四曰「出」，出而之外也。上曰「入」，入而之内也。}九五，需于酒食，贞吉。_{「酒食」，宴乐之具，言安以待之。九五阳刚中正，需于尊位，故有此象。占者如是而贞固，则得「吉」也。}集疏：_{程子曰：「五以阳刚居中得正，位乎天位，以此而需，何需不获？故惟宴安酒食以俟之也。」○语录曰：「坎体中多说酒食，想须有此象，但今不可考。」又曰：需只是待，当此之时，别无作为，只有个待底道理。然又须是贞方吉。○易氏曰：坎体多言酒食，如困于酒食之类。以九居二，养之失其道，则为困；以九居五，养之得其道，则为需。五其需之主与？○愚谓九五为需之主，顾乃「需于酒食」而已。是酒食之在人，有不可得而废也。然酒食之为宴乐，始乎治而卒乎乱，故戒以得贞则「吉」。}上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。_{阴居险极，无复有「需」，有陷而入穴之象。下应九三，九三与下二阳「需」极并进，为「不速客三人」之象。柔不能御，而能顺之，有「敬之」之象。占者当陷险中，然于非意之来，敬以待之，则得「终吉」也。}集疏：_{泉峰龚氏曰：卦内言「终吉」者二，九二之「小有」，言上六之「入于穴」，皆非吉也。曰「终吉」者，言今虽未吉，终必得吉也。后凡言「终吉」者，仿此。○愚谓「速」，召也。诗曰「以速诸舅」。五之「需于酒食」，必「贞」则「吉」。不速而至，为非贞矣。「需」极则变，故下之三阳，不召而至，而无复需矣。}总论。_{泉峰龚氏曰：「需」以全体言，乾健遇坎险而不遽进为「需」。以六爻言，初最远于坎，为「需于郊」。二渐近于坎，为「需于沙」。三已近坎，为「需于泥」。虽远近不同，皆未陷于险者也。四已入坎体，不能无伤，为「需于血」。五正在坎中，而位中正，为「需于酒食」。上居坎之极，为「入于穴」。皆已陷于险者也。未陷于险而能「需」，则不陷。已陷于险而能需，则必出。故四、五言「需」，犹有出险之望。上居险极，无所需矣。然于非意之来，惟敬以处之，亦必得终吉也。}通论_{语录曰：福州刘昭信易说云：「见险而止为需，见险而不止为讼。能通其变为随，不能通其变为蛊。」又曰：「能安其分则为需，不能安其分则为讼。」此是说对卦。○愚谓，君子之于险，有遇险而动以求免者，屯是也。有见险而止以戒其犯者，蹇是也。有不即动亦不遂止者，需是也。坎险在前，未可即动也。乾健在下，亦不遂止也。}䷅

_坎下乾上讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。_{讼，争辩也。上乾下坎，乾刚坎险，上刚以制其下，下险以伺其上。又为内险而外健，又为己险而彼健，皆讼之道也。九二中实，上无应与，又为加忧，且于卦变自遁而来，为刚来居二，而当下卦之中，有「有孚」而见「窒」，能惧而得中之象。上九过刚，居讼之极，有终极其讼之象。九五刚健中正，以居尊位，有「大人」之象。以刚乘险，以实履陷，有「不利涉大川」之象。故戒占者必有争辩之事，而随其所处为吉凶也。}集疏：_{程子曰，以健遇险，内险外健，皆所以为讼。若健而不险，不生讼也。险而不健，不能讼也。险而又健，是以讼也。○语录曰，九二正应在五，五亦阳，故有窒塞之象。○项氏曰，曲直未明，故「窒」；胜负未分，故「惕」。中止则吉，终成则「凶」。○新安胡氏曰：讼所以兴，必己有由中之信，实为他人所窒塞，不得已而讼，亦须恐惧而不敢自安，所以获「吉」。○建安张氏曰：「讼」字从言，从公，人有争，不能直之于私，故言之于公也。○愚谓「有孚窒」，指九二中实而言。「惕中吉」，九五也；「终凶」，上九也。「利见大人」，上，乾象。「不利涉大川」，下，坎象。}初六，不永所事，小有言，终吉。_{阴柔居下，不能终讼，故其象占如此。}集疏：_{语录曰：此爻是阴柔之人，不会十分与人讼，那人也无十分伤犯底事，但只略去讼之，才辩得明便止，所以曰「终吉」也。○毛氏曰：「所事」，争辩之事也。「有言」，诉讼之言也。○愚谓：初以阴在下，入讼之体未深，故只「小有言」。其辩明，故「不永所事」。惟其「不永所事」，故得「终吉」。}九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。_{九二阳刚，为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔，得下之中，而上应九五，阳刚居尊，势不可敌，故其象占如此。「邑人三百户」，邑之小者，言自处卑约，以免灾患。占者如是，则「无眚」矣。}集疏：_{程子曰：二、五居相应之地，而两刚不相与相讼者也。然五以中正处君位，其可讼乎？若知其义之不可，退归而逋避，以寡约自处，则得无过眚。若处强大，是犹竞也，能无眚乎？○泉峰龚氏曰，「邑人三百户」，象未详。或曰坤象坎，九二变而成坤，此又圣人取象之一例也。○愚谓讼之得名，正以二居险中，卦辞之「有孚窒」，为二而发也。九二为险之主，故以下而讼上。讼而不克，凶患之来可知已。惟其居中有孚，窒塞而能惕，故能归逋而无眚也。或曰，其「邑人三百户无眚」，言其邑人以之为戒，无过误之灾也。}六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。_{「食」，犹食邑之食，言所享也。六三阴柔，非能讼者，故守旧居贞，则虽危而终吉。然或出而从上之事，则亦必无成功。占者守常而不出，则善也。}集疏：_{程子曰，三虽居刚，然质本阴柔，非为讼者也。禄者称德而受，「食旧德」，谓处其素分。守素分而无求，则不讼矣。在险而乘承皆刚，故「厉」。夫讼者，刚健之事，故初「不永所事」，三「食旧德」，皆非能讼者也。二爻皆以阴柔不终而得吉，四亦不克而得「吉」，讼以能止为善故也。○语录：问：「必无成功」，似与象辞从上吉也之意不恊，又与坤六三文言亦不恊。窃意本义是直作占辞解如此，未知是否？曰：「易中经传不同如此处多，且兼厉存之。然经意是本，传辞是第二节话。」又曰：食旧德句，贞句句，终吉句。○易氏曰：「三不言讼，无讼也。」阴居阳位，宜于「食旧德」而吉。○泉峰龚氏曰：王指五而言，三以阴居阳，与五非应，故曰「或」者，言或然而非必也。○愚谓坤六三亦曰「或从王事，无成」，而曰「有终」者，以地道代「有终」也。此曰「或从王事，无成」，而不曰「有终」者，讼不可终也。讼以中止为吉，「无成」乃所以为「有终」也，「无成」所以为「终吉」也。}九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。_{即，就也。命，正理也。渝，变也。九四刚而不中，故有讼象。以其居柔，故又为不克，而复就正理，渝变其心，安处于贞之象。占者如是，则「吉」也。}集疏：_{杨氏曰，居非中正，义「弗克讼」也。复即命，变而为安贞，则吉矣。命，天理也。知义不克，自反而即理，则非迷而不复者，其吉不亦宜乎？○语录曰：不克讼句，复即命句，渝句，安贞句，吉句，易辞只是排几句在此。○泉峰龚氏曰：二与五讼，四与初讼，其与为敌者，强弱不同，而皆曰「不克」者，盖二以下讼上，其不克者势也；四以上讼下，其不克者，理也。二见势之不可敌，故归而逋窜；四知理之不可渝，故复而即命。二、四皆以刚居柔，故能如此。}九五：讼，元吉。_{阳刚中正，以居尊位，听讼而得其平者也。占者遇之，讼而有理，必获伸矣。}集疏：_{语录曰，此爻有占无象，爻便是象，「讼元吉」便是占。○项氏曰：人谓九五为听讼之君，非也。爻与象皆称讼，何谓听讼？讼卦五爻皆不正，惟九五一爻既中且正，讼之最善者。故象曰：「讼元吉，以中正也。」何与听讼之事？诸家为君位所惑，谓君无讼理，遂以听讼解之，殊不思君岂听讼者哉？○愚谓「讼元吉」，谓之听讼得其平亦可，谓之为讼而最善亦可，各随占者之所值也。}上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。_{鞶带，命服之饰。禠，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久？故又有「终朝三褫」之象。其占为「终讼」，无理而或取胜，然其所得，终必失之，圣人为戒之意深矣。}集疏：_{诚斋杨氏曰：上九，讼终而凶者，倘或胜而受赏，亦不足敬，况众皆褫而夺之乎？况未必胜，且未必赏乎？或者，未必之辞。}总论。_{语录：问：观讼一卦之体，只是讼不可成。初「不永所事」，二「不克讼」，三守旧居正，四「不克讼」而复就正理，五听讼「元吉」，上虽有鞶带之锡，而不免有终朝之褫。首尾皆是不可讼之意，故象曰：「讼不可成也。」曰：然。○释褐杨氏曰：圣人不嫌于讼，而嫌于终讼，大抵阳爻好讼，阴爻不好讼也。○易氏曰：初、三以阴居阳位，皆不为讼。二、四以阳居阴位，皆「不克讼」。上九「终讼」，或至「三褫」。惟九五得讼之中正，所以为「元吉」也。○泉峰龚氏曰：讼卦六爻言「吉」者四，除九五为得讼之中正而吉外，其余皆以息讼而吉，非胜讼而吉也。若二之「逋」「窜」，仅能「无眚」，上之「禠服」，则终必「凶」矣，可不戒哉！○愚谓讼之诸爻，曲尽为讼之义。初与四应，初曰「不永所事」，四曰「复即命渝」，有商和其讼之象。五与二应，五曰「讼元吉」，二曰「归而逋」，有一胜一负之象。三与上应，三曰「食旧德」，是不为讼者也。上曰「或锡之鞶带」，是必欲终其事，健讼之流者与！}䷆

_坎下坤上师：贞，丈人吉，无咎。_{师，兵众也。下坎上坤，坎险坤顺，坎水坤地。古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又卦惟九二一阳居下卦之中，为将之象。上下五阴，顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象，故其卦之名曰「师」。「丈人」，长老之称。用师之道，利于得正而任老成之人，乃得「吉」而「无咎」。戒占者亦必如是也。}集疏：_{程子曰，比以一阳为众阴主而在上，君之象也。师以一阳为众阴主而在下，将之象也。又曰：师之道，以正为本，其动虽正，必丈人帅之，则「吉」而「无咎」。盖有吉而有咎者，有无咎而不吉者，吉且无咎，乃尽善也。○语录曰：「吉无咎」，如一件事元是合做底，自家做出来又好。师之道既已正了，又用丈人帅之，如此则是都做得是，便是吉了，更有甚咎？○泉峰龚氏曰：吉主事而言，「无咎」主理而言。所谓「吉无咎」者，事既吉而理亦无咎也。○愚案：「丈人，吉无咎」，虽专指九二一爻为言，而其意已包一卦。盖能用「丈人」，则「吉」而「无咎」。其或不然，则出不以律，或舆尸，或不左次而冒进，或用弟子小人，能无凶乎？}初六：师出以律，否臧，凶。_{「律」，法也。「否臧」，谓不善也。晁氏曰：「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，为师之始。出师之道，当谨其始，以律则吉，否臧则凶。戒占者当谨始而守法也。}集疏：_{泉峰龚氏曰：律，坎象。荀九家坎为律。○愚谓出师之始，贵用法律以裁制之，否则虽臧亦凶。盖幸胜不可常也。以幸胜为常，而不以律，其凶必矣。}九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。_{九二在下，为众阴所归，而有刚中之德，上应于五，而为所宠任，故其象占如此。}集疏：_{语录曰：「在师中，吉，言以刚中之德在师中，所以吉。」○丘氏曰：「九二即师之丈人也，以刚得中，无过不及，故吉无咎，独与卦辞同。}六三：师或舆尸，凶。_{舆尸」，谓师徒挠败，舆尸而归也。以阴居阳，才弱志刚，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。}集疏：_{孔氏曰：「以阴居阳，以柔乘刚，进无所应，退无所守，以此用师，或有舆尸之凶。」○语录：问：「伊川训舆尸为众主，如何？曰：从来有舆尸血刃之说，看来只是兵败舆尸而归之义。」○丘氏曰：「坎为轮舆，舆尸而归，赵括长平之战是也。」○愚谓以师旅而言，则如赵括长平之战；以他事而论，皆自取覆败之义。}六四：师左次，无咎。_{「左次」，谓退舍也。阴柔不中，而居阴得正，故其象如此。全师以退，贤于六三远矣，故其占如此。}集疏：_{程子曰：「见可而进，知难而退，师之常也。度不能胜而完师以退，愈于覆败远矣。易发此义，以示后世，其仁深矣。」○泉峰龚氏曰：「老子曰偏将军居左，大将军居右。兵，凶器也，先王以丧礼处之，故军中之礼，以右为上，而左次为退舍也。」○愚案：再宿为信，过信为次，左次则坚壁不动之意。出坎险，入坤顺，故其象占如此。}六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。_{六五，用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应之，故为「田有禽」之象，而其占利以抟执而无咎也。「言」，语辞也。「长子」，九二也。「弟子」，三、四也。又戒占者专于委任，若使君子任事，而又使小人参之，则是使之「舆尸」而归，故虽贞而亦不免于「凶」也。}集疏：_{程子曰：五，兴师之主，故言兴师任将之道。蛮夷寇贼为生民之害，若禽兽入田，侵害稼穑，于义宜猎取之，如此而动，乃得无咎。「执言」，奉辞也，明其罪以讨之也。若秦皇、汉武，皆穷山林以索禽兽者耳，非「田有禽」也。○泉峰龚氏曰：「长子谓二，自二至四，互体为震，故有长子之象。」○愚谓六五，师之主也。「田有禽，利执言」，言兴师有其道。「长子帅师，弟子舆尸」，言任将在于得其人。以「长子帅师」为得其当，谓九二也。若使「弟子帅师」，是不得其当，谓六三也，将有「舆尸」之凶。自古师出无名，与任将非其人，而致覆败者多矣，可不戒哉！可不慎哉！本义「参之」二字，似未然。}上六，大君有命，开国承家，小人勿用。_{师之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有「开国承家」之象。然小人则虽有功，亦不可使之得有爵土，但优以金帛可也。戒行赏之人，于小人则不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。}集疏：_{语录曰：「旧时只作论功行赏之时，不可及小人。今思量理去不得。既他一例有功，如何不及他？看来开国承家一句，是公共得底，未分别君子小人。小人勿用，则是更勿用他谋议计划耳。汉光武能用此道，自定天下后，一例论功行封，其所以用之在左右者，则邓禹、耿弇、贾复数人，他不与焉。」因问云：「古人论功行封，真个裂土地与之守，非如后世虚带爵邑也。若使小人参其间，则诚有弊病。」曰：势不容不封他，但圣人别有以处之。如舜封象，则使吏治其国。此义方思量得，不曾改入本义。○愚谓上六，师之终，开国承家，则天下大定矣。天下既定，则思得君子以保安扶持之，故戒以不可用小人，用小人，则必至于乱邦也。功成治定之后，必思所以守成焉。「小人勿用」，则其所用者必君子矣。戒辞也，亦犹上章「弟子舆尸」之义。}总论：_{丘氏曰：初六，师之始，故曰师出以律；上六，师之终，故曰开国承家。中四爻，五为任将之君，二、三、四则皆用师之将。二以刚居柔，威而不暴，持重之将，故有师中之吉；三以柔居刚，轻躁妄动，偾师之将，故有舆尸之凶；四以柔居柔，度德量力，固无战胜之功，亦无丧败之祸，故左次无咎。三之凶，不如四之无咎，四之无咎，不如二之吉也。兴师命将者，盍亦谨于斯乎？○愚谓师，兵众也。胜败，兵家之常，故六爻多寓胜败之意。初六，师之始，故言「师出以律」则胜，不然则败。二、三、四皆所任之将，二得中则胜，三不中不正则败，四得正则在不胜不败之间。自古兴师任将，不能皆得人也，故发此数义。不能常胜也，故兼言胜败。五为兴师之主，又发长子、弟子二义焉。用长子则胜，用弟子则败，叮不谨哉！上六则功成治定，师道终矣。自兹以往，只戒以「小人勿用」，则可保安于无穷也。有国者尤所当谨。}䷇

_坤下坎上「比」，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。_{「比」，亲辅也。九五以阳刚居上之中，而得其正，上下五阴，「比」而从之，以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，则当为人所亲辅。然必再筮以自审，有元善、长永、贞固之德，然后可以当众之归而「无咎」。其未比而有所不安者，亦将皆来归之。若又迟而后至，则此交已固，彼来已晚，而得「凶」矣。若欲比人，则亦以是而反观之尔。}集疏：_{程子曰：「比」，吉道也。人相亲比，自为吉道。然必推原占决，其可比者比之。筮谓占决卜度，非谓以蓍龟也。所比得「元、永、贞」，则「无咎」。上之比下，必有此三者；下之从上，必求此三者，则「无咎」也。○杨氏曰：一阳在上，众阴在下，而顺从之，比之吉也。而上六独居其上而乘之，无顺从之义，「后夫」者也，能「无凶」乎？○郭氏曰：一阳之卦得位者，师、比而已。得君位者为比，得臣位者为师。○徐氏曰：「后夫凶」，如万国朝禹，而防风后至；天下归汉，而田横不来。如隗嚣、公孙述之徒，终何如哉？自取凶者也。○新安胡氏曰：六十四卦，惟蒙、比以筮言。蒙贵初而比贵原者，盖「发蒙」当致其初，筮之专诚；显比当致其原，筮之谨审。又二为蒙主，而当下卦，故曰「初」；五为比主，而当上卦，故曰「原」。所以不同也。○泉峰龚氏曰：周礼三卜，有玉兆、瓦兆、原兆，亦阴阳不分而再卜。原者，再也。}初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。_{比之初，贵乎有信，则可以「无咎」矣。若其充实，则又「有他吉」也。}集疏：_{程子曰：比道以相信为本，中心不信而亲人，人谁与之？故比之始必「有孚」，乃「无咎」也。「孚」，信之在中。「缶」，质素之器，诚实充于中。若物「盈缶」，则「终来有他吉」矣。○朱氏曰：「他吉」，谓比五。子夏曰：非应称他。○泉峰龚氏曰：比以九五为主，诸爻之比，皆比五也。初去五独远，而近比于二，二中正，故「比之」而「无咎」。若至于诚意充积，则虽远于五而非应，亦将终得比之也。故曰「终来有他吉」。或曰：初比之「无咎」，何以知其比二也？曰：二之「自内」，三之「匪人」，四之外比，上之「无首」，皆有所指。初独无所指，而近于二，故知其比二也。至「有他吉」，则进比于五矣。○遥溪先生曰：有孚比之，比乎人也。「有孚盈缶，终来有他吉」，为人所比也。初「比之」，始「有孚」信，则能比于人而「无咎」。「有孚」信而充实，终得他人与之比而「吉」也。}六二：比之自内，贞吉。_{柔顺中正，上应九五，自内比外，而得其「贞吉」之道也。占者如是，则「贞」而「吉」矣。}集疏：_{李氏曰：二与四皆比于五，二应五，在卦之内，故言「比之自内」。四承五，在卦之外，故言外比之。外内虽异，而得其所比，其义一也，故皆言贞吉。}六三：比之匪人。_{阴柔不中正，承、乘、应皆阴，所比皆非其人之象。其占大凶，不言可知。}集疏：_{语录：问「否之匪人」。曰，初应四，四是外比于贤，为得其人。二应五，五为显比之君，亦为比得其人。惟六三应上，上为「比之无首」，为「比之匪人」也。○泉峰龚氏曰：「三以阴居阳而不中，是自处己不得其正矣。而承、乘、应又皆阴，所比复非其人焉，欲无凶，得乎？」}六四：外比之，贞吉。_{以柔居柔，外比九五，为得其「贞吉」之道也。占者如是，则「贞」而「吉」矣。}集疏：_{京口先生曰：「二与四皆比五，二自内卦而之外，四自外卦而之外。」○易氏曰：易以上卦为外，下卦为内，而二体亦各有内外。四与五同体，而言外比者，亦所以比五也。○泉峰龚氏曰：二、四皆以阴居阴，是自处己得其正，而承应于五，所比复皆其人，故皆言「贞吉」也。}九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。_{一阳居尊，刚健中正，卦之群阴，皆来比己，显其比而无私，如天子不合围，开一面之网，来者不拒，去者不追，故为「用三驱，失前禽」，而「邑人不诫」之象。盖虽私属，亦喻上意，不相警备，以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，则吉也。}集疏：_{郭氏曰：九五有大公至正之道，以比天下，天下自从而比之，是以逆则舍之，顺则取之。卦言不宁方来，后夫凶，或来或后，圣人皆不强之也，邑人又何诫焉？是则「显比」之吉，天下之至公也。○语录曰：田猎之礼，置旃以为门，刈草以为长围。田猎者自门驱而入，禽兽向我出者皆免，惟驱而入者皆获。故以前禽比去者不追，获者比来则取之，大意如此。○新安胡氏曰：五阴爻皆称「比之」，比乎五也。九五独称「显比」，为众阴所比也。用三驱而取顺，喻下四阴也。「失前禽」而舍逆，喻上一阴也。盖四阴承于下，其心顺我者，则取之。上六乘于上，其心逆我者，则舍之。虽有所失，比道之光也。}上六：比之无首，凶。_{阴柔居上，无以比下，「凶」之道也，故为「无首」之象，而其占则「凶」也。}集疏：_{新安胡氏曰：以六爻观之，自九五一爻称「显比」外，余五爻皆称「比之」。初「比之无咎」，二、四比之「贞吉」，皆以其比五也。三「比之匪人」，上比之「无首」，是皆不比五也。如是，则上六「无首，凶」，正与彖辞「后夫凶」相应。○泉峰龚氏曰：上六以阴柔居上，既无以比于人而为首，又不能比人而以之为首，故为「无首」之象。彖辞「后夫凶」，正指上而言也。夫五以阳刚中正为众阴之主者也。今众皆比五，而上独后之，是为后夫。众皆承五，而上独乘之，是为「无首」。首即夫也，「后夫」则「无首」矣。}总论：_{愚谓天下之「比」，固有不能尽如命者。易发皆比之义，而有不比者，存卦辞已可见矣。爻辞则初、二、四得其所比者也。三则不比五而比非其人，上则欲比人而不早图。「无首」，言无始也。始不早图也，故至于「后夫凶」，后则不及事矣。夫易每卦各尽一事之义，五为「显比」之主，而有比不比者焉，有比之后者焉，一听之而已。此圣人至公大正之心也与！}䷈

_乾下巽上小畜：亨。密云不雨，自我西郊。_{巽，亦三画卦之名，一阴伏于二阳之下，故其德为巽，为入，其象为风，为木。小，阴也。畜，止之之义也。上巽下乾，以阴畜阳。又卦惟六四一阴，上下五阳皆为所畜，故为「小畜」。又以阴畜阳，能系而不能固，亦为所畜者小之象。内健外巽，二五皆阳，各居一卦之中，而用事，有刚而能中，其志得行之象，故其占当得亨通。然畜未极而施未行，故有「密云不雨，自我西郊」之象。盖「密云」，阴物；「西郊」，阴方。「我」者，文王自我也。文王演易于羑里，视岐周为西方，正小畜之时也。筮者得之，则占亦如其象云。}集疏：_{程子曰：举二体而言，则巽畜乎乾；全体而言，则一阴畜五阳。在易随时取义，皆如此也。○语录曰：「小畜亨」，是说阳缘畜他不住，故阳得自亨。横渠言「易为君子谋，不为小人谋」。凡言「亨」者，是说阳到那说阴处，便分晓说道「小人吉」。亨字便是下面「刚中而志行乃亨」。问「密云不雨，自我西郊」。曰：此是以巽畜乾，巽顺乾健，畜他不得，故不能雨。凡雨者，阴气盛，凝结得密，故湿润下降为雨。且如饭甑，盖得密了，气郁不通，四面方有湿汗。今乾上进，一阴止他不得，所以彖中云「上往」也。到上九畜极则散，遂为「既雨既处」矣。○新安胡氏曰：阴阳和合，则散而为雨。阴少则阳泄而不收，小畜一阴畜五阳是也。阴多则阳郁而不达，小过四阴包二阳是也。故皆不能成雨。自二至四互兑，故称「西郊」。○泉峰龚氏曰：「自我西郊」，虽文王之自我，亦指六四而言也。六四为一卦之主，故以我称。夫以文王为臣，而不能畜纣之恶，犹六四以阴而不能畜阳之进也。故本义曰：文王演易于羑里，正小畜之时，此之谓也。○愚谓，六四以阴居阴，入巽之初，互兑之上，故既为「密云」，又为「西郊」也。}初九复自道，何其咎？吉。_{下卦乾体，本皆在上之物，志欲上进，而为阴所畜。然初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与四为正应，而能自守以正，不为所畜，故有进复自道之象。占者如是，则「无咎」而「吉」也。}集疏：_{语录：问：此爻与四正相应，为四所畜者，乃云「复自道」，何也？曰：易有不必泥爻义看者，如此爻只平看自好。复与复卦之复不同，复卦言已前不见了这阳，如今复在此。「复自道」，是复他本位，从他道路上去，如「无往不复之复。○泉峰龚氏曰：泰无往不复，指阴而言也。小畜复自道，指阳而言也。」阳在上之物，所谓复者，欲上进也。阴在下之物，所谓复者，欲下返也。复则同而上下则异者，阴阳进退之性然也。○愚案：小畜所畜者小，故初九不为六四所畜，而能上进，非若「大畜」初九之有「厉」也，何「咎」之有？}九二：牵复，吉。_{三阳志同，而九二渐近于阴，以其刚中，故能与初九牵连而复，亦「吉」道也。占者如是，则「吉」矣。}集疏：_{建安张氏曰：待牵连而复，已不如初之易矣。然牵而能复，亦吉道也。○愚案：程子谓二、五同志，相牵连而复合，不若初、二相连而进之义为是。毕竟五巽体也，「巽」，畜阳者也。}九三：舆说辐，夫妻反目。_{九三亦欲上进，然刚而不中，迫近于阴，而又非正应，但以阴阳相说，而为所系畜，不能自进，故有「舆说辐」之象。然以志刚，故又不能平而与之争，故又为「夫妻反目」之象。戒占者如是，则不得进而有所争也。}集疏：_{程子曰：三比于四，是阴阳之情相求也。又昵比而不中，为阴畜制者也，故不能前进，犹车舆说去轮辐，言不能行也。阴制乎阳，如夫妻之相反目也。「反目」，谓怒目相视，不顺其夫，而反制之也。妇人为夫宠惑，既而反制其夫焉。然未有夫不失道，而妻能制之者。「说辐」「反目」，三自为也。○蔡氏曰：「夫，三也。妻，四也。三昵四而非正，反为柔制，故为反目。」○泉峰龚氏曰：案本义曰：九三为阴所系畜，不能自进，故有「舆说辐」之象。其义甚明。易之取象若此者甚多，若更深求其说，则太凿矣。}六四：有孚，血去惕出，无咎。_{以一阴畜众阳，木有伤害忧惧，以其柔顺得正，虚中巽体，二阳助之，是「有孚」而「血去惕出」之象也，「无咎」宜矣。故戒占者亦有其德，则「无咎」也。}集疏：_{胡氏曰：「三阳上进，而己当其冲，将拒而止之，必为所伤。以由中之信，上附二阳，合志而共畜之，则伤害可去，惕惧可出。」}九五：有孚挛如，富以其邻。_{「巽」体三爻，同力畜乾，「邻」之象也。而九五居中处尊，势能有为，以兼乎上下，故为有孚挛固，用富厚之力，而以其邻之象。「以」，犹春秋「以某师」之「以」，言能左右之也。占者「有孚」，则能如是也。}集疏：_{语录曰：孚有在阳爻，有在阴爻。伊川谓「中虚，信之本；中实，信之质。」○问：小畜以阴而畜五阳，而九五乃云「富以其邻」，是与六四之阴并力而畜下三阳，不知九五何故反助阴邪？曰：九五、上九同巽之体，故助之也。又曰：「富以其邻」，言有富厚之力而能用其邻。不富以其邻，言不待富厚之力而能用其邻。○丘氏曰：初、二皆未受畜，故初曰「复」，二亦曰「复」。四、五皆欲畜之，故四曰「有孚」，五亦曰「有孚」。然初以刚居刚，二以刚居柔，二之力弱于初，故不能自「复」，而牵初以为「援」。四以柔居柔，五以刚居刚，五之力强于四，故推其有余，挛四以为「邻」。下二爻招牵以来复，上二爻相挛以畜之，曰「牵」、曰「挛」，而巽畜乾之义见矣。}上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。_{畜极而成，阴阳和矣，故为「既雨既止」之象。盖尊尚阴德，至于积满而然也。阴加于阳，故虽「贞」亦「厉」。然阴既盛而亢阳，则君子亦不可以有行矣。其占如此，为戒深矣。}集疏：_{程子曰，大畜，畜之大，故畜极而散。小畜，畜之小，故畜极而成。阴之畜阳，不和则不能止。「既雨」，和也。「既处」，止也。既止而和，畜道成矣。○晁氏曰：昔不雨者，今「既雨」矣；昔尚往者，今「既处」矣。畜道之大成也。○新安胡氏曰：「妇」，巽象；「月」，阴象。「几望」，阴寖盛也。「尚德载，妇贞厉」，此为妻占。「月几望，君子征凶」，此为夫占。君子对妇言也。}总论_{蔡氏曰：小畜下三爻，受畜者也。上三爻，为畜者也。四柔下畜三刚，本难也，而得五与合志，故畜得住五，又得四为畜主，四、五相与，而后能畜。至上九，则小畜之道成矣。}通论_{项氏曰：一阴一阳之卦，在下为复、姤，在上为夬、剥，其义主于消长也。在二、五者，阳在二为师之将，在五为比之主；阴在二为同人，在五为大有，其义主于得位也。在三、四者，阳在三为「劳谦」，在四则为「由豫」；阴在三则为复，在四则为小畜，其义主于用事也。用事之爻，在下者为行己之事，在上者为利人之事。}䷉

_兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。_{兑亦三画卦之名，一阴见于二阳之上，故其德为说，其象为泽。「履」，有所蹑而进之意也。以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，有履虎尾而不见伤之象，故其卦为履，而占如是也。人能如是，则处危而不伤矣。}集疏：_{语录曰，履卦以阴蹑阳，是随后蹑他，如踏他脚迹相似。故于卦之三、四发虎尾义，便是阴去蹑他阳背脊后处。○建安张氏曰：履虎尾，安有不咥人者？此特寓言履至危而不危之象尔。}初九：素履，往，无咎。_{以阳在下，居履之初，未为物迁，率其「素履」者也。占者如是，则「往」而「无咎」矣。}集疏：_{泉峰龚氏曰，履之初，未改其素者也。如赤子之初心，未达之所守，皆所谓素也。率是而往，又何咎哉？○愚谓，「素履」，即素其位而行之义，不以富贵、贫贱、患难、夷狄动其心者也。如是而往，何「咎」之有？}九二：履道坦坦，幽人贞吉。_{刚中在下，无应于上，故为履道平坦，幽独守贞之象。幽人履道而遇其占，则贞而「吉」矣。}集疏：_{程子曰：「九二居柔，宽裕得中，则其所履坦坦然平易之道也。虽所履得坦易之道，亦必幽静安恬之人处之，则能贞固而吉也。」○丘氏曰：「履以阳处阴为美，二与四同也，而二有坦坦之易，四有诉诉之惧者，二得中而四不得中也。二、五皆得中，二贞吉而五贞应者，二以刚居柔，五以刚居刚也。故履卦诸爻，惟二能尽履道之义。」○泉峰龚氏曰：「刚中在下，故有履道平坦之象；无应于上，故有幽独守贞之象。然幽独守贞，非有刚中之德者不能也。」○愚谓，刚中在下，无应于上，则远于吉凶祸福之理，不涉乎毁誉荣辱之境。其所履之道，坦然平易，得「幽人」之宜也。}六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。_{六三不中不正，柔而志刚，以此履乾，必见伤害，故其象如此，而占者凶。又为刚武之人得志而肆暴之象，如秦政、项籍，岂能久也？}集疏：_{童溪王氏曰：「九二以阳居阴，其才刚明，自处幽晦，幽人也。六三以阴居阳，内阴暗而外刚武，武人也。」○耿氏曰：视欲正，视而不正，则眇者也。行欲中，行而不中，则跛者也。故归妹初九不中，则为跛；九二不正，则为「眇」。履六三不中又不正，故跛、眇兼焉。归妹、履皆兑下也。○蔡氏曰：「眇跛，爻柔也。能视能履，位刚也。」○古为徐氏曰：「卦互体有巽、离，离为目，巽为股。六三处不中正，故有跛、眇象。」○新安胡氏曰：「武人阴象，以一阴为成卦之主，而统五刚，有武人为大君之象。或曰六三阴柔，非武人之象。不知阳类多是宽和仁厚，阴柔多是勇敢强暴底人。阳主生，阴主杀，阳气温厚，阴气严凝也。」○愚谓：眇目而自谓能视，跛足而自谓能履，则是所见不明，所行不正，志于涉险而不避，是以「履虎尾」而遇咥人之凶也。盖既无坦坦之道，又无诉诉之惧，此乃刚武之人肆暴之义也。}九四，履虎尾，诉诉，终吉。_{九四亦以不中不正，履九五之刚，然以刚居柔，故能戒惧而得终吉。}集疏：_{孔氏曰：「四逼近至尊，以阳履阳，处危惧之地，故有履虎尾诉诉」之象。然居阴谦退，虽处危地，终得其吉也。○语录曰：履三、四爻，正是蹑他虎尾处，阳是进底物事，而又上蹑五，亦为虎尾之象。○泉峰龚氏曰：卦内三言「履虎尾」，彖辞是指兑履乾后而言，六三是指三履四后而言，九四是指四履五后而言，皆有虎尾之象。能履之以和说戒惧者则吉，履之以暴戾者则凶，此其所以不同也。○愚谓彖辞以兑履乾，和说以履乾后，故「不咥人」。六三之履四，正当乾尾，太逼近矣，故有「咥人」之凶。九四之履五，知险而避，故「诉诉」而终吉。文王卦位，乾西北而兑正西，此兑履乾之义也。三、四当乾兑之际，上下之交，故俱有「履虎尾」之辞焉。犹大过三、四爻皆曰「栋」也。}九五，夬履，贞厉。_{九五以刚中正履帝位，而下以兑说应之，凡事必行，无所疑碍，故其象为夬决其履。虽使得贞，亦危道也。故其占为虽贞而危，为戒深矣。}集疏：_{程子曰：五以阳刚乾体，居至尊之位，任其刚决而行也。古之圣人居天下之尊，明足以照，刚足以决，势足以专，然未尝不尽天下之议，乃其所以为圣也。若自任刚明，决行不顾，虽使得正，亦危道也。○语录曰：夬，决也。夬履是做得忒决，虽合履底，也有危厉。又曰：九五是以刚居上，下临柔说之人，故决然自为而无所疑，不自知其过于刚耳。○或问：彖传言「履帝位而不疚」，爻曰「贞厉」，何也？愚曰：此戒辞也。言处事太刚决，则虽贞亦厉。若能谦以临下，和以御物，则不疚而善矣。}上九，视履考祥，其旋元吉。_{视履之终，以考其祥，周旋无亏，则得「元吉」。占者祸福，视其所履而未定也。}集疏：_{程子曰：上处履之终，于其终视其所履，以考其祸福，若其旋，则「元吉」也。旋，周旋完备，无不至也。人之所履，若终始周完，善之至也。○愚谓人之所履，未必能保其始终皆善也。有始之不善而终善者，有始之善而终不善者。今上九当履之终，乃视其所行而考其善恶焉，则其所行不苟，必周旋而善矣，所以「元吉」，而象亦曰「大有庆也」。}总论。_{释褐杨氏曰：履以六三成卦，三爻辞反凶，何也？曰：履贵乎和，三质阴用刚，非履和之道，是以「凶」也。故九二以刚居柔，则有幽人之吉；九四以刚居柔，则有诉诉之吉。九五以刚居刚，尚为贞厉，况三以柔居刚乎？卦以柔履刚而成，爻以刚居柔为善。若初之欲往，上之欲旋，则以履道之终始言也。○愚谓「履」，践履也。初为君子之所履，二为幽人之所履，三为武人之所履，四为大臣，五为大君之所履。上九则通上下而言，所履虽一，而所以履不同。诸爻所履，各有其道，独六三阴也，眇跛而遇咥人之凶，反为于大君者，何也？诸爻履之常，三者履之变也。}䷊

_乾下坤上泰，小往大来，吉，亨。_{泰，通也。为卦天地交而二气通，故为泰。正月之卦也。小谓阴，大谓阳，言坤往居外，乾来居内。又自归妹来，则六往居四，九来居三也。占者有刚阳之德，则「吉」而「亨」矣。}集疏：_{致堂胡氏曰：「乾本在上，今降在下；坤本在下，今升在上。是阴阳相交，故谓之泰。」○丘氏曰：「三阳三阴之卦，凡二十，而言卦变者十有一，泰、否、随、蛊、噬嗑、贲、咸、恒、损、益、涣是也。圣人首以往来言于泰、否者，所以发卦变之凡例。盖泰、否者，乾、坤二体之往来，而他卦者，乾、坤之一爻，由泰、否而往来也。」○泉峰龚氏曰：卦变之说，泰、否、随、蛊之类，三阴三阳而变者，丘氏之说当矣。讼、无妄、大畜、晋、暌、蹇、解、鼎，四阳二阴、四阴二阳而变者，亦如随、蛊诸卦，由泰、否一爻往来而变之例。盖刚柔本各以类聚者也，其相错杂，由类聚而变者也。故诸卦五阳一阴、五阴一阳者，不言变，而阴阳本各其类者，亦不言变也。○愚案：阴阳各以类聚之说，深得卦爻之旨。盖易虽无所不变，必考其或言卦变，或不言卦变，其故何哉？然则本义自归妹来之说非矣。此往来盖言二体之往来，不指三、四也。}初九，拔茅茹，以其汇，征吉。_{三阳在下，相连而进，拔茅连茹之象，征行之吉也。占者阳刚，则其征吉矣。郭璞洞林读至「汇」字绝句，下卦仿此。}集疏：_{程子曰：茹，根之相牵连者。汇，类也。贤者以其类进。○语录曰：拔茅茹者，物象也。以其汇者，人象也。○愚谓此诗之所谓比也。拔一茅而连茹，拔一君子而众君子出焉。「以其汇」者，各以其类而进。自古成泰治之功者，必众贤萃而后能也。}九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。_{九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒秽，而果断刚决，不遗遐远，而不昵朋比，则合乎此爻中行之道矣。}集疏：_{语录曰：「包荒」便用「冯河」，「不遐遗」便「朋亡」，意只如此。○童溪王氏曰：二当君子道长之时，以天下人材为己任，「荒」者必包，「冯河」者必用，遐远者不遗，有兼收并蓄之德，无昵比朋党之私，故可以上配中行之主也。○蔡氏曰：「用冯河」，勇者亦用也。「朋亡」，谓不独用其朋类也。「尚」，如「尚公主」之「尚」。「中行」，六五也。○泉峰龚氏曰：「包荒」，谓于人无所不包容也。「用冯河」，谓过于勇者亦用也。「不遐遗」，疏远之贤亦不遗也。「朋亡」，不私于己之朋类也。盖既「包荒」，则「冯河」者亦用；不遗遐远之贤，则不用己之私朋，皆主用人而言也。泰、否二卦，皆主人材之进退为候，故泰九二之大臣，专以进用人材为务。或曰：初九「以其汇」，是欲贤者以其类进也。九二则欲其「朋亡」，何也？曰：初九在卞之贤，则欲其引类而进；九二主泰之大臣，所以进退天下之人才者也，故欲亡其朋类。惟亡其朋类，则能用天下之贤。若独私其朋，则天下之贤有不得进用者矣。此其所以不同也。○愚谓「荒」者，过于迂疏而能包；「冯河」者，过于勇敢而能用。「不遐遗」，则过于及远；「朋亡」则过于处近。盖欲约其过，使之归于中道，故曰「得尚乎中行」。此四者，处泰之道也。九二以刚居柔而得中，故能如此。}九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。_{将过乎中，泰将极而否欲来之时也。恤，忧也。孚，所期之信也。戒占者艰难守贞，则无咎而有福。}集疏：_{程子曰，三居泰之中，在诸阳之上，泰之盛也。物理如循环，泰久则必否，故必于泰之盛而为之戒也。「无平不陂」，谓无常泰也。「无往不复」，谓阴当复也。平者陂，往者复，则为否矣。然自古隆盛，未有不失道而丧败者，若能艰难守贞，则可无咎。盖德善日积，则福禄日臻，德逾于禄，则虽盛而非满。善处泰者，其福可长也。○语录：问「无平不陂，无往不复」，与「城复于隍」。曰：此亦事势之必然。治久必乱，乱久必治，天下无久而不变之理。然履其运者，必有变化持守之道可也。如明皇开元之治，若能把捉，不至如天宝之放肆，则后来亦不应如是狼狈。○项氏曰，「无平不陂，无往不复」，言无不者，此皆天运之必至而自孚者也。当泰治之极，不敢不尽人事，艰则不敢易也，贞则不敢弛也。操心之危如此，则必无过咎矣。然后彼之必至之孚，可以勿恤，而我之固有之福，可以长享矣。○徐氏曰：「复隍者，平之陂也。翩翩者，往之复也。」○古为徐氏曰：「阴阳交运，否泰相仍，时势然也。然平陂往复者，天运之不能无；艰贞」「勿恤」者，人事之所当尽。天人有交胜之理，处其交，履其会者，必有变化持守之道。若一诿之天运，以为无预于人事，则圣人之易可无作矣。○愚谓易之一书，皆是使人警省戒惧之意。天下之事，未有不戒惧而能保其终者，此易之有关于世道，有关于人心，所以使民日迁善而不自知也。}六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。_{已过乎中，泰已极矣。故三阴翩然而下，复不待富而其类从之，不待戒令而信也。其占为有小人合交以害正道，君子所当戒也。阴虚阳实，故凡言不富者，皆阴爻也。}集疏：_{程子曰：阴在下之物，居上失实，志在下复。「翩翩」，疾飞之貌。夫泰既过中，则变矣。圣人于三，尚云「艰贞」则有福，盖为三将过中，知戒则可保。四已过中，理必变也，故专言反复之道。五，泰之主，则复言处泰之道矣。○项氏曰：六四「不戒以孚」，乐于变者也。九三「勿恤其孚」，当其变者也。六四居三阴之首，群阴所从以叛阳。九三居三阳之上，群阳所依以拒阴。此二爻正相当，故象曰「天地际」也。○徐氏曰：「阳性固升，亦必扶翼而后进。阴性本下，不待招呼而相与，已有不可御之势矣」。○愚谓天地间阴阳相对待，君子小人相为消长。三、四又当对待之间，上下之交，治乱之际。三言平陂往复，言阴之必来，泰之必否。四言「翩翩不戒以孚」，则阴之已来，泰已否矣。知泰之必否，能尽「艰贞」之道，则犹可转祸为福。一有放肆，则翩翩之来，其可御哉？然否九四曰「畴离祉」，而此不曰「吉」者，亦抑阴之意也。}六五：帝乙归妹，以祉元吉。_{以阴居尊，为泰之主，柔中虚已，下应九二，吉之道也。而「帝乙归妹」之时，亦尝占得此爻。占者如是，则有「祉」而「元吉」矣。凡经以古人为言，如高宗、箕子之类者，皆仿此。}集疏：_{程子曰：六五以阴柔居尊，下应九二刚明之贤，能倚任而顺从之，如帝乙之归妹，降尊就卑，以顺从其夫也。故能成泰治之功，受祉且元吉。自古帝女虽下嫁，至帝乙然后制为礼法也。○项氏曰：「帝女下嫁之礼，至汤而备。汤嫁妹之辞曰：毋以天子富而骄诸侯。阴之从阳，女之从夫，天地之义也。往事尔夫，必以礼义。」汤称天乙，或者亦称帝乙乎？又曰：「泰之所以成泰者，以九二、六五上下相交。九二之阳上交于五，如舜之尚见于帝，故曰得尚于中行。六五之阴下交于二，如帝女下嫁于诸侯，故曰帝乙归妹。治泰之事，皆九二主之，六五降心以享其效而已。」○新安胡氏曰：「泰六五与归妹六五，同有归妹之辞。盖泰三、四爻互易，则为归妹。泰之五，即归妹之五也，故其辞同。」○泉峰龚氏曰：「二、五同志，以成泰治之功者也。二有包荒等事，而五无所为，在于虚己用贤，而一相之任，所系为甚重也。」○愚谓易中引帝乙、高宗、箕子等类，皆是本爻有此象，故引已往圣贤以为证耳，非谓当时占得此爻也。泰、归妹六五有帝女下嫁之象；既济九三有高宗伐鬼方之象；明夷六五有箕子艰贞之象，皆是本爻有此象，故设此辞也。}上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。_{泰极而否，「城复于隍」之象。戒占者不可力争，但可自守，虽得其贞，亦不免于羞吝也。}集疏：_{石氏曰：「隍，池也。土本在下，版筑之而为城。今复于隍，如坤本在下，今复其本，坤上则为泰，下则为否矣。」○程子曰：「掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰。」及泰之终，将反为否，如城土颓圮，复反于隍也。泰之终，上下之情不通矣。民心离散，不从其上，岂可用也？众既不可用，方自其亲近而告命之，虽使所告者得其贞正，亦可羞吝。○愚谓，泰上三阴，皆指小人。四言小人翩翩之来已至，五复言治泰之道，上又言勿用师，以见易之为君子谋也切矣。}总论。_{泉峰龚氏曰：「泰卦六爻，初、三、四、上言阴阳消长，否泰往来之理。二、五言君臣相与，以尽处泰之道。初为君子上进，泰之始也。四为小人下复，泰已过矣。三言泰之盛，必至于否。上言泰之极，已变为否矣。此阴阳否泰消长往来之理也。二刚中有为，上应于五；五柔中屈己，下应于二。上下交而志同，此君臣以尽处泰之道也。阴阳消长，否泰往来，虽曰常理，苟君臣能相与尽道，则亦可以成久安长治之功焉。故程子曰：自古隆盛，未有不失道而丧亡者，此之谓也。」}䷋

_坤下乾上否之匪人，不利君子贞。大往小来。_{否，闭塞也，七月之卦也，正与泰反，故曰「匪人」，谓非人道也。其占不利于君子之贞道。盖乾往居外，坤来居内。又自渐卦而来，则九往居四，六来居三也。或疑「之匪人」三字衍文，由比六三而误也。传不特解其义，亦可见。}集疏：_{刘氏曰，否塞之时，虽不利君子贞，而君子之贞不可无也。守此不变，时之否而道之亨也。故曰国无道，至死不变，然后足以为君子。○泉峰龚氏曰：本义卦变之说，若有可疑。泰否往来，只当以二体言，不当以一爻言。余见各卦。}初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。_{三阴在下，当否之时，小人连类而进之象，而初之恶则未形也，故戒其「贞」则「吉」而「亨」。盖能如是，则变而为君子矣。}集疏：_{语录曰，「拔茅茹，贞吉亨」，这是吉凶未判时。若能于此时改变，小人便做君子。君子小人，只是个贞不贞。○丘氏曰：彖言「贞」则不利，初言「贞」则「吉亨」，何也？曰，彖言「不利」者，君子之贞也。以君子之正而处，则为小人所嫉，曰「不利」者，所以戒君子。爻言「吉亨」者，小人之贞也。小人处否，而能以贞自守，则化为君子，曰「吉亨」者，所以训小人也。○泉峰龚氏曰：「茅茹」取根在下而相连之象。泰、否初爻相称，「拔茅茹，以其汇」者，以群阳群阴皆有牵连而进之意。泰阳在下，君子也，故能「征」则「吉」。否阴在下，小人也，必能守正，乃得「吉亨」。此爻紧要全在「贞」字上。○愚读泰初九「以其汇，征吉」，君子之泰也。君子之泰，天下之泰也。否初六「以其汇，贞吉亨」，小人之泰也。小人之泰，天下之否也。彼曰「征即吉」，此曰「贞则吉亨」，变征作贞，所以戒小人也。易为君子谋，圣人崇阳抑阴之意，于此尤可见。}六二，包承，小人吉，大人否，亨。_{阴柔而中正，小人而能包容承顺乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是则吉，大人则当安守其否，而后道亨。盖不可以彼包承于我，而自失其守也。}集疏：_{致堂胡氏曰：六二以阴居阴，处得中正，是于小人之中，能包容承奉乎君子、小人而得吉者也。若大德之人则不然，能以正自守，不为世俗之所变，是于否之时，得否之道，所以「亨」也。○语录曰：横渠说易，为君子谋，不为小人谋。然易中亦有时为小人谋，如「包承，小人吉」，言小人当否之时，能包承君子则吉。但此虽为小人谋，乃所以为君子谋。○泉峰龚氏曰：泰九二曰「包荒」，君子包容乎小人也。否六二曰「包承」，小人包承乎君子也。泰之时，君子包容乎小人，则小人亦将劝于善，而为君子之归。否之时，小人包承乎君子，则君子不至有所害，而小人亦吉也。吾于泰、否二卦，得圣人处小人之道焉。○愚谓东汉之末，宦官恣横，党锢祸起，是小人不能包承者也。小人不能包承，卒不免其身以及其国，而大人之「否」，亦不可得而亨矣，可不戒哉！}六三：包羞。_{以阴居阳而不中正，小人志于伤善而未能也，故为「包羞」之象。然以其未发，故无凶咎之戒。}集疏：_{语录曰：初六是那小人欲为恶而未发之时，到六二「包承」，则已打破头面了。然尚自承顺那君子，未肯十分做小人，直到六三，便做小人了，所以包许多羞耻。大凡小人做了罪恶，他心下也自不稳当，此便是包羞之说。○蔡氏曰：羞者，耻其非之谓。三居阴之穷，为恶已深，致乱已极，而能自媿者，故有此象。包者，爻之柔；羞者，位之刚。○泉峰龚氏曰：「包羞」之说，语录与本义不同，当以语录为正。小人知为不善之可羞，是尚有可变之理，所以不言凶咎也。否下三爻，皆有开小人从善之意，三之恶已著，而以「包羞」为言，则是其本心犹有存者。天下无不可变之人，是则圣人之意也。○愚案：泰九三将变而之否，否六三亦当变而之泰也。今小人而包羞忍耻，以苟富贵，而不知止，不知位之不当，时之通塞也。}九四，有命无咎，畴离祉。_{否过中矣，将济之时也。九四以阳居阴，不极其刚，故其占为「有命无咎」，而畴类三阳，皆获其福也。命，谓天命。}集疏：_{语录曰：否已过中，上三爻是说君子，言君子有天命而无咎。○项氏曰：阴阳皆以类而进退，故泰否之初皆称「汇」，以其主下三爻之进退也。泰之四称「邻」，否之四称「畴」，以其主上三爻之进退也。又曰：泰九三于「无咎」之下言「有福」，否九四于「无咎」之下言「畴离祉」，二爻当天命之变，正君子补过之时也。泰九三知其将变，能修人事以胜之，使在我无可咎，然后可以勿惜小人之孚，而自食其福也。否之四，因其当变，能修人事以乘之，有可行之时，而无可咎之事，则不独为一己之私，又足为众贤之祉也。○徐氏曰：离，丽也。否九四「有命」，即泰之九三「无平不陂，无往不复」之义。言阴阳往来，泰否反复，天运固如此也。○愚谓泰六四「不戒以孚」，是小人乐于祸变者也。否九四「有命无咎」，是君子之安于义命者也。君子小人之所以分也。}九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。_{阳刚中正，以居尊位，能休时之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之则吉。然又当戒惧，如系辞传所云也。}集疏：_{致堂胡氏曰，大人能消否而为泰，且常谓危亡之在前，曰「其亡其亡」矣。如此，则安固之道，如「系于苞桑」而不可拔矣。桑之为物，其根深固，苞谓丛生者，其固尤甚也。○语录。问：「泰、否二卦，见得泰无不否，否无不泰。当泰将否之时，若是有手段底，则稍迟得些。」曰：「自古由治而入乱易，由乱而入治难。治世稍不支吾，便入乱去乱时须是大人休否方得。」又曰：「有戒惧危亡之心，则便有苞桑系固之象，非是其亡其亡，而又系于苞桑也。」○蔡氏曰：「泰，阳来也，否，阳往也。然皆以阳为用，故泰之二光大，否之五最吉也。」○泉峰龚氏曰：「苞桑，互巽木象，以其蕃殖而安固也。」○愚案：系辞传曰：「君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」况当否之时，已危、已亡、已乱乎？故必忧其危险，虑其灭亡，戒其祸乱，而后可以安其位，保其存，有其治也。故曰「其亡其亡，系于苞桑」。}上九：倾否，先否后喜。_{以阳刚居否极，能倾时之否者也，其占为先否后喜。}集疏：_{程子曰：「物理极则必反，故否极则泰。」又曰：反危为安，易乱为治，必有阳刚之才而后能，故否之上九，则能倾否；屯之上六，则不能变屯也。○愚案：泰上六「城复于隍」，泰极而为否也。否上九「倾否」，否极而为泰也。然曰「勿用师自邑」，告命曰「先否后喜」，盖皆为君子发也。}总论。_{语录曰：大抵易为君子谋，且如否内三爻，是小人得志时，然不大段会做得事。到四便说君子得时，否渐次反泰底道理。五之「苞桑」，上之「倾否」，到这里便倾了否做泰。○又曰：阴之与阳，自是不可相无者。今以四时寒暑而论，若是无阴阳，亦做事不成。但以善恶及君子小人而论，圣人直是要消尽了恶，去尽了小人，盖亦抑阴进阳之义。某于坤卦亦曾略发此意。今有一样人议论，谓君子小人相对，小人不可大，故去他，则反激其祸。且如舜举皋陶，汤举伊尹，不仁者远。所谓去小人，非必尽灭其类，只是君子道盛，小人自化，虽有些小无状处，亦不敢发出来，岂必勦灭之乎？○易氏曰：否者，泰之反也。以天地言之，则天地不交而万物不通；以君臣言之，则上下不交而天下无邦。其否塞极矣。然六爻不言凶、悔、吝者，卦言天地之否，爻言济否之道，圣人盖有以处此也。○泉峰龚氏曰：否六爻，下三阴爻为小人，上三阳爻为君子。初曰「贞吉，亨」，二曰「包承，吉」，三曰「包羞」，皆所以开小人反而从善之机。四曰「有命无咎」，五曰「休否，吉」，上曰「倾否」，皆所以勉君子进而为治之事。夫泰否往来，君子小人之进退而已矣。今君子既进而为治，小人亦反而从善，则「否」亦将转为泰矣。六爻之义，信乎为济否而发也。或曰：泰爻辞反不如否之多吉，何也？曰：乱极必治，治极必乱，理之常也。圣人于泰，则忧其治之将乱，故其辞多危惧；于否则欲变乱而为治，故其辞无凶咎。杂卦传曰：「否、泰，反其类也。」其是之谓乎？○愚案：泰、否各三阴三阳，合而为一，则泰六阳，否六阴也。否九四为泰之始，泰九三则泰之极也。泰六四为否之始，否六三则否之极也。阴阳相推，天道之必然。治乱相来，君子小人迭为消长，人事之当然也。赞化育而参天地者，其有以处此矣。}䷌

_离下乾上同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。_{离，亦三画卦之名。一阴丽于二阳之闲，故其德为丽，为文明，其象为火、为日、为电。同人，与人同也。以离遇乾火，上同于天。六二得位得中，而上应九五。又卦惟一阴，而五阳同与之，故为「同人于野」，谓旷远而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是，则亨，而又可涉险。然必其所同合于君子之道，乃为利也。}集疏：_{程子曰：「同人于野」，谓于旷远之地，不为昵比之私，乃至公大同之道也，其亨可知。天下大同，则何险阻之不可济哉？至公大同之道，君子之道也，故「利君子贞」。○蔡氏曰：「野」，旷远之地，乾象也。「利涉大川」，乾健离虚也。○愚案：卦辞以离同乾为同人，彖传以六二上同九五为同人。象以天与火为同人，爻以五阳同六二为义，皆「同人」也。与人同心，足以涉难，故曰「利涉大川」。与人同德而无私昵，故曰「利君子贞」。}初九：同人于门，无咎。_{同人之初，未有私主，以刚在下，上无系应，可以「无咎」，故其象占如此。}集疏：_{语录曰：凡一爻皆具二义，吉者苟不如此则凶；凶者苟不如此，则吉。如「同人于门」，须是自出门去与人同，则「无咎」。若以人从欲，则「凶」。○龚氏曰：同人之道，莫善于无应，莫不善于有应。有应则有偏系之私，无应则无适莫之累。初九出门而与人同，无适莫也，何咎之有？○丘氏曰：「两户为门，阴画偶，有门之象。同人随之初九，节之九二，皆前遇偶，故谓之门。一扇为户，阳画奇，有户之象。节之初九，亦前遇奇，故谓之户。户一而门二也。」}六二：同人于宗，吝。_{宗，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，吝之道也。故其象占如此。}集疏：_{程子曰：二与五为正应，故曰「同人于宗」。同于所系应，是有所偏与，在同人之道为私狭矣，故可「吝」。○语录：问：六二与九五中正可谓尽善，却有吝，何也？曰：两者时位相应，意趣相合，只知款密，却无至公大同之心，未免系于私，故有「吝」。大凡悔者，自凶而趋吉；吝者，自吉而趋凶。○愚谓同人以至公大同为善，以系于私近为狭。于门则无咎，于郊则无悔，于野则亨，而于宗则吝也。以同于宗族为同，则宗族之外不可得而同，可知也已。}九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。_{刚而不中，上无正应，欲同于二，而非其正，惧九五之见攻，故有此象。}集疏：_{程子曰：「卦惟一阴，诸阳皆欲与之同。」二以中正与五应，三以刚强居二、五之间，欲夺而同之，然理不直，故不敢显发，伏藏兵戎于林莽之中，时升高陵以顾望，至于三岁之久，终不敢兴。此爻深见小人之情状，然不曰「凶」者，以不敢发，故未至于凶也。○语录。问：「三、四皆有争夺之义，何也？」曰：「只是争六二一爻。凡易之情，近而不相得则凶。六二与九五相应，三以刚居刚，则便迷而不反。四以刚居柔，便有反则底道理。初、上则在事外，不相干涉，所以无争。」}九四，乘其墉，弗克攻，吉。_{刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以「攻」之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。}集疏：_{司马氏曰，「伏戎于莽」，下袭上也。「乘其墉」，上乘下也。○徐氏曰：四介乎三、五之间，其争二之心犹三也。然二与五为正应，三比于二，且不能夺，况四远而在三之外乎？其不得乎二也必矣。乘者，自上乘下之义。墉者，内外之限。四欲求二，而三间其中，犹隔一墉也。○愚谓九四争非其应，「弗克攻」而「吉」者，同人之世，以有所系应为狭，惟不克而弗攻，则免于私系，而有至公大同之心。象曰：「困而反」，则所以获吉。}九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。_{五，刚中正，二以柔中正相应于下，同心者也。而为三、四所隔，不得其同。然义理所同，物不得而间之，故有此象。然六二柔弱，而三、四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。}集疏：_{愚谓五与二同阴阳正应。「先号啕」者，为三、四所间也。不得相遇，故至于用「大师」，则伏戎乘攻，宜退避矣。「而后笑」者，克而相遇也。三、四有争夺之义，以介乎二、五之间，故至如此。}上九，同人于郊，无悔。_{居外无应，物莫与同，然亦可以「无悔」，故其象占如此。郊在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。}集疏：_{李氏曰：「国外曰郊，郊外曰野。」「同人」之世，众皆争非其应上九处一卦之外，而无争夺之私，「同人于郊」者也，何悔之有？于郊不若于野之光大，故仅能「无悔」，而象以为「志未得」也。○愚案：本义以象曰「志未得」，故以「同人于郊」为荒僻无与同。毕竟郊在野之内，但不若于野之光大云尔。}总论_{胡氏曰：初、二、五、上皆称「同人」，独三、四不言同，而曰「伏莽乘墉」，此则无与之同也。二同宗而吝，五师克而同，则于至公自然之道，尚有可议者。若初之「同人于门」，上之「同人于郊」，郊对「门」而言，卦之首末可见。「同人于门」曰无咎，则同人之初，已无疵之可言。「同人于郊」曰「无悔」，则同人之终，又无过之可悔。此皆同人之善者也。○释褐杨氏曰：「同人于野」则「亨」，「于门」则「无咎」，「于宗」则「吝」，「于郊」则「无悔」。「于宗」不若「于门」，「于门」不若「于郊」，「于郊」不若「于野」。○愚谓六爻有不能尽卦义者，彖、复尽之，「同人于野，亨」是也。「于门」、「于郊」，皆同人之善，不若「于野」之光大。故占法六爻皆静，则观乎彖辞也。}䷍

_乾下离上大有，元亨。_{「大有」，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为「大有」。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。}集疏：_{丘氏曰，一阴在上卦之中，而五阳宗之，居尊能柔，物皆听与。五爻之有，皆五之有也，岂不大哉？惟其所有者大，故其亨亦大也。}初九：无交害，匪咎，艰则无咎。_{虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。}集疏：_{语录曰：易书大抵教人戒谨恐惧，无有以为易而处之者。虽至易之事，亦必以艰难处之，然后无咎。○蔡氏曰：交即应之，谓五之交如是也。大有之初，去五远而非应，无交也，故有害之者。君子之厄于陈、蔡之间，无上下之交是也。害非己致，故曰「匪咎」。艰难处之，其咎可无。○徐氏曰：六五为大有之主，二应于五，三亨于五，四与上近五远，而无交者惟初，而己独无得于五，是以无交而有害也。世之君子，固有当时之盛，乃独穷而在下，不获乎上，患难之来，有所不免，亦惟修身补过以俟之耳。○愚案：「无交害」之说，蔡氏、徐氏之说似得其旨，读者宜详之。}九二：大车以载，有攸往，无咎。_{刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可以「无咎」矣。占者必有此德，乃应其占也。}集疏：_{程子曰：九以阳刚居二，为六五之君所倚任，其才刚健，能胜大有之任，如大车能胜载重物也。可以任重行远，故「有攸往」而「无咎」也。○易氏曰：当大有富盛之时，六五以一阴为之主，非大臣任重，何以有济？九二刚健得中，上与五应，有「大车以载」之象，此伊尹所任以天下之重者也。○泉峰龚氏曰：「大车以载」，取居下应上，能任其重之义，于象他无所取，不必过求其说也。○愚案：易中言轮、辐、輹，皆得重之一体，大车以载，则无所不任也。君子才德积诸内而能任重，譬之车焉，以之积载，可以行远。}九三：公用亨于天子，小人弗克。_{「亨」，春秋传作「享」，谓朝献也。古者亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象，刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为「亨于天子」之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。}集疏：_{程子曰：「三当大有之时，居诸侯之位，有其富盛，必用献亨于天子，谓以其有为天子之有也。若小人处之，则不知奉上之道，以其有为己私，故弗克也。」○项氏曰：大有九三，公用亨于天子；随上六，王用亨于西山；益六二，王用亨于帝；升六四，王用亨于岐山，四句句法皆同。今独益作「享」读者，俗师不识古字，独于「享帝」不敢作「亨帝」。○新安胡氏曰：「春秋传晋文公将纳王，使卜偃筮之，遇大有之暌，曰：吉。遇公用亨于天子之卦。战克而王享，吉孰大焉！」则是卜偃时已读为享矣。○或问九三与五无系应，何以有亨于天子之象？愚曰：九三居上下之际，乾离之交，处下之上，互兑之初，又三与五同功而异位，故有「公用亨于天子」之象。言有刚正之德，任「大有」之责，受献亨之功也。}九四：匪其彭，无咎。_{「彭」字意义未详。程传曰：盛貌，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得无咎。戒占者宜如是也。}集疏：_{程子曰：九四居「大有」之时，已过中矣，是「大有」之盛者也。过盛则凶咎所由生，故处之之道，「匪其彭」则得无咎，谓能谦损，不处其大盛也。彭，盛多貌。诗载驱「行人彭彭」，行人盛多之状。大明「驷𫘪彭彭」，言戎车之盛也。○愚案：九二为大臣，九三居下之上，为在外之公侯，而九四则亵近之臣也。居近君之位，而能不有其富盛，得所以处盛位之宜，故「无咎」。}六五：厥孚交如，威如，吉。_{「大有」之世，柔顺而中，以处尊位，虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之则吉。故其象占如此，亦戒辞也。}集疏：_{程子曰：虚中为孚信之象。当「大有」之时，人心安易，若专尚柔顺，则陵慢生矣，故必「威如」则「吉」。既以柔和孚信接下，众志说从，又以威严使之畏，善处有者也，吉可知矣。○游氏曰：己以至诚与人，而人亦以至诚应之，上下合德而无间，故曰「厥孚交如」。}上九：自天祐之，吉，无不利。_{大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。}集疏_{项氏曰：六五在本爻，但见其履信思顺而已。至上九而后见其尚贤，故曰「又以尚贤也」。大传以此为六五之全德，而象辞亦曰「大有上九」，明事关全体，非谓上爻也。○易氏曰：上九不言致吉之道，夫子于大传发之曰「履信思乎顺，又以尚贤也」。说者以此三者归之上九，详味其旨，实指六五。六五备是三者，所以能有其大。然不系之六五者，五为成卦之主，上其终也，「吉无不利」，于终而后验。○泉峰龚氏曰：天指上而言，「祐之」，谓祐五也。项氏、易氏之说，亦有理。又初之「交」，二之「载」，三之「亨」，四之「彭」，皆为五而发也。岂以上之祐，而独不为五乎？}总论。_{释褐杨氏曰：大有以六五为主，阴居尊位，五阳应之，故诸爻以交五为吉。二「大车以载」，三「亨于天子」，四「匪彭无咎」；五、虚中以孚交之。诸爻之有，皆五之有也，其大也宜哉！若初九，大有之始，势与五远，故为无交之害。上九乃大有之终，位在五上，故为「自天」之「祐」。初未有大，上则「大有」之极效也。}䷎

_艮下坤上「谦」：亨，君子有终。_{「谦」者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，「谦」之象也。占者如是，则亨通而有终矣。「有终」，谓先屈而后伸也。}集疏：_{程子曰：「谦，有亨之道也。有其德而不居之谓谦。人以谦逊自处，何往而不亨乎？」○愚谓九三一爻为成卦之主，「君子有终」，盖指九三而言也，故其辞同。言人能谦逊，则君子之德为有终矣，此其所以「亨」也。}初六：谦谦君子，用涉大川，吉。_{以柔处下，谦之至也，君子之行也。以此涉难，何往不济？故占者如是，则利以「涉川」也。}集疏：_{程子曰：初六以柔顺处谦，又居一卦之下，为自处谦下之至，谦而又谦也，故曰「谦谦」。自处至谦，众所共与也。虽用涉险难，亦无患难，况居平易乎？何所不吉也。○童溪王氏曰：「六，谦德也；初，卑位也。以谦德而处卑位，谦而又谦者也。」○新安胡氏曰：「前有互体之坎，故以大川言。」}六二：鸣谦，贞吉。_{柔顺中正，以谦有闻，贞而且吉者也，故其占如此。}集疏：_{程子曰：二以柔顺居中，是为谦德。积诸中，发于外，见于声音颜色，故曰「鸣谦」。居中得正，有中正之德，故云「贞吉」。凡「贞吉」，有为贞则吉者，有为得贞则吉者，六二之「贞吉」，所自有也。○释褐杨氏曰：谦主九三，二之「鸣谦」，承三也。上之「鸣谦」，应三也。○泉峰龚氏曰：程子「鸣谦」之说，与本义不同。以下卦「鸣谦」例之，当以程说为正。盖见于声音颜色，所谓谦辞者也。}九三：劳谦，君子有终，吉。_{卦惟一阳居下之上，刚而得正，上下所归。有功劳而能谦，尤人所难，故「有终」而「吉」。占者如是，则如其应矣。}集疏：_{程子曰：三以阳刚之德而居下体，为众阴所宗，复得其位，为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功劳而持谦德者也。古之人有当之者，周公是也。身当天下之大任，上奉幼弱之主，谦恭自牧，夔夔如畏然，可谓有劳而能谦矣。○新安胡氏曰：三居互体坎中，故称劳。说卦亦曰：坎，劳卦也。九三以一阳爻为成卦之主，故爻辞与卦同。○泉峰龚氏曰：人有功劳，多自矜伐，故上为君所忌，下为众所嫉，而鲜克有终。有功劳而能谦，则上下敬服，故能保其名位，以善终也。○愚谓：「谦谦君子」，以德言者也；「劳谦君子」，以功言者也。有德而谦，何往不济？有功而谦，足以保终，故皆曰「吉」。}六四：无不利，㧑谦。_{柔而得正，上而能下，其占「无不利」矣。然居九三之上，故戒以更当发挥其谦，以示不敢自安之意也。}集疏：_{程子曰：「㧑，施布之意，如人手之㧑也。动息进退，必施其谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。」○泉峰龚氏曰：「鸣谦，谦之见于言辞者也。㧑谦，谦之见于行事者也。皆所以发挥其谦也。」○愚谓谦非徒事虚文卑巽而已，盖其盛德之至，而能下人，所谓「有若无，实若虚，犯而不校」者也。所谓「谦尊而光，卑而不可逾」者，何不利之有？}六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。_{以柔居尊，在上而能谦者也，故为不富而能以其邻之象。盖从之者众矣，犹有未服者，则利以征之，而于他事亦无不利。人有是德，则如其占也。}集疏：_{程子曰：「富有，众之所归也。惟财能聚人。六五以君位之尊，而执谦顺以接下，众所归也，故不富而能用其邻也。」○语录：问：谦是不与人争，如何五上言「侵伐」「行师」？曰：自初六积到六五、上六，谦亦极矣，自宜人人服之，尚更不服，则非人矣，故「利用侵伐」也。又曰：坤为地，为众，凡设国邑征伐处，多是因坤。○愚谓诸爻皆言谦，六五独不言谦者，五以柔顺之德居尊位，谦之至也。而不言其谦，谦而至此，亦云极矣。故又发「利用侵伐，无不利」之义。}上六，鸣谦，利用行师征邑国。_{谦极有闻，人之所与，故可「用行师」。然以其质柔而无位，故可以征己之邑国而已。}集疏：_{程子曰：六处柔顺之极，又处谦之极，极乎谦者也。处谦之极，亦必见于声色，故曰「鸣谦」。○童溪王氏曰：上处谦之极位，非执谦者之所安，故鸣其未得之志。谦极则易以取侮，故五与上以「侵伐」「行师」为言，所以救谦之过也。○泉峰龚氏曰：「鸣谦」与「利用行师征邑国」，当作两意看。此爻居一卦之上，似非谦者，故自鸣其谦，以示不敢自专之意。又居谦之极，人犹不服，则不得不征伐之，以济谦之穷也。}总论。_{新安胡氏曰：下三爻皆吉而无凶，上三爻皆利而无害。易中吉利，罕有若是纯全者，谦之效固如此。然艮体称吉，坤体称利者，静则多吉，顺则多利也。○泉峰龚氏曰：「谦」者，卑以下人之谓，必人己相对，而后见其谦也。初之「谦谦」，卑以下人者也。二之「鸣谦」，与四之「㧑谦」，上之「鸣谦」，发挥其谦以与人者也。三之「劳谦」，不矜伐功能以加人者也。五之「侵伐」，上之「行师」，谦极而不服，则不容于终谦矣。皆有人己对言之意。又谦卦以九三一爻为主，故二承三，则以「鸣谦」为吉；四乘三，则以「㧑谦」为利；上应三，则亦以「鸣谦」为得，皆示不敢有加于三也。初与五、与三无系，则各自取义，正与豫卦以九四一爻为主同例。或谓以二承三，无不谦之嫌，何必如上之自鸣哉？曰：二居大臣之位，上与五为应，虽上承于三，而有侵逼之嫌，故亦鸣其「谦」以自见也。○愚案：说文曰：「口兼为衔，心兼为慊，言兼为谦。」谦从言，从兼，盖言语之兼也。二、上之「鸣谦」，四之「㧑谦」，谦于言语进退之间者也。初之「谦谦」，三之「劳谦」，五之「不富」，谦于德行，泯于不言之表者也。然至五、上曰「征伐」者，谦固盛德事也。然外侮之来，其可容已乎？故不得不有以应之耳。此圣人于谦之终，又发外侮之来，只管一向谦谦不得之意，所以著不当谦时也。}䷏

_坤下震上豫：利建侯行师。_{豫，和乐也，人心和乐以应其上也。九四一阳，上下应之，其志得行。又以坤遇震，为顺以动，故其卦为豫，而其占利以立君行师也。}集疏：_{程子曰：「上动而下顺，诸侯从王，师众顺令之象。君万邦而聚大众，非和说不能使之服从也。」○项氏曰：「屯九五屯膏，而初九为济屯之主，故为利建侯。豫六五贞疾，而九四为由豫之主，故亦为利建侯。屯之初，豫之四，皆震之初爻，主器之长子也。」○丘氏曰：「屯有震无坤，则言建侯而不言行师。谦有坤无震，则言行师而不言建侯。此合震坤成卦，故兼之。」}初六：鸣豫，凶。_{阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫而以自鸣，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。}集疏：_{程子曰：「阴柔居下，四，豫之主也，而己应之，是不中正之小人为上所宠，志意满极，至发于声音，必至于凶也。鸣，发于声也。」○诚斋杨氏曰：「鸣谦则吉，鸣豫则凶，何也？谦可鸣，豫不可鸣也。」○泉峰龚氏曰：「豫之初六，即谦上六之反对，故谦之上六曰鸣谦，豫之初六曰鸣豫也。」「谦」之上六应九三，处元勋之位，心不自安，故鸣其「谦」以自见。「豫」之初六，上应九四，恃强援之势，意满志得，故不胜其「豫」以自鸣。此所以「谦」而鸣则「吉」，「豫」而鸣则「凶」也。}六二：介于石，不终日，贞吉。_{「豫」虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于「豫」，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日而见凡事之几微也。大学曰：「安而后能虑，虑而后能得。」意正如此。占者如是，则「贞」而「吉」矣。}集疏：_{程子曰，豫之诸爻，多不得正，是上下皆溺于豫。惟六二中正无应，当豫之时，独能自守，可谓特立之操。人于豫乐心悦之，故迟迟，遂至于耽恋不能已。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟终日，故「贞」而「吉」也。处豫不可安且久也，久则溺矣。如二可谓见几而作者也。○易氏曰：互体艮，有石象。○丘氏曰：豫之诸爻，以无系应者为吉。初应四，三、五比四，皆有系者也。独六二阴静而中正，与四无系，特立于众阴之中，而无眈恋之意，得正而吉者也。}六三：盱豫，悔，迟有悔。_{「盱」，上视也。阴不中正，而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于「豫」，宜「有悔」者也。故其象如此，而其占为事当速悔，若「悔」之「迟」，则必「有悔」也。}集疏：_{郭氏曰，处豫之道，戒在不能自立，而优游无断，睢盱视上而悦之，非介于石者也。迟疑而有待，非「不终日」者也。○语录。问：「上视于四，下溺于豫」，未晓。曰：「趋时附势以得富贵，自以为乐者也。」○丘氏曰：三以阴处阳，其位不当，以阴比阳，又非正应，但仰视九四以为豫，能无悔乎？苟知盱豫之致悔，则当速改。若复犹豫不决，则「又有悔」矣。泉峰龚氏曰：「有悔」之「有」，当作「又」字说，古文「有」、「又」通用。}○九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。_{九四，卦之所由以为豫者也，故其象如此，而其占为「大有得」。然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣，故又因而戒之。「簪」，聚也，又速也。}集疏：_{程子曰，「簪」，聚也。簪之得名，取聚发也。○李氏曰：由豫者，莫不由之以豫。「由颐」者，莫不由之以颐。○蔡氏曰：「大有得」者，一刚而得五柔也。居非正位，故疑。朋，谓众柔也。○丘氏曰：「卦五阴爻皆断，一刚爻独连，故以簪为象。」○愚案：「盍簪」二字，近有人音盍作庵，入声。簪音匝，谓朋类之杂。愚窃笑之。及考孔氏疏，则谓盍，合也。「簪」，疾也。众阴合聚而来，疾也。苏氏谓盍，何不也。「簪」，固结也。而本义又以「速」训之，其说不同有如此者。}六五：贞疾，恒不死。_{当「豫」之时，以柔居尊，沈溺于「豫」，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为「贞疾」之象。然以其得中，故又为「恒不死」之象。即象而观，占在其中矣。}集疏：_{程子曰：六五以阴柔居尊位，沈溺于「豫」，不能自立者也。四以阳刚得众，非耽惑柔弱之君所能制，乃柔弱不能自立之君，受制于权臣也。居得君位，「贞」也。受制于下，有「疾」也。权虽失而位未亡，「恒不死」也。如汉、魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以「豫」为多。在四不见其失正，而于五乃见其强逼者，四本无失，五自柔弱，不能自立，各据爻以取义，故不同也。「蒙」六五亦以阴居尊位，二以阳为蒙之主，然彼「吉」而此「疾」者，时不同也。「童蒙」而资于人，宜也。耽豫而制于人，危亡之道也。又「蒙」相应而「豫」相逼也。○童溪王氏曰：当「豫」之时，而不为「豫」者，以正自守，六二是也。当「豫」之时，而不得「豫」者，见制于人，六五是也。此「豫」之六爻，惟六二、六五所以不言「豫」也。}上六：冥豫，成，有渝，无咎。_{以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动体，故又为其事虽成，而能有渝之象。戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也。}集疏：_{程子曰：在豫之终，故为昏蒙已成，若能有渝变，则可以无咎。豫终有变之义，圣人发此义，所以劝迁善也。故不言「冥豫」之凶，而专言渝之无咎。○童溪王氏曰：圣人于初六「鸣豫」，则继之以「凶」；于上六「冥豫」，则继之以「无咎」。盖初所以遏其恶，终所以开其善。圣人之心，于豫之初、上见之矣。○愚谓圣人不绝人以为善之道，故豫虽至于昏冥，而人心天理，谁独无之？苟能因其所发而遂明之，一变其所为，则亦可以「无咎」。不然，则冥行纵欲，祸不可胜言矣。}总论：_{徐氏曰：豫有三义，曰「和豫」，曰「逸豫」，曰「备豫」。彖、象所言，「和豫」也，六爻所言「逸豫」也。「备豫不虞」，卦文无此义。传曰：「重门击柝，以待暴客」，此备豫也。故曰「盖取诸豫」。○丘氏曰：豫以九四一爻为主，故本爻谓之「由豫」，以众阴由己而豫也。在他爻皆以不从四为善，初应则「鸣豫凶」，三比则「盱豫悔」，五乘则「贞疾恒不死」，上同震体，亦不免于「冥豫」，而后有渝也。惟六二一爻，阴柔中正，与四无系，独能「介于石，不终日」而贞吉，豫之不可溺也如此。}䷐

_震下兑上随，元、亨、利、贞，无咎。_{随，从也。以卦变言之，本自困卦九来居初，又自噬嗑九来居五，而自未济来者，兼此二变，皆刚来随柔之义。以二体言之，为此动而彼说，亦随之义，故为「随」。己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣，故其占为「元亨」。然必利于贞，乃得「无咎」。若所随不贞，则虽大亨，而不免于有咎矣。春秋传穆姜曰：「有是四德，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？」今案：四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。}集疏：_{程子曰：随之道，可以致大亨也。君子之道，为众所随，与己随于人，及临事择所随，皆随也。随得其道，则可以致大亨也。凡人君之从善，臣下之奉命，学者之徙义，临事而从长，皆随也。随之道，利在于贞正。随得其正，然后能大亨而无咎。失其正，则有咎矣，岂能亨乎？○又曰：以卦变言之，乾之上来居坤之下，坤之初往居乾之上，阳来下于阴也。○邱氏曰：「刚来而下柔」，此成随之义也。然柔性无常，比刚则合。以卦言，则为刚随柔；以爻言，则为柔随刚。○泉峰龚氏曰：「刚来而下柔」，以卦变言，是自否来。上九之刚来居于初，而下于柔也。程子之说得之。○愚谓随之卦辞，重在一「贞」字上，所随得正则无咎，否则有咎。初、二、五、上，位之得正者也，故爻辞亦「吉」。三、四位不得正，故爻有「贞凶」、「居贞」之戒。}初九，官有渝，贞吉，出门交有功。_{卦以物随为义，爻以随物为义。初九以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主，而变其常矣。惟得其「贞」则「吉」。又当「出门」以「交」，不私其「随」，则「有功」也。故其象占如此，亦因以戒之。}集疏：_{程子曰，人之所从，多所亲爱者也。常人之情，爱之则见其是，恶之则见其非。故妻孥之言，虽失而多从；所憎之言，虽善而为恶也。苟以亲爱而从之，则是私情所与，岂合正理？故出门而交，则「有功」矣。○语录。问：「官」是主字之义，是一卦之主，变得贞则吉，不贞便凶。曰：是如此。○项氏曰：官，主也。初九为一卦之主，以乾之上九与坤之初六相变而成随。上九、初六本皆不正，因变而得正，故曰「官有渝，贞吉」。又曰：同人之初曰「出门同人」，随之初曰「出门交有功」，同与随皆贵于正大，不可有所私昵，故以「出门」为贵。「官有渝」，是论卦之始变，二爻相易，随之本也。「出门交有功」，是言成卦之后，上下相随，随之用也。○愚谓官则知所守，渝则知所变，贞则不失乎正，故「吉」。初，随之始，故曰「出门」。交即遇于二，故曰「有功」。}六二：系小子，失丈夫。_{初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能自守，以须正应，故其象如此，凶咎可知，不假言矣。}集疏。_{程子曰：初阳在下，「小子」也。五正应在上，「丈夫」也。随先于近，柔不能固守，「系小子」而「失丈夫」，舍正应而从不正，其咎大矣。○项氏曰：当随之时，近者易昵。六二近于初九，九四近于六三，阴阳之情，以近而相随，随之失道者也。}六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。_{「丈夫」，谓九四。「小子」，亦谓初也。三近系四，而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己随之，有求必得。然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以「居贞」也。}集疏：_{程子曰：三虽与初同体，而切近于四，故系于四也。大抵阴柔不能自守，常亲系于所近者。上系于四，而下失于初，舍初从上，得随之宜也。四亦无应，得三之随，必与之亲善，故三有求必得也。虽然，固不可非理枉道以随于上，苟取爱悦以遂所求，故云「利居贞」。○司马氏曰：三无中正之德而不凶，所随得其人也。○刘氏曰：阴必随阳，随至于系，则所随不可舍矣。}九四，随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎？_{九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而「有获」。然势凌于五，故虽「贞」而「凶」。惟「有孚在道以明」，则上安而下从之，可以「无咎」也。占者当时之任，宜审此戒。}集疏：_{程子曰：九四以阳刚之才，处臣位之极，若于「随有获」，则虽正亦「凶」。「有获」，谓得天下之心随于己。为臣之道，当使恩威一出于上，众心皆随于君。若人心从己，危疑之道也。惟孚诚积于中，动为合于道，以明哲处之，则又「何咎」？古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。○徐氏曰：六三、九四相比相从，三言「有得」者，得乎四也。四言「有获」者，获乎三也。「有孚在道」，孚乎五也。○泉峰龚氏曰：随卦诸爻，皆以阴阳相随为义。四不中正，下从阴柔，非随之正也。夫三、四皆无正应，相比而相随者也。然六三上而从阳，理之正也，故「利居贞」。九四下而从阴，失其理矣，贞固守此，则必「凶」也。若能弃邪从正，心所孚信，在于道焉，则为能以明自处，何咎之有？盖戒其从三而冀获，勉其舍三以从道也。○愚案：程子之说略同，徐氏说亦好，泉峰之说与本义不同，姑附于此，以俟知者。}九五：孚于嘉，吉。_{阳刚中正，下应中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。}集疏：_{耿氏曰，六二柔顺中正，有嘉德者也。上有诚心以与下，下有嘉德以应上，其吉可知。○诚斋杨氏曰，九五以阳刚中正为随之主，应六二中正之臣，此圣君至诚，乐从天下之善者也，吉孰大焉？○项氏曰，五之嘉在二，婚曰「嘉礼」，亦曰「嘉偶」，非正应不足以道之。○易氏曰，嘉，善也。五言「孚」而不言「随」者，盖上无随下之义。五与二相孚，随道之盛者也。}上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。_{居随之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为「王用亨于西山」。亨，亦当作祭享之「享」。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之，其诚意如是，则「吉」也。}集疏：_{程子曰：上六以柔顺居随之极，极乎随者也。「拘系之」，谓随之极，如拘持縻系之。「乃从维之」，又从而维系之也，谓随之固结如此。○语录曰：「王用亨于西山」，言诚意通神明，神亦随之，如况于鬼神乎之意。○新安胡氏曰：当随之世，阴柔不能自立，必附阳而后有立，故三阴爻皆言「系」。如是，则一卦取阴随阳之义为多。○愚案：孔氏、胡氏、苏氏皆言上六不随者也，故必拘系之，从而维之，强之使从。然天下之理，岂有强之使从，而能保其终不叛去者？又皆以「亨」为「亨通」之「亨」，则又与「拘系」、「强从」之意相反。盖「拘系之」者，形之随也。乃从维之者，心之随也。上六正当兑位，故曰「西山」。犹升六四言「岐山」，小畜六四言「西郊」，皆互兑也。人心相随，固结而不可解，正文王之事也。}总论。_{释褐杨氏曰：阳者阴之倡，阴者阳之随。卦有三阳三阴，比而随之，故阴爻皆言「系」。二系于初，三系于四，上系于五。一阴系一阳，有两两相随之义。○泉峰龚氏曰：阴随阳者也，阳为阴所随者也。随人者，观其所随，故三随四、上随五为得，二随初为失。为人所随者，观其自处，故初与五得位则「吉」，四失位则凶。夫二之随初，若未为失也，其所以失者，以其舍正应而从初也。三、上无正应，故以随四、五为得也。又卦以刚随柔为义，爻以柔随刚为义，爻而刚随柔，则为失矣。故初与五不言随四，而随三则凶也。}䷑

_巽下艮上蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。_{「蛊」，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。或曰：刚上柔下，谓卦变自贲来者，初上二下。自井来者，五上上下。自既济来者，兼之，亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为「元亨」，而「利涉大川」。「甲」，日之始，事之端也。「先甲三日」，辛也。「后甲三日」，丁也。前事过中而将坏，则可自新，以为后事之端，而不使至于大坏。后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监前事之失，而不使至于速坏。圣人之戒深矣。}集疏：_{程子曰，既蛊则有复治之理。「甲」，数之首，而事之始也。治蛊之道，当思虑其先后，为救弊可久之道。「先甲」，谓先于此，究其所以然也。「后甲」，谓后于此，虑其将然也。一日二日至于三日，言虑之深，推之远也。究其所以然，则知救之之道；虑其将然，则知备之之方。善救则先弊可革，善备则后利可久，古之圣王所以新天下而垂后世也。后之治蛊者，不明圣人先甲「后甲」之戒，虑浅而事近，故劳于救乱而乱不革，功未成而弊已生矣。「甲」者，事之首。「庚」者，变更之首。制作政教之类，则云「甲」，举其首也。发号施令之类，则云「庚」，「庚」，有所变更也。○语录。问：「蛊是坏乱之象，如何便会元亨？」曰：「乱极必治，天道循环，自是如此。若不如此，便无天道了。」又曰：「上头底只管刚，下头底只管柔，事事不向前，下卑巽而上苟止，安得不蛊？旧有赵德庄如此说。」○项氏曰：蛊者，泰之变。泰之坏为蛊，则当复始，故于蛊谓之「甲」。蛊之六五变则为巽，蛊既始事，巽又申之，故巽谓之「庚」。「庚」，更也。蛊以全卦言，故于卦辞言「甲」。巽至上卦而后为重，故于九五言「庚」。○泉峰龚氏曰：「刚上而柔下」，以卦变言，是自泰来。初刚上而为上，上柔下而为初也。}初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。_{「干」，如木之干，枝叶之所附而立者也。「蛊」者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。子能干之，则饬治而振起矣。初六，蛊未深而事易济，故其占为「有子」，则能治蛊，而「考」得「无咎」，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，则「终吉」也。}集疏：_{程子曰：初六虽居最下，而成卦由之，有主之义。居内在下而为主，子干父蛊也。子干父蛊之道，能堪其事，则为有子，而其考得无咎。不然，则为父之累，故必惕厉，则「终吉」也。○项氏曰：初六阴柔，本无干蛊之才，然蛊之成卦，因坤上六来为初六。初六者，成卦之主也。故于此爻详言治蛊之事，专取卦主为义，不论其才也。○愚谓以家言之，则曰子干父蛊；以国言之，则臣干君蛊矣。而为君者，能继志述事，是亦干前王之蛊也。言父子，则君臣在其中矣。}九二，干母之蛊，不可贞。_{九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象。以刚承柔，而治其坏，故又戒以不可坚贞，言当巽以入之也。}集疏：_{程子曰：子之于母，在乎屈己下意，巽顺将承，使之身正事治而已。若伸己阳刚之道，矫拂伤恩，则所害大矣，故曰「不可贞」。○泉峰龚氏曰：诸爻称干父之蛊者四，干母之蛊者一。盖妇无遂事而听于夫，事之坏，多父所致也。○愚谓干母之蛊，尤难于干父之蛊。太刚则伤爱，太柔则不立，故必巽顺以入，而不用刚之迹，则可免于悔吝。}九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。_{过刚不中，故「小有悔」。巽体得正，故「无大咎」。}集疏：_{程子曰：「三以阳处刚而不中，刚之过也。然在巽体，又居得正，虽以刚过而有小小之悔，终无大咎。然有小悔，已非善事亲也。」○蔡氏曰：「三不应上，子之能争而不从令者也。」○愚谓三曰「悔」，而四曰「吝」者，刚居刚，故有「悔」；柔居柔，故「见吝」也。悔属阳而吝属乎阴者，吉凶悔吝，相为循环，悔则至于吉，而吝则至于凶也。}六四，裕父之蛊，往见吝。_{以阴居阴，不能有为，宽裕以治，蛊之象也。如是，则蛊将日深，故往则「见吝」，戒占者不可如是也。}集疏：_{程子曰：四以柔顺之才而处正，仅能自守宽裕以处父事。若往干过常之事，则不胜而见吝矣。○语录曰：三、四两爻，说得悔吝最分明。九三有悔而无咎，由凶而趋吉也。六四虽目下无事，然却终吝，由吉而趋凶也。○毛氏曰：九三失之过，故悔。六四失之不及，故「吝」。必不得已，宁悔无吝。○刘氏曰：强以立事为干，怠而委事为裕，事弊而裕之，弊亦甚矣。盖六四体艮之止，而爻位俱柔。夫贞固足以干事，今止而怠，柔而懦，怠且懦，皆增益其蛊者也。持是而往，吝道也，安能治蛊邪？○泉峰龚氏曰：四柔顺得正，似能尽事亲之道，其不得如干蛊之吉者，盖初六巽体，爻柔位刚，顺而足以有为，所以能干蛊而吉。六四艮体，爻位俱柔，止而不能有为，所以为裕父之蛊而见「吝」。若四者，其从父之令，而不得为孝乎？○愚谓蛊者，前事之已坏也。父以柔懦至于蛊坏其家，而四又以柔弱之质，承其蛊坏之后，无刚明果决之才以济之，故曰「裕父之蛊」。裕者，宽也。德可裕也，蛊不可裕也。蛊欲干，干则有立，不能干而反裕之，则委靡而不振矣。}六五，干父之蛊，用誉。_{柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：五居尊位，以阴柔之质，下应九二阳刚之臣，而倚任之以干蛊，则可以成令誉也。○项氏曰：六五之才，虽不足于干，然得尊位大中，能以令名掩前人之蛊者也。故象曰「干父用誉，承以德也」。言不以才干，而以德干也。○愚谓蛊者，事之已坏。诸爻称「干父之蛊」者，皆干前人已坏之事。六五至于「用誉」，则不特干其事之已坏，所谓立身扬名，使国人称愿曰：幸哉，有子矣！}上九，不事王侯，高尚其事。_{刚阳居上，在事之外，故为此象，而占与戒皆在其中矣。}集疏：_{程子曰：上九居蛊之终，无应于下，处事之外，无所事之地也。以刚明之才，无应援而处无事之地，是贤人君子不遇于时，而高洁自守，不累于世务者也。故云「不事王侯，高尚其事」。士之「高尚」，亦非一道，有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下之事，自洁其身者。所处虽有得失小大之殊，皆自「高尚其事」者也。○语录：问：占与戒皆在其中。曰：有此事，则其占如此，又戒其必如此，乃可也。若得此象而不能从，则有凶矣。当此时节，若能断然「不事王侯，高尚其事」，不半上落下，或出或入，则其志真可法则矣。只为人不能如此也。○项氏曰，居蛊之终，无事之时也。在蛊之外，不当事之人也。然当事者以干蛊为事，不当事者以高尚为事，亦各事其事也。事得其宜，非宜干而不干者，故象曰：「志可则」。若六四在事中而不事，则可「吝」矣。○愚谓，处事之始，在蛊之初，而能以事为事，此「考之有子」也。在蛊之终，事已干而成矣；在蛊之上，功已成而退矣。诸爻皆言蛊，独此不言蛊，事至于此，无蛊可知。传曰：「夫孝者，始于事亲，终于立身。」其是之谓与！}总论_{蔡氏曰：蛊者，坏极而有事也。前事既坏，后事必饬，犹父没则子当继之，故取家事为象。然为家之道，贵刚柔得中，过于刚则悔，过于柔则吝，故九三「有悔」，六四「见吝」也。初六、九二、六五、上九，或位刚爻柔，或位柔爻刚，刚柔相济，皆得治蛊之道者也。○丘氏曰：「蛊以家事言，则上为父，五为母，众爻为子。以国事言，则五为君，下四爻为用事之臣，上一爻为不事之臣。观下五爻以干父言，则父之位存矣。观上一爻以王侯言，则君之位存矣。此易之道所以屡迁，而不可以为典要也。」○新安胡氏曰：「蛊以父母取象者，蛊乃前人已坏之事，故诸爻皆以子干为言。上独不取子象者，干至五而用誉，无复蛊之可干，故又取不事王侯之象。」○泉峰龚氏曰：蛊下卦巽体，巽，有事也，故下三爻皆能干者。上卦艮体，艮者，止也，故上三爻皆非能干者。上三爻不能干，而六五用誉者，以柔中居尊也。下三爻能干，而九三「有悔」者，以其过刚也。}䷒

_兑下坤上临：元，亨，利、贞。至于八月，有凶。_{「临」，进而凌逼于物也。二阳浸长，以逼于阴，故为临，十二月之卦也。又其为卦，下兑说，上坤顺。九二以刚居中，上应六五，故占者「大亨而利于贞」。然「至于八月」，当「有凶」也。八月，谓自复卦一阳之月，至于遁卦二阴之月，阴长阳遁之时也。或曰，八月，谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也。又因占而戒之。}集疏：_{程子曰：二阳方长于下，阳道向盛之时，圣人预为之戒曰，阳虽方盛，「至于八月」，则其道消矣，是「有凶」也。大率圣人为戒，必于方盛之时，方盛而虑衰，则可以防其满极而图永久。若既衰而后戒，亦无及矣。○语录：问：「临」字不特是上临下之谓，凡进而逼近者，皆谓之临。曰：然。○李氏曰，临观反对而成，或谓复至遁为八月，不知「八月有凶」，言于临则当自临数，不当自复数。以观次临，则当数至观，不当数至遁也。○童溪王氏曰：二阳寖长，未遽消也。圣人虑之深而防之早，故预警之曰，「至于八月有凶」。于方长之时，而告之以将消之理，则庶乎其知所戒也。○泉峰龚氏曰：一阳之卦为复，二阳之卦为临。复曰「七日来复」，临曰「至于八月有凶」，此原始要终而言也。自姤一阴生，历七爻为复，而一阳来，故曰「七日来复」。原其始而言之者，喜阳之复也。自临二阳长，至于八月为观，而二阳消，故曰至于八月有凶，要其终而言之者，虑阳之消也。圣人于一阳之来，方喜其复，于二阳之长，即虑其消者，易为君子谋，所以使之预为之戒。若阴当方长之时，虽已知其有衰，而圣人不言也。至于八月有凶，当以临、观反对之说为正。○愚案：本义八月之说，前说自复数至遁，后说自临数至观。于卦经八爻，于月经八月，临尽变为遁，反对则为观。或曰数至观，又符夏正之八月，不知数至遁，为建未月，又周正之八月也。二说皆通。而愚以为临尽变而为遁者，其说为长也。何则？阳至遁而凶矣，至观则取象又不然。姑兼存乎此，以俟知者。}初九：咸临，贞吉。_{卦惟二阳徧临四阴，故二爻皆有「咸临」之象。初九刚而得正，故其占为「贞吉」。}集疏：_{程子曰：咸，感也。阳长之时，初得正位，与四相感，获乎上，而得行其正道，是以吉也。凡言贞吉，有既贞而吉者，有得贞则吉者，有贞固守之而吉者，各随其时也。初九之「贞吉」，盖以得位居正为重。○童溪王氏曰：「咸临」，阴阳相感而相临也。初九当君子道长之时，所居者正位，所行者正道，而所与者正人，故曰「贞吉」。○愚谓临与泰只争一爻，初、二曰「咸临」，有泰初九「拔茅茹以其汇」之意。卦辞「八月有凶」，有泰九三「无平不陂，无往不复」之义。「临」，阳长也，故爻辞多「吉」。泰，阳盛也，故爻多戒辞。}九二：咸临，吉，无不利。_{刚得中而势上进，故其占「吉」而「无不利」也。}集疏：_{易氏曰：初与二皆以阳感阴，故皆曰「咸临」。○泉峰龚氏曰：卦辞以二阳逼乎阴为义，爻辞以阴阳相感为义。初临四，二临五，阳临乎阴，下临乎上也。四临初，五临二，阴临乎阳，上临乎下也。皆相感而相临者也。程子以卦传曰「咸，感也」，而有皆义，谓交相感也，政此意。或谓四、五不言咸，何以知其交感也？曰：初、二阳也，四、五阴也。阳倡而阴和，上下交感，倡之者阳，故于阳爻言之。然四应初为「至临」，五应二为「知临」，亦相感相临之意也。}六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。_{阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象。其占固无所利，然能忧而改之，则「无咎」也。勉人迁善，为戒深矣。}集疏：_{程子曰，三居下之上，临人者也。阴柔而说体，又处不中正，以甘说临人者也。在上而以甘说临下，失德之甚，无所利矣。既知危惧，能忧而改之，则「无咎」也。○愚谓「甘临」，传所谓「言甘诱我也」。甘言诱人，何所利哉？忧而防之，则「无咎」。}六四：至临，无咎。_{处得其位，下应初九，相临之至，宜「无咎」者也。}集疏：_{语录曰，「至临无咎」，未是极好，只是与初相临得至切，故谓之至。○易氏曰，六四以阴柔在上，而得其正，初九以阳刚在下，而亦得其正。初以正相感，四以正相应，此至临所以无咎。○丘氏曰，阴柔无临人之德，三与四同也。然三「无攸利」，而四无咎者，盖四之至临，异乎三之甘临。三乘阳而四应阳，三位不当，而四位当也。○愚案：诸家至临之说，有以为至哉坤元之至，有以为至极之至，有以为至诚之至。盖六四与初九相感而相应者也，阳倡而阴随者也。今初九至而临四，何咎之有？}六五：知临，大君之宜，吉。_{以柔居尊，下应九二，不自用而任人，乃知之事，而「大君之宜」，吉之道也。}集疏：_{程子曰：五以柔中顺体居尊位，而下应于二刚中之臣，是能倚任于二，不劳而治，以知临下者也。夫以一人之身，临乎天下之广，若区区自任，岂能周于万事？故自任其智者，适足以为不智。惟能任天下之聪明，则无所不周，是不自任其智，则其知大矣。是「大君之宜」也，其吉可知。○愚谓：六五以柔居尊位，而应于二，如刚之寖长而向乎泰，乃忘其势，而以柔中之德临之，此所以为知也。盖二阳虽长，阴尚足以抗之，苟以为足以抗之，而不知所以临之之宜，则不得为知也。虽然，为君者以是服天下之强则可，小人以是当君子，则不可也。故曰「大君之宜，吉」。}上六：敦临，吉，无咎。_{居卦之上，处临之终，敦厚于临，「吉」而「无咎」之道也。故其象占如此。}集疏：_{语录曰：「上六敦临，自至临积起，有敦笃之义。艮上九亦谓之敦艮」。○易氏曰：「上居临之极，无应于下，非能临者，而谓之敦临，何也？敦，厚也。坤德至上而益厚也。」○愚案：上六远于阳刚之应，而曰「敦临」者，躬自厚者也。居临之终，无与无求，而能自厚其德，吉之道也。}总论：_{丘氏曰：「临之下体，初、二皆刚；临之上体，四、五皆柔。四应初，五应二，此感彼应，故初、二两爻皆曰咸临。三、上俱柔，故不取感应之义。」○新安胡氏曰：二阳寖长，进逼于柔，此虽成卦之体，而杂卦又曰：「临、观之义，或与或求」。与者，上下相与也。爻辞初、二「咸临」，此下临上，刚临柔也。三甘「临」，四至「临」，五知「临」，上敦「临」，此上临下，柔临刚也。上下相临，所谓与也。}通论_{愚案：一阳初来为「复」，三阳在内为「泰」；一阳在上为「剥」，三阳在外为「否」。而「临」、观独不取阴阳消长之义者，何哉？以九二、九五之得其中也。阴阳至是而得其中，则不见其消长之迹，而见其相与相求之义也。「临」之相与，如师之顺命；观之相求，如比之服从，交相与求者也。其旨微矣。}䷓

_坤下巽上「观」，盥而不荐，有孚颙若。_{「观」者，有以中正示人，而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为「观」。「盥」，将祭而洁手也。「荐」，奉酒食以祭也。「颙若」，尊严之貌。言致其洁清，而不轻自用，则其孚信在中，而颙然可仰。戒占者当如是也。或曰：「有孚颙若」，谓在下之人，信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦，系辞更取他义，亦扶阳抑阴之意。}集疏。_{语录。问「盥而不荐」。曰：「祭祀无不荐者，此是假设来说。荐是用事了，盥是未用事之初。云不荐者，言持得这诚敬，如盥之意常在。若荐，则是用出，用出则才毕便过了，无复有初意矣。诗云：心乎爱矣，遐不谓矣。」中心藏之，何日忘之，正是此意。说出这爱了，则都无事可把持矣。惟其不说，但藏在中心，所以常见其不忘也。○问：「四阴长而二阳消，八月之卦而名卦，系辞不取此义，何也？」曰：「只为九五中正以观示天下，事都别了。以此见易不可执一看，所谓不可为典要，惟变所适也。」○问：「观，阴盛而不言凶咎，何也？」曰：此卦取义不同，盖阴虽盛，而九五之君乃当正位，故只取为观于下之义，而不取阴盛之象也。○问：观观之义。曰：「自上示下曰观，去声；自下观上曰观。乎声。故卦名之观去声，六爻之观平声。」○张氏曰：「观乃四阴方长，二阳向消之卦，而九五适当消长之冲，四进则消五矣。五，君位也，君位其可无乎？故作易者，不取剥阳之义，而名之以观，所以存君位也。」○丘氏曰：尔雅曰：阙谓之观。全卦具艮体，艮为门阙，有观之象。观，示也。二阳位四阴之上，以观示乎下，而下皆仰观之也。○或问：四阳盛长之卦曰大壮，四阴盛长之卦，不曰小壮，而曰观，何也？泉峰龚氏曰：易之名卦，以阳为主也。在阳长之卦，曰复、曰临、曰泰、曰大壮、曰夬，固主于阳而言。在阴长之卦，曰姤、曰遁、曰「否」、曰观、曰「剥」，亦主于阳而言。主于阳而言者，所以扶阳也。此四阴之卦，不曰「小壮」而曰「观」也。曰：然则四阳之卦有曰「大过」，四阴之卦有曰「小过」者，何也？曰：阴可以言过，而不可以言壮也。然「大过」之四阳，过而居中，「小过」之四阴过而居外，亦崇阳抑阴之意也。○愚案：六爻中「观」字皆平声，卦名亦当平声，作去声者非是。虽有彖传「大观在上」之义，又是夫子之意，自可不拘。「观」，去声，以上示下为义；「观」，平声，以下观上为义。上示下者，欲人之观也。下观上者，为人所观也。况此卦辞「盥而不荐，有孚颙若」，正下观上之辞也。言将祭之时，但已盥手而未祭，则其诚敬尊严，颙然可仰，岂谓以此观示于人哉？正为人所观仰尔。过此而荐，则夫子所谓「禘自既灌而往」者，吾不欲观之矣。}初六：童观，小人无咎，君子吝。_{卦以观示为义，据九五为主也。爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六阴柔在下，不能远见，「童观」之象，小人之道，君子之羞也。故其占，在小人则「无咎」，君子得之，则可羞矣。}集疏：_{程子曰：九五以阳刚中正在上，圣贤之君也。近之则见其道德之盛。初六远之，所见者浅近，如「童蒙」之观也。小人所见昏浅，不能识君子之道，乃常分也，不足为之过咎。若君子如是，则可羞吝矣。}六二：𬮭观，利女贞。_{阴柔居内而观乎外，𬮭观之象，女子之贞也，故其占如此。丈夫得之，则非所利矣。}集疏：_{郭氏曰：「男女吉凶不同，故恒卦曰妇人吉，夫子凶。则知利女贞者，固知为男之丑也。」○诚斋杨氏曰：蒙而无见曰童，有见而小曰𬮭。有见固愈于无见也。有见而小，其愈几何？二之与五，正应也，然二以阴暗之资，亦安能观五之大观哉？不过小有所见而已。○徐氏曰：「𬮭，门中视也。阴柔居内而观外，虽与五为应，前为三、四所蔽，所见不明，𬮭观之象。」○愚谓初六以阴居阳位，故言「童观小人」。六二以阴居阴位，故言「𬮭观女贞」。}六三：观我生，进退。_{「我生」，我之所行也。六三居下之上，可进可退，故不观九五，而独观己所行之通塞，以为进退。占者宜自审也。}集疏：_{苏氏曰：「处上下之际，故当自观其生，以卜进退。」○语录曰：「观我生进退者，事君则观其言听计从，治民则观其政教可行，膏泽可下，可以见自家所行之通塞，而为进退。」○愚谓六三去五不远，居下之上，故可进。犹陷阴中，为四所隔，故又退居。在进退之间，可以自观我之所行何如，时可进则进，时可退则退也。}六四：观国之光，利用宾于王。_{六四最近于五，故有此象。其占为利于朝觐仕进也。}集疏：_{程子曰：观莫明于近，五以阳刚中正居尊位，圣贤之君也。四切近之，故云「观国之光」，谓观见道德之光辉也。圣明在上，则怀抱道德之人，皆愿进于朝。古者有德之人，则君宾礼之，故士之仕进于朝，则谓之宾。○郭氏曰：六三远君，方且自观其身而图进退。四则处近君之地，已进而「观国之光」矣。「利用宾于王」，无进退之疑也。○愚谓观与剥只争一爻，且观互体有剥，观六四即剥六五也。「观国之光，利用宾于王」，正与「贯鱼以宫人宠，无不利」同意，皆以切近于君，承光宠也。观本为阴长之卦，以九五得位得正，故诸阴爻更观仰之，是亦反则之意也。}九五，观我生，君子无咎。_{九五阳刚中正，以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，当观己所行，必其阳刚中正，亦如是焉，则得「无咎」也。}集疏：_{潘氏曰：九五居尊处正，为观于下，反观诸己所为，而皆「君子」，则可以「无咎」。○徐氏曰：九五为大观之主，巍乎在上，乃天下之仪表。在下四阴，莫不仰之，是皆观乎五矣。五将何所观乎？亦惟观我身之所行，揭中正以观示天下可也。○泉峰龚氏曰：五为观者也，故不言观人，而言观我。若己有阳刚中正之德，则可以为观而无咎矣。○愚案：小象曰「观我生」，观民也。是民俗善则政化善也。不以小象为拘，则如本义之所云，爻中两言「君子无咎」，一言「小人无咎，君子吝」。疑此「君子无咎」，只是占辞，正与那「小人无咎」相对。言「小人无咎，君子吝」，言君子无咎，则小人有咎可知已。小象不特解，意亦可见。}上九，观其生，君子无咎。_{上九阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同，但以我为其小，有主宾之异耳。}集疏：_{程子曰：「上九以阳刚之德处于上，为下之所观，而不当位，是贤人君子之不在于位，而道德为天下所观仰者也。」○语录曰：「其生」，谓言行事为之见于外者。又曰：「观我」是自观，「观其」亦是自观，却从别人说。易中「其」字，不说别人，只是自家，如「乘其墉」之类。又曰：九五上无君子，无咎，盖言君子有阳刚之德，故无咎。小人无此德，自当不得此爻。○泉峰龚氏曰：上九亦为观者，不言「观我」，而言「观其」。盖「我」者，自己之辞；其者，他人之辞。五居君位，为卦之主。上无位，不得以观自任，故其辞缓。○愚谓「观其生」，指九五也。五、上虽皆为下所观，而五得位得中正且尊，无二上，故知其指五也。}总论_{语录问：观六爻，一爻胜似一爻，岂所据之位愈高，则所见愈大邪？曰：上爻意思自别，下四爻是以所据之位愈近，则所见愈亲切意思。○泉峰龚氏曰：「观」，二阳在上，为观以示下者也。四阴在下，观乎二阳者也。然初、二在下而远于五，故初为「童观」，所见者不远；二为「𬮭观」，所见者不大。三居上下之闲，位与五隔，故不观五，而自观己所行，以为进退。四最切近乎五，故观「见国之光华」。二阳为观者也，故皆不观人，而反观内省，以自尽其道。二阳为观，而五为主；四阴观五，而四独亲，此观六爻之义也。○愚谓「观」是个夹注底艮卦，两爻当一爻，故五、上爻辞全同。初、二之「童观」、「𬮭观」，其义一也。特以阳位、阴位，而有「童子」、「女人」之异耳。三与四同，而有进退浅深之不同，远近使之然也。犹之秉烛夜行，愈近者愈明也。}䷔

_震下离上「噬嗑」：亨，利用狱。_{「噬」，啮也。嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象。九四一阳间于其中，必啮之而后合，故为「噬嗑」。其占当得亨通者，有间，故不通，啮之而合，则亨通矣。又，三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自益卦六四之柔，上行以至于五，而得其中，是知以阴居阳，虽不当位，而「利用狱」。盖治狱之道，惟威与明，而得其中之为贵。故筮得之者，有其德则应其占也。}集疏：_{程子曰：圣人于卦象，推之于天下之事，在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间，故天下之事不得合也。当用刑法以除去之，然后天下之治得成矣。万事所以不合者，皆由有间也，无间则合矣。○易氏曰：卦本颐体，一阳在四，为颐中之间，有噬嗑之象。又曰：噬嗑所以除颐中之间，刑狱所以除天下之间。○新安胡氏曰：易六十四卦彖辞，惟噬嗑取象于狱者，以上下两阳而中虚，有狱之象。九四一阳间于其中，有狱囚之象。明照而威震，得用狱之道也。○泉峰龚氏曰：「柔得中而上行」，以卦变是自否来，初柔上居于五而得中也。○遥溪先生曰：噬嗑有颐之象，颐之象，本于自然，噬嗑之象，出于使然。有「物」然后有「噬」，有「噬」然后有「嗑」，有「嗑」然后有「亨」。「噬」而使合，有「利」，用狱之道也。}初九，屦校灭趾，无咎。_{初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为「屦校灭趾」之象。止恶于初，故得「无咎」。占者小伤而「无咎」也。}集疏：_{程子曰：「初居最下，无位者也。上处尊位之上，亦无位者也。」○诚斋杨氏曰：「屦校」不惩，必至何校；「灭趾」不惩，必至「灭耳。初九之小人，能惩于薄刑，则不贻上九恶积罪大之凶祸矣。」○蔡氏曰：「屦，履也。校，械也。初灭趾，谓受刑于初，所伤者小也。止恶于初，则小惩大戒。」}六二：噬肤灭鼻，无咎。_{祭有「肤鼎」，盖肉之柔脆，噬而易合者。六二中正，故其所治如「噬肤」之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤而终「无咎」也。}集疏：_{程子曰：二应五之位，用刑者也。二居中得正，用刑得其中正，则罪恶者易服，故取「噬肤」为象。然乘初刚，是用刑于强梗之人，必须深痛，故至「灭鼻」。中正易以服人，与严刑待强梗，义不相妨。○诚斋杨氏曰：「二、三、五有众齿上下噬啮之象。」○易除氏曰：「五，除间之主也。四，大臣之除间者也。二、三，群臣之间者也。」以初之「灭趾」而不悛，又转而为「灭鼻」，深其刑以治之也。○泉峰龚氏曰：「灭鼻」之说，本义以用刑者有伤为言，程子以受刑者有伤为说。要之，如程子之说，方与卦内「灭趾」、「灭耳」之说相应。}六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。_{「腊肉」，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为「噬腊」「遇毒」之象。占虽「小吝」，然时当「噬嗑」，于义为「无咎」也。}集疏：_{程子曰，三居下之上，用刑者也。六居三，处不当位，用刑而人不服，反致怨伤，如噬啮腊肉而遇毒，是可吝也。然当「噬嗑」之时，大要噬间而合之，虽其处位不当，而强梗难服，然用刑非不当也，故「无咎」。○语录曰：「噬腊肉遇毒」，则是所噬者坚韧难合。六三以阴柔不中正而遇此，所以「遇毒」而「小吝」。然此亦是合当治者，但难治耳。治之虽「小吝」，终「无咎」也。○徐氏曰：腊者，肉见于外，骨藏于内，人所不察者。以六居三，外柔内刚，亦有此象。}九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。_{「胏」，肉之带骨者，与胾通。周礼：狱讼入钧金束矢而后听之。九四以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚，而得听讼之宜也。然必利于艰难贞固则吉，戒占者宜如是也。}集疏：_{程子曰：在噬嗑，四为最善。四刚而明，体阳而居柔。刚明则伤于果，故戒以「知艰」；居柔则守不固，故戒以「坚贞」。○杨氏曰：九四合一卦言之，则为间者。以爻言，则居近卦之位，任除间之责者也。易之取象不同，类如此。○王十朋曰：「至坚者，金也；至直者，矢也。周礼有两剂入钧金，两造入束矢，而后听之，则是不入束矢、不入金者，自服于不直者也。」○徐氏曰：胏者，骨见于外，肉附其间，其强可见矣。以九居四，外刚内柔，亦有此象。噬嗑中四爻，三柔一刚。刚者，噬之用也。故四为噬之主，而独吉也。○新安胡氏曰：以全体言，九四为一卦之间，则受噬者在四。彖辞「利用狱」，是刑四也。以六爻言，则受噬者在初、上，故初、上皆受刑，四反为噬之主。爻中称「腊」、称「乾」，皆离象。说卦曰：「离为乾卦。」}六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。_{「噬乾肉」，难于肤而易于腊胏者也。「黄」，中色。「金」，亦谓钧金。六五柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必「贞厉」乃得「无咎」，亦戒占者之辞。}集疏：_{程子曰：五在卦愈上而为「噬乾肉」，反易于四之「乾胏」者，五居尊位，乘在上之势，以刑于下，其势易也。然五处中刚而实柔体，故戒以必贞固而怀危厉，乃能「无咎」也。○语录：问：九四「利艰贞」，六五「贞厉」，皆有艰难贞固危惧之意，故皆为戒占者之辞。曰：亦是爻中元有此道理，大扺才是治人，彼必为敌，不是易事。故虽时位卦德得用刑之宜，亦须以艰难贞固处之。○童溪王氏曰：四以刚而居柔，五以柔而居刚，其不正一也。故四必「艰贞」而后为「吉」，五必「贞厉」而后得「无咎」也。}上九：何校灭耳，凶。_{何，负也。过极之阳，在卦之上，恶极罪大，凶之道也，故其象占如此。}总论。_{蔡氏曰：噬之用在中，故中四爻为噬也。初、上爻，受噬者也。为噬，故爻辞皆称「噬」。受噬，故爻无噬辞。○丘氏曰：噬嗑，去间之卦也，故六爻皆言用狱之事。初过小而在下，故「屦校灭趾」为用刑之始。上恶极而怙终，故「何校灭耳」为用刑之终。中四爻，治狱之人，其爻位有刚柔，故其所噬有难易。二以柔居柔，为「噬肤」，易噬者也。五以柔居刚，为「噬乾肉」，比「噬肤」为难矣；三柔中有刚，为「噬腊肉」，腊则有骨，比「乾肉」又难矣；四刚中有柔，为「噬乾胏」，胏则骨大于腊，噬之最难者也。此中四爻之则也。然占辞三爻「无咎」，四独「吉」者，则治狱又当以刚为尚也。○泉峰龚氏曰：周公爻辞言「噬」而不言「嗑」；孔子序卦言「嗑」而不言「噬」。噬者，用之始，所以除间。嗑者，事之成，则间除矣。天下之事，未有能噬而不嗑，嗑而不由于噬者，故彖兼言「噬嗑」，爻言「噬」，序卦言「嗑」，各有所主也。}通论。_{或问：「噬嗑」、「贲」俱是「颐中有物」之象，而命名不同，何也？愚曰：「噬嗑」取下动啮上象，「贲」取阴阳相交，文明以止象，故不同。}䷕

_离下艮上「贲」，亨，小利有攸往。_{「贲」，饰也。卦自损来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自既济而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。又内离而外艮，有文明而各得其分之象，故为「贲」。占者以其柔来文刚，阳得阴助，而离明于内，故为「亨」。以其刚上文柔，而艮止于外，故「小利有攸往」。}集疏：_{徐氏曰：「有质必有文，质者，本也。文者，所以饰之也。贲以刚柔往来交错而成卦，而刚大柔小。乾刚为质于内而柔来，文之本，刚得柔大者，通矣。」坤柔为质于外而刚往，文之本，柔得刚小者利矣。○愚案：以卦变是自泰来，柔来而文刚，坤下交乾，分刚上而文柔，乾上交坤，刚柔二象，交相文饰之象也。亨者，以柔来文刚，故得亨通。刚上文柔，不得中位，在无位之地，故只「小利有攸往」而已。}初九。贲其趾，舍车而徒。_{刚德明体，自贲于下，为舍非道之车，而安于徒步之象。占者自处，当如是也。}集疏：_{程子曰：趾在下，所以行也。君子修饰之道，守节处义，其行不苟。义或不当，则舍舆而徒行，众人之所羞，而君子以为贵也。○项氏曰：初最下为趾，君子之饰其趾，惟不以不义污之，则天下之至荣也。初九刚正而在下，故其象如此。○泉峰龚氏曰：趾，初象。车，坎象。说卦：坎为舆，初在互体坎下，故为「舍车而徒」之象。○愚谓，初九当贲之时，其德刚，其体明，故有有车象；其位下，故徒行。舍车而徒，岂咈人情者哉？时义之不可以乘也。修饰于下，故曰「贲其趾」。义非苟进，故曰「舍车而徒」。舍车而徒，所谓穷不失义者矣。}六二：贲其须。_{二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与，故二附三而动，有贲须之象。占者宜从上之阳刚而动也。}集疏：_{童溪王氏曰：「六二，柔而静者也。其动其止，惟九三之刚，是随为犹之须也。其动与否，惟颐之随得所附也。自三至上，外实中虚，有颐之象。」○徐氏曰：「六二阴柔无应，上比九三，犹须之附颐而动也。」○愚谓须随颐而动者也，动止惟系于所附。六二以阴而丽乎刚，盖阴不能自明也，得阳而后明；柔不能自立也，得刚而后立；下不能自兴也，得上而后兴，须之象也。故象曰「与上兴也」。}九三：贲如，濡如，永贞吉。_{一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也。然不可溺于所安，故有「永贞」之戒。}集疏：_{程子曰：三处文明之极，与二、四二阴相贲，贲之盛者也。贲饰之盛，光彩润泽，故云「濡如」。与二、四非正应，相比而成贲，故戒以「永贞」则「吉」也。○蔡氏曰：三居二柔之中，有坎象，故曰「濡如」。○愚谓三之「贲如」，自饰也。「濡如」，二、四饰之也，犹所谓相濡沫也。本自贲饰，复加润色，文物之最盛者也。位虽得正，然上无应与，故有「永贞」之戒。}六四：贲如，皤如，白马翰如，匪寇，婚媾。_{「皤」，白也。马，人所乘，人白则马亦白矣。四与初相贲者，乃为九三所隔而不得遂，故「皤如」。而其往求之心，如飞翰之疾也。然九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。}集疏：_{程子曰：四与初为正应，相贲者也。本当「贲如」，乃为三所隔而不得遂，故云「皤如」。「皤」，白也，未获贲也。未获相贲，故云「白马」。其从正应之志如飞，故云「翰如」。非为九三之「寇」所隔，则与初之「婚媾」相亲矣。○语录曰：此爻无所贲饰，其马亦白也，言无饰之象如此。○项氏曰：三当贲道之隆，四当贲道之变。自三以下属离，故三爻皆以文为贲。自四以上属艮，「艮」为笃实而主白，故上三爻皆以白为贲。○愚谓自饰以正，故曰「贲如」；未受饰于物，故曰「皤如」。盖虽未受饰，而已有受饰之质矣。「皤如」，其受饰之质与白之盛也。六四与初九为正应，初则「贲其趾」，四则「贲如皤如」，是皆不爱华饰者也。初九「舍车而徒」，欲往就四，四则「白马翰如」，欲下就初，是急欲相贲也。然近逼于得位之九三，而不得以遂其男女之交，故曰「匪寇，婚媾」。}六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。_{六五柔中，为贲之主，敦本尚实，得贲之道，故有「丘园」之象。然阴性吝啬，故有「束帛戋戋」之象。「束帛」，薄物；「戋戋」，浅小之意。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得「终吉」。}集疏：_{语录。问「贲于丘园」。曰：「六五是止体，上比于九，渐渐到极处。若一向贲饰去，亦自不好，须是收敛方得。」问「敦本尚实」。曰：「贲是贲饰之义。他今却来贲丘园，为农圃之事，当贲之时，若可鄙吝，然却得终吉。」问：「或以戋戋为盛多貌。」曰：「非也。戋戋，浅小之义。凡浅字、钱字、笺字，皆从戋。」又曰：「戋戋，是狭小不足之意。六居尊位，却如此敦本尚俭，便似吝啬。如卫文公、汉文帝虽是吝，却终吉。此在贲卦，有反本之义。到上九便白贲，如束帛之类都没了。」○愚谓丘园，生财之地；束帛，用财者也。于生财则致饰，于用财则致损。所谓生之者众，用之者寡，敦本而节用也。盖六五之才，内阳外阴，阳为实为益，阴为虚，为损，有强本节用、敦本尚实之义。}上九，白贲，无咎。_{贲极反本，复于无色，善补过矣，故其象占如此。}集疏：_{语录曰：贲饰之事太盛，则有咎。所以处太极之终，则归于「白贲」，势当然也。○项氏曰：六二柔来而文刚，主内卦之文者也。内卦以文为文，故曰「贲其须」，须之丽于身，最为虚文者也。上九分刚上而文柔，主外卦之文者也。外卦以质为文，故曰「白贲」。白非所以为贲也。然文之初兴，必自质始，则白固在众采之先。文之既极，必以质终，则白又在众采之后。是则白者，贲之所以成始而成终者也。○愚谓「白贲」云者，终归于无所饰也。贲之取义，始则因天下之质而饰之以文，终则反天下之文，而归之于质。}总论。_{徐氏曰：内卦离体，以文明为贲，初「贲其趾」，二「贲其须」，三「贲如濡如」，皆有所文饰者也。外卦艮体，以笃实为贲，四「皤如」，五「丘园」，上「白贲」，皆尚质素，无假外饰，故曰「贲无色也」。○丘氏曰：以卦变言，柔来文刚，刚上文柔，而为贲。以二体言，则下离上艮，文明以止而为贲。以六爻言，则三阳三阴，相比相应而为贲。初与四相应而为贲者也；二与三，五与上，相比而为贲者也。此贲六爻之大旨也。○泉峰龚氏曰：「贲」之为言，饰也，谓饰以文华也。然以六爻考之，初之「舍车而徒」，五之「贲于丘园」，上之「白贲」，皆质实而不事文华者也。四之「皤如」，则欲求贲初而未得。二之「贲须」，亦附于三而为贲者也。惟三之「贲如」、「濡如」，为贲饰之盛，而即有永贞之戒者，惧其溺于文也。如是，则古人之所谓贲者，未始全事文华也，亦务其本实而已。本实既立，文华不外焉。徒事文华，不务本实，非古人所谓贲。}䷖

_坤下艮上剥，不利有攸往。_{「剥」，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤外艮，有顺时而止之象，故占得之者，不可以有所往也。}集疏：_{释褐杨氏曰：易贵阳而贱阴，尊君子而卑小人。自姤至剥，自复至夬，皆以君子为主。故五阳决一阴为夬，曰「利有攸往」；五阴剥一阳为剥，曰「不利有攸往」也。○愚谓「不利有攸往」，为上九君子谋也。然诸阴爻多凶，亦岂小人之利哉？君子于此时，当顺时而止，以待得舆之日。小人当以贞自守，不宜进迫于君子，以自取「剥庐」之祸，是小人亦「不利有攸往」也。}初六：剥床以足，蔑贞凶。_{剥自下起，「灭贞」则「凶」，故其占如此。「蔑」，灭也。}集疏：_{蔡氏曰：床者，人之所安，其体上实下虚，故取以象剥。足在下，又取以象初。贞，正也，谓上刚。初去上最远，而剥于下，有灭正之渐，故曰「蔑贞凶」。○泉峰龚氏曰：剥以五阴剥一阳，一阳在上，初剥于下，祸未遽及乎阳也，然已渐灭于贞道矣。辟之床焉，床者，人之所安也。今剥其足，祸虽未及乎身，然床足既伤，身已不能安矣，岂待及肤而后为凶哉？}六二：剥床以辨，蔑贞凶。_{辨，床干也，进而上矣。}集疏：_{程子曰：辨，分隔上下者，床之干也。阴渐进而上，剥至于辨，愈灭于正，凶益甚矣。○语录：问：初与二「蔑贞凶」，是以阴灭阳，以小人灭君子之道，「凶」之象也。不知只是阳与君子当之则凶，为复阴与小人亦自为凶。曰：自古小人灭害君子，终亦有凶。但此爻象只是说阳与君子之凶也。○愚案：初、二之「凶」，只是各阴爻当之。「蔑贞凶」，盖蔑去君子之贞道，无是非羞恶之心，自取凶咎者也。小人灭贞，占得此爻固凶，君子占之而得此爻，正为小人所剥灭，而亦不免于凶也。后三之「无咎」，四之「凶」，五之「无不利」，上之「得舆」，皆各爻所自当也。}六三：「剥之，无咎」，_{众阴方剥阳，而己独应之，去其党而从正，无咎之道也。占者如是，则得「无咎」。}集疏：_{程子曰：三所处与上下诸阴不同，于处剥之道为无咎，如东汉吕强是也。○项氏曰：案释文爻辞但曰「剥无咎」，然则有「之」字者，盖因小象而误增也。小象设问，则不得不用「之」字。爻辞本无问答，何以之为？○释褐杨氏曰：复之六四，谓之「中行独复」者，以居四阴之中，与初应也。剥之六三，剥之「无咎」者，以舍四阴之朋而应上也。○愚谓三本群阴之类，相依以剥阳者也。故爻皆言剥，以独与上九为正应，在剥之世，可以「无咎」也。圣人未尝绝人以君子之道，曰无咎者，善补过也。}六四：剥床以肤，凶。_{阴祸切身，故不复言蔑贞，而直言「凶」也。}集疏：_{愚谓：由床足以「剥」至于「肤」，其祸极矣。由「肤」以至于「剥庐」，其「凶」为如何？小人之害君子，作易者始以「床」为喻，终以「庐」为喻，失其所安，失其所覆，而不自知也。卦本为阴剥阳，而阳凶，爻则以剥阳而见凶，故五则以顺上为「无不利」，三则以应上为「无咎」，而上则有「硕果」得「舆」之象焉。}六五：贯鱼以宫人宠，无不利。_{「鱼」，阴物。「宫人」，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类，受制于阳，故有此象。而占者如是，则「无不利」也。○}集疏：_{程子曰：剥及君位，剥之极也，其凶可知，故更不言剥，而别设义。五，群阴之主也。五能使群阴顺序，如贯鱼然，反获宠爱于在上之阳，如宫人，则「无不利」也。一阳在上，众阴有顺从之道，故发此义。○项氏曰：剥之六五，阴爻已入君位，若以宫人言之，则五为王后，与君同处；四为夫人，佐后者也；三为九嫔，以主九御，下卦之长也。二为世妇；初为御妻。五者以序而进也。○葆光张氏曰：柔得尊位，众阴以次相传，有后以宫人备数进御于君之象。○丘氏曰：遁、剥皆阴长之卦，遁阴长而犹微可制也，故遁言阳制阴之道，曰「畜臣妾吉」。剥，阴长而已极，不可制矣，故不言阳之制阴，而言阴之从阳，曰「贯鱼以宫人宠」。畜阴之权在阳，则告阳以制阴之道；制阳之权在阴，则教阴以从阳之道。圣人于阴长之时，其委曲为君子谋也如此。○或问剥五阴，剥上九一阳，至六五与上九最切近，乃更顺从之，何也？愚曰：剥之为体，五阴一阳，自初而至五，阴之极也。宜自有极则反底道理，理势然也。故发后以宫人进御于君之象。此爻正与观六四相同，曰「观国之光，利用宾于王」，意正如此。}上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。_{一阳在上，剥未尽而能复生。君子在上，则为众阴所载。小人居之，则剥极于上，自失所覆，而无复「硕果」「得舆」之象矣。取象既明，而君子小人，其占不同，圣人之情，益可见矣。}集疏：_{「程子曰：诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存，如硕大之果不见食，将有复生之理。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道不可亡也。或曰：剥尽则为纯坤，岂复有阳乎？曰：以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则阳剥为坤，阳来为复，阳未尝尽也。剥尽于上，则复于下，故十月为之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然，圣人不言耳。」○语录曰：只不食，便有复生之意。又曰：「上九之象，谓一阳在上，如硕大之果，人不及食而独留于上。如君子在上，而小人皆载于下，则是君子之得舆也。然小人虽载君子，乃欲自下而剥之，则是自剥其庐耳。盖惟君子乃能覆小人，小人必赖君子以保其身。今小人欲剥君子，则君子亡，而小人亦无所容其身，如自剥其庐也。且看自古小人欲害君子，害得尽后，国破家亡，其小人有曾活得者否？若人占得此爻，则为君子之所为者，必吉，而为小人之所为者，必凶矣。」问：「阴亦然，圣人不言耳。」曰：圣人所以不言者，便是个参赞裁成之道，盖抑阴而进阳也。○诚斋杨氏曰：五阴载一阳，舆之象。一阳庇五阴，庐之象。坤为大舆。○释褐杨氏曰：「贯鱼」者，众阴在下之象。「硕果」者，一阳在上之象。○徐氏曰：「夬」者，剥之对。「夬」，五阳决一阴。阴，小人之道，故但言阴之消亡，更不言阴有复生之义。○愚案：语录曰：圣人不言阴者，便是参赞裁成，抑阴而进阳。此岂圣人之私意哉？盖天道之所必然也。天尊而地卑，昼明而夜暗，阳善而阴恶，理公而欲私，君子小人所以不同也。圣人者，亦顺此理而为言耳。}总论_{丘氏曰：「剥」者，一阳在五阴之上，而为阴所剥者也。故卦以上九为主。其曰「硕果不食」，幸一阳之存也。在下众阴，则与乎阳者「吉」，不与乎阳者凶也。○愚谓诸阴皆剥阳者也，故爻辞言「剥」。五阴极而反顺阳，故不言剥。上九言「剥」，亦指小人自剥其庐尔。众阴剥一阳而五顺之，阳为阴剥而能独存，公道之在天下，不能一日泯也。世无君子，则国非其国矣。}䷗_震下坤上复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。_{「复」，阳复生于下也。剥尽则为纯坤，十月之卦，而阳气已生于下矣。积之逾月，然后一阳之体始成而来复，故十有一月，其卦为复。以其阳既往而复反，故有「亨」道。又内震外坤，有阳动于下，而以顺上行之象，故其占又为己之出入，既得「无疾」，朋类之来，亦得无咎。又自五月姤卦一阴始生，至此七爻而一阳来复，乃天运之自然，故其占又为「反复其道」。至于七日，当得来复。又以刚德方长，故其占又为「利有攸往」也。「反复其道」，往而复来，来而复往之意。七日者，所占来复之期也。}集疏：_{语录：问：「十月何以为阳月？」曰：剥尽为坤，复则一阳生也。复之一阳，不是顿然便生，乃是自坤卦中积来。且一月三十日，以复之一阳分作三十分，从小雪后，便一日生一分，上面趱得一分，下面便生一分，到十一月半，一阳始成也。以此便见得天地无休息处。又曰：阳无骤生之理。如冬至前十月中气是小雪，阳已生三十分之一分。到得冬至前几日，须已生到二十七八分。到至日方是一画。不是昨日全无，今日一旦便都复了，大都剥尽处便生。如列子所谓「运转无已，天地密移」，畴觉之哉！又曰：阴剥，每日剥三十分之一，一月方剥得尽；阳长，每日长三十分之一，一月方长得一阳；阴剥时，一日十二时，亦每时中渐渐剥，全一日方剥得三十分之一。阳长之渐亦如是。又曰：「大扺都则是一个阳气，只是有消长。上面阳消一分，下面便阴长一分。又不是别讨个阴来，只是阳消处便是阴。故阳来谓之复，复是本来物事；阴来谓姤，姤是偶然相遇。」○问：「冬至子之半，是一阳方生，是生成一阳？」曰：「冬至是结算那一阳。冬至以后，又渐生二阳，过一月却成临卦。坤卦之下，初阳已生矣。」○问：「朋来无咎」。曰：「复卦一阳方生，疑若未有朋也。然阳有长之道，自一阳渐长，以至于极，则有朋来之道，而无咎也。」○蔡氏曰：「出谓由剥上出而为坤，入谓由坤下入而为复。」又曰：「阳自建午之月，渐渐消剥，至建子之月而为复。在卦经七爻，于时经七月，故云七日来复。不言月而言日者，犹所谓一之日、二之日也。」○新安胡氏曰：「七日来复，论阳之长也，犹八月有凶，论阳之消也。论其消曰月者，幸其消之迟；论其长曰日者，幸其长之速也。」○愚案：「复，亨」以下，是言天道之如此，然人事有不能外乎是。卦画乃天道人事之准则也。圣人作易，以天地之自然，明人事之当然也。}初九。不远复，无祗悔，元吉。_{一阳复生于下，复之主也。祇，扺也。又居事初，失之未远，能复于善，不祇于悔，大善而吉之道也，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：「初刚阳乘复，处卦之初，复之最先者也。失而后有复，不失则何复之有？唯失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。无祇悔，不至于悔也。」○愚案：有阴阳之复，有善恶之复。卦辞所言，阴阳之复也；六爻所言，善恶之复也。阴阳之复，天道之自然；善恶之复，人道之当然也。举天道者，人道固在其中；举人道者，明天道之所以然也。}六二：休复，吉。_{柔顺中正，近于初九，而能下之，复之休美，吉之道也。}集疏：_{泉峰龚氏曰：二阴柔，复于中正，复之休美者也。又一阳初复，二即下之，为得所从，亦休美也。象辞言其下仁者，举二能从初之一义言之耳。其实爻之得中正，本自「休复」者也。}六三：频复，厉，无咎。_{以阴居阳，不中不正，又处动极，复而不固，屡失屡复之象。屡失故危，复则「无咎」，故其占又如此。}集疏：_{程子曰：频复，频失而不能固者也。复贵安固，复善而屡失，危之道也。圣人开迁善之门，与其复而危其屡失，故云「厉无咎」。○诚斋杨氏曰：「厉，危也。非频复之危，频过之危也。」圣人危其频过，故曰「厉」以警之；开其频复，故曰「无咎」以劝之。}六四，中行独复。_{四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：仁人者，正其义不谋其利；明其道不计其功。于剥之六三及此爻见之。}集疏：_{诚斋杨氏曰：居上下四阴之间，而处其中，故为「中行」。不从四阴，而独应初阳，故谓之「独复」。}六五，敦复，无悔。_{以中顺居尊，而当复之时，「敦复」之象，「无悔」之道也。}集疏：_{童溪王氏曰：五体坤德，而得尊位大中，当复之时，远于阳刚之应，躬自厚者也，故曰「敦复」。盖下仁从道之复，资诸人者也。而「敦复」之复，则资诸己者也。夫资于己以为复，则能自原其德，无失之可指矣。而象曰「中以自考」云者，以明「敦复」之复，非资于人而然也。○蔡氏曰：敦，厚也。坤象虽与初无系，而处位得中，能自厚于复者，故「无悔」。}上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。_{以阴柔居复终，终迷不复之象，凶之道也，故其占如此。以，犹及也。}集疏：_{程子曰：灾，天灾，从外来。眚，己过，自内作。○语录曰：「过而能改，则亦可以进于善。迷而不复，自是无说，所以无往而不凶。若三岁犹是有个期限，到十年便是无说了。」○南轩张氏曰：「易中爻辞，鲜有如此之极者，而独于复之上六见之，其源盖起于一念之微，不能制遏耳。夫以阴柔之才，去刚大远，所谓人欲肆而天理灭者，故有大败终凶之戒。」○愚谓迷而不复，固已凶矣，而又用行师，则终无可复之理。过而不改，又从而遂其非焉，不可以与为善也。}总论：_{丘氏曰：复六爻有动而即复者，初之「不远复」是也。有屡失屡复者，三之「频复」是也。有终身不复者，上之「迷复」是也。有资人而复者，二之休复下仁，四之独复从道是也。有不资人而复者，五之敦复自考是也。初为明睿君子，上也。二、四为乐善之贤者，次也。五为不践迹之善人，又其次也。三为改过不勇之人，抑又其次也。上则物欲沉滞，本心丧失，下愚不移者也，尚何复之可言哉？}䷘

_震下乾上无妄，元亨利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。_{无妄，实理自然之谓。史记作「无望」，谓无所期望而有得焉者，其义亦通。为卦自讼而变，九自二来而居于初，又为震主，动而不妄者也，故为「无妄」。又二体震动而乾健，九五刚中而应六二，故其占大亨，而利于正。若其不正，则有眚，而不利有所往也。}集疏：_{程子曰：动以天为无妄，动以人欲则妄矣。无妄者，至诚。至诚，天之道也。无妄有大亨之理，利在贞正，失正则妄也。○语录曰：无妄一卦，虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利于正。不可以彼之无常，而吾之所守亦为之无常也。若所守匪正，则有眚矣。灾是偶然生于彼者，眚是过误致然。书曰「眚灾肆赦」。春秋曰肆大眚。皆以其过误而赦之也。又曰：无望字出春申君传，正合「无妄之灾」，无妄之疾，亦见得古人相传，尚识得当时此意。○丘氏曰：「唯其无妄，是以无望也。若其处心未免于妄，则无过以致福，而欲徼福，非所谓无妄之福；有过以召灾，而欲免灾，非所谓无妄之灾。此皆容心于祸福之间，非所谓无望也。若真实无妄之人，则纯乎任理，祸福一付之天，而无苟得幸免之心也。」○愚谓无妄者，性命之正理，无人为之伪也，所谓诚也。诚者，天之道，下震上乾，所谓动以天也。动而不违乎天理，乃无妄也。}初九，无妄，往吉。_{以刚在内，诚之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。}集疏：_{程子曰，九以阳刚为主于内，中诚不妄者也。○愚谓初九为成卦之主，以刚实在内而「无妄」，何所往而不吉？所谓动以天者与？}六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。_{柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有「不耕获，不菑畬」之象。言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往矣。}集疏：_{语录曰，爻辞分明是说道「不耕获」了，自是一般时节，都不须作为。○项氏曰，耕者，禾之始；获者，禾之终。菑者，地之始；畬者，地之终。六二当无妄之时，居中守正，上应纯乾，有去妄存诚之志，然必并其终始而尽绝之，使无一毫私欲遗种其间，则妄尽而诚存矣。苟有一毫未去，便非纯诚，终未得为无妄也。○泉峰龚氏曰，初之无妄，纯乎天理者也。二之「不耕获，不菑畬」，不杂于人为者也。不杂乎人为，所以为天理，皆无妄也。如是而往，则吉且利矣。○愚案：六二一爻，不见其有妄，而不称无妄，何哉？然既耕而思获，既菑而思畬，所谓务其小者近者，而不得以志其大者远者。世之人以温饱累其心者多矣，是安得为无妄哉？故必「不耕获，不菑畬」，无人为之私，则「利有攸往」。盖不累于有为，而后可以大有为也。}六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。_{卦之六爻，皆「无妄」者也。六三处不得正，故遇其占者，无故而有灾。如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。}集疏：_{语录曰，六三便是「无妄之灾」。「或繋之牛，行人之得」，何预邑人事？而「邑人之灾」，如谚云「闭门屋里坐，祸从天上来」。此是占辞。}九四：可贞，无咎。_{阳刚乾体，下无应与，可固守而「无咎」，不可以有为之占也。}集疏：_{程子曰，四阳刚而居乾体，复无应与，无妄者也。可贞固守此，自「无咎」也。九居阴，得为正乎？曰，以阳居乾体，若复处刚，则为过矣，过则妄也。「可贞」与「利贞」不同，「可贞」谓其可贞固守之；「利贞」，谓利于贞也。}九五，无妄之疾，勿药有喜。_{乾刚中正以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。如是而有疾，「勿药」而自愈矣，故其象占如此。}集疏：_{语录：问：「九五阳刚中正，以居尊位，无妄之主，何为而有疾？」曰：此是不期而有，此但听其自然，久则自定，所以「勿药有喜」。大扺无妄一卦，固是无妄，但亦有无故非意之事，故圣人因象示戒。○项氏曰：二之不耕获、不菑畬，所以深绝其妄种也。五之「勿药不可试」，所以深保其无妄之真也。}上九，无妄，行有眚，无攸利。_{上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳，故其象占如此。}集疏：_{释褐杨氏曰：「居无妄之初，则贵进而动；处无妄之极，则贵静而止。上九穷之极者，而欲法初，则无所行而非眚，无所往而能利矣。」○泉峰龚氏曰：初九「无妄往吉」，即卦辞「无妄元亨」。上九「行有眚，无攸利」，即卦辞「匪正有眚，不利有攸往」也。卦辞所言，一正一反，无妄之始终也。}总论：_{易氏曰：「无妄」者，实理自然之谓。为卦震下乾上，六爻皆为「无妄」，固有「无妄」而「吉」者，亦有「无妄」而「凶」者。吉固其所当得，理之常者也；凶固非其所当得，理之不常者也。初言「往吉」，二言「利有攸往」，四言「可贞无咎」，谓在我有致吉之道，而得其所当得者也。三言「无妄之灾」，五言「无妄之疾」，上言「行有眚」，谓在我无致凶之道，而得其非所当得者也。○泉峰龚氏曰：「无妄」者，实理自然之谓。循是理则吉，拂是理则凶。初「往吉」，二「利有攸往」，循是理而动者也。上「行有眚，无攸利」，不循理而动者也。四「可贞无咎」，守是理而不动者也。三有「灾」，五有「疾」，不幸而遇无故非意之事，君子处之，亦听之而已。故三不言免灾之道，五惟待「勿药」之喜，亦守理而不为动者也。下五爻或动或静，惟理是循，所以为「无妄」。惟上九居无妄之极，不可有行，若不循理而动，则反为妄矣。其有眚而不利也，宜哉！}䷙

_乾下艮上大畜，利贞。不家食，吉。利涉大川。_{「大」，阳也。以「艮」畜「乾」，又畜之大者也。又以内「乾」刚健，外「艮」笃实辉光，是以能日新其德，而为畜之大也。以卦变言，此卦自需而来，九自五而上。以卦体言，六五尊而上之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占为「利贞」，而「不家食吉」也。又六五下应于「乾」，为应乎天，故其占又为「利涉大川」也。「不家食」，谓食禄于朝，不食于家也。}集疏：_{语录曰：小畜以巽之柔顺而畜三阳，畜他不住。大畜则以艮畜乾，畜得有力，所以唤作大畜。又曰：山是坚刚之物，故能力畜三阳。风是柔软之物，止能小畜而已。○先生论大畜，因言某作本义，欲将文王卦辞，只大纲依本义略说，至其所以然之故，却于孔子彖辞中发之。且如「大畜，利贞，不家食，吉，利涉大川」，只是占得大畜者，为「利贞」，不家食而「吉」，「利」于「涉大川」。至于刚上尚贤等处，乃孔子发明，各有所主，爻象亦然。如此，却不失文王本意，亦可见孔子之意。○泉峰龚氏曰：大畜以艮止乾而得名，凡阴畜阳、臣畜君之类皆是。曰「利贞」者，言畜止之道，利在贞正也。乾阳为艮阴所畜，随时之义，不得不止。然不可以终止，故「不家食吉」，而「利涉大川」。言当以求进为事，如九三所谓「利有攸往」是也。名卦之初，未有畜聚之意，观之卦辞、爻辞可见。畜德养贤之说，乃孔子见畜卦兼有此义，于彖、象传中发之，非文王、周公之本意也。又案，彖传曰「刚上而尚贤」，以卦变言，是自大壮来，九自下而上，而所尚者贤也。○愚案：以卦变言，上九自大壮初爻而上，包乎二阴，故曰「大畜」。小畜则以一阴而畜乎五阳之中，大以阳言，小以阴言。大畜自外而包内，小畜由内以达外。「大畜」，阳畜也；「小畜」，阴畜也。「大过」，阳过也；「小过」，阴过也。}初九，有厉，利已。_{乾之三阳为艮所止，故内外之卦各取其义。初九为六四所止，故其占往则有危，而利于止也。}集疏：_{程子曰：乾三爻皆取被止之义，艮三爻皆取止之之义。在他卦，则四与初、五与二，为正应相援者也。在大畜，则相应反为相止畜。上与三皆阳，则为合志而无相止之义。}九二：舆说輹。_{九二亦为六五所畜，以其处中，故能自止而不进，有此象也。}集疏：_{程子曰：二为五所畜止，势不可进也。五据在上之势，岂可犯也？二刚健得中，虽志于进，度其势之不可，则止不行，如舆说其輹也。初与二，乾体刚健而不足以进；四与五，阴柔而能止。时之盛衰，势之强弱，学易者所宜深识也。○徐氏曰：或问大畜「舆说輹」与小畜「舆说辐」何以异？曰：释文谓辐，轮也。輹，车下缚也。舆说其轮，则有伤败而不能行，小畜九三过刚而不中故也。舆说其缚，则自然止而不进，「大畜」九二刚而得中故也。此其所以异也。○愚案：以艮之止，畜乾之健，故四曰「童牛之牿」，五曰「豮豕之牙」。牿、牙皆制物之具也。初、二与四、五对，初曰「利已」，二曰「说輹」，是初九、九二为四、五所制，为所制而不行，知易之时义者也。}九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。_{三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有「良马逐」之象焉。然过刚锐进，故其占必戒以「艰贞」「闲习」，乃利于有往也。曰，当为日月之日。}集疏：_{语录。问：九六为正应，皆阴皆阳，则为无应，独大畜卦不尔，何也？曰：阳为阴所畜，九三与上九皆阳，皆欲上进，故但以同类相求也。又曰，上九已通达无碍，九三过刚锐进，故戒以「艰贞」。若恃马之壮，而忘「艰贞」之戒，则必不利矣。○新安胡氏曰，「良马」，乾象。○泉峰龚氏曰：九三以阳居阳，上与上九为应，下与初、二同体，皆阳刚，志于上进者也。况三居健极，上居畜极，三之进，前有上九以引之，后有初、二以从之，如良马之相追逐，其进也，孰御焉？然圣人又戒之以「利艰贞」者，言不可恃其刚健，有助而轻进，必日闲习其舆卫，然后利有所往。「舆卫」，指众阳而言也。}六四：童牛之牿，元吉。_{童者，未角之称。牿，施横木于牛角，以防其触，诗所谓「楅衡」者也。止之于未角之时，为力则易，大善之吉也，故其象占如此。学记曰「禁于未发之谓豫」，正此意也。}集疏：_{程子曰，人之恶止于初则易，既盛而后禁，则扞格而难胜。故上之恶既甚，虽圣人救之，不能免违拂；下之恶既甚，虽圣人治之，不能免刑戮。若止于未发之前，若童牛而加梏，则元吉也。○新安胡氏曰：「牿，艮止象。}六五，豮豕之牙，吉。_{阳已进而止之，不若初之易矣。」然以柔居中而当尊位，是以得其机会而可制，故其象如此，占虽「吉」而不言「元」也。}集疏：_{程子曰：豕，刚躁之物，而牙为猛利。若强制其牙，则用力劳而不能止其躁猛。若豮去其势，则牙虽存而刚躁自止。君子法豮豕之义，知天下之恶不可以力制也，则察其机，持其要，塞绝其本原，而恶自止，所以吉也。○项氏曰：牿，说文云，牛角横木也。牙，埤雅云：以杙系豕也。胡翼之易传正用其说。今案：牿以制牛，则牙以制豕，二说宜同。然牿字从牛者，说文曰：「牛马牢也。」周书牿牛马是也。此「告」字不当从牛。又曰：「初九在初，故称童牛。九二以刚居柔，无势，故称豮豕。九三乾健，故称良马。」○泉峰龚氏曰：「项氏豕牙之说，有理有据，虽与程、朱不同，所当从也。」○愚案：童牛、豮豕，皆刚猛不驯，难于制驭者，而止以牿与牙制之，犹阳之刚强，而阴柔能制之也。所谓以小制大。制之有其道，则为力甚易，所以皆曰「吉」也。}上九，何天之衢，亨。_{「何天之衢」，言何其通达之甚也。畜极而通，豁达无碍，故其象占如此。}总论。_{释褐杨氏曰：大畜主四、五，四曰童牛之牿，五曰豮豕之牙，为畜者也。初应四爻曰「利巳」，二应五爻曰「说輹」，受四、五之「畜」也。若三与上为同德，三「良马逐」，上「天衢亨」，畜道通矣。大扺他卦相应为相配合，大畜相应为相止畜。他卦偏阴偏阳为非应，大畜二阳相遇为合志。○泉峰龚氏曰：小畜、大畜，皆以阴畜阳，以上卦畜下卦。然小畜之初九曰「复自道」，九二曰「牵复」，是犹未受其畜。至九三曰「舆说辐」，则始受其畜而止也。大畜之初九曰「有厉，利己」，九二曰「舆说輹」，而畜道已成。至九三「良马逐」，则畜极而散矣。盖「小畜」是以「巽」畜「乾」，以一阴畜三阳，其畜也小而缓，故畜道要终而后成。大畜是以「艮」畜「乾」，以二阴畜三阳，其畜也大而力，故畜道即成于初，终则极而散矣。又小畜一阴，必资同体二阳之助，而后能畜「乾」。大畜二阴自能畜「乾」，不待同体之助，而同体一阳反为九三之应，而畜道散矣。二卦之畜虽同，而所以为畜则异者，以其有大小强弱之分也。○愚案：「畜」有二义，有止畜之畜，有蕴畜之畜。初之「利己」、二之「说輹」、三之「舆卫」、四之「牿」、五之「牙」，皆止畜之义也。彖言「刚健、笃实、辉光，日新其德」，象言「多识前言往行以畜其德」，此蕴畜也。}䷚

_震下艮上「颐」，贞吉。观颐，自求口实。_{「颐」，口旁也。口食物以自养，故为养义。为卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义也。「贞吉」者，占者得贞则吉。「观颐」，谓观其所养之道。「自求口实」，谓观其所以养身之术，皆得正则吉也。}集疏：_{潘氏曰，「颐」者，养也，养正则吉也。古者士农工商各食其业，口实贵乎自求也。自求则自得，不能自得而有假于外，则非其正矣。○泉峰龚氏曰：「观颐」，是观其所养者如何。「自求口实」，所养之道，在于反身自求，不贵其求于人也。观颐是泛说，「自求口实」是亲切说。本义所分道术之说，似若可疑。○愚案：颐养之道，以静为吉，动为凶，故上三爻居艮之体皆「吉」，而下三爻居震之体皆「凶」。「观颐」，静以养也。「自求口实」，动以求养也。「观颐」，德义之养也。「自求口实」，口体之奉也。「观颐」，为上卦艮止之义。「自求口实」，为下卦震动之义。}初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。_{「灵龟」，不食之物。「朵」，垂也。「朵颐」，欲食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴，而动于欲，凶之道也。故其象占如此。}集疏：_{项氏曰：颐卦二阳，上九谓之「由颐」，固为所养之主。初九在下，亦足为自养之贤。灵龟伏息而在下，初九之象也。上为卦之主，故称「我」。群阴从我而求养，固其所也。初九本无所求，乃亦仰而「观我」，则失其所以为自养之道，其「凶」宜矣。○童溪王氏曰：「灵龟」云者，况初九有可贵之质也。以诸爻皆由上九以养，故舍其可贵之质，而亦欲求养于上。「尔」，谓初也。初有可贵之质，不自重而求养于人，故「尔」之。「我」，上也。上以阳居一卦之上，为颐之主，故「我」之。若泥于爻应，而曰「我，四也」，则失之矣。四，阴也，阴求养于阳之不暇，安能养初乎？○易氏曰：上为一卦之主，天下由之而养，故以主爻称「我」，而谓初为「尔」。○徐氏曰：颐卦全体，内柔外刚，有龟象。朵颐下动，震象。○愚谓初九居震之体，不能安静自养，而志于动，反欲求养于上，是轻其在我，而重其在物，圣人所不取也。}六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。_{求养于初，则颠倒而违于常理；求养于上，则往而得「凶」。「丘」，土之高者，上之象也。}集疏：_{程子曰：女不能自处，必从男；阴不能独立，必从阳。二阴不能自养，待养于人者也。天子养天下，诸侯养一国，臣食君禄，皆以上养下，理之正也。二既不能自养，必求养于阳刚，若下求于初，则为颠倒。求养于丘，则上非其应。「颠」则「拂经」，不获其养尔。妄求于上，往则得「凶」也。○潘氏曰：六爻之中，惟初九、上九二阳能自养，其余则待人以养者也。以六居二，柔顺中正，在他卦为吉，在颐之时，则阴虚不能自养，下求于初则「拂」，上求于上则凶，无一可行者也。○新安胡氏曰：二「颠颐」与四同，「拂经」与五同，而吉凶异者，颐养之道，以安静为无失。二动体，故颠拂而「凶」。四静体，故虽「颠拂」而亦吉者，以初为正应也。○愚案：黄勉斋云：颐之六爻，只是「颠拂」二字，求养于下则为「颠」，求食于上则为「拂」。故六二爻辞以「颠颐」为句，「拂经于丘颐」为句。审如是，则诸爻皆取重于初，而无赖于上九之「由颐」矣，似不可从也。}六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。_{阴柔不中正，以处动极，「拂」于颐矣。既「拂」于「颐」，虽「贞」亦「凶」，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：颐之道，惟正则「吉」。三以阴柔之质，处不中正，又在动之极，是阴柔不中正而动者也。其养如此，拂违于颐之贞道，是以「凶」也。○项氏曰：「拂颐贞」三字当连读。颐之卦辞曰：「颐贞吉」。三之爻辞曰：「拂颐，贞凶」。上九为颐之主，三为正应，而仄凶者，不正而好动故也。五亦不正，然性好止，故能居贞而吉。颐之不可不贞如此。○徐氏曰：「十者，数之终，十年勿用，谓终不可用，无所往而利矣。」○泉峰龚氏曰：卦内言「拂经」者二，言「拂颐」者一。夫上所以养下，君所以养臣，理之常也。今二居上，反求养于初；五为君，反待养于上，皆拂其常理者也，故曰「拂经」。上为颐之主，下皆由之以养。三与上为正应，宜得其养矣。然三不中正，又居动体之极，是妄动以求养者也。颐贞则吉，妄动以求养，则悖颐之正道矣，故曰「拂颐」。「拂经」犹可也，拂颐甚矣，故「凶」。○愚案：「拂颐贞凶」，程子说为长。或曰「贞凶」，谓贞固守此，凶之道也，亦通。}六四。颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。_{柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽颠而「吉」。「虎视耽耽」，下而专也。「其欲逐逐」，求而继也。又能如此，则「无咎」矣。}集疏：_{程子曰：四在人上，六以阴居之，阴柔不足以自养，况养天下乎？初九以阳居下，在下之贤也。与四为应，四又柔顺而正，是能顺于初，赖初之养也。以上养下则为颐，今反求下之养，故曰「颠颐」。○蔡氏曰，艮体静止，是求静以待养于初，故「吉」。○泉峰龚氏曰：本义谓四赖初之养以施于下，爻辞似无此意。}六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。_{六五阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。}集疏：_{语录曰：六五「居贞吉」，正如洪范「用静吉，用作凶」，所以「不可涉大川」。六五不能养人，反赖上九之养，是已拂其常矣。故守常则吉，而涉险阻则不可也。○丘氏曰：豫五不言豫，以豫悦之权由乎四也。颐五不言颐，以颐养之权由乎上也。然颐五承刚，故虽「拂经」而「居贞」则「吉」。豫五乘刚，是以有「贞疾」「恒不死」之戒。}上九，由颐，厉吉，利涉大川。_{六五赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，故「厉」而「吉」。阳刚在上，故「利涉川」。}集疏：_{丘氏曰，养人之权在五，而己居其上，为众所归，位高任重，易失之专，故必以危厉处之，而后得吉也。○遥溪先生曰，自五而下，皆由己以养也。近则君资之以为安，远则民资之以为泽。其道则过乎中者也，故「厉」。其德则无所不至也，故「吉」，故「利涉川」。}总论：_{释褐杨氏曰：凡阳实则能养阴，阴虚则受养于阳。颐之上九，一阳为主，四阴由之以养也。初亦阳爻，居在下卦，自养可也，如养人何？故上九独为「由颐」，其四阴则随爻而有吉凶也。○蔡氏曰，颐养之道贵静，故震三爻皆「凶」，艮三爻皆吉。乂，刚能养柔，柔不能养刚，故柔爻皆求养乎刚者也。}䷛

_巽下兑上大过：栋桡，利有攸往，亨。_{大，阳也。四阳居中过盛，故为大过。上下二阴，不胜其重，故有「栋桡」之象。乂以四阳虽过，而二、五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得「亨」也。}集疏：_{程子曰，小过，阴过于上下；大过，阳过于中，而上下弱矣，故为「栋桡」之象。阴弱而阳强，君子盛而小人衰，故「利有攸往」而「亨」也。○童子问曰：卦辞言「利有攸往」，象曰「遁世无闷」，何也？欧阳氏曰：易非一体之书，卦不为一人而设。大过桡败之时，可以大有为。当物极则反，易为力之时，故往则必「亨」。然有不以为利而不为者矣。居是时也，往则利而亨，不往则独立不惧。○语录：问：大过栋桡是不好了，又如何「利有攸往」？曰：彖辞可见。「栋桡」是以卦体本末弱言。卦体自不好了，却因刚过而中，巽而说行，如此，所以「利有攸往」，乃「亨」也。○童溪王氏曰：四阳萃于中爻，「栋」之象也。然初六与上六二爻俱阴，则中虽刚强，而两端柔弱，岂能胜此刚强之任哉？故为「栋桡」。○愚谓卦之「栋桡」，指全体而言；爻之「栋桡」，指九三一爻而言也。卦辞言「亨」，而爻曰「凶」者，亨不亨于「栋桡」，亨于刚中，而「利有攸往」也。}初六：藉用白茅，无咎。_{当大过之时，以阴柔居巽下，过于畏慎而「无咎」者也。故其象占如此。「白茅」，物之洁者。}集疏：_{语录曰：「此是大过之初，所以其过尚小在。」○冯氏曰：借以初言，茅以六言，以柔承刚之象。○易氏曰：阳在上，履物者也。夫履物为履，履于物为藉。初以巽体阴柔在下，上承四阳，故曰「藉用白茅」。巽为白，为草，「白茅」象。}九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。_{阳过之始，而比初阴，故其象占如此。「稊」，根也，荣于下者也。荣于下，则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。}集疏：_{程子曰，杨者，阳气易感之物，阳过则枯矣。杨枯而复生稊，阳过而未至于极也。九二阳过而与初，老夫得女妻之象。○潘氏曰，枯杨而生稊，老夫而得女妻，皆过其分矣。然而阴阳相与，所以利也。○愚谓：「枯杨生稊」，阳而得阴也。老夫女妻，九二得初六为配也。「枯杨」取阳过象，「老夫」「女妻」，又取「枯杨生稊」象。}九三：栋桡，凶。_{三、四二爻居卦之中，「栋」之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故象「桡」而占「凶」。}集疏：_{程子曰：九三以大过之阳，复以刚自居而不巾，刚过之甚者也。以过甚之刚，动违中和而拂众志，安能当大过之任乎？故不胜其任，如栋之桡，是以凶也。○司马氏曰：大过，刚已过矣，正可济之以柔，而不可济之以刚也。大过之阳，皆以居阴为吉，而不得以得位为义。九三居阳履刚，而在下体之上，刚很强愎，不可有辅，故曰「栋桡，凶」。○张氏曰：三以刚居刚，刚之过者，过刚则折，故「栋桡」之「凶」，九三独当之。}九四：栋隆，吉。有它，吝。_{以阳居阴，过而不过，故其象隆而占「吉」。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣。故又戒以「有它」则「吝」也。}集疏：_{程子曰：居近君之位，当大过之任也。居柔则能用柔相济，既不过刚，则能胜其任，如栋之隆，则吉也。○童溪王氏曰：九三、九四在中爻之中，譬之屋室，众材咸集，而栋则居中也，故皆有栋象。○新安胡氏曰：三、四为栋，四在三上，有「栋隆」之象。○泉峰龚氏曰：卦内言「栋」者三，彖之「栋」，以其本末弱也。三之「桡」，以其过刚，不能胜其任也。四之「隆」，以其不过刚，能胜其任也。三之「桡」而「凶」，不问其他矣。四之「隆」而有他吝，以其应弱而致然也。}九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。_{九五阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与二反。}集疏：_{程子曰：「九五当大过之时，上比过极之阴，如枯杨之生华。枯杨下生根稊，则能复生，若上华，无益于枯也。上六过极之阴，老妇也。五虽非少，比老妇则壮矣。于五无所赖，故反称妇得。」○愚谓「稊」，恨生于下者也，阳施于下，故生「稊」。「华」，生于上者也，阳施于上，故「生华」。}上六，过涉灭顶，凶，无咎。_{处过极之地，才弱不足以济，然于义为无咎矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。}集疏：_{语录曰：东汉诸人，不量浅深，至于杀身亡家，此是凶。然而其心何罪？故「无咎」。○释褐杨氏曰：有志于过涉，其志欲以济难也。「灭顶」者，其才不足以济也。古之人深厉浅揭，「过涉灭顶」，可谓不知变矣，宜其「凶」也。然谓之「无咎」者，盖以其能杀身成仁故也。○蔡氏曰：「涉以兑言，顶以上言，柔过乎上，故有灭顶之象。」○泉峰龚氏曰：大过，过在四阳，初、上二阴本无过，然初「吉」而上「凶」者，初当四阳大过之时，甘于为藉，谨慎如此，所以「无咎」。上居高乘阳，则阴亦过矣，故「凶」。}总论。_{语录曰：大过是事之大过，小过是事之小过。大过便如尧、舜之揖逊，汤、武之征伐，这都是常人做不得底事，惟圣人做得，故谓之大过。小过便如「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」，小过得些子底，常人皆能之。若当大过之时，做大过底事，小过之时，做小过底事。大过之事，圣人极是不得已处，到这里只得如此做，虽过于事，而不过于理也。○冯氏曰：易大扺上下画停者，从中分，反对为象，非内外相应之例也。颐、中孚、小过皆然，而此卦尤明。三与四对，皆为栋象，上隆下桡也。二与五对，皆「枯杨」之象，上华下稊也；初与上对，初为「藉用白茅」，上为「过涉灭顶」也。○新安胡氏曰：大小以阴阳言，过有过多之意。然大过以四阳在中言，小过以四阴在外言者，自内而过者为主，自外而过者为客，亦内阳外阴之微意。○泉峰龚氏曰：大过以四阳过盛而得名，故六爻之象，皆以过为义也。初之「藉用白茅」，过乎畏慎者，居卦之初，其过也小；上之「过涉灭顶」，过而受祸者，居卦之终，其过极矣。二之「老夫」「女妻」，五之「老妇」「士夫」，皆为过以相与者。然二以阳居阴，过而不过，故「无不利」；五以阳居阳，过而过者，故「无誉」矣。三以阳居阳，亦过之过者，故为「栋桡」之「凶」。四以阳居阴，亦过而不过，故为「栋隆」之「吉」。盖大过本为阳过，若复以阳居阳，则愈过矣。故诸爻以阳居阴者，皆「吉」；以阳居阳者，皆「凶」。与大壮诸爻取义略同。}䷜_坎下坎上习坎，有孚，维心亨，行有尚。_{「习」，重习也。「坎」，险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆坎，是为重险中实为「有孚」「心亨」之象。以是而行，必有功矣，故其占如此。}集疏：_{程子曰：阳实在中，谓中有孚信，维其心诚一，故能亨通。「行有尚」，谓以诚一而行，则能出险，有可嘉尚。不然，则常在险中矣。○项氏曰：重卦之序，坎在六子之先，故于坎卦加「习」字，以起后例，示离、震、艮、兑、巽，皆当以重习起义。故孔子于离曰「继明」，震曰「瀳雷」，艮曰「兼山」，巽曰「申命」，兑曰「丽泽」，义皆与三画之卦不同也。又曰：九二、九五在全卦之中，为「有孚」，为「心亨」，为「行有尚」。两刚相继出于险中，有不失其信而至于有亨之义。若在各爻言之，止为各能自守，不陷于险中而已。故二为「小得」，五为「祇既平」，皆无出险之功。此坎之六爻所以不能尽成卦之义也。○丘氏曰：身陷而心不陷，故曰「维心亨」。心不亨，则失处险之道矣。}初六：习坎，入于坎窞，凶。_{以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：「窞」，坎中之险处。己在「习坎」中，更入坎窞，其「凶」可知。○童溪王氏曰：初以阴柔之才，居坎之底，其能出险乎？是以「凶」也。六三亦「入于坎窞」者，止曰「勿用」，未如初之凶者，以其在下惟初而已。然无才而不能出险，则初与三同也。○易氏曰：说文谓坎中更有坎曰窞，言其险为尤深也。}九二：坎有险，求小得。_{处重险之中，未能自出，故为「有险」之象。然刚而得中，故其占可以「求小得」也。}集疏：_{潘氏曰：阳刚之才而在险中，可以「小得」，而未能自出也。○易氏曰：二陷于险而能出乎险中，然上求于九五而不相应，惟与上下二阴相比，仅足以自振而已，是求小有得者也。「小」，谓二阴也。}六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。_{以阴柔不中正，而履重险之间，来往皆险，前险而后枕，其陷益深，不可用也。故其象占如此。「枕」，倚著未安之意。}集疏：_{语录曰：「来之」自是两字，谓下来亦坎，上往亦坎。之，往也，进退皆有险也。又曰：「险且枕」，枕便如枕头之枕。○童溪王氏曰：乾之九三，处二乾之间，故曰「终日乾乾」。坎之六三，处二坎之间，故曰「来之坎坎」。言进退皆险也。居进退皆险之地，自君子处之，其恐惧不安何如也？然三乃阴柔不正之才，不知恐惧，乃于险而且枕焉。以不安之地为可安，故入于坎窞。其曰「勿用」，盖戒之以处险之道。○张氏曰：枕有倚藉之义。初之「坎窞」，下坎之下。三之「坎窞」，上坎之下也。○易氏曰：枕，安也。险而且枕，安于所不安之地，故与初皆入于坎窞。○案：王氏「险且枕」之说，与本义不同，其义亦通。}六四：樽酒簋，贰用缶，纳约自牖，终无咎。_{晁氏云：先儒读「樽酒簋」为一句，「贰用缶」为一句，今从之。「贰」，益之也。周礼大祭三贰，弟子职左执虚豆，右执挟匕，周旋而贰，是也。九五尊位，六四近之，在险之时，刚柔相济，故有但用薄礼，益以诚心，进结「自牖」之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得「无咎」，故其占如此。}集疏：_{语录曰：「樽酒簋」为一句，自是陆德明释文如此注断。又曰：不由户而自牖，以言艰险之时，不可有致也。又曰：「纳约自牖」，虽有向明之意，然非是路之正。又曰：「终无咎」，始虽不甚好，然于义理无害，故终亦无咎。○潘氏曰：「樽酒簋，贰用缶」，与损「二簋可用亨」同意，皆言穷约之时，不事多仪而尚诚实也。「纳约自牖」，与暌「遇主于巷」同意，皆言艰难之时，自间道而通于君也。六四居大臣之位，当坎险之时，尽其诚心，虽「自牖」而「纳约」，非其正道，终「无咎」也。若治平之时，由间道而结于君，则不可矣。○泉峰龚氏曰：坎卦四阴三爻皆凶，而此爻独得「无咎」者，以其出下坎之上，居得正位，而又上承乎五也。○愚谓坎以阳陷于阴为义，而诸阴爻多凶。盖阳虽陷于阴而得中，故象言「维心亨，行有尚」。二曰「求小得」，五曰「无咎」，阴陷阳者也。当坎之时，然不免于有凶。六四近承九五，能以诚心结约，资阳刚之助，故异于诸爻而得无咎。坎体中说酒食凡三见，需九五、困九二及此爻。}九五：坎不盈，祗既平，无咎。_{九五虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，而时亦将出矣，故其象占如此。}集疏：_{语录曰：二与五虽是陷于险中，毕竟是阳会动，陷他不得。如「有孚」，如「维心亨」，如「行有尚」，皆是他。○泉峰龚氏曰：「坎不盈，祗既平」者，以水言之，未盈而方平耳。盖盈则能出险，未盈而方平，是犹未能出险也。然平则有盈之渐矣。九五以阳刚中正之才，虽在险中，终必能出，故有此象。}上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。_{以阴柔居险极，故其象占如此。}集疏：_{程子曰，上以阴柔居险陷之极，故取牢狱为喻。如「系以徽𬙊」，囚置于丛棘之中，不能出矣，故至于三岁之久，不能免也。「丛棘」，如今之棘寺云。○语录曰：释文云，三股曰徽，两股曰𬙊，皆索名。○项氏曰：初、上两爻，凶同而情异。初六在重坎之下，陷于险者也。上六居重坎之上，为险者也。当险之初，则陷于险者受其凶；及险之极，则为险者凶必及之矣。既「系用徽𬙊」，又「置于丛棘」，亦重险之义。他爻之险，皆遇险而陷于其中。上六之险，则人设之以治罪人者，故曰「系」曰「置」，皆执治之辞。○徐氏曰：徽𬙊、丛棘，皆坎象。○愚谓上六居坎险之极，宜有出险之理，而爻象之凶如此，盖居重阴之极，乘五之上，无济险之才，亦终陷于险而已。所谓高而必危，行险而不可侥幸者也。初以陷人，终以自陷，恶之不可作也如此，可以为权臣之陷，正人者之戒。易中阳爻吉而阴爻凶，于坎尤可见。}总论_{泉峰龚氏曰：习坎卦辞本以阳陷为义，至爻辞则阴阳皆陷，不以阳陷于阴为义矣。二「小得」，五「既平」，是阳之陷犹可出。初与三之「入于坎窞」，上之「三岁不得」，则阴之陷反为甚矣。易卦辞爻辞取义不同，多如此。}䷝

_离下离上离：利贞，亨。畜牝牛，吉。_{「离」，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。「牝牛」，柔顺之物也。故占者能贞则「亨」，而「畜牝牛」则「吉」也。}集疏：_{程子曰：离，丽也，明也。取其阴丽于阳，则为附丽之义。取其中虚，则为明义。离为火，火体虚，丽于物而明者也。○语录曰：离卦是阳包阴，占「利畜牝牛」便也，是宜畜柔顺之物否？曰，然。○丘氏曰：离以柔为主，柔之为物，不能自立，必附丽于阳，利在贞正，乃能亨也。又二体柔皆得中，亦有能贞之义。牛为顺物，而又牝焉，柔之至者也。坤利牝马，取顺而健行之义。离畜牝牛，取顺而得正之义。○愚案：离为附丽之义，则离字之音，皆当作去声。读作平声者，大无意义，便如「离别」之离矣。又案：「离」有明义，取其阳在外，象火之为物，内暗外明。日之为物，光彩天下。「离」之所以取象也。}初九：履错然，敬之，无咎。_{以刚居下而处明体，志欲上进，故有「履错然」之象，「敬之」则「无咎」矣。戒占者宜如是也。}集疏：_{程子曰：「阳固好动，又居下而离体，居下则欲进，离性则炎上，其履错然，几于躁动。然其才刚明，若知敬慎，可不轻进，则不至于有咎也。」}六二：黄离，元吉。_{黄，中色。柔丽乎中而得其正，故其象占如此。}集疏：_{程子曰，二居中得正，丽于中者也。文明中正，美之盛也，故云「黄离，元吉」。○新安胡氏曰：「二中正，故元吉」。五中而不正，故虽「吉」而不可谓之元。}九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。_{重离之间，前明将尽，故有「日昃」之象。不安常以自乐，则不能自处而「凶」矣。戒占者宜如是也。}集疏：_{语录曰：九三居下体之终，乃前明将尽，后明将继之时，故为「日昃之离」。以理言之，盛则必衰，始必有终，常道也。缶，常用之器，「鼓缶而歌」，乐其常也。不能如是，则以大耋为嗟忧，乃为凶也。○语录：问：「生之有死，犹昼之必夜，故君子当观日昃之象以自处。」曰：「人固知常理如此，只是临时自不能安尔。」○建安张氏曰：离为日，以三画之离言之，初为日出，二为日中，三为日昃。至九四则上离继之，故为重明之象。○泉峰龚氏曰：「鼓缶而歌」，互体兑说象。「大耋之嗟」，兑说之反，六五「出涕戚嗟」同。}九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。_{后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。}集疏_{程子曰：继明之初，刚躁而不中正，突如其来，失善继之道。又承六五阴柔之君，其刚盛陵烁之势，气焰如焚，故曰「焚如」。至于死弃，祸之极矣，故不言「凶」。○语录曰：九四有侵凌六五之意，故曰「突如其来如」。离为火，则有自焚之义，故曰「焚如，死如，弃如」，言其焚死而弃也。○诚斋杨氏曰：九四乘群下之上，逼近君之地，席重火之气，故其来突然，若有纵焚之势。然进无所容，必至于若烬而死，若灰而叶也。○童溪王氏曰：离为日，为火，九三曰「日昃之离」，此取日以为义也。九四曰「焚如」，此又取火以为义也。}六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。_{以阴居尊，柔丽乎中，然不得其正，而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得「吉」。戒占者宜如是也。}集疏：_{程子曰：六五有文明之德，然以柔居上，在下无助，独附丽于刚强之间，危惧之势也。惟其明也，故能忧惧，至于出涕戚嗟，能保其吉也。○东谷郑氏曰：二、五皆以柔丽刚，二之辞安，五之辞危者，二得位，五失位也。失位则危，知危则吉。○蔡氏曰：坎、离之时用在中，二、五皆卦之中也。坎五当位，而二不当位，故五为胜。离二当位，而五不当位，故二为胜。}上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。_{刚明及远，威振而刑不滥，无咎之道也，故其象占如此。}集疏：_{程子曰：九以阳居上，在离之终，则明之极者也。明则能照，刚则能断。王者用是以辨邪恶，行征伐，则有嘉美之功。折取其魁首，所执获者非其丑类，则无残暴之咎。书曰：「歼厥渠魁，胁从罔治。」○张氏曰：离有甲胄兵戈之象，而周官司马之职列于夏官，盖有以也。}总论。_{泉峰龚氏曰：离为火，体阴而用阳，其性炎上，故初云「履错然」，四云「突如其来如」，皆志乎上进者也。二居位中正，故为「黄离元吉」。五中而不正，故仅以忧惧而获吉。三居内卦之中，鼓缶而歌，自处之道也。上居外卦之终，出征「折首」，治人之事也。「明夷于南狩，得其大首」，于九三言之，亦离之上爻，信离为兵戈也。}通论。_{语录曰：坎象为水，水体阳而用阴，盖三画卦中阳而外阴者也。又曰：水质阴而性本阳，火质阳而性本阴。水外暗而内明，以其根于阳也。火外明而内暗，以其根于阴也。周子太极图「阳动之中有黑底，阴静之中有白底」是也。横渠曰：「阴阳之精，互藏其宅」，正此意也。○李子思曰：坎者，阴中之阳；离者，阳中之阴。中实者，坎之用；中虚者，离之用。○易氏曰：「乾居坤中为坎，故坎居正北而乾居西北。坤居乾中为离，故离居正南而坤居西南。乾坤不居正位，而坎离居之。坎离者，乾坤之大用也。」○丘氏曰：坎以一阳而陷于二阴，上下皆坎，二五皆陷。然坎之性下，下坎则为陷太深，故上坎为安。离以一阴而丽乎二阳，上下皆离，二五皆丽。然离之性上，上离则炎上太过，故下离为安。○愚谓「坎为水」，乃是横放水字，故其象火如此。「离为火」，乃是横放火字，故其象□如此。至周子太极图，则又是竖起坎离二卦合成，故其象□如此。是则坎离二卦以其属而言，则为水为火；以其象而言，则阴根阳，阳根阴。乾交于坤，坤交于乾，乾坤相交之义见矣。以其体而言，则坎阳而离阴；以其用而言，则离阳而坎阴也。此圣人置坎离于上经之终，其乾坤相交之微意与？学易者之所当知也。}周易本义集成卷一。