钦定四库全书
周易本义集成卷七
元熊良辅撰系辞上传
系辞本谓文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文。此篇乃孔子所述系辞之传也。以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。集疏：程子曰：圣人用意深处，全在系辞。○语录曰：系辞之语，甚为精密，是易之括例。○丘氏曰：上篇称系辞者四，曰系辞焉而明吉凶，曰系辞焉所以告，曰系辞焉以尽其言，曰系辞焉而命之则知所称系辞，皆指卦爻下之辞为言，非此之谓也。○愚案：易卦下之辞谓之「彖」，「彖曰」以下谓之彖传；爻下之辞谓之象，「象曰」以下谓之象传。此所谓系辞传而无经可附，盖总括卦爻之大意，固非篇内所称系辞之谓。而秦汉以来，以系辞名之，今谓之系辞亦可也。又案：欧公谓系辞非圣人作，殊不思道德性命之蕴，六经之理，皆自此书而出，而天地事物之情状，靡所不载矣。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。「天地」者，阴阳形气之实体。「乾坤」者，易中纯阴纯阳之卦名也。「卑高」者，天地万物上下之位。贵贱者，易中卦爻上下之位也。动者，阳之常；静者，阴之常。刚柔者，易中卦爻阴阳之称也。方，谓事情所向。言事物善恶各以类分。而吉凶者，易中卦爻占决之辞也。象者，日月星辰之属。形者，山川动植之属。变化者，易中蓍策卦爻阴变为阳，阳化为阴者也。此言圣人作易，因阴阳之实体为卦爻之法象。庄周所谓「易以道阴阳」，此之谓也。集疏：语录曰：
「天尊地卑，乾坤定矣，观天地则见 也。」问「方以类聚，物以群分」。曰：「物各有类，善有善类，恶有恶类，随其善恶而类聚群分，而吉凶亦由是生耳。」又曰：方以事言，物以物言。又曰：「在天成象，在地成形，变化见矣。」上是天地之变化，下是易之变化。又曰：「天尊地卑」以下，上一截皆说面前道理，下一截是说易书。圣人做这易书，与天地准处如此。○项氏曰：「言易至变化而备。变化者，易之大业也。自此以下，极言变化之道。」是故刚柔相摩，八卦相荡。此言易卦之变化也。六十四卦之初，刚柔两画而已。两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。集疏：语录曰：摩，是两个物事相摩戛；荡，则是圜转推荡将出来。摩是八卦以前事；「荡」，是八卦以后为六十四卦底事。「荡」，是有那八卦了，圃旋推荡那六十四卦出来。又曰：「相荡」，只是相摩。又「荡」，比摩便阔了。○又曰：系辞中说「是故」字，都是唤起那下文，也有相连处，也有不相连处。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。此变化之成象者。集疏：语录曰：「此四句是说易中之所有。」乾道成男，坤道成女，此变化之成形者。此两节又明易之见于实体者，与上文相发明也。集疏：语录曰：「成男成女，是通人物而言之，虽植物亦有牝牡之类，皆离阴阳二字不得。」又曰：「岂得男便都无阴，女便都无阳？这处须错看。」又曰：「刚柔相摩，八卦相荡」，方是说做那卦了。那雷霆风雨、日月寒暑之变化，皆在这卦中。那成男成女之变化，也在这卦中。见造化关捩了，才动那许多物事都出来，易只是摹写他这个。○丘氏曰：前以「乾坤」、「贵贱」、「刚柔」、「吉凶」变化言，是对待之阴阳，易之体也。此以摩荡、「鼓动」、运行言，是流行之阴阳，易之用也。至下文则言乾坤之德行，而继之以人体乾坤者终之。○愚案：「天尊地卑」至「八卦相荡」，是由天地以说归易。「鼓之以雷霆」之后，是由天地以说归人。八卦相荡而为六十四卦。此言易之书。「鼓之以雷霆」以下，又言八卦之功用在天地间者。乾知大始，坤作成物。知，犹主也。乾主始物，而坤作成之。承上文男女而言乾坤之理。盖凡物之属乎阴阳者，莫不如此。大抵阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形，而阴之重浊有迹也。集疏：郭氏曰：易始于乾坤，而乾又为坤之始，是为大始也。自物言之，则万物生于坤，坤始于乾，亦大始也。○语录曰：「知」如知州、知县之知，知训「管」字，不当解作知见之知。又曰：大始是万物资始，成物是万物资生。大始未有形，知之而已。成物乃流行之时，故有为。○愚案：上面方言「乾道成男，坤道成女」，下面继之以「乾知大始，坤作成物」。盖「乾知大始」，父道也；「坤作成物」，母道也。乾以易知，坤以简能。乾健而动，即其所知，便能始物而无所难，故为以易而知「大始」。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故为以简而能「成物」。集疏：语录曰：乾惟行健，则其施为自是容易，观造化生长则可见。只是这气一过时，万物皆生了，可见其易。要生便生，更无滞碍；要做便做，更无等待，非健不能也。又曰：「坤最省事，他即承受那乾底，生将出来，便见得是顺。阴则是一个顺，若不顺，如何配乾而生物？」又曰：「简易」只健顺可见。且以人论之，有人健，则遇事自然易。又如人禀性顺，及其作事，则自然简。然乾之「易」，只管上一截事，到下截却属「坤」，故「易」。「坤」只是承乾，不著做上一截事，只做下面一截，故「简」。「知」是做起头，「能」是做了。「易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。」人之所为，如乾之「易」，则其心明白而人「易知」；如坤之「简」，则其事要约而人易从。「易知」则与之同心者多，故「有亲」。「易从」则与之协力者众，故「有功」。「有亲」则一于内，故「可久」。「有功」则兼于外，故「可大」。「德」，谓得于己者。「业」，谓成于事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此则可以为贤矣。集疏：语录曰：「乾以易知，坤以简能。」「易简」在乾坤，易则易知，简则易从，却以人事吉之。两个「易」字，一个是「简易」之「易」，一个是难易之「易」。问：「易知则同心者多，易从则协力者众，是如何？」曰：「易知」之人，人心自然去亲他。若其中险深不可测，则人谁亲之？做事不烦叫人所易从，有人从之，功便可成。若是头绪多，做得来艰难底，必无人从之，如何得有功？又曰：有亲可久，为贤人之德，是就存主处言。「有功可大」，为贤人之业，是就做事处言。盖自「乾以易知」，便是指存主处；「坤以简能」，便是指做事处。易简，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。成位，谓成人之位。其中，谓天地之中。至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。○此第一章。以造化之实，明作经之理。又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。集疏：张子曰，「易简理得，而成位乎其中」，盖尽人道，并立乎天地，以成三才，则是与天地参矣。但尽人道，理自当耳，不必受命。仲尼之道，岂不可以与天地参乎？○语录曰：自「天尊地卑」至「变化见矣」，是举天地事理以明易。自「是故」以下，又举易以明天地间事。○项氏曰，先以天地之理，明圣人所以作易之本，复以在人之理，明圣贤体易之用。二，圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。象者，物之似也。此言圣人作易，观卦爻之象而系以辞也。集疏：语录曰：「自伏羲以上，但有此六画，而无文字。」到文王、周公，乃系以辞，故曰「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。盖是卦之未画也，因观天地自然之法象而画；及其既画也，一卦自有一卦之象，故圣人即其象而命之名。以爻之进退而言，则如剥复之类；以形之肖似而言，则如井鼎之类。此是伏羲即卦体之全而立个名如此。及文王观卦体之象而为之彖辞，周公观卦爻之变而为之爻辞，而吉凶之象益著矣。「刚柔相推而生变化」，言卦爻阴阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴。圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。集疏：语录曰：易中说卦爻，多只说刚柔，不全就阴阳上说。卦爻是有形质了，阴阳全是气。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。吉凶悔吝者，易之辞也。失得忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶，忧虞虽未至凶，然亦足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对，而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。故圣人观卦爻之中，或有此象，则系之以此辞也。集疏：语录曰：吉凶悔吝，四者循环，周而复始。悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了便悔。正如生于忧患而死于安乐相似。盖忧苦患难中必悔，悔便是吉之渐。及至吉了，少闲便安意肆志，必是做出不好可羞吝底事，这便是吝，吝便是凶之渐矣。及至凶矣，又却悔，只管循环不已。吉似夏，吝似秋，凶似冬，悔似春。○蔡氏曰：象者，有其髣髴而未形之谓。因其辞之吉而得之，象可见；因其辞之凶而失之，象可见；因其辞之悔吝而忧虞之象可见。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。柔变而趋于刚者，退极而进也；刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则画而阳矣；既化而柔，则夜而阴矣。六爻，初、二为地，三四为人，五上为天。动，即变化也。极，至也。三极，天地人之至理，三才各一太极也。此明刚柔相推，以生变化，而变化之极，复为刚柔，流行于一卦六爻之间，而占者得因所值以断吉凶也。集疏：语录曰：「阳化为阴，只恁地消缩去，无痕迹，故谓之化。阴变为阳，其势浸长，便觉突兀有头面，故谓之变。」又曰：变化者，进退之象，是刚柔之未定者。刚柔者，昼夜之象，是变化之已成者。犹言子午卯酉，卯酉是阴阳之未定，子午是阴阳之已定。又曰：且以一岁言之，自冬至至春分，是进到一半，所以谓之分。自春分至夏至，是进到极处。又曰：四句皆互换往来，吉凶与悔吝相贯，悔自凶而趋吉，吝自吉而趋凶。进退与昼夜相贯，进自阴而趋阳，退自阳而趋阴也。又曰：「圣人设卦」至「生变化」三句是题目，下句是解说。这个「吉凶」「悔吝」，自大说去小处；「变化刚柔」，自小说去大处。「吉凶悔吝」，说人事；「变化刚柔」，说卦画。从刚乘而为变化，又自变化而为刚柔。所以下个「变化之极」者，未到极处时，未成这个物事。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。「易之序」，谓卦爻所著事理当然之次第。玩者观之详集疏。语录曰：「易之序」，如卦及爻之初终，如「潜」、「见」、「飞」、「跃」，循其序则安。「爻之辞」，横渠谓每读每有益，所以可乐。盖有契于心，则自然乐。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。象、辞、变，已见上。凡单言「变」者，化在其中。「占」，谓其所值吉凶之决也。○此第二章，言圣人作易、君子学易之事。集疏。语录：问：「所居而安」与「居则观其象」之「居」不同。上「居」字是总就身之所处而言，下「居」字是静对动而言。曰：然。又曰：「易有象然后有辞；筮有变然后有占。」故君子居而学易，则既观象矣，又玩辞以考其所出之当否。动而辄筮，则既观变矣，又玩占以考其所值之吉凶。善而吉者则行，否而凶者则止，是以动静之间，举无违理，而自天祐之，吉无不利也。观者，一见而决；玩者，反覆而不舍之辞。○蔡氏曰：观象玩辞，学易也；观变玩占，用易也。学易则无所不尽其理，用易则惟尽乎一爻之时。三彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。彖，谓卦辞，文王所作者；爻，谓爻辞，周公所作者。象，指全体而言；变，指一节而言。
集疏：语录曰：「爻是两个交叉，看来只交变之义。卦，分明似将一片木画卦于壁上，所以为卦。」吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。此卦爻辞之通例。集疏：语录：问：「小疵只是未至于吉凶否？」曰：「悔是知道是错，便是进善之理；吝只是心下不足，又不肯说，只管怙恶庇护，没分晓，然未至大过，故曰小疵。」○蔡氏曰：「吉凶」「悔吝」「无咎」，即卦与爻之断辞也。「失得」者，事之已成著者也。「小疵」者，事之得失未分而能致得失者也。善补过者，先本有咎，修之则可以免咎也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。「位」，谓六爻之位。「齐」，犹定也。「小」，谓阴；「大」，谓阳。集疏。语录：问「贵贱之位」。曰：二四，则四贵而二贱；五三，则五贵而三贱；上初，则上贵而初贱。又曰：「齐小大者存乎卦」，「齐」，犹分辨之意，一云犹断也。「小」，谓否、「睽」之类；「大」，谓「泰」、「谦」之类。忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。「介」，谓辨别之端，盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。「震」，动也。知悔则有以动其补过之心，而可以无咎矣。集疏。语录：问：「悔吝未至于吉凶」，是那初萌动，可以向吉凶之微处。「介」又是悔吝之微处。「介」字如所谓界至、界限之界，是善恶初分界处。于此忧之，则不至于悔吝矣。曰：「然」。○丘氏曰：第三章就吉凶悔吝上添入「无咎」说，既欲人于悔吝上著力，尤欲人于介上用功。盖人知悔，则以善补过而「无咎」，虽未至吉，亦不至凶也。若又于悔吝之介忧之，则但有吉而已。所谓「几」者，动之微而吉之先见者也，并悔吝亦皆无矣。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。小险大易，各随所向。○此第三章释卦爻辞之通例。集疏：语录：问：「卦有小大」。曰：看来好底卦便是大，不好底卦便是小。如复、泰、大有、夬之类，是好底卦；如睽、困、小过之类，是不好底卦。譬如人光明磊落底，便是好人；昏昧迷乱底，便是不好人。所谓卦有小大，辞有险易，大卦辞便平易，小卦辞便艰险，即此可见矣。四、易与天地准，故能弥纶天地之道。易书卦爻具有天地之道，与之齐准。弥，如弥缝之弥，有终竟联合之意。纶，有选择条理之意。集疏：语录曰：「天地有许多道理，易上皆有，所以与天地为准，而能弥纶天地之道。」又曰：弥若今所谓「封弥」之弥，是恁地糊合，使泯无缝罅底意思。纶如络丝之纶，自有条理。又曰：纶谓两条相合，各有条理。言虽弥得外面无缝罅，而中则事事物物各有条理。弥则有脗合不渗漏底意，纶则有条理精密之意。弥如「大德敦化」，纶如「小德川流」。弥而不纶，则空疏无物；纶而非弥，则判然不相干。此二字见得圣人下字甚密。○愚案：弥字从弓，犹治弓者以胶角缠緜，脗合而成一物也。纶字从丝，犹治丝者千条万绪，而使之各有条理也。易书所以载天地造化之理，是与天地为准则。能与天地为准则，故能弥合。纶理，天地间之理，而不散漫、不紊乱也。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。此穷理之事。以者，圣人以易之书也。易者，阴阳而已，幽明、死生、鬼神，皆阴阳之变，天地之道也。天文则有昼夜上下，地理则有南北高深。原者推之于前，反者要之于后。阴精阳气，聚而成物，神之伸也；魂游魄降，敌而为变，鬼之归也。集疏：语录曰，观察天地之文理，是就这天盘地盘上言。始终生死，是以循环言，精气鬼神，以聚散言，其实不过阴阳两端而已。又曰：「物生之初，气日至而滋息。物生既盈，气日反而游散。至之为神，以其伸也；反之为鬼，以其归也。」又曰：精气者，自无而有；游魂者，自有而无。自无而有，神之情也；自有而无，鬼之情也。自无而有，故显而为物；自有而无，故隐而为变。显而为物者，神之状也；隐而为变者，鬼之状也。大意不越有无而已。问：「天文有昼夜上下，地理有南北高深，故是幽明之所以然者。」曰：昼明夜幽，观昼夜上下，可见天文幽明之所以然。南明北幽，高明深幽。观南北高深，可见地理幽明之所以然。问「原始反终」。曰：「反只如折转来，谓方推原其始，却折转来看其终。原字反字，皆就人说，反如回头之意。」又曰：「精气为物，是合精与气而成物，精魄而气魂也。游魂为变，变是魂魄相离，独说游魂而不言魄，魄离魂之意，亦可见矣。」○又曰：「精气为物，游魂为变，只是聚散。聚而为物，神也；散而为变，鬼也。神属阳，鬼属阴。又错综而横看之，则精为阴，气为阳。鬼虽属阴，然魂气上游，体魄下降，亦是具阴阳。如言徂落，徂便是魂之游，落便是魄之降。」又曰：「阳魂为神，阴魄为鬼。鬼，阴之灵；神，阳之灵。此以二气言也。然二气之分，实一气之运，故凡气之来而方伸者为神；气之往而既屈者为鬼。阳主伸，阴主屈，此以一气言也。」○丘氏曰：天文气之所成，地理形之所成。察者观之详。天文属阳。阳，明也，明者易见，故可观。地理属阴。阴，幽也，幽者难知，故当察。故，所以然也。人于仰观俯察之中，而求天地所以然之故，则幽明之理可识矣。○泉峰龚氏曰：「情以理言，状以气言。知鬼神之状，则知其情，理气本不相离也。」○愚谓易之书与天地准，故用易之书，可以观天地间之理。观天文而知明，察地理而知幽，原始而知生，反终而知死。精气为物，则知神之情；「游魂为变」，则知鬼之状。所以然者，阴阳之变化而已矣。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。此圣人尽性之事也。天地之道，知仁而已。知周万物者，天也；道济天下者，地也。知且仁，则知而不过矣。旁行者，行权之知也。不流者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命，故能无忧，而其知益深；随处皆安，而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。盖仁者爱之理，爱者仁之用，故其相为表里如此。
集疏：语录曰：「与天地相似，故不违。」若此心在外，必与天地不相似。与天地相似，凡事都不出这范围之内，所以方得知周万物，而道又能济天下。旁行便也不走作。又曰：旁行而不流，此是行小变而不失其大常。又曰：不流是本，旁行是应变处。又曰：安土者，随寓而安。敦是敦厚。去尽己私，浑是天理，更无夹杂，充足盈满，便是敦厚于仁底意思。只是既仁又仁，便是敦乎仁。敦仁是体，能爱是及物处。○新安胡氏曰：与天地相似，故不违，此统论圣人之体段。知周万物，道济天下，故不过，此指仁知与天地相似之实处。不过对不违而言。乐天知命，故不忧，知之尽也。安土敦乎仁，故能爱，仁之至也。不忧对能爱而言。此圣人仁知之极，而上下与天地同流者如此。○愚案：自「仰以观于天文」以上，是圣人用易之书以穷理；「与天地相似」以下，是圣人用易之书以尽性。而所以穷理者，阴阳之两端；所以尽性者，仁知二者而已。知周万物旁行，乐天知命，皆知之事。道济天下不流，安土敦乎仁，皆仁之事。知之尽，仁之至，性之所由尽也。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。此圣人至命之事也。范，如铸金之有模范。围，匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之「范围」，不使过于中道，所谓「裁成」者也。通，犹兼也。昼夜，即幽明、死生、鬼神之谓。如此，然后可见至神之妙，无有方所，易之变化，无有形体也。○此第四章。言易道之大，圣人用之如此。集疏：邵子曰：「神者，易之主也，所以无方。易者，神之用也，所以无体。」○临邛张氏曰：「易者，阴阳也。神者，阴阳不测也。」○语录曰：范，如铸冶模范；围，如围裹。天地之化，本不可测度，圣人恰如做一个模范，都包裹了。试言一端，如一岁分四时、十二月、二十四气之类。又曰：天地之化，滔滔无穷，如一炉金汁，镕化不息。圣人则为之铸泻成器，使入模范匡郭，不使过于中道也。曲成万物而不遗，此又是就事物之分量形质，随其大小阔狭方圆，无不各成就此物之理，无有遗阙。「范围天地」，是极其大而言；「曲成万物」，是极其小而言。「范围」如「大德敦化」，「曲成」如「小德川流」。又曰：自有大底范围，又自有小底范围。而今且就人身上看，一事有一个范围。通乎昼夜之道而知，通犹兼，言兼昼与夜皆知也。问「神无方而易无体」。曰：「能范围不过，曲成不遗，兼通而无所不知，方始见得这神无方而易无体。若范围有不尽，而曲成有所遗，通昼而不通夜，通夜而不通昼，便是不知，便是神有方而易有体了。」又曰：「神自是无方，易自是无体。方是四方上下，神却或在此，或在彼，故云无方。易无体者，或自阴而阳，或自阳而阴，无确定底，故云元体。」○愚案：「范围天地之化而不过」，易之神所以立也。「曲成万物而不遗」，易之神所以行也。「通乎昼夜之道而知」，易之所以神妙，而圣人所以尽性至命也。在书则谓之易，在天地间则谓之神。神也，易也，一而已矣。神妙不测，所以无方之可指；变化无穷，所以无体之可验。总论。项氏曰：凡言易者，皆指易之书也。此书之作，与天地准，故此书之用，能弥纶天地之道。此二句，一章之至意也。自「仰以观于天文」至「知鬼神之情状」，此三知者，言易之所知，与天地准也。自「与天地相似，故不违」至「安土敦乎仁，故能爱」，此四故者，言易之能与天地准也。自「范围天地之化而不过」至「神无方而易无体」，此三者，弥纶之功也。又曰：「范围天地之化而不过」，即所谓弥也。「曲成万物而不遗」，即所谓纶也。「通乎昼夜之道而知」，即知幽明、死生、鬼神之事也。五一阴一阳之谓道。阴阳迭运者，气也。其理则所谓道。集疏：程子曰：离了阴阳便无道。所以阴阳者，是道也。阴阳，气也。气是形而下者，道是形而上者。○语录曰：阴阳，气也，形而下者也。所以一阴一阳者，理也，形而上者也。道即理之谓也。又曰：「一阴一阳，往来不息，则是道之全体，非阴阳之外别有道也。」又曰：「自一日言之，则昼阳而夜阴。自一月言之，则望前为阳，望后为阴。自一岁言之，则春夏为阳，秋冬为阴。从古至今，恁地滚将去，只这个阴阳，是孰使之然哉？乃道也。」又曰：大传既曰形而上者谓之道矣，而又曰一阴一阳之谓道，此岂真以阴阳为形而上者哉？正所以见一阴一阳虽属气，然其所以为一阴一阳者，乃道体之所为也。○愚案：「一阴一阳之谓道」，此以在天地间造化而言道之全体也。中庸曰率性之谓道，此以在人而言道之流行也。大传又曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」道对器而言，即所以一阴一阳者也。继之者善也，成之者性也。道具于阴而行乎阳。继，言其发也。善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也。性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。周子、程子之书，言之备矣。
集疏：周子曰：诚者，圣人之本。大哉乾元，万物资始，诚之源也。「乾道变化，各正性命，诚斯立焉，纯粹至善者也。故曰一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。元亨，诚之通。利贞，诚之复。大哉易也，性命之源乎！」○程伯子曰：「天只是以生为道，继此生理，即是善也。善便有个元底意思。元者，善之长，万物皆有春意，便是继之者善也。成之者性，却待他万物自成其牲须得。」○语录曰：「继之者，气之方出而未有所成之谓也。善即理之方行而未有所立之名也。成则物之已成，性则理之已立者也。」又曰：「善之与性，固不可谓有二物也。然继之者善，自其阴阳变化而言；成之者性，自夫人物之禀受而言也。阴阳变化流行而未有穷，阳之动也；人物禀受一定而不可复易，阴之静也。」又曰：「继之者善，如水之流行；成之者性，如水之止而成潭也。」又曰：「继善便是元亨，成性便是利贞。」问：「继善是道是器？」曰：「继之成之是器，善与性是道。」问：「继是动静之间否？」曰：「静之终，动之始也。且如四时，到得冬月，万物都归窠了。若不生，来年便都息了。盖是贞而复生元，无穷如此。」又曰：「继之者善，易中本是就造化上说，到下句成之者性，方以人物而言。」又曰：「这个理在天地间只是善，无有不善者。生物得来，方始名曰性。只是这个理，在天则曰命，在人则曰性。流行于造化处是善，凝成于我即是性。」又曰：造化所以发育万物为继善，万物各正其性命为成性。问：明道曰：人生而静以上不容说，才说性时，便已不成性也。凡人说性，只是说继之者善也，孟子言人性善是也。夫所谓继之者善也者，犹水流而就下也。朱子曰：此继之者善也，指发处而言之也。性之在人，犹水之在山，其清不可得而见也，流出而见其清，然后知其本清也。所以孟子只说见孺子入井，皆有怵惕恻隐之心处，指以示人，便知性之本善也。易所谓继之者善也，在性之先，此所引继之者善也，在性之后。盖易以天道之流行者言，此以人性之发见者言，惟天道流行如此，所以人性之发见亦如此。○愚案：「继之者善」，乾道变化之义也。「成之者性」，各正性命之义也。天道流行，发育万物，善之继也。「元者善之长」，善即元也。人物得所禀受者，性之成也。率性之谓道，则性即道也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。仁阳知阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。日用不知，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？曰：彼以清浊言，此以动静言。集疏：程子曰：这个义理，仁者又看做仁了也，知者又看做知了也，百姓又日用而不知，此所以君子之道鲜矣。此个亦不少，亦不剩，只是人看他不见。○语录曰：此言万物各具是性，但气禀不同，各以其性之所近者𬮭之。故仁者只见得他发生流动处，而以为仁；知者只见他贞静处，便以为知。下此一等，百姓日用之间，习矣不察，行矣不著，所以君子之道鲜矣。○愚谓道之全体，彻上彻下，初无间也。道之流行，则有天人之异。「一阴一阳之谓道」，自夫造化而言。「继之者善」，自大造化之流行而言。「成之者性」，自夫人物之禀受而言。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。「百姓日用而不知」，自夫君子日用事物当行之理而言。虽有天人之分，而道之全体则彻上彻下也。非知道者，孰能识之？显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉！显，自内而外也。仁，谓造化之功，德之发也。藏，自外而内也。用，谓机缄之妙，业之本也。程子曰：「天地无心而成化，圣人有心而无为。」
集疏：程子曰，运行之迹，生育之功，显诸仁也。神妙无方，变化无迹，藏诸用也。○语录曰：「显诸仁」是可见底，「藏诸用」是不可见底。「藏诸用」是显诸仁骨子。又曰：显诸仁是用底迹，「藏诸用」是仁底心。又曰：「鼓万物而不与圣人同忧」，此言造化之理。如圣人则只是仁，安得而无忧？又曰：天地造化是自然，圣人毕竟是有心去做，所以说不与圣人同忧。又曰：无心便是无忧，成化便是鼓万物，天地鼓万物，亦曷尝有心来？又曰：「鼓万物而不与圣人同忧」，此政是显诸仁、藏诸用底时节。盛德大业，便是显诸仁、藏诸用成就处也。又曰：「显诸仁，千条万绪，藏诸用，只是一个物事，作显诸仁」底骨子。「显诸仁」，如春生夏长，其发生彰露可见者。「藏诸用」，是所以生长者藏在里面而不可见。譬之仁，发出来便是恻隐之心，便是显诸仁，仁便藏在恻隐之心里面，便是骨子。天下万事万物，其粲然发见处，皆是显然者。然一事自是一事，一物自成一物，便是用藏在这里。「显诸仁」者，德之所以盛；「藏诸用」者，业之所以成。○蔡氏曰：用者，神运无迹。仁者，庶物露生。故在天则生者为仁，所以生者为用；在圣人则发者为仁，而所以发者为知。同一道也。此言用而不言知，天不可以知言也。此天人之道所以分也。○泉峰龚氏曰：「仁，内也，体也，而显诸仁于外。用，外也，用也，而藏诸用于内。体显于外，则为用，用藏于内，则为体。此本义所谓显者自内而外，藏者自外而内也。语意与显道神德行相似。盖道隐矣，而易能显之；德行显矣，而易能神之。皆交互为说。但彼以隐显言，此以内外言也。」○愚案：仁，内也，发而为生育之功，是显诸仁于外也。用，外也，蕴而为机缄之妙，是藏诸用于内也。体用一源，显微无间者也。造化之德业，运行变化于天地之间，岂容心也哉？盖机缄之妙，非众人之所能测识也。圣人寓之于书，则与天为一矣。故曰「易与天地准」。富有之谓大业，日新之谓盛德。张子曰：「富有者，大而无外；日新者，久而无穷。」
集疏：语录曰：「先说个富有，方始说日新，此与说宇宙相似，先是有这个物事了，方始相连续去。」○蔡氏曰：「富有，广大不御。日新，悠久无疆。天高地下，万物散殊，其富有之谓与？阴阳升降，变化无穷，其日新之谓与？」○愚案：大业，仁也，故先言富有。盛德，用也，故次言日新。生生之谓易。阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。集疏：语录曰：既说盛德大业，又说他只管恁地生去，所以接之以「生生之谓易」，是渐说入易上去。成象之谓乾，效法之谓坤。效，呈也。法，谓造化之详密而可见者。集疏：语录曰：「效法之谓坤」，到这个坤时，都仔细详密了，一个是一个模样。效，犹呈也，一似说效犬、效牛、效羊、效马，言呈出许多物。大槩乾底只是做得个形象，到得坤底，则渐次详密。「资始资生」，于此可见。○蔡氏曰：象者，法之未定；法者，象之已形。乾主气，故曰「成象」。坤主形，故曰「效法」。○项氏曰：系辞于天地，或称成象成形，或称成象效法，或称法象，或称观象观法，大率皆以形对象，故法字训形。形即刑字，故「刑」「法」通称，皆言其成形而不变也。极数知来之谓占，通变之谓事。占，筮也。事之未定者，属乎阳也。事，行事也。占之已决者，属乎阴也。「极数知来」，所以通事之变。张忠定公言公事有阴阳，意盖如此。集疏：语录曰：占出这事变，人便依他这个做，便是「通变之谓事」。看来圣人到这处，便说在占上去，则此书分明是要人占矣。又曰：「盛德大业」至「矣哉」，是赞叹上面「显诸仁，藏诸用」，自「富有」至「效呈」，是说其理如此，用处都在极数知来与通变上面，许多道理要做这般用。阴阳不测之谓神。张子曰：两在故不测。○此第五章。言道之体用不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚于阴阳也。集疏：语录曰：阴阳不测之谓神，是总结这一段。不测者，是在这里又在那里，便只是这一个物事，走来走去，无处不在。六十四卦，三百八十四爻，许多变化，只是这一个物事周流其间。○丘氏曰：上章言「易无体」，此言「生生之谓易」，惟其「生生」，所以「无体」。上章言「神无方」，此言「阴阳不测之谓神」，惟其不测，所以「无方」。言易而以乾坤继之，「乾坤毁则无以见易也」。言神而以占事先之，占事则神有所托而显者也。神易用而变化无穷，其实则不越乎阴阳两端而已矣。○泉峰龚氏曰：「生生之谓易」，日新之德也。成象效法，富有之业也。知来通变，显诸仁也。不测之神，藏诸用也。自「显诸仁」至此，通是一意，但「显诸仁」以下是以造化机缄之妙言，「生生之谓易」以下，是以易道言，「极数知来」以下，是以卜筮言。至阴阳不测乏谓神，则造化机缄之妙，在于卜筮，非至变至神，其孰能与于此哉？○愚谓道之流行于天地间，本一阴一阳而已。而其流行之中，有节目焉，以其继之，故谓之善；以其成之，故谓之性。而性成之后，仁者谓之仁，知者谓之知，而百姓莫不日用矣。此天道之流行，所以生人物，而圣人独能全斯道也。自「显诸仁」以下，又自天道以说归易。以其富有，故谓之大业。以其日新，故谓之盛德。以其生生不已，故谓之易。以其成象效法，故谓之乾坤。以其知来通变，故谓之占事。以其阴阳不测，故谓之神。虽有许多节目，其实只一阴一阳，变化无穷而已。「一阴一阳之谓道」，此一章之纲也六、夫易广矣大矣，以言乎远则不御；以言乎迩则静而正，以言乎天地之间，则备矣。不御，言无尽。静而正，言即物而理存。备，言无所不有。集疏：语录曰：静而正，谓触处皆见有此道，不待安排，不待错置，虽至小至近至鄙至陋之事，无不见有，随处皆是，无所欠缺，只观之人道便见。又曰：未动底，须此道理都是真实，所以下个正字。○潘氏曰：言乎远，则极其所往而不御；言乎迩，则不过静正而已；言乎天地之间，则洪纤高下无一物之不备。此易之所以广大也。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。乾坤各有动静，于其四德见之，静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言而曰「大」；坤二而虚，故以量言而曰「广」。盖天之形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。易之所以广大者以此。
集疏：语录曰：「健者，天之性情。其静也专，是性；其动也直，是情。坤亦然。」又曰：其动也辟，大抵阴阳两件，如阴两画成一爻，辟是两开去，翕是两合。如地皮上生出物来，地皮须开。今天包著地在，然天之气却尽在地中，地却虚，有以受天之气，所以大生广生。大是一个大底物事，广便容得许多物事。大字实，广字虚。又曰：以形言之，则天包地外，地在天中，所以说天之质大。以气言之，则天之气却在地之中，地尽承受得那天之气，所以说地之量广。天只是一个物事，从里面便实出来，流行发生，只是一个物事，所以说一而实。地虽紧实，然却虚，所以天之气流行乎地之中，皆从地里发出来，所以说二而虚。又曰：乾静专动直而大生，坤静翕动辟而广生。这说阴阳体性如此，卦画也髣髴似恁地。又曰：这个只是说理。然也是说画。有这理，便有是画，画是载得那理底。○愚案：上言「夫易广矣，大矣」，下言「广大配天地」，则此广大者，盖指言易也。易之广大，远则不御，所谓其大无外也；迩则静而正，所谓其小无内也。惟其广大也，故天地之间，万事万物无所不备，而可以配天地也。又案，乾坤本天地之性情，专直翕辟，又乾坤之所以为性情也。乾之静也，专一而不二，其动也直。直者，坤之德也，此乾交乎坤也。坤之静也，翕聚而不散，其动也辟。辟者，乾之事也，此坤交乎乾也。乾坤静则静而正，专且翕，动则直而辟，而广大生焉，则其远也孰御？广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。易之广大变通，与其所言阴阳之说，易简之德，配之天道人事，则如此。○此第六章集疏：语录曰：「广大配天地」以下，以易配天；易简之善配至德，以易配人。问：配是配合底意思否？曰，是相似之意。欲见其广大，则于天地乎观之。欲见其变通，则于四时乎观之。欲知阴阳之义，则观于日月可见。欲知易简之善，则观于人之至德可见。易简是当行之理，至德是自家所得者。○愚案：圣人以天道人事而寓于易，故易之书可以配天道人事也。广大，乾坤也。变通者，乾变坤，坤变乾也，乾阳而坤阴也，乾易而坤简也。七。子曰：「易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。」「知崇礼卑，崇效天，卑法地。」十翼皆夫子所作，不应自著「子曰」字，疑皆后人所加也。穷理，则知崇如天而德崇；循理，则礼卑如地而业广。此其取类，又以清浊言也。
集疏：语录曰：知崇，天也，是致知事；礼卑，地也，是践履事。知识贵乎高明，践履贵乎著实。知既高明，须是放教著实做去。又曰：知崇礼卑，这是两截。知崇是知识超迈，礼卑是须就切实处行。若知不高，则识见浅陋；若履不切，则所行不实。知识高，便是象天；所行实，便是法地。又曰：知却要极于高明，礼却要极于卑顺。如「礼仪三百，威仪三千，纤悉委曲，无非至卑之事。又曰：地卑便广，高则狭了。人若㨂取高底做，便狭，两脚踏地做方得。若是著件物事，填教二三尺高，便不稳了，如何会广？地卑便会广，世上更无卑似地底。」又曰：人之知识不可不高，而行之在乎小心。如大学之「格物致知」，是「知崇」之事；「诚意正心」、「修身齐家」、治国、「平天下」，是「礼卑」之事。又曰：学只是知与礼，他这意思却好。礼便细密。中庸「致广大」、「尽精微」等语，皆是知礼。○丘氏曰：「知如天之崇，故所知日进于高明，而德以崇。礼如地之卑，故所行日就乎平实，而业以广。」○愚案：「子曰」字乃后人所加，恐学者以「易其至矣乎」属上章，故加「子曰」以间之。后面多是引经，故各加「子曰」字以唤起。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。「天地设位而变化行」，犹「知礼存性而道义出」也。「成性」，本成之性也。「存存」，谓存而又存，不已之意也。○此第七章。集疏：语录曰：「天地设位」一句，只是要引起说人之知礼能如天地，便能「成性存存」，道义便自此出。又曰：「成性只是浑沦之性，存而不失，此便是道义之门，便是生生不已处。」又曰：「天地设位，而易行乎其中」，以造化言之也。「乾坤成列，而易立乎其中」，以卦位言之也。○蔡氏曰：「道义之在造化，则谓之易；易之在人，则谓之道义」。○愚案：「天地设位，而易行乎其中」，言天地才分，无非易道之流行也。「成性存存，道义之门」，性，即理也。易之理既存于易之书，则道义皆从此出矣。故上面云：「夫易，圣人所以崇德而广业也八。」圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。赜，杂乱也。「象」，卦之象，如说卦所列者。
集疏：语录曰：「赜，杂乱也。」见说文，古无此字，只作「啧」，今从「臣」，亦口之义。又曰：与传「啧有烦言」之「啧」同。那从口，这从臣，是个口里说话多杂乱底意思，所以下面说「不可恶」。若唤做好字，不应说个可恶字也。又曰：圣人见阴阳之变化杂出，才画一画，便有一个象，只管生去，只管不同。六十四卦自六十四样更生到千以上卦，亦自一卦一样。又曰：「圣人见那阴阳之变化，拟诸其形容，未便是说那水火风雷之形容，方是拟议这卦，看是甚形容，始去象他物之宜。一阳在二阴之下，则为雷象」；一阴在二阳之下，则为风象。拟是比度之意。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。会谓理之所聚而不可遗处；「通」谓理之可行而无所碍处。如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。集疏：语录曰：会是四边合聚来处，通便是空处行得去便是通。又曰：会是众理聚处，便有许多难易窒碍，必于其中得其通处，乃可行耳。如庖丁解牛于族处却批大却导大窾，此是筋骨丛杂之所，得其可通之理，故十九年而刃若新发于硎。且如事理间，若不于会处理会，却只见得一偏，如何行得通？须是于会处者理会，其间却自有个通处，便如脉理相似。又曰：会而不通，则窒碍而不可行；通而不会，亦不知许多曲直错杂处。故必观会通而后可行典礼。又曰：观众理之会，择其通者而行。且如有一事关著许多道理，也有父子之伦，也有君臣之伦，也有夫妇之伦。若是父子重，则就父子行将去，而他有不暇计。若君臣重，则行君臣之义，而他不暇计。此之谓观会通。又曰：典礼，犹常礼、常法。又曰：如尧舜揖让，汤武征伐，皆是典礼处。典礼只是常事。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。恶，犹厌也。集疏：语录曰：先儒多以颐字为至妙之意，若如此说，则何以谓之不可恶？颐只是个杂乱冗闹底意思，言之而不恶者，精粗本末无不尽也。又曰：「不可恶」者，言虽是杂乱，圣人却于杂乱中见其不杂乱之理。又曰：杂乱处，人易得厌恶，然而这都是道理合有底事，自合理会，故「不可恶」。动亦合有底事，然上面各自有道理，故自不可乱。问：颐是说事物如此，不是说卦否？曰：卦亦如此。三百八十四爻是多少杂乱！拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。观象玩辞，观变玩占，而法行之。此下七爻，则其例也。集疏：语录：问：拟之而后言，议之而后动，凡一言一动，皆于易而拟议之否？曰：「然。」又曰：此变化只就人事说。拟议只是裁度自家言动，使合此理，变易以从道之意。如拟议得是，便吉；拟议不善，则为凶矣。又曰：这变化就人动作处说，如下所举七爻，皆变化也。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」释中孚九二爻义。
集疏：语录曰：「鹤鸣子和，好爵尔靡」，此本是说诚信感通之理。夫子却专以言行论之。盖诚信感通，莫大于言行。问：言行枢机，是言所发者至近，所应者甚远否？曰：枢机便是「鸣鹤在阴」。下面大槩只说这意，都不解著「我有好爵」二句。○蔡氏曰：万化不穷，感应二端而已。故夫子取中孚九二之辞，而推广其理也。「居其室」，即「在阴」之义。「出其言」，即鸣之义。「千里之外应之」，即「其子和之」之义，特主乎人而言尔。感应者，心也。言者，心之声，行者，心之迹。言行乃感应之枢机也。「同人，先号啕而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」释同人九五爻义。言君子之道，初若不同，而后实无间。断金如兰，言物莫能间，而其言有味也。集疏：语录曰：「其利断金」，断是断做两段去。○耿氏曰：「或出或处，或默或语」者，物或间之，而其迹异也。迹虽异而心同，故物不得而终间焉。「其利断金」，则其间除矣。间除则合，故又曰「同心之言，其臭如兰」，其相好之无𭣧也。○蔡氏曰：「或出或处，或默或语」，即「先号啕后笑」之义。○泉峰龚氏曰：此以出处语默，释「先号啕而后笑」，与周公爻辞本文小异，各随其意解之可也。○愚案：同人爻称「先号啕而后笑」，而夫子释之以「其利断金，其臭如兰」，盖六二与九五为正应，故其同心感应如此，而物终莫之能间也。「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。释大过初六爻义。集疏：蔡氏曰：物之置于地，亦可安矣，而又藉之以茅，过于慎也。凡天下之事，过则有失，惟过于慎，则无所失，故无咎。○愚谓错诸地果何物？而以茅藉之，盖阴居阳下故也。四阳在上，而一阴承之，犹以茅而藉物，则其敬谨之至，得巽顺之义也。「劳谦，君子有终，吉」。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。释谦九三爻义。「德言盛，礼言恭」，言德欲其盛，礼欲其恭也。集疏：程子曰：谦也者，致恭以存其位。夫君子履谦，乃其常行，非为保其位而为之也。而言存其位者，如言为善有令名，君子岂为令名而为善哉？亦言有令名者，为善之故也。○愚案：「劳而不伐，有功而不德」，释「劳谦」；「德言盛，礼言恭」，释「君子之人」；「致恭以存其位」，释「有终吉」之义也。「亢龙有悔」。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」释乾上九爻义，当属文言，此盖重出。「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」释节初九爻义。集疏：蔡氏曰：「人之招祸，惟言为甚，故言在人所当节也。」「密于言语」，即「不出户庭」之义。○愚案：节初九曰：「不出户庭，无咎」，九二曰：「不出门庭，凶」。是有时而不当出，有时而当出也。今曰「乱之所生，言语以为阶」，甚矣，言之招祸也。谚云「祸从口出」，言之当谨也。不特戒于初九，虽九二之当出，亦当以言为戒也。子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至。盗之招也。」释解六三爻义。○此第八章，言卦爻之用。集疏：蔡氏曰，圣人作易以尽情伪，盗之情亦无不知也。人之有衅，盗乃乘之。解之六三，据非其位，所以致寇也。推而言之，上慢下暴，慢藏冶容，皆其致寇之衅也。总论：蔡氏曰，自中孚初爻至此，乃夫子拟议之辞，而为三百八十四爻之凡例也。爻之有义，非辞不明，而天下之事，变化无穷，又岂辞之所能备哉？苟玩之者拘而不通，则一爻不过一事而已，拟议以成其变化，其所以示人者详矣。然夫子之辞，又特发其端耳，学易者当玩而有得也。□，天一地二、天三地四，天五地六，天七地八、天九地十。此简本在第十六章之首，程子曰宜在此。今从之。此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓河图者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一二三四为四象之位，次六七八九为四象之数。二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。集疏：语录曰：「一二三四五，天地之生数也。六七八九十，天地之成数也。」○蔡氏曰：「自其奇偶而分之，则一三五七九为阳，二四六八十为阴。自其先后而分之，则生数为阳，成数为阴也。」又曰：天地者，阴阳对待之定体也。一至十者，阴阳流行之次序也。然对待非流行，则不能变化；流行非对待，则不能自行。而「五十五」者，则流行之细分也。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。此简本在「大衍」之后，今案宜在此。「天数五」者，一三五、七九皆奇也。「地数五」者，二四六八十皆偶也。「相得」，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇偶为类，而自相得。「有合」，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。「二十有五」者，五奇之积也。「三十」者，五偶之积也。「变化」，谓一变生水，而六化成之。二化生火，而七变成之。三变生木，而八化成之。四化生金，而九变成之。五变生土，而十化成之。「鬼神」，谓凡奇偶生成之屈伸往来者。集疏：孔氏曰，天一与地六相得，合为水。地二与天七相得，合为火。天三与地八相得，合为木。地四与天九相得，合为金。天五与地十相得，合为土也。○语录曰，「五位相得而各有合」，是两个意。在十干，甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是相得。甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，是「各有合」。又曰，卦须八而数须十，八是阴阳数，十是五行数。一阴一阳便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五，而有十者，盖一个包两个，如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以为十。○蔡氏曰：成变化，行鬼神，其五行之谓与？夫阴阳五行，不能相无也。易言阴阳，故不容及五行，夫子特于此章发之。○泉峰龚氏曰：「五位相得」之说，当从孔氏。盖既谓之「五位相得」，则是指一、六居北，二、七居南，三、八居东，四、九居西，五、十居中而言。且一、二、三、四之相得，不见其用，故不若孔之的也。○愚案：天地只是阴阳而已，天一地二，只是阴阳相间而成五行。一与二相得，则阳与阴相得。谓各有合者，不特一与六合而为水之类而已。一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，一阴一阳，亦皆有合也。一、二、三、四、五，天地生数之合；六、七、八、九、十，天地成数之合。一、三、五、七、九，天数二十有五，阳奇数之合也。二、四、六、八、十，地数三十，阴偶数之合也。凡天地之数五十有五，阳奇阴偶之数合也。以十二支而言，子与丑，寅与卯，皆相得之类。子与丑合，寅与亥合，卯与戌合，辰与酉合，巳与申合，午与未合。不特是也，亥子合为水，寅卯合为木，巳午合为火，申酉合为金。辰戌丑未，分旺四季，辰合寅卯而为春，未合巳午而为夏，戌合申酉而为秋，丑合亥子而为冬。所谓各有合者，非止一端也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三。揲之以四，以象四时。归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。大衍之数五十，盖以河图中宫天五乘地十而得之。至用以筮，则又止用四十有九。盖皆出于理势之自然，而非人之智力所能损益也。两，谓天地也。挂，悬其一于左手小指之间也。三，三才也。揲，间而数之也。奇，所揲四数之余也。扐，勒于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者也。五岁之间，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然后别起积分。如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后别起一挂也。
集疏：程子曰：「大衍之数五十，数始于一而备于五，小衍之而成十，大衍之则为五十。五十，数之成也。」○语录曰：河图五十五，是天地自然之数。大衍之数五十，是圣人去这河图里面，取那天五地十，衍出这个数。大槩河图是自然底，大衍是以揲蓍求卦底。又曰：大衍五十，而蓍一根百茎，可当大衍之数者二。故揲蓍之法，取五十茎为一握，置其一不用，以象太极，而其当用之策四十有九，盖两仪之体具而未分之象也。或问「大衍」之义。曰：「天地之数五十有五，虚其中五数，便是五十。又虚天一，故用四十有九。」此一说也。天五为生数之极，十为成数之极，以五乘十，以十乘五，亦为五十，此一说也。又数始于一，而成于五，小衍之成十，大衍之成五十，此又一说也。又曰：挂一一岁，揲左二岁，扐左三岁，一闰。揲右四岁，扐右五岁，再闰也。一挂之间，凡再扐，即五岁之间，凡再闰之象也。○吕氏曰：「参天两地以为五，小衍之成十，两其五也。大衍之为五十，十其五也。」○西山蔡氏曰：五岁再闰者，一变之中，自有五节。挂一为一节，揲左为二节，归左之奇为三节，揲右为四节，归右之奇于扐为五节。一节象一岁，三节一归奇，象三岁一闰，五节再归奇，象五岁再闰。○都氏曰：「天地之数五十有五，而大衍之数五十者，盖数备于五，而五十所宗者，五也。大衍之数五十，而其用四十有九者，盖数始于一，而四十有九数之所宗者，一也。」○愚案：天地之数五十有五者，河图之数也。大衍之数五十者，洛书地十图之数也。洛书戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五为心腹，乃天五一图耳。天一至地十，盖有十图。天一图藏六成数，得数四十九。地二图藏七成数，得数四十八。天三图藏八成数，得数四十七。地四图藏九成数，得数四十六。天五图藏十成数，得数四十五。地六图藏一生数，得数五十四。天七图藏二生数，得数五十三。地八图藏三生数，得数五十二。天九图藏四生数，得数五十一。地十图藏五生数，得数五十五。大衍之数也。其图次序，一由洛书天五图数所推。盖数始于一，小衍之成十，天一至地十是也。大衍之成五十，天一至地十，十图是也。舍地十图之五十而不用，而用天一图之四十有九者，一为数之始而能变，十为数之终而不能变也。故五十为体数，而四十九为用数。此十图乃康节之所推，言出于希夷。今以大衍之数合之，良为有用。然则章首天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，正为此大衍张本。而彼则河图之数五十有五，而此则大衍之数五十，由虚五而生也。大衍之用数四十有九，由虚六而生也。谨缀其图于首，知易君子必有取焉。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。凡此策数生于四象。盖河图四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为偶。奇圆围三，偶方围四，三用其全，四用其半，积而数之，则为六七八九。而第三变揲数、策数亦皆符会。盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳。余二奇一偶则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴。二偶一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳；三偶则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴。是其变化往来、进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也。凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而槩言之耳。集疏、文集曰：策者，蓍之茎数。所谓乾坤二篇之策者，以挂扐之外见存蓍数而言。盖揲蓍之法，凡三揲挂扐通十三策，而见存三十六策，则为老阳；三揲挂扐通十七策，而见存三十二策，则为少阴；三揲挂扐通二十一策，而见存二十八策，则为少阳；三揲挂扐通二十五策，而见存二十四策，则为老阴。大传专以六爻乘二老而言，故曰「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十」。三百六十者，阴阳之合，其数必齐。若乾坤皆得少阳少阴，则乾之策六其二十八而为百六十八，坤之策六其三十二而为百九十二，其合亦为三百六十，此则不可易也。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。二篇，谓上、下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。集疏：「语录曰：二篇之策，当万物之数」，亦是取象之义，不是万物恰有此数。○郭氏曰：「乾坤之策，皆取老阴、老阳之数。老阳之数三十有六，六之则乾之策，故二百一十有六；老阴之数二十有四，六之则坤之策，故百四十有四。」二篇之策，凡阳爻百九十二，皆乾之九也；阴爻百九十二，皆坤之六也。合而为策，万有一千五百二十，象万物之数也。总论：语录曰：「系辞言蓍法，大抵只是解其大略，想别有文字，今不可见。」但知「天数五，地数五」，此是旧文。「五位相得而各有合」，是孔子解文。「天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五」，此是旧文。「此所以成变化而行鬼神。」此是孔子解文。「分而为二」，是本文。「以象两」是解「挂一」，「揲之以四」，「归奇于扐」，皆是本文。「以象三」、「以象四时」、「以象闰」之类，皆是解文也。「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，孔子则断之以「当期之日」；二篇之策万有一千五百二十，孔子则断之以「当万物之数」，于此可见。又曰：蓍卦当初圣人用之，亦须有个见成图算。后自失其传，所仅存者只有这几句，其间已自是添入字去说他了。○蔡氏曰：「天地之运，大小皆极乎三百六十，大衍、乾坤之策、当期之日，真所谓与天地相似也。」是故四营而成易，十有八变而成卦。四营，谓分二、挂一、「揲四」、「归奇」也。易，变也，谓一变也。三变成爻，十八变则成六爻也。
集疏：语录曰：营谓经营，易即变也。凡四度经营蓍策，乃成一变也。积十二营，三挂六扐，乃成三变，然后成爻。「十有八变而成卦」者，谓既三变而成一爻，复合四十九蓍如前经营，积十八变则成六爻而为一卦也。「八卦而小成」，谓九变而成三画，得内卦也。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。谓已成六爻，而视其爻之变与不变以为动静，则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。道因辞显，行以数神。「酬酢」，谓应对。「佑神」，谓助神化之功。集疏：语录曰：道较微妙，无形影，因卦辞说出来，道这是吉，这是凶，这可为，这不可为。德行是人做底事，因数推出来，方知得这不是人硬地做，都是神之所为。又曰：此说蓍龟之用也。道理因此显著，德行是人事，却须取必于蓍。既知吉凶，而后可以酬酢事变。神不能自说吉凶与人，必俟易始著见，是易能佑助于神也。○项氏曰：易之成书，虽曰六十四卦，而反复推衍，不出乎八卦。故彖辞用八卦之义，以成六十四卦之义；象辞因八卦之象，以成六十四卦之象。以是八者，推而达天地万物之情，古今万世之变，无不合者，故曰八卦而小成，言其义之约也。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣，言其用之周也。是故天道虽幽，可阐之以示乎人；人事虽显，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以赞助神化之妙。故曰显道神德行，可与酬酢，可与佑神矣。○蔡氏曰：「显道，阐幽也；神德行，微显也。」如是，则可以应变而助神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」变化之道，即上文数法是也，皆非人之所能为，故夫子叹之，而门人加「子曰」以别上文也。○此第九章。言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其详具于太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，启蒙备言之。集疏：泉峰龚氏曰，此所谓知变化之道者，其知神之所为，即承上文所谓成变化而行鬼神为言也。盖河图之数，奇偶相合，体也，故曰所以成变化而行鬼神。大衍之数，错综成卦，用也，故曰知变化之道，其知神之所为，成变化，所以行鬼神，故知变化之道，则知神之所为。变化者，神之所为，而神不离于变化，知道者必能知之。○愚案：神也者，妙万物而为言，阴阳不测之谓神。能知易道变化之妙，则知神之所为。神之所为不测，固未易知也。能知变化之道，则神不外是矣。「非天下之至神，其孰能与于此？」十、易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。四者皆变化之道，神之所为者也。集疏。语录。问：「以言者尚其辞，以言是取其言以明理断事，如论语举不恒其德，或承之羞之类否？」曰：「是。」以卜筮者尚其占，卜用龟，亦使占否？曰：「不用，只是文势如此。」又曰：「易有圣人之道四焉，今且以乾初九一爻明之。如潜龙勿用，辞也；阳至九而极，则变为阴，变也。潜龙，象也；勿用，占也。推之三百八十四爻，莫不皆然也。」问：「辞、占是一类，动、器是一类。所以下文至精合辞、占说，至变合变、象说。」曰：然。辞、占是一类者，晓得辞，方知得占。若与人说话，晓得他言语，方见得他胸中底蕴。变是事之始，象是事之已形者，故亦是一类。「是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？」此尚辞、尚占之事。言人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命，而有以告之，如响之应声，以决其未来之吉凶也。「以言」与「以言者尚其辞」之「以言」义同。「命」，则将筮而告蓍之语。冠礼「筮日，宰自右赞命」是也。集疏：「语录曰：问焉而以言」，若以上下文义推之，而「以言」则是命筮之之辞。古人亦大段重筮，但「而以言」三字义拗，若作「以易」言说，似于上下文不顺也。参伍以变，错综其数。通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？此尚象之事，变则象之未定者也。「参」者，三数之也。「伍」者，五数之也。既「参以变」，又「伍以变」，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。「错」者，交而互之，一左一右之谓也。「综」者，总而挈之，一低一昂之谓也。此亦皆谓揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画；究七八九六之数，以定卦爻动静之象也。「参伍」、「错综」皆古语，而「参伍」尤难晓。案：荀子云：「窥敌制变，欲伍以参。」韩非曰：「省同异之言，以知朋党之分；偶参伍之验，以责陈言之实。」又曰：「参之以比物，伍之以合参。」史记曰：「必参而伍之。」又曰：「参伍不失。」汉书曰：「参伍其贾，以类相准。」此足以相发明矣。
集疏：语录曰：纪数之法，以三数之，则遇五而齐；以五数之，则遇三而会。又曰：若其他数犹可凑。参伍两数，自是参差不齐，所以举为言。又曰：揲蓍本无三数五数之法，只言交互参考，皆有自然之数。如三三为九，三二为六之类，虽不用以揲蓍，而推考变通，则未尝不用也。又曰：错综是两样。错是往来交错之义，有迭相为用之意。综者，条而理之也。如机上织底综，一个上去，一个下来，阴上去做阳，阳下来做阴，便是综相似。又曰：「错综其数，便又是九、八、七、六。九对八，便是东西相错。六上生七为阳，九下生八为阴，便是上下为综。」又曰：错综自是两事，参伍错综又各是一事。参伍所以通之，其治之也简而疏。错综所以极之，其治之也繁而密。又曰，成天地之文者，若卦爻之陈列变态者是也。定天下之象者，物象皆有定理，足以经纶天下之事也。○新安胡氏曰，荀子注，伍，参，犹杂也。使间谍或参之，或伍之于敌间，而尽知其事。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。此四者之体所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。无思无为，言其无心也。寂然者，感之体；感通者，寂之用。人心之妙，其动静亦如之。集疏：程子曰，「寂然不动」之象，森然已具在。「感而遂通」，感则只是自内感，不是外面将一件物来感于此也。○语录曰：蓍卦何尝有思有为，但只是扣著便应，无所不通，所以为神耳。非是别有至神在蓍卦之外也。易是个无情底物事，故寂然不动，占之者吉凶善恶，随处著见，乃感而遂通也。又曰：易无思虑也，无作为也。其寂然者，无时而不感；其感通者，无时而不寂也。是乃天命之全体，人心之至正，所谓体用之一源，流行而不息者也，疑若不可以时处分矣。然于其未发也，见其感通之体；于其已发也，见其寂然之用，亦各有当，而实未尝分焉。又曰：人之一身，知觉运用，莫非神之所为。则心者，固所以主于身，而无动静语默之间者也。然方其静也，事物未至，思虑未萌，而一性浑然，道义全具，其所谓中，是乃心之所以为体，而寂然不动者也。及其动也，事物交至，思虑萌焉，则七情迭用，各有攸主，其所谓和，是乃心之所以为用，感而遂通者也。然性之静也，不能不动也，而必有节焉，是则心之所以寂然感通，周流贯彻，而体用未始相离也。又曰：「方其存也，思虑未萌而知觉不昧，是则静中之动，复之所以见天地之心也。及其察也，事物纷纠而品节不差，是则动中之静，艮之所以不获其身，不见其人也。有以主乎静中之动，是以寂而未尝不感；有以察乎动中之静，是以感而未尝不寂。寂而尝感，感而尝寂，此心之周流贯彻，而无一毫之不仁也。」又曰：寂是体，感是用。当其寂时，理固在此，必感而后发。如仁感为恻隐，未感时只是仁；义感为羞恶，未感时只是义。又曰：「寂然不动，感而遂通天下之故」，与「穷理尽性以至于命」，本只是说易，不是说人。诸家皆是借来就人上说，亦通。夫易，圣人之所以极深而研几也。研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也；所以研几者，至变也。
集疏：语录：「问：如何是极深？曰：圣人都晓得至深难见底道理，都就易上见得。问：如所谓幽明之故、死生之说、鬼神之情状之类否？曰：然。问：如何是研几？曰：便是研磨出那几微来。且如卦在这里，便有吉凶，有悔吝。几，微毫厘处都研出来。」又曰：易传有那深，有那几，圣人便用极出那深，研出那几。研，是研磨至底之意。诗书礼乐皆是说那已有底事，惟是易说那未有底事。研几是不待他显著，只在那茫昧时都处置了。又曰：研是研穷他。几便是周子所谓动而未形，有无之间也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成务者，神之所为也。集疏：程子曰，唯神也，故不疾而速，不行而至。神无速亦无至，须如此言者，不如是不足以形容故也。○张子曰，一故神，譬之人身，四体皆一物，故能触之而无不觉，不待心使至此而后觉也。此所谓感而遂通，不行而至，不疾而速也。○语录曰，深就心上说，几就事上说。几，便是有那事了，虽是微，毕竟是有深在心，甚玄奥。几，臣事半微半显。通天下之志，犹言开物，故其下说承务。又曰：幽是幽深，通是开通。人所以蔽塞，只为他浅。若是深后，便能开通人志。道理若浅，如何开通得人？子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。此第十章。承上章之意，言易之用有此四者□。子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。「开物成务」，谓使人卜筮以知吉凶而成事业。「冒天下之道」，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。集疏：语录曰：「冒，只是罩得天下许多道理在里。」自今观之，也是如何出得他个。又曰：易之为书，大抵皆因卜筮而设教，逐卦逐爻开示吉凶，包括无遗，如将天下许多道理复冒在其中，故曰冒天下之道。今人说易所以不将卜筮为主者，只是怕小却这道理。殊不知由卜筮而推，上通鬼神，下通事物，精及于无形，粗及于有象，皆包罩在此，随取随得，居则观象玩辞，动则观变玩占，只自体察，便自见吉凶之理，又不待卜筮而后见也。○泉峰龚氏曰：通志以「开物」言，定业以「成务」言，断疑以「冒天下之道」言。惟其能「冒天下之道」，所以能「断天下之疑」。苟其道有不备，又何足以断天下之疑也哉？是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！圆神，谓变化无方。方知，谓事有定理。易以贡，谓变易以告人。圣人体具三者之德，而无一尘之累，无事则其心寂然，人莫能窥；有事则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。「神武不杀」，得其理而不假其物之谓。
集疏：张子曰：圆神，故能通天下之志；方知，故能定天下之业；易贡，故能断天下之疑。○文集曰：蓍以七为数，是未成卦时，所用未有定体，故其德圆而神，所以知来。卦以八为数，是因蓍之变而成己有定体，故其德方以知，所以藏往。又曰：此字指蓍卦之德、六爻之义而言。「洗心」，言圣人玩此理而默契其妙也。又曰：「以此洗心」者，中心浑然此理，别无他物，「退藏于密」，只是未见于用，所谓「寂然不动」也。○语录曰：一卦之中，凡爻辞所载，皆是已著底道理，此「藏往」也。占得此爻，却因已见底道理，推求出来底事，便是「知来」。又曰：「神以知来，知以藏往」，皆具此道理，却未用之蓍龟，故曰「神武而不杀者夫」。此言只是譬喻，谓圣人已具此理，却不犯手尔。○丘氏曰：四十九蓍分挂揲扐，阴阳老少，变化无方，故其德圆而神。六十四卦象辞森列，吉凶得失，一定不易，故其德方以知。贡，犹告也。三百八十四爻，刚柔迭用，九六相推，其理又变易以告人，故其义易以贡。○易，音亦。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。明天道，故知神物之可兴；察民故，故知其用之不可不有以开其先。是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。集疏：语录曰：「圣人见得天道人事都是这道理，蓍龟之灵都包得尽，于是作为卜筮，使人因卜筮知得道理都在这里面。」问明察之义。曰：察深于明，明只是大槩明得这道理耳。孟子所言明察，与易同。○先生整容而诵「圣人以此斋戒，以神明其德夫」，曰：「便是圣人也要神明。这个本是一个灵圣底物事，自然斋戒便会灵圣，不斋戒便不灵圣。古人所以七日戒，三日斋。」问：「斋戒只是敬否？」曰：「固是敬，但斋较谨于戒，到那湛然纯一时，那肃然警惕也无了。」又曰：「圣人于卜筮，其斋之心虚静纯一，戒谨恐惧，却只是退听于鬼神。」○问「神明其德」。曰：「显道神德行，便是这神字。这都不是自家做得，却都若神之所为。」又曰：是以明于天之道至以前民用，此言作易之事。圣人以此斋戒，以神明其德夫，此言用易之事。总论。文集曰：方其退藏，而与民同患之用已具。及其应变，则又斋戒以神明其德，此则非圣人不能与。又曰：洗心，圣人玩辞观象，理与心会也。斋戒，圣人观变玩占，临事而敬也。○语录曰：「是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑」，此只是说蓍龟。到蓍之德圆而神以下，却是从源头说，而未是说卜筮。明于天之道以下，方说蓍龟，乃是发用处，是「兴神物以前民用」。圣人既具此理，又将此理复就蓍龟上发明出来，使民亦得前知而用之也。圣人以此斋戒，以神明其德，德即圣人之德，圣人自用此理，又用蓍龟之理以神明之。又曰：「蓍与卦以德言，爻以义言，但只是具此道理在此而已。下文说神以知来，便是以蓍之德知来；知以藏往，便是以卦之德藏往。洗心退藏言体，知来藏往言用，然亦只言体用具矣，而未及使出来处。犹武是杀人底事，圣人却存此而不杀也。到下文是兴神物以前民用，方发挥许多道理，以尽见于用也。」○丘氏曰：心即神明之舍，人能洗之而无一点之累，则此心静与神明一；于揲蓍求卦之时，能以斋戒存之，则此心动与神明通，心在则神在矣。不然，蓍卦特枯茎蠹策耳，何以神明其德，灵应如此哉！是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通；见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾坤变通者，化育之功也。见、象、形、器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为；而神者，百姓自然之日用也。
集疏：语录问「阖户谓之坤」一段。曰：「只是这一物。以其阖谓之坤，以其辟谓之乾，以其阖辟谓之变，以其不穷谓之通。发见而未形谓之象，成形谓之器。圣人修礼之教谓之法，百姓日用则谓之神。」又曰：「利用出入者，便是人生日用，离他不得。」又曰：「民之于易，随取而各足；易之于民，周徧而不穷，所以谓之神。」○徐氏曰：「天道流行，有动有静，犹户之阖辟也，阳之嘘也，户之辟也，群蛰由是而作也，是谓之乾。阴之翕也，户之阖也，群动由是而息也，是谓之坤。先坤后乾，阴阳之义也。」一阖一辟，交易代换，是谓之变。往来不穷，运行悠久，是谓之通。物生之初，微而可见，则谓之象。物成之后，实而有形，则谓之器。圣人因象器之自然，修道立教，制器利用，有不容违之，则是谓之法。民生日用，或出或处，民咸用之，是谓之神。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。一每生二，自然之理也。易者，阴阳之变。太极者，其理也。两仪者，始为一画，以分阴阳。四象者，次为二画，以分太少。八卦者，次为三画，而三才之象始备。此数言者，实圣人作易自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。详见序例。启蒙集疏。语录曰：此太极却是为画卦设。当未画卦前，太极只是一个浑沦底道理，里面包含阴阳刚柔奇偶，无所不有。及画一奇一偶，是生两仪，再于一奇画上加一奇，此是阳中之阳。又于一奇画上加一偶，此是阳中之阴；又于一偶上加一奇，此是阴中之阳；又于一偶上加一偶，此是阴中之阴，是谓四象。所谓八卦者，一象上有两卦，每象各添一奇一偶，便是八卦。又曰：太极便是一，到得生两仪时，这太极便在两仪中。生四象时，这太极便在四象中。生八卦时，这太极便在八卦中。又曰：「易有太极，是生两仪」，是先从实理处说。其论生则俱生，则太极在阴阳里。但言其次序，则须有这实理，方始有阴阳。虽然自见在事物观之，则阴阳函太极，推本而言，则太极生阴阳也。○文集曰：此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第，最为切要。古今说者，惟康节、明道二先生为能之。故康节之言曰：一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四，犹根之有干，干之有枝，愈大则愈小，愈细则愈繁。而明道以为加一倍法，其发明夫子之言，又可谓最切要矣。○愚案：以卦画言之，则一生二，二生四，四生八，此以象数言也。以理气而论，太极未分，则天地未判之时也。天地虽未判，而阴阳、四象、八卦固已寓于其中矣。太极既分而天地判，所谓生两仪也。两仪既立，而春夏秋冬之循环不已，温凉寒暑之流行无穷，四象著矣。四象著，而天、地、水、火、雷、风、山、泽之气交感发其间，而八卦之名立焉。故上面言乾坤阖辟，下面言天地四时也。庄子谓「易以道阴阳」，正此意。八卦定吉凶，吉凶生大业。有吉有凶，是生大业。
集疏：语录曰：「伏羲画八卦，只此数画该尽天下万物之理。」又曰：「八卦列于六经，为万世文字之祖。」又曰：「卦画既立，便有吉凶在里面，是阴阳往来交错于其间，则有消长之不同，长者便为主，消者便为客。事则有当否之或异，当者便是善，否者便是恶。即其主客善恶之辨，而吉凶见矣。故曰八卦定吉凶。吉凶既决定而不差，则以之立事，而大业自此生矣。」○愚案：自太极分而至于八卦，吉凶已见矣。吉凶生大业，则六十四卦三百八十四爻，天下万事万物之理，无不该矣，故曰「大业」。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。富贵，谓有天下，履帝位。「立」下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也。疑则怠，决故勉。集疏：语录：问「定吉凶，成亹亹，莫大乎蓍龟。曰：人到疑而不能决处，便放倒了，不肯向前。」既得卜筮，知其吉凶，自然勉勉住不得，则其所以亹亹者，是卜筮成之也。○徐氏曰：「法，谓效法；象，谓成象。」万物之生，有显有微，皆法象也，而莫大乎天地。万物之运，终则有始，皆变通也，而莫大乎四时。天文焕烂，皆悬象著明也，而莫大乎日月。赜隐，以物象言；深远，以事理言。探之索之，则赜者陈而隐者显矣。钩，谓曲而取之；致，谓推而极之，则深者出而远者致矣。上三言，以易之在造化者言，下三言以易之在人事者言。言天地有自然之法象，非崇高富贵与天地并，何以修道而立教？四时有自然之变通，非圣人作易变通尽利，何以神化而宜民？日月之明，旁烛幽遐，非易之示人本隐之显，何以开物成务？是三言者，各有所合也。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。此四者，圣人作易之所由也。河图、洛书，详见启蒙集疏。张氏曰：「通于天者，河也，有龙马负图而出，天降其祥也。中于地者洛也，有神龟载书而出，地呈其瑞也。天将雨而山川必先出云气，况易之兴也，岂无先至之祥乎？」此河出图而洛出书，圣人则之，而易兴于世也。○新安胡氏曰：神物，谓蓍龟，则之，则四十九之用成。变化，谓阴阳，效之则卦爻动静。备象，谓日月星辰循度失度而吉凶见，象之，而卦爻有以断吉凶。皆作易之本也。○或问：圣人则河图以画易，而兼言洛书，何也？愚曰：河图、洛书本相出入，河图则天地五十有五之数，洛书之数四十五。乃天五一图，其地十图五十数，正大衍之数也。天一图四十有九，正大衍之用数也。是则圣人则河图以画卦，则洛书以衍数，而图书本相出入也。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。四象，谓阴阳老少。示，谓示人以所值之卦爻。○此第十一章，专言卜筮。
集疏：钱氏曰，有其象而无其辞，则示人以其意而已。圣人惧后世不能与知，于是系之辞以告之，定其辞以断之。曰示，则使人有所见；曰告，则使人有所知；曰断，则使人无所疑也。○易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」释大有上九爻义。然在此无所属，或恐是错简，宜在第八章之末。集疏：郭氏曰，前拟议七爻，皆不称「易曰」，后往来屈伸以下十八爻，皆称「易曰」。此错简，当在莫益之下。□子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。言之所传者浅，象之所示者深。观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。变通鼓舞，以事而言。两「子曰」字，宜衍其一。盖「子曰」字皆后人所加，故有此误。如近世通书，乃周子所自作，亦为后人每章加以「周子曰」字，其设问答处，正如此也。集疏：语录曰：立象尽意，不独是圣人有这意思写出来，自是他象上有这意。「设卦以尽情伪」，不是有情又有伪，自是卦上有这情伪。看来情伪只是好与不好，如剥五阴，只是要害一个阳，这是不好底情，便是伪。如「复如临」，便是好底卦，便是真情。又曰：「变而通之以尽利」，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变便有通之理。「鼓之舞之以尽神」，未占得则有所疑，既占则无所疑，自然使人脚轻手快，行得顺便。如「大衍」之后，言显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，皆是「鼓之舞之」之意。又曰：变通尽意，鼓舞尽神，是言「立象」、「设卦」、「系辞」，皆为卜筮之用，而天下之人方知所以趋吉避凶，奋然有所兴作，不知手之舞之，足之蹈之之意。问：「立象」、「设卦」、「系辞」，是圣人发其精意见于书，「变通」、「鼓舞」，是圣人推而见于事否？曰：是。问：鼓舞是振扬发明底意思？曰：然。盖提撕警觉，使人各为其所当为也。○丘氏曰：「立象」、「设卦」、「系辞」三者，言作易之体；「变通」、「鼓舞」二者，言用易之事。乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。缊，所包畜者，犹衣之著也。易之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤。画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。「乾坤毁」，谓卦画不立；「乾坤息」，谓变化不行。集疏：张氏曰：「乾坤其易之门邪」，言易出入于乾坤也。「乾坤其易之缊邪」，言易含畜于乾坤也。故乾成位乎上，坤成位乎下，而易立乎其中矣。○语录曰：「乾坤，易之缊」，向论底「敝缊袍」，缊是绵絮胎，今看此缊字，正是如此取义。易已著此理，乾坤则是体骨。○文集曰：自易道体统而言，则乾阳坤阴，一动一静，乃其缊也。自乾坤成列而观，则易之为道，又不在乾坤之外，故曰「乾坤毁则无以见易」。易不可见，则乾坤或几乎息矣。问：「乾坤成列，是两画之列，是八卦之列？」曰：「两画也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。」又曰：乾坤只是说卦，此易只是说象，与天地定位，易行乎其中之易不同。行乎其中者，却是道理。又曰：「乾坤毁则无以见易」，易只是阴阳卦画，没这卦画，凭个甚写出那阴阳造化，何处更得易来？这则反复说「易不可见，则乾坤或几乎息」，只是说揲蓍求卦，更推不去说做造化之理息也得，不若前说较平。○丘氏曰：易未尝无乾坤，亦未尝息，特以卦画不立，无以见其变易之理，而并与乾坤之功用不可得而见尔。○愚案：「乾坤其易之缊」，只看乾坤二卦，其六十四卦、三百八十四爻皆在其中矣。「乾坤成列，而易立乎其中」，是答上句之设问。「乾坤毁则无以见易」，又是反说。乾坤不成列，则六十四卦三百八十四爻无从可见，则乾坤之功用似乎息也。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。卦爻阴阳，皆形而下者，其理则道也。因其自然之化而裁制之，变之义也。变通二字，上章以天言，此章以人言。
集疏。语录曰：形而上者指理，形而下者指事物。事事物物皆有理，事物可见，而其理难知，即事即物，便要见得此理。只是如此看，但要其实于事物上见得这道理，然后于己有益。又曰：形而上底虚，浑是道理；形而下底实，便是器。又曰：伊川云：「形而上谓道，形而下谓器，须著如此说。」这是伊川见得分明，故云须著如此说。形而上者是理，形而下者是物。如此开说，方见分明。如此说，方说得道不离乎器，器不离乎道处。又曰：器亦道也，道亦器也。道未尝离乎器，道只是器之理。又曰：道非器不形，器非道不立。又曰：「化而裁之，方是分下头项，推而行之，便是见于事。如尧典分命羲、和许多事，便是化而裁之，到敬授人时，便是推而行之。」又曰：「化而裁之，化是因其自然而化之，裁是人为，变是变了他。且如一年三百六十日，须待日月渐次进去，到那满时，这便是化。」自春而夏，夏而秋，秋而冬，圣人去这里截做四时，这便是变。化不是一日内便顿然恁地底事。曰：「只在那化中裁截取，便是变。如子、丑、寅、卯十二时，皆以渐而化，不见其化之迹。及亥子时，便截取子时属明日，所谓变也。」又曰：「通是通其变，将已定者推而行之，即是通。以此而措之于民，则谓之事业也。」○愚案，中庸曰：「君子之道费而隐。形而下者谓之器，费也；形而上者谓之道，隐也。」费可见，而隐不可见，器则费而道则隐也。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。重出以起下文。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。卦即象也，辞即爻也。集疏：语录曰：「极天下之赜者存乎卦」，卦体之中，备阴阳变易之形容。鼓天下之动者存乎辞，是说出这天下之动，如鼓之舞之相似。如初九当潜，则鼓之以勿用；九二当见，则鼓之以利见大人。若无辞，则都发不出了。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。○此第十二章。集疏。语录。问：「化而裁之谓之变，化而裁之存乎变，如何分？」曰：「上文化而裁之唤做变，下是就这变处见得化而裁之。」总论。语录曰：「神明一段，是与形而上之道相对说。自形而上之道说至变通事业，是自至约处说入至粗处。自极天下之赜者存乎卦至神而明之，又自至粗处说入至约处。默而成之，不言而信，说得又微矣。○丘氏曰：上文五谓者，皆圣人作易之用；此六存者，则圣人之用夫易也。前言变通而归之事业，推易道于民也；此言变通而归之德行，体易道于己也。」周易本义集成卷七。