钦定四库全书
周易本义集成卷八
元熊良辅撰系辞下传
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。「成列」，谓乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之类。「象」，谓卦之形体、形体也。「因而重之」，谓各因一卦而以八卦次第加之为六十、六十四也。「爻」，六爻也，既重而后卦有六爻也。集疏：语录：问：「八卦成列，只是说乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，先生解云之类，如何？」曰：「所谓成列者，不止只论此横图。若乾南坤北，又是一列，所以云之类。」问：「象在其中，象只是乾兑离震之象，未说到天地雷风处否？」曰：「是。然八卦是做一项看，象在其中，又是逐个看。」○愚按，「因而重之」，见得伏羲时六十四卦已具。子云谓「文王重之」者，误矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。刚柔相推，而卦爻之变往来交错，无不可见。圣人因其如此，而皆系之辞，以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。集疏。语录曰：变是就刚柔交错而成卦爻上言，动是专指当占之爻言。如二爻变，则占者以上爻为主，这上爻便是动。如五爻变，一爻不变，则占者以不变爻为主，则这不变底便见动处也。吉凶悔吝者，生乎动者也。吉凶悔吝，皆辞之所命也，然必因卦爻之动而后见。刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。集疏。语录曰：刚柔者，阴阳之质，是移不得之定体，故谓之本。若刚变为柔，柔变为刚，便是变通之用。又曰：「刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也」，便与「变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也」一样。又曰：刚柔者，昼夜之象，所谓「立本」；变化者，进退之象，所谓「趣时」。○蔡氏曰：刚柔者，变通之本体；变通者，刚柔之时用。吉凶者，贞胜者也。贞，正也，常也，物以其所正为常者也。天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。集疏：张子曰：有义命当吉当凶，当亨、当否者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾。如「大人否亨」，「有陨自天」、「过涉灭顶，凶，无咎」，损益「龟不克违」，及其命乱之类，三者情意不可不察。○语录曰：张子贞胜之说，虽非经旨，然其说亦自好，便只行他说，有甚不可？大凡看人解经，虽有与经意稍远，然其说是底，自是一说，不可废他。又曰：吉凶以贞胜，有虽凶而不可避者，纵贫贱穷困死亡，却非悔吝。故横渠云「不可避凶趋吉，一以贞胜」者是也。又曰：贞字便是他本相如此，犹言附子者，贞热者也；龙脑者，贞寒者也。又曰：吉凶者，贞胜者也。这个物事常在这里相胜，一个吉，便有一个凶在后面来。这两个不是一定住在这里底物事。各以其所正为常，正是说他当然之理，盖言其本相如此也。与「利贞」之「贞」一般，所以说「利贞者，性情也」。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。观，示也。天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。集疏：语录曰：贞只是常，吉凶常相胜，不是吉胜凶，便是凶胜吉。二者常相胜，故曰贞胜。天地之道则常示，日月之道则常明。天下之动虽不齐，常有一个是底，故曰贞夫一。夫乾，确然示人易矣；夫坤，𬯎然示人简矣。确然，健貌；𬯎然，顺貌。所谓「贞观」者也。集疏：郭氏曰：上篇始于乾坤之成卦，继以简易贤人之德业；下篇始于八卦成列，继以乾坤示人简易。上篇言所未尽者，见于下篇，是相为始终之道也。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。「此」，谓上文「乾」坤所示之理。爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。集疏：语录曰：效此便是乾坤之理。象只是像其奇偶。○蔡氏曰，此谓乾坤所示之理，而爻象所以为爻象也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。「内」，谓蓍卦之中；外，谓蓍卦之外。变，即动乎内之变。辞，即见乎外之辞。集疏：语录：先生问：「爻象动乎内，吉凶见乎外」，如何分？或曰，阴阳老少，在分挂揲归奇之时，而吉凶乃见于成卦之后。曰：也是如此。内外字，犹言先后显微。又曰：「功业见乎变」，是就那动处爻见得。这「功业」字，似「吉凶生大业」之业。○潘氏曰：「确然𬯎然，乾坤之体也。」乾坤示人以简易，爻者，效此简易者也；象者，像此简易者也。及乎爻象动乎内，则吉凶见乎外，功业见乎变。盖动则有吉凶，不动则吉凶无自而生；变则有功业，不变则功业无自而成。「圣人之情见乎辞」，「所以」，指人以所之也。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。「曰人」之「人」，今本作「仁」，吕氏从古，盖所谓「非众罔与守邦」。○此第一章。言卦爻吉凶，造化功业。集疏：语录曰：「天地以生物为心，盖天地之间，品物万形，各有所事，惟天确然于上，地𬯎然于下，一无所为，只以生物为事。故易曰：天地之大德曰生。而程子亦曰：天只是以生为道。」又曰：后世只为这两个不相对，有位底无德，有德底无位，有位则事事做得。又曰：理财，言你底还你，我底还我。正辞，言是底说是，不是底说不是。犹所谓正名。问：「人君临天下，大事小事，只是理财正辞，如何？」曰：「是因上文而言，聚得许多人，无财何以养之？有财不得理，却也不得。正辞只是分别是非。」又曰：「教化便却在正辞里面了。」○愚按，造化之功业，一生物之心而已。圣人之功业，一爱物之心而已。惟其有爱物之心，故能守其大宝，以立其功业，则理财正辞，禁民为非，特余事耳。二、古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。王昭素曰：「与地之间，诸本多有天字。」俯仰远近，所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。神明之德，如健顺动止之性；万物之情，如雷风山泽之象。集疏：语录曰：圣人作易之初，盖是仰观俯察，见得盈乎天地之间者，无非一阴一阳之理。有是理则有是象，有是象则数便自在这里，非特图、书为然。盖所谓数者，只是气之分限节度处，得阳必奇，得阴必偶，凡物皆然，而图、书特为巧而著耳。又曰：古者伏羲观鸟兽之文，与地之宜，那是未有文字，只是仰观俯察而已。想得圣人心细，虽以鸟兽羽毛之微，也尽察得有阴阳。今人心粗，如何察得？或曰：伊川见兔，曰：「察此亦可。画卦便是此义。」曰：「就这一端上亦可以见尔。凡草木禽兽，无不有阴阳。鲤鱼脊上有三十六鳞，龙脊上有八十一鳞。又龟背上文，中间一簇成五段文，两边各插四段，共成八文。又八文之外，两边周围共二十四段。中间五段者，五行也；两边插入八段者，八卦也；周围二十四段者，二十四气也。个个如此。又如草木之有雌雄，银杏、桐楮、牝牡、麻竹之类，皆然。男生必伏，女生必偃，其死于水也亦然。盖男阳气在背，女阳气在腹也。」○蔡氏曰：圣人所画之卦，精可以通神明之德，粗可以类万物之情。神明之德，不可见者也，故曰通；万物之情，可见者也，故曰类。○陈才卿曰：本义谓伏羲作易，验阴阳消息两端而已，此语最尽。阴阳虽是两个字，然却是一气之消息，一进一退，一消一长，进处便是阳，退处便是阴，长处便是阳，消处便是阴。只是这一气之消息，做出古今天地间无限事来。所以阴阳做一个说亦得，做两个说亦得。○愚按，仰则观象于天，俯则观法于地，圣人所以作易。仰以观于天文，俯以察于地理，圣人所以验易也。
作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。两目相承，而物丽焉。集疏：张氏曰：古者禽兽多而人民少，故伏羲为之罔罟，以佃以渔，非徒使民皆知鲜食之利，抑以去其害也。○语录曰：「盖取等字，乃模样是恁地。」○或问：「伏羲始画八卦，而即教民以佃以渔，何也？」愚曰：「作八卦以通神明之德，以类万物之情，所以为万世计。作罔罟以佃以渔，所以为生民立命也。其茹毛饮血之时乎？民生之初，粒食未有，何以自养？此佃渔罔罟之所以作也。」庖牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。集疏：张子曰：益以震巽二木成卦，故有斲木为耜，揉木为耒之象。而其彖曰「木道乃行」。○语录曰：盖字，便是一个半间半界底字。如取诸益，离，不是先有见乎离而为罔罟，先有见乎益而后为耒耜。圣人亦只是见鱼鳖之属，故有以取之，遂做物事去拦截了他。欲得耕种，见地上硬，遂做物事去剔起他。却合于离之象，合于益之象。又曰：「有取其象者，有取其意者。」问：「上入下动，于取象有所未晓。」曰：「耜乃今之铧锹，耒乃铧柄。虽是下入，毕竟是上面用力，方得入。」○诚斋杨氏曰：「教民肉食，自庖牺始；教民粒食，自神农始。」○蔡氏曰：「耜，耒之首也，斲木使锐而为之。耒，耜柄也，揉木使曲而为之。」○愚按，耒耜只是今民间之犁。所以耕者，耜为犁头，耒犁辕也。想古之耜耒，以铁为之首。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。日中为市，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。集疏：合沙郑氏曰，十三卦始离，次益，次噬嗑，所取者，食货而已。食货者，生民之本也。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。乾坤变化而无为。集疏：语录曰：黄帝、尧、舜氏到这时候，合当如此变。易穷则变，道理亦如此。垂衣裳而天下治，是大变他以前事了。又曰，通其变，须是得一个人通其变，若听其自变，如何得○释褐？杨氏曰，「黄帝、尧、舜知民食足而货通矣，不可无尊卑上下之别，于是上衣下裳，示其等差，犹乾尊居上，坤卑居下也。」○泉峰龚氏曰：「垂衣裳而取诸乾坤，非特欲使民知尊卑上下之别而已。虞书观象作服之事，日月星辰，山龙华虫，作曾宗□藻大粉米，黼黻𫄨绣，取诸乾坤，以为上衣下裳之制者，皆所以示敷也。此天下之所以治也。」○愚按，坤六五爻称「黄裳」，则乾之为衣可知。「垂衣裳而天下治」，则上下有定制，君臣有定分也。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。木在水上也。「致远以利天下」，疑衍。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。下动上说。集疏：冯氏曰，大车，牛驾之，载物而重者也。小车，马驾之，载物而轻者也。牛曰服，马曰乘，其实皆驾车之称。牛马行而车随之，所以引重致远，故取诸随。○毛氏曰，古牛以驾车，后世始以耕。盖耒为始耕之木，以人为偶，禹所以式之。○李氏曰，「牛以引重，马以致远。牛非不足以致远，以引重者，取其力也；马非不足以引重，以致远者，取其敏也。」亦通。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。豫备之意。集疏：语录曰：重门击柝，以待暴客，只是豫备之意，却须待用互体指艮为门阙，雷震乎外之意。弦木为弧，剡木为矢，只是睽乖，故有威天下之象。亦必待穿凿附会，就卦中推出制器之义。殊不知卦中但有此理而已。所以孔子各以「盖取诸某卦」言之，初亦不过谓其大意云耳。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。下止上动，弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。睽乖，然后威以服之。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。壮，固之意。集疏：蔡氏曰，栋，屋脊檩也。宇，椽也。栋直而上，故曰上栋。宇两垂而下，故曰下宇。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。送死大事，而过于厚。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬，明决之意。○此第二章，言圣人制器尚象之事。
集疏：语录曰，上古结绳而治，后世圣人易之以书契，天下之事，有古未之为而后人为之，因不可无者，此类是也。如年号一事，古所未有，后来既置，便不可废。胡文定却以后世建年号为非。三代以前事迹多有不可考者，正缘无年号，所以事无统纪。及汉既建年号，于是事乃各有所纪属而可记。而今有年号，犹自奸伪百出，若只写一年二年三年，则官司词诉簿历凭何而决？少间都无讨理会处。尝见前辈说有两家争田地，甲家买在元祐几年，乙家买在其先，甲家遂将元字改擦作嘉字，乙家别将出文字又在嘉祐之先，甲家遂又将嘉字改擦作皇祐。有年号犹自被人如此，无后如何？又曰：结绳，今溪洞诸蛮犹有此俗。又有刻板者，年月日时以至人马粮草之数，皆刻版为记，都不相乱。○徐氏曰：上古民淳事简，虽结绳以识，亦足为治。至后世风俗偷薄，欺诈日生，而书契不容不作矣。书，文字也。契，合约也。言有不能记者，书识之；事有不能信者，契验之，取明决之义。总论：耿氏曰：庖牺、神农之事，始于佃渔，终于交易，则养天下而已。黄帝、尧、舜之事，始于衣裳，终于书契，则天下治也。又曰：以前不云「上古」，以下三章，或云「上古」，或云「古舆」，前不同者，盖未造此器之前，更无他物之用，非是后世以替前物，故不言「上古」也。已下三事，皆是未造此物之前，已别有所用，今将后物以代前，故云「上古」及「古也三」。是故易者，象也。象也者，像也。易卦之形，理之似也。集疏：语录曰：「象也者，像也」，只是髣髴说，不可求得太深。又曰：「易者，象也」，是总说起，言易不过言阴阳之象。下云「像也」、「材也」，「天下之动也」，则皆是说那上面「象」字。彖者，材也，彖，言一卦之才。爻也者，效天下之动者也。效，放也。是故吉凶生而悔吝著也。悔吝本微，因此而著。○此第三章。集疏泉峰龚氏曰，「易者，象也」，是统言一卦之象。「彖者，材也」，是统言一卦之材。「爻者，效天下之动」，是指一卦六爻之动者言也。吉凶言乎其得失，故吉凶由此而生；悔吝言乎其小庇，故悔吝由此而著。四、阳卦多阴，阴卦多阳。「震」、「坎」、「艮」为阳卦，皆一阳二阴；「巽」、「离」、「兑」为阴卦，皆一阴二阳。其故何也？阳卦奇，阴卦偶。凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。集疏林正卿曰，阳卦宜多阳而多阴，阴卦宜多阴而多阳，其故何也？盖阳卦之数必五，奇数也；阴卦之数必四，偶数也。奇则阴画自多，偶则阳画自多，其多阴多阳，皆自然而然，非人力所能参也。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。君，谓阳，民，谓阴。此第四章。集疏：潘氏曰，阳卦奇，奇则一阳独立，所以多阴。阴卦偶，偶则二阳并立，所以多阳。然而阳，君也；阴，民也。阳卦多阴，以一君而主二民，道之正也，故曰君子之道。阴卦多阳，以二君而共一民，非其正也，故曰小人之道五。易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？此引咸九四爻辞而释之，言理本无二，而殊涂百虑，莫非自然，何以思虑为哉？必思而从，则所从者亦狭矣。集疏：杨氏曰，有心于感物，则其应必狭矣。惟无心以待物之感，故能无所不感。○语录曰，感应之理，本不消思虑，空费思量，空费计较，空费安排，只顺其自然而已。○蔡氏曰，天下万殊，何思何虑而能感之？以其迹而言，则归虽同，涂则殊；以其心而言，则志虽一，而虑则百。殊涂百虑，纷然并作，果何从而思，何从而虑也？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者伸也，屈伸相感而利生焉。言往来屈伸，皆感应自然之常理，加憧憧焉，则入于私矣，所以必思而后有从也。集疏：程子曰：感，动也。有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应。所应复为感，感复为应，所以不已也。○语录曰：如日往则感得月来，月往则感得日来；寒往则感得那暑来，暑往则感得那寒来。一感一应，一往一来，其理无穷。感应之理是如此。或曰：此以感应之理言之，非有情者。程子云「有动皆为感」，似以有情者言。曰：父慈则感得那子愈孝，子孝则感得那父愈慈，其理亦只一般。又曰：凡在天地之间，无非感应之理，造化与人事皆是感应。且如雨旸，雨不成只管雨，便感得个旸出来；旸不成只管旸，旸已是应处，又感得雨来。是所谓感复有应，所应复为感。寒暑昼夜，无非此理。至如人睡，不成只管睡不起，至晓须著起来，一日运动，向晦亦须著息。凡一生一死，一出一入，一往一来，一语一默，皆是感应。如古今天下，有一盛则有一衰。圣人在上，兢兢业业，必须保治，又到衰废，自是整顿不起。然不成一向如此，必有兴起时节。又曰：「日往则月来一段，乃承上章憧憧往来而言。往来皆人所不能无者，但憧憧则不可。」又曰：「往来自不妨，如日往月来，寒往暑来，皆是常理，只著个憧憧，便阔了。」
「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。」因言屈信往来之理，而又推以言学，亦有自然之机也。精研其义，至于入神，屈之至也，然乃所以为出而致用之本。利其施用，无适不安，信之极也，然乃所以为入而崇德之资。内外交相养，互相发也。集疏：语录曰：「尺蠖若不屈，则伸不得；龙蛇若不蛰，便不伏得气，如何存得身。精义入神，疑其与行处不相关，然而见得道理通彻，乃所以致用。利用安身，与崇德不相关，然而动作得其理，则德自崇。天下万事万变，无有不感通往来之理。」又曰：「尺蠖屈便要求信，龙蛇蛰便要存身。精研义理，无毫厘丝忽之差，入那神妙处，这便是要出来致用。」外面用得利而安身，乃所以入来自崇其德。致用之用，即是利用之用。所以横渠云：事豫吾内，求利吾外；利用安身，素利吾外，致养吾内。又曰：精义入神，正与利用安身为对。其曰精此义而入于神，犹曰利其用以安身尔。又曰：「精义二字，闻诸长者，所谓义者，宜而已矣。物之有宜有不宜，事之有可有不可，吾心处之，知其各有定分而不可易，所谓义也。精义者，精诸此而已矣。所谓精云者，犹曰察之云耳。精之之至，而入于神，则于事物所宜，毫厘委曲之间，无所不悉，有不可容言之妙矣。此所以致用而用无不利也。」又曰：「义至于精，则应事接物之间，无一非义。不问小事大事，千变万化，改换头面出来，自家应副他，如利刀快剑相似，迎刃而解，件件判两边去。」又曰：「精义入神，以致用也。盖惟如此，然后可以应务。未至于此，则凡所作为，皆出于私意之凿，冥行而已，虽使或中，君子不贵也。」○余大雅问：「利者，义之和也。顺利此道，以安此身，则德亦从而进矣。」曰：「孔子遭许多困阨，身亦危矣，而德亦进，何也？」大雅云：「身安而后德进者，君子之常。孔子遭变，权之以宜，宁身不安，德则须进。曰：然。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机，自不能已。自是以上，则亦无所用其力矣。至于「穷神知化」，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也，自致者来而伸也，是亦感应自然之理而已。张子曰：气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。此上四节，皆以释咸九四爻义。集疏：张子曰：穷神，是穷尽其神也。入神，是仅能入于神也。言入如自外而入，义固自有浅深。○语录曰：「过此以往，未之或知」，亦只是虽欲从之，末由也已之意。又曰：穷神知化，德之盛。这「德」字只是上面崇德之德。德盛后便能穷神知化，便如聪明睿智皆由此出，自诚而明相似。又曰：化是逐些子挨将去底，一日复一日，一月复一月，节节挨将去，便成一年，这是化。神是一个物事，或在彼，或在此。当其在阴时，全体在阴；在阳时，全体在阳。都只是这一物，两处都在，不可测，故谓之神。横渠云：一故神，两故化。又注云：两在故不测。这说得甚分晓。总论。语录曰：天下何思何虑，便是先打破那思了，却说那同归殊涂，一致百虑。又再说天下何思何虑，谓何用如此憧憧往来，而为此朋从之思也。日月寒暑之往来，尺蠖龙蛇之屈伸，皆是自然底道理，不往则不来，不屈则不能伸也。今之为学，亦只是如此。精义入神，用力于内，乃所以致用乎外；利用安身，求利于外，乃所以崇德于内。只是如此做将去，虽至于穷神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何虑之有？○易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」释困六三爻义。集疏：语录曰：「非所困而困焉，名必辱，大意指困于石说。石是挨动不得底物事，自是不须去动他。若只管去用力，徒自困耳。」又曰：此爻意义，谓不可做底事，便不可入头去做，少间做不成，他人便道自家无能，便是辱了名。或曰：若在其位则做得。曰：自是如此。○邱氏曰：石非可困之物，而困焉，则用力于不当用之地，名乌得而不辱？蒺藜非可据之物，而据焉，则实身于不当实之所，身乌得而不危？则其困也，乃其自取也。
○易曰：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。括，结碍也。此释解上六爻义。集疏：语录曰：公用射隼，孔子自是发出言外之意。○潘氏曰：括，结括也，阻碍之义。动而不括，出乃有获，如使在我者动辄有碍，而望其有获于外，无是理也。○子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。」此释噬嗑初九爻义。「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。」此释噬嗑上九爻义。○子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于包桑。」此释否九五爻义。○子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」此释鼎九四爻义。○子曰：知几，其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：「介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」此释豫六二爻义。汉书「吉」、「之」之间有「凶」字。集疏：「程子曰：几者，始动之微，吉凶之端，可见而未著者也。」○语录曰：「汉书引此句，说几者，动之微，吉凶之先见者也。似说得是。几自是有善有恶，君子见几，亦是舍恶从善。」又曰：「几者动之微，是欲动未动之间，便有善恶，便须就这处理会。至于发著之甚，则亦不济事矣，更怎生理会？所以圣贤说谨独，便都是要就几微处理会。」又曰：「君子上交不谄，下交不渎。他这下面说几，最要看个几字，只争些子。凡事未见而空说，道理易见；事已至而显然，道理也易见。惟事之方萌而动之微处，此最难见。」或问：「几者动之微，何以独于上交下交言之？」曰：「上交要恭逊，便不知不觉有个谄底意思在里头。下交不渎，亦是如此。所谓几者，只才觉得近谄近渎，勿令如此，此便是知几。」又曰：「上交贵于恭，恭则便近于谄；下交贵乎和易，和则便近于渎。盖恭与谄相近，和与渎相近，只争些子，便至于流也。」又曰：「凡人上交必有些子取奉底心，下交必有些子简傲底心。于此察之，非知几者不能。」又曰：「这事难。如邦有道，危言危行；邦无道，危行言逊。今日有一样人，其不畏者，又言过于直；其畏谨者，又缩做一团，更不敢说一句话。此便是说不得那几。若知几则自中节，无此病矣。」○问：「伊川说：知微则知彰矣，知柔则知刚矣。其说如何？」曰：「也好。看来只作四件事，亦自好。既知微，又知彰；既知柔，又知刚，言其无所不至，所以为万夫之望也。」○愚按，吉凶固皆有几于其先，然见其几而避凶趋吉，则所谓几者，正吉之先见者也。中间正不用凶字，见几而作，不俟终日，吉可知矣。○子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」殆，危也。庶几，近意，言近道也。此释复初九爻义。集疏：「语录曰：殆，几乎之义。又曰：是近义。」又曰：「殆，危也，是争些子底意思。」又曰：「直是颜子天资好，如至清之水，纤芥必见。」○刘氏曰：「有不善未尝不知，自见之智也。知之未尝复行，克己之仁也。」○愚按，颜子得一善则拳拳服膺而弗失，故「有不善未尝不知」。不贰过，故「知之未尝复行」。天地𬘡缊，万物化醇；男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。𬘡缊，交密之状。醇，谓厚而凝也，言气化者也。化生，形化者也。此释损六三爻义。集疏：程子曰：三人，谓下三阳，三阳同行，损兑上一爻以益上，三人行则损一人也。三、上二爻升降而成卦，两相与也。初、二两阳，四、五两阴，同德相比。三与上应，皆两相与，则其志专，皆为得其友也。三人则损一人，一人则得其友，盖天下无不二者，一与二相对待，生生之本也。三则余而当损矣。○语录曰，致一，是专一之义。天地男女，都是两个方得专一，若三个便乱了。程先生说初与二，三与上，四与五，皆两个相与，自说得好。○邱氏曰，损自泰来，以未成卦言之，上坤为地，下乾为天，以乾交坤而为损，有天地𬘡缊之象。以既成卦言之，上坤变艮为少男，下乾变兑为少女，有男女构精之象。○子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。此释益上九爻义。此第五章。集疏：语录曰，夫子云，不学诗，无以言。先儒以为心平气和则能言。易曰「易其心而后语」也。六子曰：「乾坤，其易之门邪。」乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。诸卦刚柔之体，皆以乾坤合德而成，故曰「乾坤，易之门」。撰，犹事也。
集疏：张氏曰：易寓于乾坤，即乾坤可以见易，故乾坤为易之门，言易皆出于乾坤也。夫乾之三奇，阳物也；坤之三偶，阴物也。三奇三偶索而为六子，重而为六十四，此阴阳合德而刚柔有体也。○徐氏曰：阳画为乾，阴画为坤，一阖一辟，为易之门。其变无穷，皆二物也。阴阳合德，谓二物交错而有合。刚柔有体，谓成卦爻之体也。天地之撰，阴阳造化之迹也，有形可拟，故曰「体」，言效其至著者也。神明之德，阴阳健顺之性也，有理可推，故曰「通」，言极其至微者也。○泉峰龚氏曰：体天地之撰，即所以通神明之德，至著之中，至微之理寓焉，非二事也。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？万物虽多，无不出于阴阳之变，故卦爻之义，虽杂出而不差谬，然非上古淳质之时思虑所及也，故以为衰世之意。盖指文王与纣之时也。集疏：语录曰：其衰世之意邪，伏羲画卦，这般事都已有了，只是不曾经历。到文王时，世变不好，古来未曾有底事都有了。他一经历这崎岖万变过来，所以说出那卦辞，如「箕子之明夷，入于左腹，获明夷之心，于出门庭」，此若不是经历，如何说得？○徐氏曰：上古之时，俗朴民淳，迷于吉凶之涂，而莫知所趋，故伏羲画卦以教之占而吉凶以明，斯民由之而无疑也。虽乾阳坤阴，刚柔交错，显而体天地之撰，微而通神明之德，然刚胜则吉，柔胜则凶，亦未尝费辞也。中古以来，人心变诈，迷谬愈甚。文王、周公于是系卦爻之辞，称名辨物，稽类考占，以开示阴阳之义。易之道虽无余蕴，而圣人忧患后世之意，盖亦有不得已焉者，故下文又申言之。○泉峰龚氏曰：「其称名也杂」绝句，言卦辞所称事物之名虽杂，而不过于稽考阴阳善恶之类，以示人耳。夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。而微显，恐当作「微显而」。开而之而，亦疑有误。集疏：语录曰：「微显阐幽」，幽者不可见，便就这显处说出来。显者，便就上面寻出这不可见者，教人知得。又曰：「微显阐幽」，便是显道，神德行。德行显然可见者，道不可见者。「微显阐幽」，是将那道理来事物上与人看，就那事物上推出，那里面有这道理。○林正卿曰：彰往察来，如「神以知来，知以藏往」相似。往，是已定底，如天地阴阳之变，皆已见在这卦上了。来，谓方来底，亦皆在这上。○项氏曰：断辞，即彖辞也。彰往察来，微显阐幽，易之道也。开而当名，辨物正言，彖之功也。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。肆，陈也。贰，疑也。○此第六章多阙文疑字，不可尽通，后皆仿此。集疏：徐氏曰：往，谓阴阳消长，刚柔变化，卦爻所藏者，易皆著而明之，故曰「彰往」。来，谓吉凶未定，事之方来者，占筮中所告，可以前知，故曰「察来」。「显」者微之，使求其原，故曰「微显」。幽者阐之，使见其端，故曰「阐幽」。「当名」，谓父子君臣之分，贵贱上下之等，各当其位也。「辨物」，谓乾马、坤牛、离火、坎水、硕果、苋陆之类，悉辨其似也。「正言」，谓元、亨、利、贞，直、方、大之辞，正其言以晓人也。「断辞」，谓利涉不利涉，可小事不可大事之语，有以决其疑也。负、乘、往、来，事名之小者也。茅、棘、豕、雉，物名之小者也。所称虽小，而其所取之类，皆本于阴阳，可谓大矣。曲，委曲也。隐，隐微也。失得之报，吉凶之应也。○新安胡氏曰：「此一节上两句皆是抑扬说。易书所载，名虽小而类则大，旨虽远而辞则文，言虽曲而理则中，事虽肆而理则隐。」七易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？夏商之末，易道中微，文王拘于羑里而系彖辞，易道复兴。集疏：语录：「问：作易者，其有忧患乎，如何只取九卦？」曰：圣人论处忧患，偶然说此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。只就此九卦中，亦自尽有道理。且易中尽有处忧患底卦，非谓九卦之外，皆非所以处忧患也。若以困为处忧患，则屯蹇非处忧患而何？观圣人之经，正不当如此。○愚按，于忧患之中而作易，乃所以为进德之地也。故九卦皆以德言，此易之中兴于文王也。
是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者，自卑而尊人，又为礼者之所当持守而不可失者也。九卦皆反身修德，以处忧患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持。复者，心不外而善端存；恒者，守不变而常且久。惩忿窒欲以修身，迁善改过以长善。困以自验其力，井以不变其所，然后能巽顺于理，以制事变也。集疏：语录曰：「履，德之基」，只是要以践履为本。「谦，德之柄」，只是要谦退。若处患难而骄亢自高，取祸必矣。又曰：巽，只是低心下意要制事，须是将心入那事里去，顺他道理，方能制事，方能行权。若心粗，只从事皮上绰过，如此，权便错了。又曰：巽为资斧，所以多作断制之义。盖巽之义，非顺所能尽，顺而能入之谓巽。一阴入二阳之下，是入细直彻到底，不只到皮子上者，如此方断得杀。若不见得尽，如何可以行权？○项氏曰：困足以验己之德，故为「德之辨」。巽能曲制事宜，故为「德之制」。○徐氏曰：履，践也。基，犹基址。礼卑如地，人之践履，一循乎礼，是从实地上立步，步步皆实，则德有其基。自下积累而上，故曰「礼之基」。复为反善之义，人非圣人，不能不流于恶，能于念虑之萌，人所不知，己所独知之处，审其几而复于善焉，是德有其本也。人处困穷，出处语默之间，取予辞受之际，最可观德。当义则为君子，违理则为小人，明辨于斯，所以自验其所守也。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。此如书之九德，礼非强世，然事皆至极。谦以自卑而尊且光，复阳微而不乱于群阴，恒处杂而常德不厌，损欲先难，习熟则易，益但充长而不造作，困身困而道亨，井不动而及物，巽称物之宜而潜隐不露。集疏：语录曰：复是一阳生于群阴之下，如幽暗之中一点白，便是「小而辨」也。人之善端方萌，虽小而众恶却遏他不得。又曰：「损，先难而后易，不探虎穴，不得虎子，须是舍身入里面去，如搏寇雠，方得之。若轻可地说得，不济事。」又曰：「如子产为政，郑人谤之曰：孰杀子产，吾其与之。及三年，人复歌而颂之。盖事之初，在我亦有所勉强，在人亦有所难堪。久之，当事理，顺人心，这里方易。便如利者义之和一般，义是一个制断物事，恰似不和，久之，事得其宜，乃所以为利。如万物到秋，许多严凝肃杀之气似可畏，然万物到这里，若不得此气收敛凝结，许多生意又无所成就。其难者，乃所以为易也。」又曰：长裕而不设，长裕只是一事，但充长自家物事，教宽裕而已。「困」，穷而通。彖曰：「险以说，困而不失其所，亨，其惟君子乎！」盖取困而能说也。既说井以辨义，又说井居其所而迁。井是不可动物事，水却可随所汲而往。如道之正体，却一定于此，而随事制宜，自莫不当，所以说井以辨义。又云：「井居其所而迁。」「巽，称而隐」，巽是个卑巽底物事，如「兑见而巽伏也」，自是个隐伏底物事。盖巽一阴在下，二阳在上，阴初生时，已自称量得个道理了，不待显而后见。如事到面前，自家便有一个道理处置他，不待发露出来。又曰：称而隐，是巽顺恰好底道理。有隐而不能称量者，有能称量而不能隐伏，至露形迹者，皆非巽之道也。巽，德之制也，巽以行权，皆是此意。问：「隐字何训？」曰：「隐不见，如风之动物，无物不入，但见其动而不见其形。权之为用，亦犹是也。」○蔡氏曰：「和则不能自至，而履之和则能至。尊者不能必光，而谦之尊则能光。微昧者不能辨物，而复之小则能辨。杂者人厌之，而恒之杂则不厌。难者不易，而损之先难则有后易之理。设，施为也。裕则多施为也，而益之裕则不设。穷则不通，而困之穷则能通。居其所则不迁，而井之居则能迁。称，轻重圴也。称则形著，而巽之称则能隐，如书之有九德也。
履以和行。谦以制礼。复以自知。恒以一德。损以远害。益以兴利。困以寡怨。井以辨义。巽以行权。寡怨，谓少所怨尤。辨义，谓安而能虑。○此第七章。三陈九卦，以明处忧患之道。集疏：苏氏曰，致命遂志，故不怨天，不尤人。尤人者，人亦尤之，故多怨矣。○语录曰，礼主卑下，履也是那践履处，所行若不由礼，自是乖戾，所以曰履以和行。谦又更卑下，所以节制乎礼。」又曰：「礼是自家恁地卑下，谦是应物而言。」又曰：寡怨，是得其处困之道，故无所怨于天，无所尤于人。若不得其道，则有所怨尤矣。辨义，谓安而能虑。盖守得自家心先定，方能辨事之是非。若自家心先不定，事到面前，安能辨其义邪？又曰：「辨义是大小多寡，所施各当，如上文居其所而迁。」又曰：「兑见而巽伏权，是隐然做底物事，若显然地做，却不成行权。」又曰：「巽只柔顺低心下意底意义。人至行权处不少巽顺，如何行得？」又曰：「这说在九卦之后，是这八卦事了，方可行权。」总论。语录曰：「三陈九卦，初无他意，观上面其有忧患一句，便见得圣人说处忧患之道。圣人去这里，偶然见得有此理，便就这里说出。圣人如云行水流，初无定相，不可确定。」○新安胡氏曰：「三陈九卦，自有次第。第一节论九卦之德，第二节论九卦之材，第三节方论圣人用九卦以处忧患之道。故皆以以字言之。亦如六十四卦大象，必著一以字，以明其用易也。」八。「易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。」远，犹忘也。周流六虚，谓阴阳流行于卦之六位。集疏：语录曰：易不是确定硬本子，有阳居阳爻而吉底，又有凶底，有有应而吉底，有有应而凶底，是「不可为典要」之书。这个是有许多变，所以如此。又曰：「上下无常，唯变所适」，便见得易不是死法。虽道是二五是中，却其间有位二五而不吉者，有当位而吉，有当位而不吉者。若扬雄太玄皆排定了第几爻吉，第几爻凶，便是死法。○林正卿曰：易之所言，无非天地自然之理，人生日用之不能须臾离者，故曰「不可远」。○蔡氏曰：卦虽六位，而刚柔爻画，往来如寄，非实有也，故以虚言揲蓍求卦。易之变动，初无定体，而周流乎六虚之位，或自上而降，或由下而升，上下无常也。柔来文刚，分刚上而文柔，刚柔相易也。其出入以度，外内使知惧。此句未详，疑有脱误。集疏：语录曰：「使知惧，便是使人有戒惧之意。易中说如此则吉，如此则凶是也。既知惧，则虽无师保，如临父母相似，常恁地戒惧。」○林正卿曰，据文势，「外内使知惧」合作「使外内知惧」。□。潘氏曰，易虽「不可为典要」，而其出入往来皆有法度，而非妄动也。故卦之外内，皆足以使人知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。集疏：蔡氏曰，出，谓卦爻自内往交于外。入，谓卦爻自外来居于内。度，节度也。故，谓忧患所以然也。言易之为书，其出其入，皆有度不差，或内或外，使人知所恐惧而修省忧患之来，既知所处矣，又推其所以然而安于所遇也。虽无师保之严，如临父母之侧，易之书，其可亲也如此，信乎其不可远也。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣。然神而明之，则存乎其人也。○此第八章。集疏卲子曰，易无体也，曰既有典常，则是有体也。恐遂以为有体，故曰「不可为典要」。既有典常，常也；不可为典要，变也。○语录曰，既有典常，是一定了。占得他这爻了，吉凶自定，这便是有典常。○泉峰龚氏曰，此章既曰「不可为典要」，又曰「既有典常，不可为典要」者，以刚柔之变易无常者言也。既有典常者，以卦爻之一定而不可易者言也。刚柔变易之无常，所以卦爻一定不可易，而一定不易之理，未尝不行于刚柔变易之中。此易虽「不可为典要」，而亦有典常者存也。学易者要当于不可为典要之中而识其典要，则得矣。
总论蔡氏曰，「易之为书」以下，总言易书与道，以起下文两节之意。「变动不居」至「唯变所适」，言易道之屡迁。「其出入以度」至「如临父母」，言易书之不可远。「初率其辞」至「道不虚行」，合书与道为言也。九、易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。质，谓卦体。卦必举其始终而后成体，爻则唯其时物而已。集疏：徐氏曰，此总言圣人作易，所以立卦生爻之义。下文又逐爻分晓而申明之也。质，谓卦体。时，谓六位之时。物，谓阴阳二物也。原其事之始，要其事之终，以为一卦之体质。卦有六爻，刚柔错杂，随其时，辨其物，言卦虽有全体，而爻亦无定用也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。此言初、上二爻。集疏：蔡氏曰，初爻者，卦之本。本则其质未明，故难知。上爻者，卦之末。末则其质已著，故易知。难知，则所系之辞，必拟议而后得；易知，但卒其卦之辞，而成其卦之终也。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。此谓卦中四爻。集疏：语录曰：先儒解此，多以为互体说，汉儒多用之。左传中一处占得观卦亦举得分明看来，此说不可废。○洪氏曰：中爻者，谓二、三、四与三、四、五也。如坤、坎为师，而六五曰长子帅师，指九二言，盖自二至四为震也。坤、艮为谦，而初六曰利涉大川，盖自二至四为坎也。○新安胡氏曰：物谓内外卦阴阳二物。杂，谓自其中四爻杂而互之，又自成两卦之德也，故谓之撰。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。「知者观其彖辞，则思过半矣」。彖，统论一卦六爻之体。二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。此以下论中爻。同功，谓皆阴位。异位，谓远近不同。四近君，故「多惧」。柔不利远，而「二多誉」者，以其柔中也。集疏：蔡氏曰，二、四俱柔，故曰「同功」。远近不同，故曰「异位」。一卦六爻，以五为主，主五，则四近而二远也。柔利近刚，四近而位不中，故「多惧」。二虽远而「多誉」者，以居柔中之位也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？三、五同阳位，而贵贱不同，然以柔居之则危，唯刚则能胜之。○此第九章集疏童溪王氏曰：三之所以「多凶」者，盖谓其以柔居此位，则不当位而危；以刚居此位，则其过刚而胜故也。「多誉」、「多惧」、「多凶」、「多功」，六十四卦凡为中爻者，未必皆然，特从其多者言之耳。十、易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。三画已具三才，重之故六。而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。道有变动，故曰「爻」；爻有等，故曰「物」。物相杂，故曰「文」。文不当，故吉凶生焉。道有变动，谓卦之一体。等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相间。不当，谓爻不当位。○此第十章。集疏语录曰：道有变动，不是指那阴阳老少之变，是说卦中变动。如乾卦初「潜」、二「见」、三「惕」、四「跃」，这个便是有变动，所以谓之「爻」。爻中自有等差，或高或低，或贵或贱，皆谓之「等」。「物相杂故曰文」，是两物相对待在这里，故有文。如卦爻有阴阳相间错而为文，若有阴无阳，有阳无阴，如何得有文□：易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。危惧故得平安，慢易则必倾覆，易之道也。○此第十一章。集疏。潘氏曰：易之兴，当世衰之时，故圣人危天下，而其辞多危。知危而戒惧者则平安，不知危而慢易者则倾覆。其道甚大，事事物物皆不可废，人能戒惧以终始，则要其终而无咎矣。□：夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。至健则所行无难，故易；至顺则所行不烦，故简。然其于事，皆有以知其难，而不敢易以处之也。是以其有忧患，则健者如自高临下而知其险，顺者如自下趋上而知其阻。盖虽易而能知险，则不陷于险矣；既简而又知阻，则不困于阻矣。所以能危能惧，而无易者之倾也。
集疏。语录曰：乾健而以易临下，故知下之险，险底意思在下。坤顺而以简承上，故知上之阻，阻是自家低，他却高底意思。自上面下来，到那去不得处，便是险；自下而上，上到那去不得处，便是阻。顷因登山，就山上得其说。自上而下，所见为险，故以「乾」言；自下而上，所向为阻，故以「坤」言。问：「乾是至健不息之物，经历艰险处多，虽有险处，皆不足以为其病，自足以进而无难否？」曰：「不然。旧亦尝如此说，觉得终是硬说。易本意正要人知险而不进，不说我至健了，凡有险阻，只恁冒进而无难。如此，大非圣人作易之说。观其上文云：易之兴也，其于中古乎！至其要无咎，此之谓易之道也。」看。他此语是什么恐惧危险，不敢轻进之意！乾之道便是如此，卦中皆然。所以多说「见险而能止」，如需卦之类。可见易之道，正要人知进退存亡之道。若是冒险前进以陷于险，知进而不知退，知存而不知亡，岂乾之道邪！惟其至健而知险，故止于险而不陷于险也。又曰：此是就人事上说。又曰：易之为书，大槩要人谨密戒惧，以免患难。若恃其至健而不恤险难，岂易之道邪！惟是其至健而知险，故止于险而不陷于险也。又曰：此段专以忧患之际而言。因忧患难方生，却知险知阻。若只就健顺上看，便不相似。且如健当忧患之际，则知险之不可乘；顺当忧患之际，便知阻之不可越。这都是当忧患之际，处忧患之道当如此。大要乾坤只是循理而已。人若不循理，以私意行乎其间，知险之不可乘，却硬要乘，则陷于险矣；知阻之不可越，却硬要越，则困于阻矣。只是顺理便无事。问：「在人固是如此，以天地言之，则如何？」曰：「在天地自无险阻，这只是大纲说个乾坤底意是如此。」能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。「侯之」二字衍。「说诸心」者，心与理会，乾之事也；「研诸虑」者，理因虑审，坤之事也。「说诸心」，故有以定吉凶；「研诸虑」，故有以「成亹亹」。集疏。语录曰：「能说诸心」，乾也；「能研诸虑」，坤也。「说诸心」，有自然底意思，故属阳；「研诸虑」有作为底意思，故属阴。事之未定者属阳，「定吉凶」所以为乾；事之已为者属阴，「成亹亹」所以为坤。大抵言语两端处，皆有阴阳。如「开物成务」，「开物」是阳，「成务」是阴；如「致知力行」，「致知」是阳，「力行」是阴。周子之书屡发此意，推之可见。又曰：大率易只是一阴一阳，做出许多般样事。此一段也似前面「知大始、作成物」意思。「说诸心」，只是见过了便说，这个属阳。「研诸虑」，是研穷到底，似那「安而能虑」，直是仔细了，这个属阴。「定吉凶」是阳，「成亹亹」是阴。且以做事言之，吉凶未定时，人自意思懒散，不肯做去；吉凶定了，他自勉勉做将去。大率阳是轻清底，物事之轻清底属阳；阴是重浊底，物事之重浊底属阴。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。「变化云为」，故象事可以「知器」；「吉事有祥」，故占事可以知来。集疏。语录曰：上两句是说理如此，下两句是人就理上知得。在阴阳则为「变化」，在人事则为「云为」。吉事自有祥兆，惟其理如此，故于「变化云为」，则象之而知已有之器；于「吉事有祥」，则占之而知未然之事也。问：「器」字是凡有形之实事者皆为器否？曰：易中「器」字是恁地说。又曰：「变化云为」是明，「吉事有祥」是幽。「象事知器」是人事，「占事知来」是筮。「象事知器」，是人做这事；「占事知来」，是他方有祯祥见乎蓍龟之类。吉事有，凶事亦有。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。天地设位，而圣人作易以成其功。于是「人谋鬼谋」，虽百姓之愚，皆得以与其能。集疏：语录曰：「天地设位」四句，说天人合处。「天地设位」，使圣人成其功能；「人谋鬼谋」，则虽百姓亦可以与其能。「成能」与「能」，虽有大小不同，然亦是小小造化底功用。然「百姓与能」，却是因龟筮而后知得。人谋鬼谋，如谋及乃心，卿士庶民卜筮相似。又曰：百姓与能，他无知，因卜筮便会做得事。○蔡氏曰：人谋，谋尽乎明也；鬼谋，谋尽乎幽也。圣人之能，幽明两尽，可谓著矣。而悉著之于易，使百姓之愚，亦得观象玩占，而与其能也。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。象，谓卦画。爻彖，谓卦爻辞。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。不相得，谓相恶也。凶害悔吝，皆由此生。
集疏：语录问：自八卦以象告以下，是总说易书所载如此。自变动以利言而下，则专就人占事上说，如何？曰：然。又问：「易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝，是如何？」曰：「此疑是指占法而言，想古人占法更多，今不见得。盖远而不相得，则安能为害？惟切近不相得，则凶害便能相及。如一个凶人，在五湖四海之外，安能害自家？若与之为邻近，则有害矣。」○蔡氏曰：同人三与五，所谓爱恶相攻者也。姤之五，取之远者也。蒙之三，取之近者也。屯之四，以情感者也。渐之三，以伪感者也。凡此者，皆以情而迁也。○新安胡氏曰：变动，即上文爻有变动是也。以利言者，爻之变动，本皆教人趋吉避凶，而归于利耳。然不免吉凶殊分者，由情而迁也。情有善不善，善则吉，不善则凶，至是不能皆归于利矣。「爱恶」、「远近」、「情伪」，所谓情也。「相攻」、「相取」、「相感」，迁之由也。「吉凶」、「悔吝」、「利害」，总名曰「吉凶」也。「爱恶相攻」，因于远近相取；「远近相取」，因于情伪相感。「相感」者，情之始交，利害之萌也。「相取」者，迹之已著，悔吝之分也。「相攻」，则事之已极，吉凶不可移矣。此三者，皆「吉凶以情迁」之事。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。卦爻之辞，亦犹是也。集疏：冯氏曰：「六辞与易全不相关，恐断简错见于此。或曰，诸如此类，亦各准其情为辞，然诬善失守，恐不入卦爻。」王介甫曰：「易之辞，必不惭枝游屈也。」郭子和亦尝疑之，不敢强通。○徐氏曰：背叛正理，其中有歉，则发于辞，自然惭怍。枝，如木之有枝。开两岐，疑者可否未决，则其辞不直截而成两岐也。诬善者，谓谤善为恶，言语不实，如物在水上浮游不定。失其守者，见理不定，无所操执，其辞多屈而不伸，言心之声由乎中而见外。孟子「诐淫邪遁」一章，意亦如此。周易本义集成卷八。