钦定四库全书
周易本义集成卷三
元熊良辅撰彖上传
彖即文王所系之辞。「上」者，经之上篇。「传」者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者仿此。大哉乾元，万物资始，乃统天。此专以天道明乾义，又析元、亨、利、贞为四德以发明之，而此一节首释元义也。大哉，叹辞。元，大也，始也。乾元，天德之大始，故万物之生，皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰「统天」。集疏：语录曰：「万物资始与资之深、资于事父之资，皆训取字。」又曰：「乾者，万物之始，对坤而言，天地之道也。元者，万物之始，对亨、利、贞而言，四时之序也。」○蔡氏曰：「天道流行，虽有元、亨、利、贞之分，而其所以无间断，实惟一元之运行，故曰统天。」○愚案：「元亨利贞」，文王之意，只言大亨而利于贞正，而夫子析为四德，以见化育流行，上下昭著，莫非一元之气运用而不已，所以发易道之渊深也。系辞传许多性命道德之说，皆本诸此。是则一元之气，包括宇宙，所谓其大无外，其小无内也。云行雨施，品物流形。此释乾之「亨」也。集疏：诚斋杨氏曰，「云行雨施」，气之亨也。品物流形，形之亨也。○愚案：此一元之气，运行发泄于天地之间，有流动充满之意。于德为亨，于时为夏，物至此莫不亨通也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。「始」，即元也。终谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位，各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之「元亨」也。集疏：安定胡氏曰，以定位言，谓之六位；以变化言，谓之六龙。○语录曰，乾道终始，即四德也。六爻之位，各以时成，皆四德之流行。初九、九二之半，即所谓「元」。九二之半与九三，即所谓「亨」。九四与九五之半，即所谓「利」。九五之半与上九，即所谓「贞」。又曰：六龙只是六爻，龙只是譬喻。明此六爻之义，潜、见、跃、飞，以时而动，便是乘六龙，便是「御天」。○愚案：不言「始终」，而言「终始」，贞下起元也。「大明终始，六位时成」，圣人所以明天道。「时乘六龙以御天」，圣人所以行天道也。六位以时而成，六龙以时而御，圣人之「元亨」，合乎天之道也。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。「变」者，化之渐；化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。「太和」，阴阳会合冲和之气也。「各正」者，得于有生之初。「保合」者，全于已生之后。此言「乾道变化」，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释「利贞」之义也。集疏：语录曰：「变者，化之渐；化者，变之成。如昨日是夏，今日立秋，为变。到那全然天凉，没一些热，是化。」又曰：「乾道变化」，是发生之始，到「各正性命」，则小以成小，大以成大矣。又曰：「各正性命」，便是那「乾道变化」底。如「天命之谓性」，孟子道性善，是就人身上说，此是就天人相接处说。○问「保合太和」。曰：「天之生物，莫不各有个躯壳，如人之有体，果实之有皮核。有个躯壳，保合以全之，则贞性常存，而生生不穷矣。」又曰：「保合太和」，天地人物皆然。天地便是大底万物，万物便是小底天地。又曰：「保合太和」，是保合此生理天地保合天地生物之理，万物各自保合万物之生理，不保合则无物矣。○愚案：「元亨」属阳，「利贞」属阴。万物生于阳而成于阴，则「利」者，阳已变而化阴，物已生而向成之时也。故言乾道之变化。盖「乾道变化」，是乾之「利」处；「各正性命，保合太和」，是乾之「贞」处。利，宜也。「乾道变化」，无所不宜也。「贞」，正而固也。故曰「各正」，而又曰「保合」。「保合」，固之义也。「太和」，元气也。首出庶物，万国咸宁。圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。万国各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合太和也。此言圣人之「利贞」也。盖尝统而论之，元者，物之始生；「亨」者，物之畅茂；利则向于实也；贞则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣。此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行而无间断，此「元」之所以包四德而统天也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位、行天道而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。他卦仿此。集疏：语录曰：「首出庶物」，须是聪明睿智高出庶物之上，以君天下，方得万国咸宁。又曰：「首出庶物」，不必在上方如此。如孔子出类拔萃，便是「首出庶物；著书立言，泽及后世，便是万国咸宁。」总论：程子曰：「四德之元，犹五常之仁。偏言之则一事；专言之，则包四者。」○语录曰：「元亨利贞」，理也。有这四段，气也。有这四段，理便在气中，两个不曾相离，所以伊川说「元者，物之始；亨者，物之长；利者，物之遂；贞者，物之成」。这虽就气上说，然理便在其中。又曰：「元者，生意，在亨则生意之长，在利则生意之遂，在贞则生意之成。」又曰：「四德之元，专言之则全体生生之理，故足以包四者；偏言之则生物之端倪而已，故止于一事。」又曰：「气无始无终，是从无处说起，元之前又是贞了，如子时是今日，子之前又是昨日之亥，无空缺时。」又曰：「乾四德，元最重，其次贞亦重，以明始终之义。非元则无以始，非贞则无以终，非终则无以为始，不始则不能成终矣。」又曰：「仁为四德之始，而智则能成始而成终，犹元为四德之长，然元不生于元而生于贞，盖天地之化，不翕聚则不能发散，仁智交际之间，乃万化之机转，此理循环不穷，不贞则无以为元也。」又曰：「元亨利贞，文王本意。在乾坤者，只与屯等卦一般。至孔子作彖传、文言，始以乾坤为四德，而诸卦自如其旧。二圣人之意若有不同，及自发明一理尔。今学者自当虚心玩味，各随本文之意而体会之，其不同处自不妨。」
至哉！坤元，万物资生，乃顺承天。此以地道明坤之义，而首言元也。至，极也，比大义差缓。始者，气之始；生者，形之始。顺承天施，地之道也。集疏：程子曰：「万物资乾以始，资坤以生，父母之道也。」○语录曰：「资乾以始，便资坤以生，不争得霎时，坤之所生，即乾之所始者。」○诚斋杨氏曰：「乾之元，物资以始；坤之元，物资以生。坤之生物，岂自为之哉？顺以承天而已。」坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。言亨也。「德合无疆」，谓配乾也。集疏：程子曰：「坤之德厚，持载万物，合于乾之无疆者也。」含，包容也。弘，宽裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四德，故能成天之功，品物咸得亨遂。○蔡氏曰：「含弘，坤之事也。光大，乾之事也。德合乎乾，故亦至于光大。」○泉峰龚氏曰：「含弘，以坤之量言也。惟其含弘，故能容得乾许多生意在中间，而其发也，光明盛大，而品物咸亨也。」牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。言「利贞」也。「马」，乾之象，而以为地类者，牝，阴物，而马又行地之物也。「行地无疆」，则顺而健矣。「柔顺利贞」，坤之德也。君子攸行，人之所行，如坤之德也。所行如是，则其占如下文所云也。集疏：程子曰：取牝马为象者，以其柔顺而健行也。「行地无疆」，谓健也。乾健坤顺，坤亦健乎？曰，非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其动也刚，不害其为柔也。○语录曰：乾之「利贞」，是阳中之阴。坤之「元亨」，是阴中之阳。又曰：「君子攸行」，本连下面，缘他趁押韵后，故说在此。这般底难十分理会。○童溪王氏曰：乾为马，以其健于行也。若乾行而坤止，则无以成其化育之功，故坤亦取诸马，而又取诸牝者，非牝则不顺，非马则不能往应乎乾。○泉峰龚氏曰：坤「先迷后得」，而亦有「元亨」者，坤之「元亨」，承乾而已。故曰「至哉坤元，乃顺承天」。又曰「德合无疆，品物咸亨」。坤之「利贞」，乃坤之德，故曰「牝马地类，行地无疆，柔顺利贞」。此亦「先迷后得」之意。坤不足于「元亨」，其所以能承乾之「元亨」以为「元亨」者，以其「柔顺利贞」也。○愚案：龙以象乾，马以象坤。龙行天之物也；马行地之物也。「柔顺利贞」，坤则以柔顺为正道也。「君子攸行」，合联下文「先迷」之上，不必以趁韵为拘可也。当时夫子只是从头说下来，先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行。「东北丧朋」，乃终有庆。阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳，故坤之德常减于「乾」之半也。东北虽丧朋，然反之西南，则终有庆矣。集疏：语录曰：东北非阴位，阴柔至此，既丧其朋，自立脚不得，必须归本位，故终有庆。言终有庆，则有庆不在今矣。○泉峰龚氏曰：文王卦位，坤与兑、离、巽居西南，皆阴卦也。乾与坎、震、艮居东北，皆阳卦也。故坤居西南为得朋，居东北为丧朋也。○万氏曰：「阳先阴后，阳倡阴随，则后而随者，阴之道也。故先而迷者，以其失阴之道。惟顺阳之后，乃得常道，即顺承天之意也。」安贞之吉，应地无疆。安而且贞，地之德也。集疏：丘氏曰：彖传三「无疆」字，其指各异。「德合无疆」，乾之无疆也。「行地无疆」，坤之无疆也。应地无疆，君子之无疆也。无疆，天德也。惟地能合天之无疆，则地亦无疆；君子能法地之无疆，则君子亦无疆。然则君子法地，地法天，皆不出于一天德之无疆而已。
屯，刚柔始交而难生。以二体释卦名义。始交谓震，难生谓坎。集疏：杨氏曰，震一索而得男，刚柔始交也。坎在前，难生也。动乎险中，大亨贞。以二体之德释卦辞。「动」，震之为也；「险」，坎之地也。自此以下，释「元亨利贞」，乃用文王本意。集疏：杨氏曰，动乎险中则亨，动有亨之道也。盖险非可止之道，止则终于险矣，故动乃亨也。○潘氏曰，君子之处困、处屯、处蹇，凡居患难，全在守正。亨与不亨，命也。小人所守不固，枉道以求苟免，固有幸而免，亦有卒于免，皆非君子之所贵也。○语录：问：自此以下，释「元亨利贞」，乃用文王本意，何也？曰：文王本意说「元亨利贞」，只是说乾道大通而至正，故筮得之者，其占当得大通，而利于贞固。至孔子方作四德说，后人不知，将谓文王作易，便作四德说，则非也。如屯卦所谓「元亨利贞」者，以其能动则可以亨，而在险则宜守贞。故筮得之者，其占为大亨而利于正，初非谓德也。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。以二体之象释卦辞。需，震象。两，坎象。天造，犹言天运。草，杂乱。昧，冥晦也。阴阳交而雷雨作，杂乱冥晦，塞乎两间。天下未定，名分未明，宜立君以统治，而未可遽谓安宁之时也。不取初九爻义者，取义多端，姑举其一也。集疏：语录曰，「雷雨之动满盈」，亦是那郁塞底意思。又曰，「天造草昧，宜建侯而不宁」，说当此扰攘之时，不可无君，故须立君，不可道建侯便了，须更自以为不安宁方可。总论：丘氏曰，彖传大率于章首先释卦名义，次释卦辞，又次释卦义。有未尽者，从而推广之，此彖传之定例也。其辞则杂取其体，卦象、卦德、卦变互发明之。卦体以两体及六爻之义言，如「刚柔始交而难生」是也。卦象以雷、风、山、泽、水、火言，如「雷雨之动满盈」是也。卦德以健顺、明险、动、入、止说言，如「动乎险中」是也。卦变以刚柔往来上下言，如「柔来而文刚」之类是也。
蒙，山下有险，险而止，蒙。以卦象、卦德释卦名，有两义。集疏：程子曰，山下有险，内险不可处，外止莫能进，未知所为，故为昏蒙之义。○语录曰，山下有险，是卦象；险而止，是卦德。「蒙」有二义，「险而止」，险在内，止在外，自家这里先自不安稳了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若见险而能止，则为蹇，却是险在外，自家这里见去不得，所以不去，故曰「知矣哉」。蒙，亨，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也。志应者，二刚明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相应也。「以刚中」者，以刚而中，故能告而有节也。渎，筮者二、三，则问者固渎，而告者亦渎矣。「蒙以养正」，乃作圣之功，所以释「利贞」之义也。集疏：程子曰，二以刚明之贤处于下，五以童蒙居上，非是二求于五，盖五之志应于二也。贤者在下，岂可自进以求于君？苟自求之，必无信用之理。古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大，盖其尊德乐道，不如是，不足与有为也。又曰，未发之谓蒙，以纯一未发之蒙而养其正，乃作圣之功也。发然后禁，则扞格而难胜，养正于蒙，学之至善也。○语录曰：蒙昧之时，先自养教正当了。到开发时，便有作圣之功。居蒙昧之中，已自不正，他日何由会有圣功？○愚案：当童蒙之时，而能养之以正，则作圣之功，实自兹始。谚云：「教儿婴孩，教妇初来。」需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。此以卦德释卦名义。集疏：程子曰，以乾之刚健，而能需待而不轻动，故不陷于险。刚健之人，其动必躁，乃能需待而动，处需之至善者也。需：有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。以卦体及两象释卦辞。集疏：京口先生曰：「始于知险而待时，中于出险而得位，终于济险而有功，则需之义毕矣。」○语录曰：「以正中」，「以中正也」，只是一般，只是要协韵。
讼，上刚下险，险而健，讼。以卦德释卦名义。集疏：程子曰：「需之为卦，上刚下险，险而又健也。又为险健之资，内险外健，皆所以为讼也。若健而不险，不生讼也；险而不健，不能讼也；险而又健，是以讼也。」○毛氏曰：上刚下险，以彼此言之；险而健，以一人言之。「讼，有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。以卦变、卦体、卦象释卦辞。集疏：临川王氏曰：彖者，言乎才者也。「有孚窒惕，中吉」，言九二之才也；「利见大人」，言九五之才也；「不利涉大川」，言一卦之才也。○丘氏曰：「刚来而得中」，易中言卦变始于此。刚自上反下为来，柔自下而外上为往，为进。卦中言上下往来者，多三阳三阴之变，谓上下二体之变也。有四阳二阴、四阴二阳之卦，亦刚柔往来者，谓上下一爻之变也。○泉峰龚氏曰：「刚来而得中」，讼自遁变也。
师，众也。「贞」，正也。能以众正，可以王矣。此以卦体释师贞之义。「以」，谓能左右之也。一阳在下之中，而五阴皆为所「以」也。能以众正，则王者之师矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？又以卦体、卦德释「丈人吉无咎」之义。刚中，谓九二。「应」，谓六五应之。行险，谓行危道。「顺」，谓顺人心。此非有老成之德者不能也。「毒」，害也。师旅之兴，不无害于天下，然以其有是才德，是以民悦而从之也。集疏：司马氏曰，治众不以刚，则慢而不振；用刚而不中，则暴而不亲；无应于君，则身危而功不成；所施不顺，则众应而民不从。四者非所以「吉」而「无咎」也。吉而无咎，则惟「刚中而应、行险而顺」者乎？毒之者，所以安之也。
比，吉也。此三字疑衍文。集疏：案，只「也」字衍文。比，辅也，下顺从也。此以卦体释卦名义。集疏：语录曰，比，辅也，解比字；下顺从也，解吉也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。不宁方来，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。亦以卦体释卦辞。「刚中」，谓五；「上下」，谓五阴。集疏：南轩张氏曰，阳为夫，阴为妇，阴柔之人，岂可舍刚而孤立？是以有「无首」之凶也。通论丘氏曰，蒙内卦坎为「初筮」，彖释之以「刚中」，谓九二。比外卦坎为「原筮」，原，再也，彖释之以「刚中」，谓九五。小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。以卦体释卦名义。「柔得位」，指六居四；「上下」，谓五阳。健而巽，刚中而志行，乃亨。以卦德、卦体而言，阳犹可「亨」也。集疏：项氏曰，「柔得位而上下应之」，是统论六爻五阳一阴也。「健而巽」，是以两卦言之。「刚中而志行」，又以九二、九五两爻言之。彖之义无所不备，不可以一说通也。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。「尚往」，言畜之未极，共气犹上进也。集疏：语录曰，以阴畜阳，三阳上往，而阴畜不住，所以不雨。正如饭甑漏气，则无水滴下也。○徐氏曰，四得位而不能大有所畜者，以柔故也。「刚中」，以二、五言；「志行」，谓阳之志可以行也，亦释亨义。「尚往」，阳也，言阳外而阴，不能固止之也。「施未行」，阴也，言阴未能畜阳，降而成雨也。言「未行」者，非终不行也。
履，柔履刚也。以二体释卦名义。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。以卦德释彖辞。刚中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦体明之，指九五也。集疏：泉峰龚氏曰，此夫子推广彖辞之所未及，而以履之大者言之也。履之大者，莫大于履帝位。刚中而正，则履帝位而不疚，不疚则光明矣。光明，阳德也，皆主五而言。
泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。集疏：语录曰，阴阳各有一半，圣人于泰否，只为阳说道理。又曰，易之阴阳，以天地自然之气论之，则不可相无。以君子小人之象言之，则圣人之意，未尝不欲天下之尽为君子而无小人也。又曰：圣人作易，以立人极，其义以君子为主，故为君子谋，而不为小人谋。观泰、否、剥、复名卦之意可见。又曰，天地之化，不越乎一阴一阳两端而已。其性虽未尝一日不相反，然亦不可一日而相无也。圣人作易，常以阳为君子，而引翼扶持，惟恐其不盛；阴为小人，排摈抑黜，惟恐其不衰。何哉？盖阳之德刚，阴之德柔。刚者常公，柔者常私。刚者常明，而柔者常暗。刚者未尝不正，柔者未尝不邪。刚者未尝不大，柔者未尝不小。公明正大之人用于世，则天下蒙其福。私暗邪僻之人得其志，则天下受其祸，此理之必然也。○项氏曰：泰否之彖，皆具三义。第一段曰，天地交而万物通，上下交而其志同。此以重卦上下为义，于阴阳二义无所抑扬，但贵其交而已。第二段曰：内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。此以卦体内外为义，虽在外在内，各得其所，要是重内轻外，则己于阴阳有所抑扬矣。第三段曰：君子道长，小人道消，此以六爻消长为义，乾阳长，坤阴消，所以为泰。至此则全是好阳而恶阴，以阳长阴消为福，则不止抑扬而已。否彖则依此推之。○丘氏曰：「泰，小往大来，吉亨」者，先举卦辞而释之，惟泰否二彖为然。天地之形不可交而以气交，气交而物通者，天地之泰也。上下之分不可交，而以心交。心交而志同者，人之泰也。以内外释往来之义，以阴阳健顺、君子小人释小大之义。
否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也。上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。集疏：程子曰，天地之气不交，则万物无生成之理；上下之义不交，则天下无邦国之道。建邦国，所以为治也。上施政以治民，民戴君而从命，上下相交，所以治安。今上下不交，则天下无邦国之道也。○吴氏曰：易六十四卦，独乾、坤、泰、否四卦言阴阳，何也？曰：乾坤，阴阳也。诸卦或得乾而不得坤，或得坤而不得乾，惟泰、否二卦，内外皆得乾坤之全体，故亦以阴阳言也。○丘氏曰：天下无邦，非真无邦也，特上下不交，君臣隔绝，则国非其国，有邦如无邦尔。
同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。以卦体释卦名义。「柔」，谓六二，「乾」，谓九五。「同人曰」，衍文。「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。以卦德、卦体释卦辞。「通天下之志」，乃为大同。不然，则是私情之合而已，何以致「亨」而「利涉」哉？集疏：程子曰：天下之志万殊，理则一也。君子明理，故能通天下之志。圣人视亿兆之心犹一心者，通于理而已。文明则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克己，故能尽大同之道。○语录曰：「乾行也」，言须是这般刚健之人，方做得这般事。若是柔弱者，如何会出去？外面？同人，又去涉险。○童溪王氏曰：君子所以通天下之志者，君子之正也。彼天下之人，其所恶欲趋舍之志，虽曰不同，而吾以君子之正，一以贯之，则亦无不同者矣。○蔡氏曰：先得我心之所同，故能通天下之志，所谓君子正也。
大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。以卦体释卦名义。「柔」，谓六五；「上下」，谓五阳。集疏：杨氏曰，「柔得尊位大中」，以虚受之，能有其大也。○诚斋杨氏曰，同人、大有，一柔五刚，均也。柔在下者曰柔，得位得中而应乎乾，曰「同人」，我同乎彼之辞也。柔在上者曰柔，得尊位大中，而上下应之，曰「大有」，我有其大之辞也。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。以卦德、卦体释卦辞。应天，指六五也。集疏：语录曰：文，是文章；明，是明著。易中多言文明是二字。○丘氏曰，五以柔而应二之刚，是「应乎天」也。顺时而行，是以「大亨」也。
「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行，言谦之必亨。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。「变」，谓倾坏。「流」，谓聚而归之。人能谦，则其居尊者其德愈光，其居卑者人亦莫能过，此君子所以「有终」也。集疏：程子曰：「谦者，人之至德，故圣人详言之，所以戒盈而劝谦也。」○蔡氏曰：「下济而光明」，艮也。「卑而上行」，坤也。「亏盈益谦」，以日月阴阳言。「变盈流谦」，以山谷川泽言。「害盈福谦」，以灾祥祸福言。「恶盈好谦」，以予夺进退言。○徐氏曰：贞天道下济而光明下六句，是释「谦亨」之理。「谦尊而光下」二句，是释「君子有终」之义。「谦尊而光」，即天道下济而光明。「卑而不可逾」，即地道卑而上行。上以天地之道言，下以人道言也。○丘氏曰：凡卦以一阳为主者，彖传皆以刚言。复曰「刚反」，豫曰「刚应」，师、比曰「刚中」，剥曰「变刚」。谦主九三，而彖不言刚者，谦无用于刚也，用刚则不能谦矣。三有刚而不用，此其所以为谦也。然有刚不用，固所以为谦，若柔复用柔，则反为谦之过，而又不服矣。故「五侵伐」而上行师，又以刚用柔而救其谦之失也。○新安胡氏曰：「下济与卑，释谦义；光明上行，释亨义。艮一阳居上卦之下，天道下济而光明也；坤三阴居下卦之上，地道卑而上行也。」
豫，刚应而志行，顺以动，豫。以卦体、卦德释卦名义。集疏：程子曰，「刚应」，谓四为群阴所应也。「志行」，谓阳志得行也。○童溪王氏曰：「顺以动」，顺天理而动者也。顺理而动，所以顺人心也。其在人也，又乌有不豫者乎？豫，顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎。以卦德释卦辞。集疏：程子曰，天地之道，万物之理，惟至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！极言之而赞其大也。集疏：语录曰：「刑罚不清，民不服，只为举动不顺了，致得民不服，便是徒配了他亦不服。」「豫之时义」，言豫时底道理。随：刚来而下柔，动而说，随。以卦变、卦德释卦名义。集疏：语录曰：「凡卦皆从内说出去，我动彼说，此之谓随。若说说而动，却是自家说，他后动，不成随了。」○蔡氏曰：「刚来而下柔」，初也。乾上爻下交坤而为震也。○泉峰龚氏曰：「刚来而下柔」，随自否变也。大亨贞，无咎，而天下随时。王肃本「时」作「之」，今当从之。释卦辞。言能如是，则天下之所从也。随时之义大矣哉！王肃本「时」字在「之」字下，今当从之。集疏：丘氏曰：「随一卦具数义，卦以物随为义，爻以随物为义，彖以随物而动为义，象以随物而息为义。其义不同，而随则一也。」
蛊：刚上而柔下，巽而止，蛊。以卦体、卦变、卦德释卦名义。盖如此，则积弊而至于蛊矣。集疏：语录曰：「刚上而柔下，巽而止，蛊。此是言致蛊之由，非治蛊之道。」又曰：大凡看易，先看成卦之义。险而健，则成讼；巽而止，则成蛊。艮刚居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下卑巽而不能救，此所以蛊坏也。「巽而止」，只是巽顺便止了，更无所施为，如何治蛊？「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。释卦辞。治蛊至于「元亨」，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。集疏。语录。问：「蛊是坏乱之象，虽乱极必治，如何便会元亨？」曰：「乱极必治，天道循环，自是如此。如五胡云扰，以至于隋，必有唐太宗者出。又如五季，必生太祖皇帝。若不如此，便无天道了。所以彖传云：蛊，元亨，而天下治也。」○泉峰龚氏曰：蛊卦辞言「先甲」「后甲」，巽爻辞言「先庚」「后庚」，二事相为表里，合而观之可也。盖蛊由泰而变，事之坏者也。事坏而至蛊，则当复始。甲者，事之始，故蛊彖传以「先甲」「后甲」为终则有始也。蛊六五变而为巽，事始于蛊，申之以巽，久必有弊，不可以不更。「庚」者，事之变，故巽爻辞以「先庚」「后庚」为「无初有终」也。夫事之坏，至蛊而新之，是谓「终则有始」。事之弊，至巽而革之，是谓「无初有终」。「终则有始」，主甲而言，如创业之君，新一代之法度也。「无初有终」，主庚而言，如中兴之主，革前朝之弊事也。「甲」、「庚」以十干言之，甲乙丙丁属阳，是前一截；庚辛壬癸属阴，是后一截。戊己属土。居中，过中则当变。「庚」，过乎中者也。故「甲」为事之始，「庚」为事之变。「庚」者，更其弊而已，非如甲之创始也。蛊由泰变，主全卦言，故于卦辞言「甲」。巽由蛊变，主九五言，故于爻辞言「庚」。
临，刚浸而长。以卦体释卦名。集疏：徐氏曰：浸，渐也。阴符经曰「天地之道浸」，亦用此义。言一气不顿进，一形不顿亏，二阳长于下而渐进也。○丘氏曰：「浸」有向盛之意。夫复姤一阴一阳，其气甚微；泰否三阴三阳，势已均等，皆不可言浸。惟临遁乃阴阳方盛之时，故以「浸」言之。说而顺，刚中而应，又以卦德、卦体言卦之善。大亨以正，天之道也。当刚长之时，又有此善，故其占如此也。至于八月有凶，消不久也。言虽天运之当然，然君子宜知所戒。集疏：语录曰，「刚浸而长」以下三句，解「临」字。大亨以正，便是天之道也。解「元亨」字须用说。「八月有凶」者，盖要反那二阳说。○徐氏曰：「阴阳消长，若循环然。彖易圣人深言消长之机，其来甚速，思患豫防，君子所宜深戒也。」○泉峰龚氏曰：临二阳长，历三、四、五、上，及初、二、三、四，凡八爻为观，而二阳消，是为至于八月有凶也。○愚案：「八月」之说，盖自临初爻数至上，遁初爻数至二，为八月。此以临遁阴阳消长而言，如泰否之辞，故临曰「消不久」，而遁曰「浸而长」也。至观，则圣人取义又别，不以消长言也。
大观在上，顺而巽，中正以观天下。以卦体、卦德释卦名义。集疏：潘氏曰：「观如楼观之观，高大而壮观也。」○徐氏曰：「大，刚也；中正，五也。大观在上，以位言；顺巽中正，以德言。有位无德，不足以观天下；有德无位，亦不足以观天下。」观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。释卦辞。集疏：语录曰：「盥」本为荐，而不荐是欲畜其诚意，以观示民。「有孚颙若」，便是那「下观而化」。○丘氏曰：「盥而不荐」，则诚意未散；既荐，诚意散矣。颙若，卬首仰望貌。盥而不荐者，上之观下；有孚颙若，下之观上也。○愚案：「大观」及「中正以观」之「观」，去声。卦名「观」字，合平声，所以六爻皆平声也。「盥而不荐，有孚颙若」，正下观上之辞。言方「盥而未荐」，其诚意颙然可邱也，岂以此观示于人哉？其为平声也，无疑矣。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。极言观之道也。「四时不忒」，天之所以为「观」也。「神道设教」，圣人之所以为「观」也。集疏：语录曰：「圣人以神道设教，是圣人不犯手做底事，即盥而不荐之意。」
颐中有物，曰「噬嗑」。以卦体释卦名义。集疏：童溪王氏曰：「易之立卦，其命象各有所指，如鼎、井、大过，栋桡，小过，飞鸟，远取诸物也。如艮之背、颐之颐、噬嗑，颐中有物，近取诸身也。」噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。又以卦名、卦体、卦德二象、卦变释卦辞。集疏：程子曰：明与威并行，用狱之道也。六五以柔居中，为用狱之主；以柔处刚而得中，得用狱之宜也。以柔居刚，为利用狱；以刚居柔，为利否。曰：刚柔，质也；居，用也。用柔，非治狱之宜也。○徐氏曰，刚柔分，未噬之象；动而明，方噬之象；雷电合而章，已噬之象。犹噬物然，噬则颐分，嗑则颐合。此三句解「噬嗑而亨」义。○新安胡氏曰：下体本坤，上体本乾，柔得中而上行，初柔上行而得中也。噬嗑，刚柔分而柔得中；节，刚柔分而刚得中，故于两卦发其义。
贲，亨。「亨」字疑衍。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。以卦变释卦辞。刚柔之交，自然之象，故曰「天文」。先儒说，「天文」上当有「刚柔交错」四字，理或然也。集疏：蔡氏曰，「柔来而文刚」，二也，坤下交乾而为离也。「分刚上而文柔」，上也，乾上交坤而为艮也。刚柔往来，自然之文，故曰「天文」。○泉峰龚氏曰：下卦乾体，得柔来文之，则刚者亨矣。上卦坤体，得刚上文之，则「小利有攸往」也。文明以止，人文也。又以卦德言之。止，谓各得其分。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。极言贲道之大也。集疏：项氏曰，刚上柔下，谓之「天文」，以二爻卦变言也，故曰「以察时变」。「文明以止，谓之人文」，以离、艮成卦言也，故曰「以化成天下」。剥，剥也，柔变刚也。以卦体释卦名义。言柔进于阳，变刚为柔也。集疏：丘氏曰，自一柔变刚而为姤，再变遁，三变否，四变观，五变剥，更进则尽变而为坤矣。圣人于姤言柔遇刚者，姤，相邂逅之谓也。于此言柔变刚，则尽反其所为，君子悉为小人，天下之事有不忍言者矣。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。以卦体、卦德释卦辞。集疏：程子曰，君子当剥之时，知不可有所往，顺时而止，存心消息盈虚之理，而能顺之，乃合乎天行也。理有消息盈虚，顺之则吉，逆之则凶。君子随时敦尚，所以事天也。○徐氏曰，剥彖曰，「君子尚消息盈虚，天行也」；复彖亦曰，「反复其道，七日来复，天行也」。言「天行」者，盖物极则反，类穷则变，乃天道之循环也。复，亨，刚反，刚反则亨。动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。以卦德而言。集疏：语录：问：「刚反」当作一句。曰，然。此二字是解「复，亨」。「动而以顺行」，是解「出入无疾」以下。○潘氏曰：「剥以顺而止，复以顺而行。君子处道消道长之时，无往而不以顺也。」「反复其道，七日来复，天行也」。阴阳消息，天运然也。集疏：语录曰：大扺都则是一个阳气，只是有消长。上面阳消一分，下面阴长一分。又不是别讨个阴来，只是阳消处便是阴。故阳来谓之复，复是本来物事；阴来谓之姤，姤是偶然相遇。又曰：消息之道，自然如此，故曰天行。处阴之极，乱者复治，往者复还，凶者复吉，危者复安，天地自然之运也。○项氏曰：反复，音覆。复与剥相反，剥卦覆而成复，故曰「反复其道」。又曰：动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」，此人事之当然也。「反复其道，七日来复，天行也」，此天理之必然也。在天则有必复之理，在人则顾所处如何也。利有攸往，刚长也。以卦体而言，既生则渐长矣。复，其见天地之心乎。积阴之下，一阳复生，天地生物之心，几于灭息，而至此乃复可见。在人则为静极而动，恶极而善，本心几息，而复见之端也。程子论之详矣。而邵子诗亦曰：冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，大音声正希。此言如不信，更请问庖牺。至哉言也，学者宜尽心焉。集疏：程子曰：一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者，孰能识之？○语录。问：「天地生物之心，未尝须臾停，然当气候肃杀，草木摇落之时，此心何以见？」曰：「天地此心常在，只是人看不见，故必剥复而后始可见。」又曰：「要说得见字亲切，盖此时天地之间，无物可见天地之心，只一阳初生，净净洁洁，见得天地之心在此。若是三阳发生万物之候，则天地之心尽在，万物不能见得如此端的。」又曰：十月阳气收敛，一时关防得尽。天地生物之心，固未尝息，但无端倪可见。惟一阳初动，乃始可见端绪也。○李氏曰：穷冬积阴之时，几于无生意矣，而阳气已动于穷泉之下。犹之人也，方其物欲之深，几于无天理矣，而性善之端，要不可泯。就其发处而观之，则天地之心见矣。○愚案：冬至复管飞灰，是一阳方动处，万物虽未生，而观之梅上，生意蔼然，于斯时也，岂不可见天地之心乎？以见天地生物之心，未尝息也。
无妄，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！以卦变、卦德、卦体言卦之善如此，故其占当获「大亨」，而利于正，乃天命之当然也。其有不正，则不利有所往，欲往何哉？盖其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。集疏：郭氏曰：「刚自外来，而为主于内，论卦之所以成主于震也。动而健，动以天也。大亨以正，无妄之道也。无妄之道，天也。止于无妄而不往，明天道常存。不止于无妄而有攸往者，是以人而灭天者也。以人灭天，此天命所以不佑。天非有心来不佑也，其道不与天合，天何由而助之乎？」○愚案：动以天为无妄，动之得其正也。动之不得其正，则不可有所往也，是不合于天理，而动不以天也。
大畜，刚健笃实辉光，日新其德。以卦德释卦名义。集疏：语录曰：「艮止便能笃实，笃实便有辉光。」○泉峰龚氏曰：刚健，乾也；笃实，艮也。辉光者，笃实之所发；日新者，刚健之所为。刚健而笃实，日新而辉光，则其德之畜也大矣。刚上而尚贤，能止健，大正也。以卦变、卦体释卦辞。集疏：语录曰：「能止健，不说健而止，见得是艮来止乾，是以艮之止，止乾之健。」○泉峰龚氏曰：大畜由大壮而变，九四一爻往居于上，以五、上二爻言，则为君能「尚贤」；以乾、艮二体言，则为能止健。惟其「刚上而尚贤」，所以能止健，皆正之道也。「不家食，吉」，养贤也。亦取尚贤之象。集疏：郑氏曰：「畜有三义，曰畜聚也，畜止也，畜养也。刚健笃实辉光，日新其德，畜聚之大者。乾至健而艮能止之，畜止之大者。养贤而不家食，畜养之大者。畜之大者，莫大于畜德、畜乾、畜贤，此其所以为大畜也。」○新安胡氏曰：「艮刚畜乾，有养贤之象。尚贤以上九一阳言，养贤以乾三阳言。」「利涉大川」，应乎天也。亦以卦体而言。集疏：程子曰：「六五应乎乾，乃大畜之君，应天而行，所行能应乎天，无艰险之不可济，况其他乎？」
「颐，贞吉」，养正则吉也。观颐，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。释卦辞。集疏：泉峰龚氏曰：「观其所养」，是泛言观其所养之道如何。「观其自养」，是言所养之道在于自养也。二句是解颐、观颐，自求口实，不是对说。下文始言养人之事，盖必先自养，而后有以养人，未有不能自养而能养人者也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！极言养道而赞之。集疏：愚案，「观其所养」，是言观其所以养人者如何，必正则吉也。「观其自养」，是言观其所以自养者如何，亦必得正则吉也。观颐，养人也；「自求口实」，自养也。天下之理，固有能尽养人之道者，亦有自养者，亦有待人而养者。万物待天地而后养，万民待圣人而后养。若天地、圣人能尽养物、养人之道者，其为颐养之道大矣。
大过，大者过也。以卦体释卦名义。栋桡，本末弱也。复以卦体释卦辞。本，谓初，末，谓上，弱，谓阴柔。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。又以卦体、卦德释卦辞。集疏：语录曰，「栋桡，以本末弱」言卦体自不好了，却因「刚过而中，巽而说行」，如此，所以「利有攸往，乃亨」也。○徐氏曰：「刚过而中，以二、五言；巽而说行，以二德言。处大过之时，用刚而得中，内巽而外说，则虽过而不过矣。以是而往，宜其亨也。」○愚案：初应四为本，上应三为末。本末俱弱，而或隆或桡者，九三上重下轻，九四上轻下重，故不同也。大过之时，大矣哉！大过之时，非有大过人之材，不能济也，故叹其大。集疏：徐氏曰：时字当玩，自是时节当如此。适其时，当其可，虽曰大过，而不悖于道，所谓「刚过而中，巽而说行」者，如尧舜禅授，而讴歌狱讼之皆归；汤武放伐，而徯后迎师之恐后，所以能成大功也。苟非其时，则尧舜传子而不传贤矣，汤武守臣节而不革夏殷矣。时当其可，圣人所以当天运，立大事，成大业也。否则大乱之道，而谓利且亨，可乎？
习坎，重险也。释卦名义。水流而不盈，行险而不失其信。以卦象释「有孚」之义，言内实而行有常也。集疏：潘氏曰，水盈科而后进，方流入坎中，不盈而未能进，所以为坎也。○语录曰，水流不盈，才一坎满，便流出去。行险不失其信，是说决定如此。○丘氏曰：坎为水，流水也。兑为泽，止水也。兑，阴卦，以阴为水，阴静故止。坎，阳卦，以阳为水，阳动故流。○泉峰龚氏曰：坎以一阳居二阴之中，有水在坎中之象。水在坎中，不能盈也，盈则出乎坎矣。故彖传与九五皆有不盈之说。○愚案：兑为泽，是塞坎下流，故止而为泽。坎为水，乃是横放水字。水流不盈，以长江大河言之，逝者如斯，来者未已，曷尝盈哉？所谓天下之至信，惟水而已，行险而不失其信者也。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。以刚在中，心亨之象。如是而往，必有功也。集疏：蔡氏曰，「水流而不盈」，坎体陷也。「行险而不失其信」，有孚也。往有功，动则出坎也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！极言之而赞其大也。集疏：丘氏曰：坎之为卦，四阴陷二阳。四阴，坎也。二阳，坎中之水也。君子观二阳中实之象，为「有孚，维心亨」，所以处险也。观四阴险陷之象，设险固守，所以用险也。自「往有功」以上，专以水言，明处险之道也。自「天险不可升」以下，专以险言，明用险之方也。
离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。释卦名义。集疏：程子曰，上下皆离，重明也。二、五皆处中正，「丽乎正」也。君臣皆有明德而处中正，可以化天下，成文明之俗也。○语录曰：「重明」，是二、五君臣重明之义，与大象说继世重明之义不同。○丘氏曰：五为天位，故离上有「日月丽乎天」之象，此以气丽气也。二居地位，故离下有「百谷草木丽乎土」之象，此以形丽形也。○愚案，丽为附丽之义，则卦名离字亦当去声，非离别之离也。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。以卦体释卦辞。集疏：程子曰，二、五以柔顺利于中正，所以能亨。人能养其至顺以丽则吉，故曰「畜牝牛吉」也。○语录曰：六二中正，六五中而不正，本言丽乎正。丽乎中正次第说，六二分数多，六五虽柔，丽乎中而不得其正，特借「中」字包「正」字尔。○项氏曰，牝柔而牛顺，皆坤象也。坤之二、五丽乎乾之二、五，丽乎中正也。五丽乎中，二丽乎中正，如人能附顺乎大中至正之道，则其行无所不通，故曰「柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也」。加「是以」二字，以明柔附本非令德，以能附丽乎中正，是以吉也。周易本义集成卷三。