钦定四库全书
周易本义集成卷十
元熊良辅撰说卦传
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。幽赞神明，犹言赞化育。龟策传曰：天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎。集疏：项氏曰：「生蓍」，谓创立用蓍之法。神不能言，以蓍言之，所以赞神出命，故谓之「幽赞于神明」，即大衍所谓祐神也。○泉峰龚氏曰：项氏生蓍之说，与本义不同。然以下文倚数立卦生爻观之，似当以项氏之说为正。参天两地而倚数，天圆地方，圆者一而围三，三各一奇，故参天而为三。方者一而围四，四合二偶，故两地而为二。数皆倚此而起。故揲蓍三变之末，其余三奇，则三三而九，三偶，则三二而六。两二一三则为七，两三一二则为八。集疏：语录曰：倚数是倚靠在那里。且如先得个三，又得个三，只成六；更得个三，方成九；若得个二，却成八。恁地倚得数出来。有人说参为一三五、两谓二四。一三五固是天数，二四固是地数，然却是积数，不是倚数。又曰：「参天两地而倚数」，此在揲蓍上说。参者，元是个三数底物事，自家从而三之；两者，元是个两底物事，自家从而两之。虽然，却是说得三两在，未见得成何数。「倚数」云者，似把几件物事挨放这里。如已有三数，更把个三数倚在这里成六；又把个三数倚在这里成九。两亦如之。观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。集疏：语录曰：「观变于阴阳」，近于造化而言；「发挥于刚柔」，近于人事而言。又曰：「观变于阴阳」，且统说有几画阳，几画阴，成个甚卦？发挥刚柔，却是就九八七六上说。○蔡氏曰：「变」，即十有八变之变也。阴阳，九八七六也。观九八七六之变，则卦可得而立矣。阴阳之变，即所以为爻。复言「发挥于刚柔而生爻」者，盖未入用则谓之「阴阳」，已入用则谓之「刚柔」。未入用，故止曰「观」；已入用，故曰「发挥」也。和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。和顺，从容无所乖逆，统言之也。理，谓随事得其条理，析言之也。穷天下之理，尽人物之性，而合于天道，此圣人作易之极功也。○此第一章。集疏。语录：问：「和顺于道德而理于义」，是就圣人上说，是就易上说？曰：是说易。又曰：如易于吉凶消长之道，顺而不逆，是和顺道德也。「理于义」，则又极其细而言，随事各得其宜之谓也。又曰：和顺道德，是默契本原处；理于义，是应变合宜处。物物皆有理，须一一推穷。「性」是理之极处，故云「尽」；「命」则性之所自来处，故云「至」。○徐氏曰：如乾为天道，彖之「元亨利贞」，则其德，爻之潜「见」「跃」飞，则其义。以一卦统言之，所谓和顺也；就六爻言之，所谓理也。善观易者，推爻义以穷其理，体卦德以尽其性，穷理尽性，则进退存亡之道可知，而天命在我矣。○泉峰龚氏曰：「和顺于道德而理于义」，是与下句「穷理尽性以至于命」相反对说。「道」是天道之自然，对下「命」字说。「德」是人性之所得，对下「性」字说。上句是自源而流，下句是自末而本。盖必「和顺于道德」而后能「理于义」，必「穷理尽性」而后能「至于命」也。是对上文生蓍倚数、立卦生爻而言也。○愚按，此言圣人作易之事，曰「幽赞」，曰「参两倚」，曰观变「发挥」，皆圣人作易之功也。「和顺于道德而理于义」者，言易之书，大则顺于道德，而小则曲尽事宜。「穷理尽性以至于命」者，言易之书，可以穷天下之理，尽人物之性，而合于天道。上言圣人作易之功，下言易书精微之蕴，故下章又曰：圣人之作易也，将以顺性命之理。○
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。兼三才而两之，总言六画，又细分之，则阴阳之位间杂而成文章也。○此第二章。集疏：语录曰：「圣人作易，只是要发挥性命之理。下文所说阴阳、刚柔、仁义，便是性中有这个物事。」○问：「道，理也；阴阳，气也。何故以阴阳为道？」曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。明道以为须著如此说。然器亦道，道亦器也，道未尝离乎器，道只是器之理，所以一阴一阳之谓道。」○问：阴阳以气言，刚柔则有形质可见矣。至仁与义，则又合气与形而理具焉，然亦一而已矣。盖阴阳者，阳中之阴阳；柔刚者，阴中之阴阳；仁义者，阴阳成气，刚柔成质，而是理始为人道之极也。然仁为阳刚，义为阴柔，仁主发生，义主收敛，故其分属如此。或谓扬子云说「君子于仁也柔，于义也刚」，曰：「仁体刚而用柔，义体柔而用刚。」又曰：「子云所谓于仁也柔，于义也刚，乃自其用处之末流处言之，亦所谓阳中之阴，阴中之阳，固不妨自为一义，但不可杂乎此而论之耳。」○问：「兼三才如何分？」曰：「以一卦言之，上两画是天，中两画是人，下两画是地。初刚而二柔，三仁而四义，五阳而六阴。」问：「以八卦言之，则九三者，天之阳；六三者，天之阴。九二者，人之仁；六二者，人之义。初九者，地之刚；初六者，地之柔。不知是否？」曰：「恁地看也得。如上便是天之阴，三便是天之阳，五便是人之仁，二便是人之义，四便是地之柔，初便是地之刚。」○丘氏曰：分阴分阳以位言，凡卦初、三、五位为阳，二、四、上位为阴。自初至上，阴阳各半，故曰分。迭用柔刚以爻言，柔谓六，刚谓九。位之阳者，刚居之，柔亦居之。位之阴者，柔居之，刚亦居之。或柔或刚，更相为用，故曰迭。分之以为经，迭之以为纬，经纬错综，粲然有文，所谓六位成章也。○愚按，圣人作易，所以顺性命之理，故上章亦曰「和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。」而此章曰阴阳，曰柔刚，曰仁义，皆天地人之性也。而其所以然者，一理而已。穷理尽性，而至于天命，造道之极也。○天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。卲子曰：此伏羲八卦之位，乾南、坤北、离东、坎西，兑居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北，于是八卦相交而成六十四卦，所谓先天之学也。集疏：语录。问：「山泽通气，是两卦相对，所以气通？」曰：「泽气升于山，为云为雨，是山通泽之气。山之泉脉流于泽，为泉为水，是泽通山之气。」问：「水火不相射，或音石，或音亦，孰是？」曰：「音石。水火与雷风山泽不相类，本是相克底物事，今却相应而不相害。」○又曰：「天地定位一章，先天图乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序，皆本于此。」○泉峰龚氏曰：定位以体言，通气相薄不相射，以用言。天地，乾坤之定体；水火，乾坤之大用。山泽之气即水之气，雷风之气即火之气，而水火之气又天地之气也。数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。起震而历离兑以至于乾，数已生之卦也。自巽而历坎艮以至于坤，推未生之卦也。易之生卦，则以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次，故皆逆数也。○此第三章。集疏：卲子曰：「数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云数往也。知来者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云知来也。夫易之数，由逆而成矣。此一节直解图意，若逆知四时之谓也。」又曰：自震至乾为顺，自巽至坤为逆。○启蒙曰：以横图观之，有乾一而后有兑二，有离三而后有震四，有震四而后有巽五、坎六、艮七、坤八，亦以次而生焉。此易之所以成也。而圆图之左方，自震之初为冬至，离、兑之中为春分，以至于乾之末而交夏至焉，皆进而得其已生之卦，犹自今日而追数昨日也，故曰「数往者顺」。其右方自巽之初为夏至，坎、艮之中为秋分，以至于坤之末而交冬至焉，皆进而得其未生之卦，犹自今日而逆计来日也，故曰「知来者逆」。然本易之所以成，则其先后始终如横图及圆图左方之序而已，故曰「易逆数也」。○语录曰：「数往者顺，这一段是从卦气上看来，也是从卦画生处看来。」○宽居胡氏曰：「数往者顺，是自巽至坤，其数皆顺也；知来者逆，是自震至乾，其数皆逆也。」○溪边熊氏曰：「以卦气而论，卦气始冬至复，终大雪，坤，顺天而行；以卦数而论，卦数始乾一终巽五，逆天而行。以气而言，右阴之数皆顺，左阳之数皆逆；以数而言，左阳之数皆顺，右阴之数皆逆。以气顺而观，则其数已往；以数逆而观，则其气方来。卦画生处，看只是一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，案图可见矣。」○愚案：一二三四，便对著八七六五，而为四九三十六。故阳以一二三四为顺，阴以八七六五为顺。自震至乾为阳，四三二一固逆数。自巽至坤为阴，五六七八亦逆数也。○雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。此卦位相对，与上章同。○此第四章。集疏：语录曰：「雷以动之」四句，取象义多，故以象言。「艮以止之」四句，取卦义多，故以卦言。○蔡氏曰：动则物萌，散则物具，二者言生物之功也。君则物有所归，藏则物有所息，二者言藏物之功也。乾至阳也，居上而临下，故为君。坤至阴也，居下而有终，故为藏。○丘氏曰：雷动风散，乾坤初爻交而为震巽也。雨润日晅，乾坤中爻交而为坎离也。止之说之，乾坤终爻交而为艮兑也。此六子生物之序也。然六子致用，主于乾而动，归于坤而藏，此又父母之功也，故以乾坤终之。总论潘氏曰：上章先言天地之无为，后言六子之相为用，天地之用六子也。此章先言六子之职，后言乾坤之道，六子非乾坤无以主之藏之也。○蔡氏曰：此章卦位相对，与上章同。而上章则言卦象自相为用，此章则言八卦造物流行之有生长收藏之事也。○帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。帝者，天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。集疏张氏曰，万物出乎震，今复归乎此，故「劳乎坎」。劳，如劳师之劳，劳其还也。○蔡氏曰：帝者，以主宰乎物为言也。出者，发露之谓。齐者，毕达之谓。相见者，物形明著，皆相见也。致，犹委也，委致于坤，万物无不养也。说言者，物形至此充足而说也。万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。上言帝，此言万物之随帝以出入也。○此第五章所推卦位之说，多未详者。集疏：程氏曰：兑言正秋，则四时可推。坎言正北，则四方可推。坎言水，坤言地，则八物可知。坤不言方，致役不系乎方也。乾不言万物，战不系于物也。圣人于离有所取，则他卦可以通其类焉。○语录曰：乾，阳也，而居西北，故曰「阴阳相薄」。又曰：文王八卦，坎、艮、震在东北，离、坤、兑在西南，所以分阳方阴方。○项氏曰：震、巽二木主春，离火主夏，兑、乾二金主秋，坎水主冬。土旺四季，故坤土在夏秋之交，艮土在冬春之交。坤阴土，故在阴地；艮阳土，故在阳地。震阳木，故在东；巽阴木，故近南而接乎阴；兑阴金，故正西；乾阳金，故近北而接乎阳。此其序甚明也。○蔡氏曰：震、巽、乾、离、坎、艮皆以方言，兑以时言，坤、坎以象言。所以然者，夫子欲备三者之义而互言之，又足以见三者未尝相离也。○徐氏曰：坎、离，天地之大用，得乾、坤之中气，故离火居南，坎水居北。震，动也，物生之初，故居东；兑，说也，物成之后，故居西。此四者各居正位也。震属木，巽亦属木，震阳木，巽阴木，故巽居东南。兑属金，乾亦属金，兑阴金，乾阳金，故乾居西北。坤、艮皆土也，坤阴土，艮阳土，坤居西南，艮居东北者，所以均旺乎四时也。此四者分居四隅也。后天八卦以震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮为次者，震、巽属木，木生火，故离次之；离火生土，故坤次之；坤土生金，故兑、乾次之；金生水，故坎次之；水非土不能以生木，故艮次之。水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循环无穷，所以为造化流行之序也。○新安胡氏曰：「邵子以此两段属之文王八卦，意其本之文王卦辞。坤西南得朋，东北丧朋，正此两段之方位也。蹇、解卦辞亦然。」○泉峰龚氏曰：「土之于物，无时而不养，今独言致役乎坤，何也？曰：土之养物，虽无时而不然，然于西南夏秋之交，物将成就之时，土气正旺，致养之功，莫盛于此，故曰致役乎坤。非他时不养而独养乎此也，故又曰成言乎艮。艮亦土也。养者，成之渐；成者，养之终。成而终矣，又将于此而始，此土无不在，其于养物之功，成始而成终者也。乾，西北之卦，正九月、十一月之交；坤，十月之卦，又西北之交。阴盛阳微之时，故不能不战。此坤上六亦言龙战，而此又言阴阳相薄也。」水火一而木金土二者，水火为阴阳之正，木金土为阴阳之交，正者一而交者二也。○愚按：「帝出乎震」者，言造化一元之气，由春而夏而秋而冬也。「万物出乎震」者，言万物至春而发生也。言震东方者，春可知矣。艮为万物之所成终，则元之贞也。而所成始，则贞下又起元矣。○神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。挠万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。此去乾坤而专言六子，以见神之所为。然其位序，亦用上章之说，未详其义。○此第六章。集疏：张氏曰，八卦各有所在，神则无所不在也。八卦各有所为，而神则无为而无不为，强名之曰神者，即其「妙万物而为言」也。○语录曰，此两段却除了乾坤，著一句「神也者，妙万物而为言」引起，则乾坤在其中矣。且如雷风水火山泽，不可便唤做神。神者，乃其所以动、所以挠者是也。又曰：上言六子用文王卦位者，以六子之主时成用而言，故以四时为序。下言六子用伏义卦位者，推六子之所以主时成用而言，故以阴阳交合为义。盖阴阳各以其偶合，而六子之用行，所以能变化尽成万物也。文王八卦，则兑震以长男而合于少女，艮巽以长女而合少男，皆非其偶，故以四时之次，别言六子之用，而用文王卦序。下则推其所以成用，于阴阳各得其偶，故用伏羲卦位。若上用伏羲卦位，则四时失其序；下用文王八卦，则兑震艮巽皆非其偶矣。○问：「前两段说伏羲卦位，后两段说文王卦位。自神也者，妙万物而言下有两段，前一段乃文王卦位，后一段乃伏羲底。恐夫子之意，以为伏羲、文王所定卦位不同如此，生育万物，既如文王卦位，则阴阳交合，非如伏羲所定，亦不变化。既成万物，无伏羲底，则做文王底不出。」曰：「如是，则其归却在伏羲上，恁地说也好。」○蔡氏曰：神者，乾坤之合而有也。六子之用，乃神妙万物之迹，不言乾坤，而乾坤在其中矣。○项氏曰：不言乾坤者，乾主变，坤主化，言变化则乾坤备矣。又曰：动、挠、燥、说、润、盛，皆据后天分治之序，而不相逮，不相悖。通气变化，复据先天相合之位者，明五气顺布，四季分旺之时，无极二五所以妙合而凝者，未始有戾于先天之事也。苟无此章，则文王后天为无体，伏羲先天为无用矣。又曰，先天之首，以天、地、山、泽、雷、风、水、火为序。后天之末，乃自水、火、雷、风、山、泽、乾、坤倒言之。彼言乾坤之用，成于坎离，此推坎离之用，归于乾坤也。○徐氏曰，「伏羲八卦方位，主造化对待之体而言。文王八卦方位，主造化流行之用而言。对待非流行，则不能变化；流行非对待，则不能以自行。○丘氏曰，此章前用文王卦位，后用伏羲卦位。专序六子之用，而不及乾坤者，六子之用，皆乾坤之为也。五卦皆言象，而艮不言象者，终始万物，义不系于山也。」○愚按，六十四卦本乎八卦，八卦本乎乾坤。乾坤者，阴阳二气而已。故此言六子之用，而不及乾坤。盖雷、风、火，则天之气，山、泽、水，则地之气。六子之用，变化流行乎天地之中，实则乾坤阴阳二气之所为也。○乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。此言八卦之性情。 此第七章。集疏：张子曰：健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。○语录曰：八卦谓之性者，言其本性如此；谓之情者，言其发用亦如此。又曰：伏羲八卦，只此数画，该尽天下万物之理。阳在下为震，震，动也；在上为艮，艮，止也。阳在下自动，在上自止。又曰：万物之情，尽于八卦，而震巽、坎、离、艮兑，又总于乾坤。曰「动」，曰「陷」，曰「止」，皆健底意思；曰「丽」，曰「说」，曰「入」，皆顺底意思。圣人下此八字，极状得八卦情状尽。○蔡氏曰：震、坎、艮，阳卦。阳生乎二阴之下，则刚而进，故「动」。在二阴之中，则刚为阴所溺，故「陷」。出二阴之上，虽刚则亦无所往矣，故「止」。巽、离、兑，阴卦。阴成乎二阳之下，以顺而伏，故「入」。在二阳之中，以顺而附，故「丽」。在二阳之上，以顺而见，故「说」。○项氏曰：动陷「止」，皆属健；入丽「说」，皆属顺。凡物健则能动，顺则能入。健、顺，其体也；动、入，其用也。健遇顺则陷焉，顺遇健则丽焉。健者始于动而终于止，顺者始于入而终于说，皆理势之自然也。○乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊，远取诸物如此。○此第八章。集疏：语录曰：说象牵合不得，或以一体取，或以一爻取。如坤为牛，徧求诸卦不可见，便于离一画是牛。又曰：取象亦有来历，不是假说譬喻，但今以说卦求之，多所不通，故不得已而阙之，或且从先儒之说耳。又曰：易象也须有此理，但恁地零零碎碎去牵合附会来，不济事。须是见他一个大原，许多名物件数，皆贯通在里面方是。○蔡氏曰：「马善行而健，牛能载而顺，龙刚动而上，鸡巽伏而下，豕内刚躁，雉外文明，狗外刚而御物，羊内很而外说。」○项氏曰：造化权舆云：「乾阳物，马故蹄圆；坤阴物，牛故蹄拆。阳疾则阴，故马疾则卧；阴病则阳，故牛疾则立。马阳物，故起先前足，卧先后足。牛，阴物，故起先后足，卧先前足。」○新安胡氏曰，夫子于八卦取象，有括文王、周公彖爻之例者，有括大象之例者，又有于说卦别取者。如上章天、地、山、泽、雷、风、水、火，是括大象之例。此章乾马，大畜兑羊，大壮似体；巽鸡，中孚离雉，旅坎豕，睽互体，是括周公爻例。至若坤牛，震龙，艮狗，是夫子于说卦自有所取，下章皆然。数圣人取象，本各不同，如必欲执彖爻之象，尽求合于说卦，则多不通矣。○乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口，近取诸身如此。○此第九章。集疏朱氏曰，足动股随，雷风相与也。耳目通窍，水火相逮也。口与鼻通，山泽通气也。○项氏曰，人觉则神在目，寐则神在耳。故觉用目而视，离日主昼也；寐则用耳而寤，坎月主夜也。坎阳陷于阴，故耳居阴而能听；离阴丽于阳，故目资阳而后视。○丘氏曰，首会众阳，尊而居上。腹藏众阴，虚而容物。足在下而动，股两垂而随。耳轮陷内阳在内而聪。目睛附外阳在外而明。手开在前，口开于上。又曰：「震阳动于下为足，艮阳止于上为手，手上而足下也。巽阴两开于下为股，兑阴两拆于上为口，口上而股下也。」○泉峰龚氏曰：艮为手，当与震为足并看。震阳在下，故足之用在下。艮阳在上，故手之用在上。上者，手端也。皆以阳为用为言也。○愚按：麻衣易以艮为鼻，以汉上山泽通气之说言之，为鼻者艮，是艮为山。鼻者，面之山也。乾，天也，故为首。坤地生养万物，故为腹。坎为水，故为耳。离为日，故为目。坤腹见明夷。巽股，咸互体兑口，咸上六。艮鼻，噬嗑互体离目，小畜互体。此其大略也。乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。索，求也，谓揲蓍以求爻也。男女，指卦中一阴一阳之爻而言。○此第十章。集疏卲子曰，母孕长男而为复，父生长女而为姤。○临邛张氏曰：「先天八卦之位，与后天不同。先天之位，三男附于坤，三女附于乾；后天之位，三男附乎乾，三女附乎坤。阴附阳，阳附阴，相交之初；阴附阴，阳附阳，辨分之后。相交者致用，辨分者立体。用起天地先，体立天地后。」○启蒙曰：坤求于乾，得其初九而为震，故曰一索而得男；乾求于坤，得其初六而为巽，故曰一索而得女。坤再求而得乾之九二以为坎，故曰再索而得男；乾再求而得坤之六二以为离，故曰再索而得女；坤三求而得乾之九三以为艮，故曰三索而得男；乾三求而得坤之六三以为兑，故曰「三索而得女。○语录曰：看来不当专作揲蓍看，揲蓍有依不得这序时，便说不通。大概只是坤求于乾，而得震、坎、艮；乾求于坤，而得巽、离、兑。」一二三者，以其画之次序言也。又曰：「初间画卦时，也不恁地，只是画成八卦后，便见有此象耳。」○蔡氏曰：「乾坤交而生震、巽、坎、离、艮、兑，故以能生者为父母，而生者为子。一索、再索、三索者，以初、中、终三画，而取长、中、少之序也。震、坎、艮皆阳，故曰男。巽、离、兑皆阴，故曰女。」○泉峰龚氏曰：「启蒙之说，与本义不同，当以启蒙为正。」○乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。荀九家此下有为龙，为直，为衣，为言。集疏：蔡氏曰：「健，故为良马。阳之极，故又为老马，为瘠马。圜而在上，故又为木果。」○项氏曰：「乾自天道言之，则在巳极阳之月。自地道言之，则在亥，极刚之地。极阳，故为大赤，火之盛色也。极刚，故为寒冰，水之劲气也。玉言其纯粹精也，金言其刚而变也。在国为君，在家为父，尊而在上也。」○愚按：阳之极则阴生，故为寒。寒之极则为冰，究其终而言之也。犹十月纯阴，乃谓阳月。譬之天时，热极必生风。譬之人身，热极而阴利之，则反寒也。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。荀九家有「为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆」。集疏：项氏曰：吝啬者，静之翕。均者，动之辟。陶人制物之形者，谓之均，亦此义也。乾为赤，故「坤为黑」。乾南坤北也。乾质，故坤文。乾一，故坤众。乾马老瘠，故坤牛子犊，皆相反也。○徐氏曰：坤积阴于下，故「为地」。物资以生，故「为母」。动辟而广，故「为布，为均」。虚而容物，故为釜。静翕而不施，故「为吝啬」。性顺，故为子母牛。厚而载物，故「为大舆」。坤画偶，故「为文」。偶画多，故为众。有形可执，故为柄。纯阴，故于色为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。荀九家有「为玉，为鹄，为鼓」。集疏：程氏曰：于稼为反生，乃实坠于土而再生者也。○项氏曰：作足，前后各一蹄，举也，今人谓之鹿立，阳在下之象。反生者，一岁再生之稻，阳动于下，有反复之象。苍筤、萑苇二物，下盘固而上虚脆，亦阳在下之象。○蔡氏曰：「阳动于阴下，故为雷」。阴阳始交，故为「玄黄」。阳始施，故为敷。万物毕出，故为大涂。刚动，故为「决躁」。气始亨，故于马「为善鸣」。阳在下，故又「为馵足」，「为作足」。「作」谓双举也。阴在上，故「为的颡」。「的」，白色而颡在上也。刚反动，故于稼为反生。阳长必终于乾，故其究为健。○新安胡氏曰：「称雷，本彖辞；称长子，本师；互称马，本屯，余皆夫子自取。」巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。荀九家有为杨，为鹳。集疏：项氏曰：「为进退，为不果」，巽之性也。人柔则多疑，刚则多决，故巽疑而震决。○蔡氏曰：「下入而上升，故为木」。一阴为二阳所得，故为风。二阳上达，故为「绳直，为长，为高」。○徐氏曰：巽德之制，故为绳直，为工。巽少阴，故于色为白。巽为木，故「为长，为高」。阴柔性多疑，故「为进退，为不果」。阴伏于下，气郁不散，故为「臭」。「发」，阴也，阳盛于上，「为寡发」。二阳在上，「为广颡」。阳得乎阴，阴主利，故「为近利市三倍」。又离「日中为市」，而巽近之，市人之谋利，必巽入而后得也。震为躁卦，巽三爻皆变，则为震，故其究为躁卦。○新安胡氏曰：「夫子于巽称木，本渐六四，余皆自取。」○泉峰龚氏曰：「先儒谓阳在阴内，而不得出，则发奋而为雷。阳在阴外，而不得入，则周旋不已而为风。此震阳内阴外，则为雷，巽阴内阳外，则为风。」○愚按：震巽皆属木，而独言「巽为木」者，巽木之义重也。故大象「木上有火」，「地中生木」，「木上有水」，皆取巽木之象焉。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。荀九家有「为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏」。集疏：徐氏曰：「内明外暗者，水与月也。」坎内阳外阴，故「为水，为月」。水流而不盈，故为沟渎。阳匿阴中，故为隐伏，为盗。阳在阴中，抑而能制，故为「矫𫐓」，「为弓轮」。矫者，矫曲使之直。揉者，揉直使之曲。弓轮皆矫揉之所成也。阳陷阴中，故「为加忧」。心耳皆以虚为体，故中实则为病，为痛。中画阳，故于马为美脊亟心。上柔为下首，下柔，故又为薄蹄，「为曳」。柔在下而不任重，故于舆为多眚。「维心亨」，故「为通」。刚在中，故于木为坚多心。人之血如地之水，又其色赤，故爻辞言血者，皆有坎象。○新安胡氏曰：「夫子坎象如心，取彖辞。如轮，本既未济。如血，本需。如马，本屯。如舆，本睽。盗，本蒙贲等卦。」○愚按：离为火，故「坎为水」。离为日，故「坎为月」。为水，故「为沟渎」。为隐伏，故「为盗」。为矫揉，故「为弓轮」。为血，故「为赤」。皆是一意。水性动，故为通。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。荀九家有「为牝牛」。集疏：蔡氏曰：「内暗外明者，火与日也。离内阴外阳，故为火，为日。阳明外见，故为电。刚在外，故为甲胄戈兵。中虚，故于人为大腹。火熯燥，故为乾卦。外刚内柔，故为鳖蟹蠃蚌龟。中虚，故于木为科上槁。科，空也。木既中空，上必枯槁。」○新安胡氏曰：「夫子取离象，如日本离晋革丰，如龟本损益。」互艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。荀九家有「为鼻，为虎，为狐」。集疏：语录陈安卿说麻衣易以艮为鼻，云鼻者，面之山。晋管辂已如此说。○项氏曰：「震为敷，为蕃鲜，草木之始也。艮为果蓏，草木之终也。果蓏能终而又能始，于艮象为尤切。」○耿氏曰：「周官阍人掌王宫中门之禁，止物之不应入者。寺人掌王之内人及宫女之戒令，止物之不得出者。」○蔡氏曰：阳高出乎阴上，故为山。下通，故为径路。阳露于上，故为小石。上实下虚，故为门阙。阳在上而果蓏成于上，阳止，故为阍寺。前刚，故为鼠，为黔喙之属。上刚，故于木为坚多节。○新安胡氏曰：「夫子于艮象，如石本豫，互体鼠本晋，互体。如果本剥上九。」兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。荀九家有为常，为辅颊。○此第十一章。广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。集疏：项氏曰：巽阴在下为股。离阴在中为大腹。兑阴在上为口舌。巫，以口舌为官者也。刚卤之地，不能生物。卤者，水之死气也。坎水绝于下，而泽见于上，则足以为卤而已。夫地之「卤」者，非不润也，然而不能生物者，以其润气在外也。故其上则「甘」而为「露」，而露之凝也为「霜」。其下则「咸」而为「卤」，而卤之凝也为「盐」，皆杀物之具也。○徐氏曰：阴停于外，故为泽。巫，以口语说神者，兑上拆口象，故为巫，为口舌。金气始杀，条枯实落，故为毁折。柔附于刚，刚乃决柔，故为「附决」。阳在下为刚，阴在上为卤。润极，故为刚卤。少女从姊为娣，故为妾。○新安胡氏曰：「夫子取兑象，如巫本巽互体，口舌本咸，羊本大壮，夬、归妹外，皆自取说卦之象。夫子所自取者为多，括前圣之例者为少，故求之于经，不尽合也。」通论程氏曰：八卦之象，八物而已。充其类，则有所谓百物不废者；极其说，则又可以类万物之情。然说卦之象，有与卦爻相符者，如「乾为天，坤为地」之类；有不与卦爻相符者，如乾坤称龙而不必震，坤屯称马而不必乾之类；有见于卦爻而说卦不载者，如渐之「鸿」，中孚之「豚鱼」之类；有见于说卦而卦爻无之者，如为金布、蠃蚌之类是也。○项氏曰：乾父坤母，震长男，巽长女，离中女，兑少女，皆重见，而中男、少男独不重见。乾「马」，坤「牛」，震「龙」，艮「狗」，兑「羊」，皆再出，而巽「鸡」，坎「豕」，离「雉」，独不再出。巽「躁卦」，坎「血卦」，离「乾卦」，而五卦皆不称卦。震究为「健」，巽究为「躁」，而六卦皆不称「究」，盖互相为例也。又曰：言马者三卦，乾、震、坎也。震，乾之初爻。坎，乾之中爻，皆乾类也。马之健在足，故震马多善，而坎下柔，则为薄蹄而曳矣。艮之健在上，故为狗而不为马。○徐氏曰：「易道无穷，苟通其类，可以尽利。」王辅嗣所谓忘象忘言，固非说卦之意。荀慈明附益于说卦之后，亦岂足以尽拟议之神哉？○邱氏曰：先儒谓易象有相因而成者，震阳动于下，为「大涂」，艮阳止于上，则为径路。乾纯刚为木果，艮一阳二阴，故为木之果，为草之蓏。震东方，主春，春发生，故为敷，为蕃鲜。兑西方，主秋，秋摇落，故为毁折。以人言之，巽阴开于下，为股；离阴虚其中，为「大腹」；兑阴拆于上，「为口舌」。以兽言之，震刚动于下，为足；坎刚在中，「为心」；艮刚动于上，「为喙」。以木言之，坎刚在中，「为坚多心」，艮刚在外，「为坚多节」，离阴中虚，「为科上槁」。其他如乾纯阳，为大赤，坎得乾中爻，故亦为赤。坎，水也，为「血卦」。离，火也，则为乾卦。○新安胡氏曰：「世儒言象尚矣，率多祖说卦。彖爻取象有不合说卦者，则委曲牵合附会，以幸其中，而数圣人取象之意，胥失之矣。何则？卦者，象之原也。彖者，言象之始也。爻者，言象之行也。说卦总彖爻取象之例也。然夫子不特括彖爻之倒，又自有出彖爻之外者。姑即数卦论之，坤为马，离为牛，文王之彖也。乾称龙，震坎乘马，见屯卦，周公之爻也。而夫子则曰乾为马，坤为牛，震为龙，是岂故欲求异于文王、周公哉？又自有见于卦爻之象而取之也。故朱子尝谓伏羲易自是伏羲易，文王自是文王易，周公自是周公易，孔子易自是孔子易，各自不同。于不同之中求其同，可也。遽谓孔子易即文王、周公之易，而以彖爻取象，尽求合于说卦，不可也。故尝妄谓说卦之言象，其有合于彖、爻者，则括彖、爻之例，其有不合于彖、爻者，则又夫子之自取也。以此求之，其庶乎不至胶且泥矣。」周易本义集成卷十