钦定四库全书
周易参义卷七
元梁寅撰系辞上传
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
圣人之作易，与天地准，而天地之道皆备于易。故此条上一截言天地，下一截言易。盖观于天地则见易也。阳成形之大者为天，尊而居乎上；阴成形之大者为地，卑而居乎下。易书之作，纯阳之卦定名曰「乾」，纯阴之卦定名曰「坤」，岂非取法于天地乎？大之为天地，小之为万物，有高而陈列于上者，有卑而陈列于下者。易之六爻则阳爻为贵，阴爻为贱，五上为贵，初二为贱，又岂非法于天地万物乎？阳为刚健，其动有常，阴为柔顺，其静有常，而易之刚以断其吉，柔以断其凶，亦如阴阳之动静也。事之所向，善恶各以类而聚；物之所生，丑好各以群而分，而易之占决之辞，吉有吉类，凶有凶类，亦如事物之有分也。象者，形之精华，如日月星辰之属，皆成象于天者。形者，象之体质，如山川动植之属，皆成形于地者。而易之蓍策卦爻，
阴变为阳，阳化为阴，亦如象形之变化也。有造化之易则有易书之易，而造化之易因象而见理，易书之易亦因象而见理。至哉，圣人作易之功乎！是故刚柔相摩，八卦相荡。
此言易卦之变化，乃圣人之所以体法乎阴阳者也。卦爻之始，刚柔两画谓之两仪，以两仪而生四象，以四象而生八卦，又以八卦而生六十四卦，皆下体不动，而从上加之，由二而四，由四而八，如两物摩戛而成，故谓之「相摩」。由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，如圜转推荡而出，故谓之「相荡」。然摩之与荡，虽有广狭之殊，而皆变化自然之妙也。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。
鼓物者雷霆，润物者风雨，日月之代明，寒暑之错行，此所谓「乾道变化」也。
乾道成男，坤道成女。
人与物得阳之性者，则健而成男；得阴之性者，则顺而成女。此所谓「各正性命」也。上一节为变化之成象者，此一节为变化之成形者，而其象与理，皆于易卦见之也。乾知大始，坤作成物。
大始者，有气而无形，故乾知之以运行，所谓「万物资始」也。成物者，形因气而具，故坤作之以发育，所谓「万物资生」也。邵子曰：阳不能独立，必得阴而后立，故阳以阴为基。阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为倡。阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳也。
乾以易知，坤以简能。
上云「乾知坤作」，言乾坤之成化，各有职也。此云「乾易坤简」，言乾坤之成化，本无心也。乾健而动，惟主于生物，而未尝艰难险阻焉，此以易而知也，乃乾之无心也。坤顺而静，惟在于成物，而未尝烦扰作为焉，此以简而能也，乃坤之无心也。以无心之化，尽父母之职，非天地之大德乎？又曰：龙兴云致，虎啸风生，乾始物之易者如是也。风霆流行，庶物露生，坤成物之简者如是也。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。上言乾坤之易简，此则言人之易简也。人之易简，所以法乎乾坤也。有亲可久为贤人之德，以其心之存主者言之；有功可大为贤人之业，以其事之施为者言之。然德业如是，而但谓之贤人者，盖言可久可大，则仅可而已，非其至也。至下文言「成位乎其中」，则为圣人矣。
易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。德可久而无所闲断，此易之至也，日新之盛德也。业可大而无所偏滞，此简之至也，富有之大业也。易简之工夫至于如是，则天下之理无一之不得矣，岂非尽性之圣人乎？故又曰「天下之理得，而成位乎其中矣」。成大君之位于天地之中，所谓与天地参者也。于此观之，圣人即乾坤也，乾坤即圣人也。右第一章。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。圣人设卦，言始画卦也。庖牺仰观俯察，远取近取，而八卦成列矣。然有其象而未有其辞也。至于文王，则观全卦之象，而系之以彖辞。周公继之，则又观六爻之象，而系之以爻辞。盖无非明著其吉凶也。卦之始设，吉凶之理具矣。然系之以辞，则吉凶愈著，是吉凶因辞而后明也。
刚柔相推而生变化。
阴阳刚柔一也。然阴阳本于造化，刚柔近于人事。阴阳者，气而已，刚柔则有形质也，故易言刚柔者为多焉。刚柔相推，言卦爻刚柔迭相推荡也。柔既推刚，刚复推柔，而一变一化，往来不穷，卦爻之与蓍策，莫不然也。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。
此一节言观象而系辞也。易书之辞，有吉凶悔吝，所以应人事之变。人事之变有失得忧虞，必决于易书之辞。故人之得不自见也，而观于易之吉，非得之象乎？人之失不自见也，而观于易之凶，非失之象乎？人之忧虞亦不自知也，而观于易之悔吝，又岂非忧虞之象乎？人之得失、忧虞，有以验乎易；易之吉凶失得，有以应乎人。人于其吉而加慎焉，于其凶、悔吝而深戒焉，则可谓善于用易矣。
变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
此一节言刚柔相推而生变化也。易之六爻，柔变而趋刚，刚化而趋柔，此卦爻之动而未定也。而阴进为阳，阳退为阴，其象于此而见之。变之极为刚，化之极为柔，此卦爻之静而已定也。而阴之为夜，阳之为昼，其象于此而见之。然六爻之中，又有以寓三极之道焉。六爻阴阳为至著之象，则动静皆可见。三极为至微之理，则必动而后见。故初、二之爻动，则地之道见矣；三、四之爻动，则人之道见矣；五、上之爻动，则天之道见矣。然阴阳之运，不外乎三极；三极之道，不离乎阴阳。故三极必具于六爻，盖非两则不能立也。
是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
人所居之位有上下，而易之六位亦有上下。君子善于体易，则居上位而尽为上之道，居下位而尽为下之道，是其所居之安者，以其顺六爻之序也。凡卦爻之辞，该天下之理。君子之修己治人，处常应变，辞无不备焉。故于无事之时，玩而得于心，则于事来之际，有以见诸用，是可乐而可玩者，无如六爻之辞也。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。
「象」者，六爻之象。辞则卦爻所系之辞也。「变」者，一爻之变。占则变爻所值之辞也。君子静而学易，则观象玩辞，有以明六爻之理；动而用易，则观变玩占，有以尽一爻之时。若是，则是非善恶，既素明于心，吉凶得失，复无疑于事，其行其止，无一不合于易矣。然易即天道也，合乎易即合乎天也。人不违天，天亦不违人矣。故天之降祐，皆出自然，而无一之不吉，无一之不利。君子之体易者盖如此。右第二章。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。
「彖」，谓全卦之辞，「爻」，谓六爻之辞。全卦非无变也，然取象之意多，故曰「彖者言乎象」。六爻非无象也，然取变之意多，故曰「爻者言乎变」。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。
此言易有以尽人事之变也。人之用易者，能省其失得，则有吉而无凶，不然，则不免于凶矣。能谨其小疵，则无悔吝，不然，则悔吝至矣。能补其过，则无咎，不然，则有咎矣。
是故「列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞」。阳贵阴贱固异矣，然以六位观之，二四，则四贵而二贱，五三，则五贵而三贱，上初，则上贵而初贱，是则列其贵贱者，存乎六爻之位也。阳大阴小固异矣，然泰「小往而大来」，否「大往而小来」，有大畜必有小畜，有大过必有小过，小之与大，未尝不并立，是则齐其小大者，存乎已成之卦也。卦之与爻，有吉有凶，固不同矣，然有卦吉而爻凶者，有卦凶而爻吉者，有爻当位而反凶者，有爻不当位而反吉者，易之辞皆有以辨之，是则辨其吉凶者，存乎卦爻之辞也。
忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
以吉凶悔吝四者言之，则吉凶易见，悔吝难知，惟明者察之于未形，谨之于欲动，然后可以不至于悔吝。故忧悔吝之至者，在于辨善恶之分界也。所以无咎者，以其善补过也。然必先悔过而后能补过，故能震动其补过之心者，在于先自悔其过也。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。卦之大者，如复、泰之类；其小者，如睽、困之类。大卦之辞平易，小卦之辞艰险。其或险或易，各随其善恶之所向而已。右第三章。
易与天地准，故能弥纶天地之道。
天地之大，覆载万物，无不毕具，而圣人之作易，三才之道，亦无不备。此
易之为书，所以与天地齐准也。易既与天地准，则天地之有所不及者，易能弥纶之，此又易之所以参天地而赞化育也。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
易之所言者，阴阳也。然天地幽明者，阴阳之形体；始终死生者，阴阳之循环；精气鬼神者，阴阳之聚散。是三者，皆于易而见之。故圣人以易之书而明其理，则在天者有象，在地者有形。「仰观于天」，见天有昼夜上下之文，而天之幽明之故可知也。「俯察于地」，见地有南北高深之理，而地之幽明之故可知也。天地之化，循环不穷，有始必有终，有生必有死。故推之于前，而见夫气之始，则人物之所以生者，其说可知也；要之于后，而见夫气之终，则人物之所以死者，其说可知也。阴精阳气，合而成物，则自无而有，自隐而显；魂游魄降，散而为鬼，则自有而无，自显而隐。自无而有，神之情也；自有而无，鬼之情也。显而为物，神之状也；隐而为变，鬼之状也。鬼神之情状，岂不因气之聚散而知乎？此一节言穷理之事。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。「易与天地准」者，易之配于天地也。「与天地相似」，圣人之配于天地也。夫天地之广大也，而圣人能似之；天地之变化也，而圣人不违之。盖唯其能似之，是以不违之也。圣人之心如是，果何异于天地之心乎？然天地之道，知仁而已，故圣人之道，亦知仁而已。圣人之知周乎万物，而无一物之不知，其知之大而无外也；道济乎天下，而无一物之不体，其仁之大而无外也。然其周万物者非私知，济天下者非小惠，故不至于过差，而为知仁之极至也。「旁行」者，应变无方，故不流于变诈，而能守其正；「乐天知命」者，理悦于心，而顺受其正，故不至于忧，而无入不自得，此则知之常而无间也。安土敦仁者，随寓而安，而厚重不迁，故能爱而不忘其济物之心，此则仁之常而无间也。然其不流也，不忧也，能爱也，是亦皆见其知仁之极至也。此一节言圣人尽性之事，而「与天地相似」一句为之纲。下文言知仁之两尽，则皆与天地相似之事也。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
圣人以天地之心为心，然后天地之妙用可见也。故天地之化无穷，圣人则范围之，不使其或过；万物之生不一，圣人则曲成之，不至于或遗，此其所以赞化育者也。昼而为夜，夜而复昼，屈伸往来，道无不在，而圣人又以兼通而默契焉，此又其所以知化育者也。圣人为天地立心者如此，则夫至神之妙，无有方所，易之变化，无有形体，又岂不因是而后见乎？盖神者，造化之神也，有时在阴，有时在阳，两在而不测，其可以方所求乎？易者，造化之易也，
阴变为阳，阳化为阴，往来而不穷，其可以形体拘乎？然神微无方，易显无体，人知为造化之妙尔，而不知圣人之大有功于天地也。使圣人范围之或过，曲成之或遗，而又不能兼通乎昼夜，则神妙不著，变化不行，其无方者有方，无体者有体，造化非造化，而圣人非圣人矣。此一节言圣人至于命之事。右第四章。一阴一阳之谓道。
天地之间，无往而非一阴一阳也，大之为四时，小之为一息，往来之机，未尝有间，是孰使之然哉？曰道也。道非器不形，器非道不立，自人观之，则有先后，有精粗，然本非可以先后言，亦非可以精粗判，故但曰「一阴一阳之谓道」。盖圣人于阴阳之运行处，指以示人，以明道之全体也。
继之者善也，成之者性也。
程子尝言「动静无端，阴阳无始」，此言「继之者善，成之者性」，盖亦姑从动处言之耳。其实动以前又有静，静以前又有动也。继之者，气之动。善，则理之随气而发见者也，所谓「万物资始」也。元亨，诚之通也，无极之真，二五之精，妙合而凝也。成之者，形之静。性，则理之随形而各具者也，所谓「各正性命」也。利贞，诚之复也，
「乾道成男，坤道成女」也。然继之、成之，即阴阳之迭运而分言也。曰善曰性，即天道之流行而赋予也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。道之全体，继之则为善，成之则为性。在天者不异于人，在人者不异于天，所谓「不为尧存，不为桀亡」者也。然有是阴阳之气，而人物之生各殊，则其气禀未免于各异，而其所见未免于一偏也。故仁者但见发生流动处以为仁，而不复知有知；知者但见敛藏贞静处以为知，而不复知有仁。是各得道之一隅，而自谓之全体也。若百姓之愚不肖，则日用之间，道无不在，而鲜能知之，是又居仁知之下者矣。仁知者既如彼，而百姓者又如此，则明夫道之全体者谁乎？故曰「君子之道鲜矣」。所谓「鲜」者，鲜能知之由之也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
天道者，一诚之通复而已矣。论其发育，则虽若有心而实无心；论其成功，则虽若可名而实难名。是故仁本在内，而发见于外，此「显诸仁」也。元亨，诚之通也。用本在外，而收藏于内，此「藏诸用」也。利贞，诚之复也。然其发育也，谓之「鼓万物」，则
「天下雷行，物与无妄」，若有心矣。而又谓之「不与圣人同忧」，则四时自行，百物自生，岂非本无心乎？其成功也，曰「盛德大业」，则日新而久，富有而大，若可名矣。而又赞之曰「至矣哉，则上天之载，无声无臭」，又岂非难于名乎？盖显仁藏用，乃造化之运行，不与圣人同忧，则显仁藏用之自然；盛德大业之至，则显仁藏用之成就也。
富有之谓大业，日新之谓盛德。富有者大而无外，其生物之不测乎！日新者久而无穷，其至诚之无息乎！生生之谓易，
一阖一辟，往来不穷，造化之易也。变动不居，周流六虚，易书之易也。其生生者阴阳也，而所以生生者理也。
成象之谓乾，效法之谓坤，
生生之谓易，与此二句，皆兼造化与易书言之也。成象者，略成乎悬象，乃法之未定者。效法者，呈见其条法，乃象之已形者。盖乾主气之始，坤主形之成，合而言之，即生生之易也。「生生之谓易」，犹言一阴一阳之谓道。成象、效法，犹言继善成性也。
极数知来之谓占，通变之谓事。
极蓍策之数而知来则为占，此事之未定者也。通天下之变而不穷则为事，此占之已决者也。阴阳不测之谓神。阴阳非神也，阴阳之不测者神也。一阴一阳，变化不穷，果孰使之然哉？盖神之所为也。惟神无方，故易无体。无方者，即不测之谓也；无体者，即生生之谓也。若为有方，则非不测之神，而其生生者，亦有时而穷矣。右第五章。
夫易广矣，大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。
言易之广大者，赞美之辞也。广，言其无不包；大，言其无不贯。此易之体统如是也。自其远而言之，则变化之神，无在不在，而未见其尽；自其迩而言之，则触事触物，莫非至理，而寂然贞一；自天地之间而言之，则盈乎六合，林林职职，而万物皆备。此易之广大所包贯者如是也。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
凡阳皆乾也，凡阴皆坤也。易书所言乾坤，各有静有动，静其体而动其用也。乾体之静则专确，用之动则直遂，此大之所由生也。谓之大者，乾一而实，故以其质言之也。坤体之静则翕聚，用之动则开辟，此广之所由生也。谓之广者，坤二而虚，故以其量言之也。圣人曰：「乾坤，易之缊。」又曰：「乾坤，易之门。」易之广大悉备，岂出于奇偶二画之外乎？
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。易道之大，观于天道人事可见矣。
易之为书，广大悉备也，有似于天地之发育，故观诸天地，而易之广大可见也。易道穷则变，变则通也，有似于四时之推迁，故观之四时，而易之变通可见也。易之阳奇阴偶，义无不具也，有似于日月之往来，故观之日月，而易之阴阳可见也。此三者，皆以易而配天道也。易之乾易坤简，皆至善也，而有似于圣德之至极，故观之至德，而易之易简可见也。此一句，又以易而配人事也。右第六章。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，
易其至矣乎。将言圣人之体易，而先赞美易道之极至也。盖易书者，所以具天地人之理，而人心之易，即天地之易也。故圣人以易而崇德广业，则观象玩辞，而知无不明，其德崇矣。观变玩占，而行无不顺，其业广矣。知无不明，则识见之超卓，故曰知崇。行无不顺，则践履之笃实，故曰礼卑。然其知礼者，虽非拘拘于法天地，而自与天地似，故又曰崇效天，卑法地也。
天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。有天地之易，则有人心之易，故此特举天地以明人心也。天位乎上，地位乎下，此对待之体也，不易者也。阴阳变化，往来不穷，此流行之用也，变易者也。不易之体既立，则变易之用不穷矣。而以观于人心，则本成之性得于天也，存而又存，在于人也。盖成性即知礼也，存而又存，即知崇礼卑也。知礼存性，则道义由是出矣。自我所禀受而言，则曰成性；自人所共由而言，则曰道义。成性为体，而道义为用也。然以性存为道义之门者，可见此心常存，则知礼对立，而众善之出，莫不由是也。有天地之位而后易行，有知礼之门而后道义出。人心之与天地，其体用之同如此云。右第七章。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
天下之物，杂乱而并见，不可胜穷也，而圣人独有见于此，于是画卦以拟度其形容，仿象其物宜，而名之曰「象」。是凡卦画之交错，无非万物之形似也。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
天下之事，纷纭交错，未尝一定也，而圣人独见于其动，于是观万事之会通，以行其常道，而系辞于爻以断吉凶，故名之曰「爻」。以「会」与「通」对言之，则会者众理之所集，通者一理之可行。以会通与典礼对言之，则会通者通其变，典礼者守其常。盖能变然后能常也。
言天下之至赜而不可恶也，
言天下之至动而不可乱也。
物之杂乱，诚可厌恶也，然杂乱之中有至微之理存焉，是安可以恶之乎？事之变动，固易惑乱也，然变动之中有一定之理在焉，是又何至于乱乎？拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
观象玩辞，而以之发言，则时然后言，而言无非道也。观变玩占，而以之处事，则动惟厥时，而动无非道也。言动无非道，则变化之妙，不在于造化，而在于吾身矣。故拟之议之者，所以成吾之变化也。
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」鹤鸣子和，我爵尔靡，言诚信感通之道也。然诚信感通，莫大于言行，故夫子特明之。夫人之居于一室，其言之善，则远犹应之也，而况于近者乎？其言之不善，则远犹违之也，而况于近者乎？言出乎身而加乎民，言之不可掩也。行发乎迩而见乎远，行之不可掩也。自君子观之，人之言行，如门之有枢，如弩之有机。枢机之发，或当或否，而荣辱皆由之。言行而善，虽天地之大，无不感通也，是可以不慎乎？言行之慎，即诚之谓也。君子之心无不感通者，亦诚而已矣。
「同人先号啕而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」
君子之于人，其行不同，而心则同也。故以其行言之，则或出或处，或默或语，是未必同也。以其心言之，则二人同心，物莫能间，虽金之至坚可断矣。同心之言，深有意味，虽兰之至馨不过矣。是则君子之所同者，岂常情之苟合乎？
「初六：藉用白茅，无咎」。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。
物错诸地而得其安，已为慎矣，而又藉之以白茅，则慎之至也。天下之事，过则有患，唯过慎则不为患，故无咎也。夫茅之为物虽薄，而用之可重，况所藉者深厚而非止于薄物乎？以是慎重之心而应夫天下之事，将无所处而不当矣。
「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」「不出户庭，无咎。」子曰：乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。节之初九，言「不出户庭」，乃行之有节也。而夫子于此又以言之有节者发明之，盖能谨行而不能谨言，亦非全身之道也。子曰：「作易者其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至。盗之招也。」右第八章。
天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。此天地之数五十有五，即河图之数也。以生数成数言之，则一、二、三、四、五为生数，六、七、八、九、十为成数。其生于天者成于地，生于地者成于天也。以奇数偶数言之，则一、三、五、七、九为奇数，二、四、六、八、十为偶数。奇为阳，而属乎天，偶为阴，而属乎地也。卦止于八，而数必至于十者，八为阴阳数，而十为五行数也。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
此一节又推明天地之数也。「天数五」者，五奇数也。「地数五」者，五偶数也。「五位相得」者，奇数与偶数相得也。「各有合」者，生数与成数各有合也。五奇之积为天数二十五，五偶之积为地数三十。「成变化」者，阳奇阴偶之所成也。「行鬼神」者，鬼神行于阳奇阴偶之中也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。
「大衍之数五十」，即河图之虚五者。然河图者，天地自然之数。大衍乃人用之以揲蓍求卦者也。谓之「大衍」者，参天两地以为五。小衍之为十，两其五也。大衍之为五十，十其五也。「其用四十有九」者，置其一不用，以象太极。而四十九者，合七七之数，然后有以成蓍策之变化也。「分而为二」者，以四十九策分置两手也。「象两」者，以左右手象天地也。「挂一」者，取一策悬于左手小指之间也。「象三」者，所挂之一策，以象人而配天地，是象三才也。揲之以四者，先释右手之策，而以右手四四而数左手之策；又释左手之策，而以左手四四而数右手之策也。「象四时」者，以四数而象之也。「归奇于扐」者，两手之策四四之后必有奇零，或一、或二、或三、或四。左手者扐其奇于第四、第三指之间，右手者扐其奇于第三、第四指之间。「以象闰」者，如积分而成闰月也。「五岁再闰」者，前后闰大略三十二月，在五岁之中。而揲蓍之法，始挂一，次揲左，次扐左之奇，次揲右，次扐右之奇。是一变之中凡五节必再扐，然后别起一挂，故以象五岁之再闰也。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
乾坤二篇之策，以挂扐之外见存策数言之也。揲蓍之法，凡三揲挂扐，通十三策，而见存三十六策，为老阳之爻；三揲挂扐，通十七策，而见存三十二策，为少阴之爻；三揲挂扐，通二十一策，而见存二十八策，为少阳之爻；三揲挂扐，通二十五策，而见存二十四策，为老阴之爻。然此言乾坤之策数者，盖易以变为主，故但据老阴老阳言之耳。若以二少计之，则少阳一爻二十八策，六爻为一百六十八；少阴一爻三十二策，六爻为一百九十二，合之亦三百六十也。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
上下经之卦爻，阴阳各半。阳爻百九十二，每爻策三十六，总六千九百十二。阴爻百九十二，每爻策二十四，总四千六百八。若以少阴少阳计之，数亦不异也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
天道之妙，不得而见也，然有易之辞以告于人，而后福善祸淫之道，寓于吉凶悔吝之占，是天之道，因辞而后显也。人事之常，未见其妙也，然有数之神以决其疑，而后动静举措之间，无非天理自然之妙，是人之行以数而后神也。夫卦爻之辞，蓍策之数有如是，则可以酬酢万变，而人谋无不遂；可以祐其神化，而鬼谋无不协，易之用大矣哉！
子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」
阴变为阳，阳化为阴者，变化也。所以变化者，道也；其变化之不测者，神也。神固不离于道矣，而道非神也。故曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」右第九章。
「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」
道之在天下，无一物之有间也，而该其道者唯易书，尽其道者唯圣人而已。然不曰「圣人有易之道四」，而曰「易有圣人之道四」者，盖易之道无不备，而唯圣人能尽之，则虽谓之圣人之道，斯可也。道大矣，不可悉数矣，今曰「有四焉」，则四者果足以尽道乎？盖易之为书，不越乎四者，则道之至大，亦不出四者之外也。夫圣人之言，以易而言也，故有尚于其辞，则其英华发外者，皆指其所之之理，而言无非道矣。圣人之动，以易而动也，故有尚于其变，则其与时偕行者，皆化而裁之之妙，而动无非道矣。圣人之制器，以易而制之也，故有尚于其象，则其用器中度，又皆象其物宜者，而制器有非道乎？圣人之卜筮，以易而筮之也，故有尚于其占，则其开物成务，又皆极数以知来者，而卜筮有非道乎？「以」者，以易之书也；「尚」者，配而合之也。圣人于易道之四，各有合焉，则以易之道为圣人之道，岂为过哉？然易有象而后有辞，筮有变而后有占，象变一类也，辞占一类也，而此先言尚辞，何也？盖自圣人而言之，以言动器卜为序，而不以象辞变占为序也。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？
此言尚占之事，而辞则未占之前，固当玩之矣。夫君子之有为有行，则其问之于蓍，必有命之之言。而蓍之受其命也，如器之向应。故虽万里之外，有以灼见，而何间于远近？虽鬼神之心，有以明知，而何间于幽深？其知来物者如是，非天下之至精乎？
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
此言尚象之事，而变则象之未定者也。夫求数之始，或三数而变，或五数而变，参之伍之，更相反复，以不齐而要其齐。此所谓变也，数之未定者也。究而极之，则以六对九，以七对八，乃左右相交而错其数。六上生七为阳，九下生八为阴，乃上下相生而综其数。此所谓数也，变之已定者也。是故通三揲两手之策，即参伍以通其变也。既通其变，则阴阳之老少于是可见，而天地之文遂成矣。然仅一画，则未成六爻，动静未见，故止谓之「文」。文者，象之未定也。究七、八、九、六之数，即错综以极其数也。既极其数，则卦爻之动静于是可见，而天下之象遂定矣。既成六爻，则爻有变动，吉凶始著，然后谓之象。象者，文之所成也。此合象变而言之，而又独以为至变者，盖象者变之已成，变者象之未定。象非难知，而求其变为难，故以为非天下之至变不能与也。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
易具四者之道，而无所思虑，无所作为，其体之所以立，用之所以行，亦无心而已矣。故其未用也，言在于册，象在于画，蓍在于椟。虽至虚至灵，而退藏于密，其体寂然，未尝妄动，是其静而无心者可知也。及其用之也，揲蓍以变，而受命如向，所问者善，则应之以善，所问者恶，则应之以恶，而天下之故无不感而通焉。是其动而无心者可见也。静而无心，则廓然而大公，未尝动于私也。动而无心，则物来而顺应，未尝滞于一也。盖其寂然不动之中，固有以包含天下之动，而其感而遂通之际，则其中之至静者，又未尝与之俱往焉。故其寂然者，无时而不感；其感通者，无时而不寂。此岂非至神之不测者乎？若或寂专于寂，而感偏于感，吾见其物，则不通而已，而何以神妙万物邪？然此以蓍卦言之耳。若推而论之，则如天地之大，人心之微，其一体一用，亦安有不然乎？
夫易，圣人之所以极深而研几也。
易之深也，于天下之理无不备，而圣人则观象玩辞，有以极其深。
易之几也，于天下之事无不明，而圣人则观变玩占，有以研其几。极深者，究核其精玄；研几者，审察其微昧。盖圣人之体乎易者如此也。
唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。
夫圣人之深，有得于易之深也，则能以一人之心而为天下之心；圣人之几，有得于易之几也，则能以一人之虑而周天下之事。然其通志也，所感在此，而所应在彼，有不知其通；其成务也，物各付物，各得其所，有不知其成。是果何为而然哉？曰：其心之神尔。夫人之速也，未有不疾其力者，而神则不疾而自速矣；人之至也，未有不由于行者，而神则不行而自至矣。唯深、唯几、唯神，始也在于易，而今也在于圣人。圣人之心，其即易矣乎？
子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。右第十章子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
圣人之易，为天下而作，亦为天下而用也。盖上古之世，风气未开，大朴未散，斯民迷于吉凶之途而莫知所趋，故圣人为之作易而教之占，以开明其心志，成就其事业。而其为书也，大而天地之化，小而动植之宜，远而四海之治，近而一身之修，其为道尽寓于卦爻之中，而无一或遗者，此所谓冒天下之道也。然又曰「如斯而已」者，见道之止于是而无他也。其为书既广大悉备，则无所用而不周，无所处而不当矣。故观之天下，其向背之不同者人心也，而易足以通之；其难成而易败者功业也，而易足以定之；其事变之万殊者，未免于疑也，而易足以断之。盖唯易有以开物，故用之则足以通志；唯易有以成务，故用之则足以定业而断疑；唯易有以冒天下之道，故用之以通志，则曰「天下之志」；用之以成务，则曰「天下之业」，「天下之疑」。呜呼！吾于易之全体大用，见圣人之为天下者至矣。而或言易不主卜筮者，则自谓见易之大也，而不知适以小乎易也。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫。蓍以七为数，则七七四十九而属乎阳，是未成卦而未有定体，故其德圆而神。卦以八为数，则八八六十四而属乎阴，是因蓍成卦而已有定体，故其德方以知。至于六爻之变易，则周流六虚，唯变所适。然其告人者，善以吉告，恶以凶告，亦未尝不明著也。圣人之心全体此易，而三者之德无一不备。故其静也，方寸之洁净即易之洁净，而浑然此理未尝形于事，此所谓「洗心而退藏于密」也。及其动也，以天下之休戚为吾身之休戚，而用蓍之神，则得失之几无不判决，用卦之知，则吉凶之理无不素明，此所谓与民同患，而知来藏往也。然若此者，岂一毫私知之所能与哉？盖圣人之至诚如神，而明于吉凶，得夫蓍卦之理，而无藉蓍卦之用，如古之聪明睿知之君，虽有神武而不尚诛杀也。以是论之，卜筮者，圣人固为天下而设也。若圣人之于事，则先天而天弗违也，后天而奉天时也。彼蓍龟者，又安能违圣人之心乎？是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德。夫
圣人之聪明睿知，独首出乎天下者也。故明于天之道，而知造化之大必待我而参赞。察于民之故，而知天下之事必由我而成立。于是天生神物，有蓍可筮，有龟可卜，圣人则兴其神物以为卜筮焉。民眩于事，而泯泯棼棼，莫明吉凶，圣人则教民卜筮，以导其用焉。夫作易者，非聪明睿知之圣人，固不能也。而至于用易者，非圣人之极其诚敬，亦何以尽其用乎？圣人平居之时，已无不诚敬矣，而于诹筮之际，则尤致其斋戒焉。盖斋则湛然而纯一，戒则肃然而警惕，此诚敬之至也。然至诚则如神，诚者神之本，神者诚之用也。其诚敬如是，则其本心之德，岂不神明之至，而有以知来乎？其两以「明」言之者，明察则穷理之明也，神明则临事之明也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。
易之为道大矣，在于造化者此道也，在于万物者此道也，在于生民者亦此道也。故此一节，自造化之运，推而至于万物之生，又推而至于圣人之教，亦犹中庸首章言性、道、教之意也。原其初而论之，太极之本体，亦漠然至静而已。故动静虽无端，而亦必以静为之始，以由静而后动也。当其静也，如户之阖，而阳气未动，万物未生，则谓之坤。及其动也，如户之辟，而气已亨通，物已昭苏，则谓之乾。有静斯有动，如户之有阖斯有辟，则谓之变。静而复动，动而复静，一往一来，循环不穷，则谓之通。此四句，皆言造化之运也。然其运行而发育也，于其气之始聚而可见，则谓之象；于其形之已成而贞固，则谓之器。此二句，言万物之生也。万物既生，则造化之能事毕矣。而裁成辅相者，又有待于圣人。故因造化之功，万物之生，而制为政今以尽其用者，则谓之法。法既立矣，斯民之日用，或出而或入，无不赖是以安利，而其𬤰欣鼓舞，有莫知其然者，是则谓之神。此二句，又言圣人之教也。然造化之大，万物之多，人事之异，亦安有出于易书之外乎？
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。「易有太极」者，以一为本也，乃生生之理也。太极生两仪而至于八卦者，以两为用也，乃生生之序也。所谓易者，即两仪、四象、八卦也。首言「易有太极」，则阴阳函太极也。复言生两仪、四象、八卦，乃太极生阴阳也。观太极于两仪未分之前，则统体一太极也。观太极于两仪、四象、八卦之中，则阴阳各一太极也。至于周子言「无极而太极」，与易岂异乎？盖言易有太极，则见理之与气，有则俱有，本无先后也。然论其次第，亦必先有是理，然后有是气。故周子首之曰「无极而太极」，盖指其理之不杂乎气者言之也。然由太极而分阴阳，由阴阳而分五行，此造化之序也。由太极而两仪，两仪而四象，四象而八卦，此画卦之序也。周子因大传之意，以明造化之妙，盖又自为一说矣。而推明画卦之意者，其唯邵子加一倍之法乎！
八卦定吉凶，吉凶生大业。
八卦既成，则卦有小大，大为吉，而小为凶。爻有当否，当则吉，而否则凶。此吉凶之所以定也。吉凶既定，则人之卜筮者，吉则行之，凶则避之。此大业之所以生也。是故法象莫大乎天地。变通莫大乎四时。县象著明，莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
天地之大者，形体也。四时之大者，变化也。日月之大者，光明也。富贵之大者，爵位也。圣人之大者，制作也。蓍龟之大者，吉凶也。详言数者之大，而终之以蓍龟，且言之又加详焉。则上文取譬之博者，无非以明卜筮之大也。
是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
易之合于造化者，其象数不同，而理同也。夫圣人之作易，其观于天地之间，何往而非易也。而造化之易，则其取法之大者耳。是故天之生物，而百茎之蓍有应于和平，此植物之神者也。圣人之作易，则阴阳之老少者，其法于是乎。天道之运，而阴阳寒暑往来之不穷，此变化之大者也。圣人之作易，则卦爻之动静者，其效于是乎？在于天而其象著，则日月星辰者是也。而其行有顺逆，则其应有吉凶，故圣人又取其象以明人事焉。出于地而其数具，则河图、洛书者是也。而其生成奇偶者，亦相为经纬，故圣人又则其数以为八卦焉。合而论之，则蓍之数四十有九，河图之数五十有五，洛书之数四十有五，此其数之本不同也。而圣人之易皆则焉，何也？以其理之同也。阴阳寒暑者，气行于地而生百物；日月星辰者，象成于天而为三光。此其象之本不同也。而圣人之易皆效焉，何也？亦以其理之同也。然其理同矣，而象数者果不得而通乎？夫河图之虚五为大衍之数，洛书之五含五亦大衍之数，则三者之数，未尝不相合也。阴阳寒暑之始终循环，所以成四时；日月星辰之疾徐赢缩，亦以成四时，则天地之象，未尝不同运也。圣人之易，俯仰远近，所取之各殊，辞变象占，发挥之不一。然一言以蔽之，曰「拟造化之易」而已矣。
易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
易之始作也，有其象而亡其辞，则示人以意而已。然蚩蚩蠢蠢之民，或不能观象而见意也，故后圣人惧之，而又系之以辞焉，所以告其得失也；定之以吉凶焉，所以断其从违也。圣人教人之意，于是尽矣。右第十一章。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」
大有之上九曰：「自天祐之，吉无不利。」其所以吉者，盖以上九能信而顺也。天之助顺，人之助信，亦各举其一耳。其实天亦助信，人亦助顺，天之与人，同此理，同此心，未有人从而天违者也。六五一阴，而五阳应之，上九能下从六五，则信顺可知矣。盖五之交孚，信也，而上能履之；谦退不居，顺也，而上能思之。则上之孚信恭顺，皆因下于五而见之也。且上能下于五，岂唯信顺而已哉？是又得尊尚贤者之道也。其获天之祐而吉无不利，盖有不期而自然者矣。信顺如是，尚贤如是，天且佑之矣，而况于人乎？况于贤者乎？是盖不言可知矣。按此错简，恐当在下传第五章。盖前第七章所释者七爻，皆不称「易曰」；下传第五章所释者十八爻，则皆称「易曰」，故当以类而从也。子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
立象、设卦、系辞，言作易之功也。变通、鼓舞，言用易之妙也。然此五句之义，其所重者，尤在于尽之一言。夫意有未易尽也，而圣人之作易，则先立之象，于是拟诸形容，象其物宜，而意无不尽矣。情伪未易尽也，而圣人从而设其卦，于是位有贵贱，卦有小大，而情伪尽矣。言有未易尽也，而圣人又从而系之辞，于是当名辨物，正言断辞，而言无不尽矣。然此作易也，至于用易，则又有至妙者存焉。故利者难于尽也，而圣人有变通之道焉，则其于卜筮也，化而裁之，推而行之，而天下之利，安有不尽乎？然五者之尽，独于系辞曰「尽其言」，何也？「其」之一字，非指圣人言之欤？意者，易之意也；情伪者，天下之情伪也。利者，天下之利也。神者，易之神也；而言则圣人之言也。书不尽言，言不尽意，意非言可尽，则立象以尽矣。言非书可尽，而又谓系辞尽其言，何也？曰：言止于是而已矣，而意之无穷，圣人固贵于象也，故特首之曰立象以尽意。呜呼！吾知圣人之言，有不得已而言之也。
乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。
乾坤者，非止于乾坤二卦，
凡阳皆乾也，阴皆坤也，如言乾坤易之门者亦然。然彼以造化言，此以易书言，其意固异也。自易道体统而观，则乾阳坤阴，一动一静，乃易书之所包畜者，故曰
「乾坤其易之缊邪」！自乾坤成列而观，则易之为道，又不在乾坤之外，故曰「乾坤成列，而易立乎其中矣」。盖易之包乎乾坤者，易以已成之卦言之，而乾坤以奇偶之变化言之也。易立于乾坤之中者，易以奇偶之变化言之，而乾坤以卦之成列言之也。易即乾坤，乾坤即易，故谓爻为乾坤可也，谓卦为乾坤亦可也。谓爻为易可也，谓卦为易亦可也。然有一阴一阳，则必交变然后成卦也。若阴止于一阴，不复能为阳，阳止于一阳，不复能为阴，则乾坤毁灭，而无复成卦矣。故曰：「乾坤毁，则无以见易也。」易既不可见，则卦画不立，而阳奇阴偶不能变化，所谓「动而无静，静而无动，物则不通」而已矣。故曰：「易不可见，则乾坤或几乎息矣。」圣人论阴阳之成易，而反复以明之，所以见有此阴阳，则必有此易。造化之妙，自有不容于隐者，其意至矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，
化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。夫易之所具者，阴阳而已。然形而上者，阴阳之理也。形而下者，阴阳之事也。其以形而上下言之者，见道之与器本不相离尔。盖形者，动而可见之时也。自此而上者无体，故谓之道；自此而下者有体，故谓之器。以易观之，则象也，爻也，辞也，皆器也。而象之意，爻之情，辞之所指，是乃道也。圣人之作易，精粗一致，无不备矣。而其用之于天下，何往而非是道邪？故因其自然之化而裁制之，则谓之变。变者，所以见时事之殊也。因其变之可行者而推行之，则谓之通。通者，所以合时事之宜也。变而通之，可谓趋时矣，尽利矣，使民不倦矣，则举而措之于天下，四海之广，兆民之众，无所用而不周，无所处而不当，其谓之事业也，亦宜哉！盖事业本于变通，变通本于阴阳，阴阳本于道。道与阴阳，易之该乎造化者也。变通事业，易之见于人事者也。造化人事，吾舍易其何以观之？
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。
易之作也，以卦画之交变，而穷尽天下之纷杂；以六爻之系辞，而鼓舞天下之动作，则天下之万变，举不出乎易之外，故谓之「存乎卦」、「存乎辞」也。化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信存乎德行。
易之用也，因其自然之化而裁制之者，存乎变。变者，变革之道，而未见于事也。因其变之可行而推行之者，存乎通。通者，不穷之义，而已见于事也。然易之道大，苟非其人，亦不能用之矣。故「神而明之，则存乎其人」，盖必其心之至神，然后能明于易而知来也。「默而成之，不言而信，则存乎其人之德行」，盖必其心之至诚，然后能如神之前知也。合前一节而论之，卦之与辞，言其粗也，而不遗乎精；变而通之，见于事也，而必本于心。盖有易书之易，则必有人心之易。用易而不本之于心，则夫人而能用也，而何待于圣人哉！右第十二章。周易参义卷七。