钦定四库全书

周易参义卷十一

元梁寅撰。序卦传

有天地，然后万物生焉。

乾坤独不称名，而谓之天地者，于以见乾坤即天地也。天地为万物之父母，而乾坤为诸卦之父母也。

盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。

天地以生物为心，而生物之盛多而盈塞者，无甚于草木。故乾坤之后，即受之以屯者，所以象草之穿地而始生也。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。

人之纷争，常始于醉饱之过，故饮食必有讼。而书酒诰之所以丁宁反复者，亦深戒于饮，岂苟言哉！

讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

物畜然后有礼，故受之以履。

物之畜聚而无礼以辨其分，则必至于争乱矣。

履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。

人之践履，皆由于理则舒泰，舒泰则身安矣，而其道岂不亨通乎？物不可以终通，故受之以否。

物之欲终通者，其情也。而不可以终通者，其时势然也。

物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。

蛊坏之时，乃事之所由起也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。

以阳临阴，则阳益盛大矣，故临者，大也。

物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。

物之苟合而不贲饰，则质而不文，君子小人安所辨乎？

致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。

复者，反身而诚，故无妄。

有无妄然后可畜，故受之以大畜。

所畜聚者，皆真实而无伪，此其所以为大畜也。

物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。

物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。右上篇。

有天地，然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下然后礼义有所错。

「咸」、「恒」为下经之首，而夫妇者亦人之父母，故尊之亚于「乾」、「坤」也。

夫妇之道，不可以不久也，故受之以「恒」。「恒」者，久也。物不可以久居其所，故受之以「遁」。「遁」者，退也。

物不可以终遁，故受之以「大壮」。

物无屈而不伸之理，故君子虽遁，而终必复壮也。

物不可以终壮，故受之以「晋」。「晋」者，进也。

天下之理，未有壮而不进者，亦未有不壮而能进者，故「大壮」继之以「晋」也。

进必有所伤，故受之以「明夷」。「夷」者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以「家人」。家道穷必乖，故受之以「睽」。「睽」者，乖也。乖必有难，故受之以「蹇」。「蹇」者，难也。

物不可以终难，故受之以「解」。「解」者，缓也。

天下之事，急则合，缓则散，故难之解散谓之「缓」，盖以缓而渐散也。

缓必有所失，故受之以「损」。损而不已必益，故受之以「益」。益而不已必决，故受之以「夬」。「夬」者，决也。决必有所遇，故受之以「姤」。「姤」者，遇也。

「夬」之于此，则遇之于彼，是阴柔不能终绝也。

物相遇而后聚，故受之以「萃」。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。

以长子而主天下之大器，则必其阳刚之动，然后能不失也。若柔静者，安能胜任乎？

物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。

物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。

进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。

人心和说之极，则渐入于怠缓，怠缓则散矣。

物不可以终离，故受之以节。

离散而能节，则其散者可合矣。

节而信之，故受之以中孚。节之而当，则人信之矣。

有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。

必有过人之事，然后能济也。

物不可穷也，故受之以未济终焉。

既济之极则必穷，故既济之后承之以未济，以为六十四卦之终焉。所以见易道之无穷也。右下篇周易参义卷十一，