钦定四库全书
周易参义卷十
元梁寅撰说卦传：
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。
天下之理，有以感之，则必有以应之。圣人之德，幽赞于神明，所以感之于隐然之中也。神明相之而为之生蓍，所以应之于显然之际也。「参天两地而倚数」，
此以揲蓍言之也。「参天」者，参之以三；「两地」者，两之以二。如天圆一而围三，三各一奇；地方一而围四，四合二偶，此参天两地也。天之生数为一、三、五，地之生数为二、四，亦参天两地也。凡数皆本于天地，其谓之「倚数」者，言其数相依倚而成也。如揲蓍三变之末，其余三奇，则三三相倚而为九，三偶，则三二相倚而为六。一三倚于两二则为七，一二倚于两三则为八。而于他数亦莫不然也。
观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。
以天地之气言之，则曰阴阳；以奇偶之画言之，则曰刚柔。阴阳者未入用，而刚柔者已入用也。言一卦之全，则「观变于阴阳而立之」者也。故阴阳之气有消息焉，而「姤」「复」、「夬」「剥」之卦立矣。有升降焉，而「泰」「否」损「益」之卦立矣。言六爻之分，则「发挥于刚柔而生之」者也。故各卦之中，或自刚而之柔，或自柔而之刚。刚之为爻百九十二，自一偶而生也。柔之为爻百九十二，自一奇而生也。圣人之作易，本先有爻而后有卦。此云立卦而后生爻者，由后人之观易者而言，故先全卦而后六爻也。
和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命。
易书之作也，其规模之大，有以贯三才之道，而无所乖戾焉，此其所以和顺于道德也。其条理之密，有以辨事物之宜，而无所迷谬焉，此其所以理于义也。盖道德者，义之统体；义者，道德之发用，乃离合言之也。至于万物之宜，万事之变，易皆有以核之，非所以穷天下之理乎？大而人伦，小而一物，易皆有以处之，非所以尽人物之性乎？然曰理曰性，皆天道也，而易能穷之尽之，以合于天道之自然，又非所以至于命者乎？盖理性者，天命之散见；天命者，理性之本原。其始穷之尽之，功犹人也；其终合于天道，则人而天矣，是又以浅深而言也。右第一章。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳；立地之道曰柔与刚；立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
圣人之作易，无非以发挥斯道之大也，故曰「顺性命之理」。性命云者，只混合而言之，犹所谓太极之全体，不必以性为在人，命为在天也。至于天地人之道，则乃性命之分见于三才者，是乃三才各具一太极也。无所乖戾谓之顺，顺性命之理，顺其在于造化者也。有其定名谓之「立」，立三才之道，立之于易书者也。性命之理，即一阴一阳之道，其理固未尝外于阴阳也。故自易而观之，则三才各具一理，亦各具一阴阳也。盖两不立则一不可见，一不可见则两之用息。一者其理也，两者所以载其理也。以六爻观之，五上立天道，初、二立地道，三四立人道。天之阴阳固以气言矣，而地之柔刚亦阴阳之质也，人之仁义亦阴阳之性也。天地之道必因气质而见，而人之道不言气质者，以气质之在造化者，无善恶之分，而在人则有善恶之异，故于人不言气质，而直言德也。八卦而小成，固为三才之道矣。及其重之，则三才之道又以两而立，故易以六画而成卦也。然六画之位，以阴阳分之，则初三五为阳位，二四上为阴位，此所谓「分阴分阳」也。然位虽有阴阳，而未尝不迭居，故阳或居阴位，阴或居阳位，此所谓「迭用柔刚」也。分阴分阳，迭用柔刚，则六位之中，刚柔交错，岂不粲然而成章欤？盖三才之分属者，不易之体也。刚柔之迭居者，变易之用也。易之为道，自本而干，自干而枝。合而言之，则极其大而无余。分而言之，则极其精而不乱。其广大悉备，于是见矣。右第二章。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错。先天八卦之位，乾与坤对，故乾居南，坤居北。乃天位于上，地位于下，六子效其用，而父母处其尊，此天地所以各定其位也。艮与兑对，故艮居西北，兑居东南。云雨出于山，则山通泽之气。水泉注于泽，则泽通山之气。是山泽之所以相通也；震与巽对，故震居东北，巽居西南。雷动则风随，风激则雷迅，是雷风之相薄也。薄，谓亲近之也。坎与离对，故离居东，坎居西。水火二物本相克者，而反相应，是水火之不相射也。射，谓触犯之也。八卦之相对待，此其体之常也。至于八卦之上，又各以八卦次第而加之，则相交错而为六十四卦矣。是则其用之变也。
数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。
起震而历离兑，以至于乾，数已生之卦，本为逆也。而谓之顺者，犹自今日而追数昨日也。自巽而历坎艮，以至于坤，推未生之卦，本为顺也；而谓之逆者，犹自今日而逆计来日也。然易之生卦，则如横图所陈，及圆图之右方而已，故曰：易逆数也。盖自震之初为冬至，至乾之末而交夏至；自巽之初为夏至，至坤之末而交冬至。则以卦气言之，自震之一阳，离兑之二阳，而至于乾之三阳；自巽之一阴，坎艮之二阴，而至于坤之三阴，则以卦画之生处言之。是皆为往顺而来逆也。右第三章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
雷动至兑说，阴阳之为用者也，所以生万物也。乾君坤藏，则阴阳之不用者也，所以统万物也。以六子观之，乾坤初爻相交而为震巽，故雷以动物而物萌，风以散物而物具。乾坤中爻相交而为坎离，故雨以润物而物滋，日以烜物而物舒。乾坤终爻相交而为艮兑，故艮以止物而物成，兑以说物而物遂。此岂非阴阳之为用而生万物者乎？然乾父坤母，纯阳纯阴而不交者也。故气之方通，而物之方生，则主于乾而动。气之既复，而物之既成，则归于坤而藏。乾居上而临下，故曰君。坤居下而有终，故曰藏。此岂非阴阳之不用而统万物者乎？然震巽坎离，取象义多，故以象言之。艮兑乾坤，取卦义多，故以卦言之。天地定位一节首乾坤，此一节则先六子者，盖前乃先天八卦之体也，故先言不用者，而后言用。此乃先天八卦之用也，故先言其用者，而后言不用。如文王八卦，专以用言之，亦始于震巽，而退乾于西北，退坤于西南。于此见八卦之体用先后固当不同也。右第四章。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。劳，去声。
邵子以此为文王八卦，盖因坤、蹇解三卦彖辞而推之也。伏羲八卦乃对待之体，而谓之先天。文王八卦乃流行之用，而谓之后天。二者之次序固为不同，而亦未尝不相须也。帝者，天之主宰，而万物之生成无不由之。其神运于四时，而游乎六合，固不得而测也。诗云：「昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍。」此帝之出入可以见也。震于方为东，于时为春，于五行为木，而曰「帝出乎震」者，帝于是时而始出，乃令之方行，气之方动，而万物萌露之时也。巽于方为东南，于时为春夏之交，于五行亦为木，而曰「齐乎巽」者，当是之时，万物已毕达而整齐也。「离」于方为南，于时为夏，于五行为火。而曰「相见乎离」者，万物明盛，皆聚而相睹也。「坤」于方为西南，于时为秋夏之交，于五行为土，而曰「致役乎坤」者，言地能役己以养物，而不自以为罢也。「兑」于方为西，于时为秋，于五行为金，而曰「说言乎兑」者，物至此时，皆形色充盈而欣说也。「乾」于方为西北，于时为秋冬之交，于五行亦为金，而曰「战乎乾」者，自巽至兑皆阴卦，而忽与乾遇，故阴疑于阳而必战也。「坎」于方为北，于时为冬，于五行为水，而曰「劳乎坎」者，物于此时皆归藏，故慰劳之也。艮于方为东北，于时为冬春之交，坎水非土，则不能以生震木，故艮于五行亦为土，而曰「成言乎艮」者，万物皆止于此也。然止不终止，至震而复出矣，故下文又言「成终而成始」也。后天八卦之序如此。以方言之，则有周游之义。以时言之，则为迭旺之时。以五行言之，则得相生之次。又自震而坤，为元亨，诚之通。自兑至艮，为利贞，诚之复。自东南至西，皆母与三女之位。自西北至东，皆父与三男之位。又震兑始交，故当朝夕之位。坎离交之极，故当子午之位。巽艮不交，而阴阳犹杂，故当用中之偏。乾坤纯阴纯阳，故当不用之位。然八卦之中，震与兑对，则物生于春，而成于秋，故不曰「说乎兑」，而必曰「说言乎兑」。是兑与震均敌，而说物之功为大也。震与艮连，则气始于春，而终于冬春之交，故不曰「成乎艮」，而必曰「成言乎艮」，是艮又与震交际，而成物之功为大也。圣人立言之意，盖如此云。
万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。
言「万物出乎震」者，盖帝既出焉，则万物亦随之而出也。「齐乎巽」而言洁齐者，盖万物发生而明絜，故齐也。离之时，万物皆相见，乃盛夏之际，亨嘉之会也。而圣人之南面而立，向明而治，实有取焉。盖以离为阳明之方，而圣人之位亦阳明之位，其为治者，亦阳明之治也。然于离独言圣人之所取，姑举其一尔。如「对时育物」之取于「震」，「申命行事」之取于「巽」，皆可以例而推之也。「坤」独言「地」者，以方言之，则属西南，而实则容载万物者皆地也。言万物皆致养者，地之生物，如母之乳养其子，无所偏爱也。「兑」独言「正秋」者，举其一时，而他可知也。「乾」言「阴阳相薄」者，相薄即交战之谓也。「坎」言「劳卦」，而又曰「万物之所归」者，物归则必有以慰劳其出之难也。又方脱乎战，则劳瘁之余，亦当慰劳也。「艮」言「万物之成终成始」者，既动而止，止则复动，既始而终，终则复始。「艮」者，万物之所由终，所由始也。后天八卦，始之以「震」，而终之以「艮」，如四德始之以元，而终之以贞。震艮之交，贞元之际，可以观生生之机矣。艮之彖传言「时止」「时行」，则「艮」虽为止，而实兼动静。「成终」者，「时止」也。「成始」者，时行也。「艮」之为卦，其造化阖辟之枢欤？右第五章。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
上言「帝出乎震」以生万物，而此言神之妙万物者，盖神即帝也。帝者，神之名，神者，帝之灵，帝者，神之体，神者，帝之用。凡物皆有神也，而物莫大于天，则神亦莫尊于帝。故主宰万物者，帝也。而所以妙万物者，帝之神也。然此去乾坤而专言六子者，盖乾父坤母无为于上，而六子效其用于下。六子之所为，即乾坤之所为，六子之成功，即乾坤之成功也。然虽不言乾坤，而首之曰「神妙万物」，则神者，岂非乾坤之妙用乎？六子之致用，皆神之所为也。然雷风山泽水火，此象也，非神也。雷之动，风之桡，火之燥，泽之说，水之润，艮之终始，此气也，亦非神也。所谓神者，果何哉？盖其所以动、桡，所以燥、说，所以润，所以终始，是之谓神也。六子者各有在，而神则无在无不在；六子者各有为，而神则无为无不为。其妙之至，不可以名，姑强名之曰神尔。然言六子之用矣，而又继以水火、雷风、山泽之对待者，何欤？盖以四时为序者，六子之用，而其所以主时成用，则以由阴阳之交合，故又仍用伏羲之卦序。盖对待非流行，则不能以变化；流行非对待，则不能以自行也。圣人之言，反复相明，而造化之妙无余蕴矣。右第六章。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。右第七章。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。右第八章。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。右第九章。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。右第十章。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也，为黑。震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。「巽」为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。「坎」为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。「离」为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。「艮」为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。「兑」为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。右第十一章，周易参义卷十，