钦定四库全书

周易参义卷五

元梁寅撰象上传：

天行健，君子以自强不息。

胡翼之曰：「天者，乾之形；乾者，天之用。天形苍然，南枢入地下三十六度，北枢出地上三十六度，状如倚杵。其用则一昼一夜行九十余万里，而君子法之，以自强不息焉。」窃尝论之，人禀阴阳之气，具健顺之性，其天者未尝不存也。然常人者，拘于气禀，汨于物欲，则其健者亦有时而息。故虽大贤如颜子，亦或违于三月之后也。唯圣人者，德同乎天，而纯亦不已，其于天行之健，固不待拘拘焉以法之，而其健已至矣。圣人之赞易，以法「乾」为君子之事，则所谓「自强不息」者，其至则圣人也，而未至则贤者也。盖「自强」者，圣贤之所同；而「不息」者，圣人之所独。是故不能「自强」者，常人也；能「自强」而不能「不息」者，贤人也；能「自强」而又能「不息」者，圣人也。圣人之「自强」，即天之「健」也。圣人之「不息」，即「健」之行也。天唯「健」，故「不息」；圣人唯「自强」，故「不息」。人之于天，虽小大之异，而其道一也。君子者，能法天之「健」而「自强」，则人而天矣。

「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。

「见龙在田」者，以言在下之大人也。而其曰「德施普」者，何也？盖大人者，正孟子所谓「正己而物正」者也，故虽未得位，而上下已皆化之矣。所谓「德施」者，岂必博施济众，乃谓之施乎？盖闻其风而兴起者，无非其德之施也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。

九四进退无恒，则其进其退，皆「无咎」也。而传独言「进无咎」者，盖君子之出处，以躁进而失者常多，以恬退而失者常少。今九四之进，亦且无咎，则其退之无咎，不言可知矣。

「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。

地势坤，君子以厚德载物。

地之高下相因，而其势顺者，以其厚故也。君子之法乎「坤」者，以重厚之德，而容载事物，则其顺于理者可知矣。然厚非顺也，唯厚所以能顺耳。

履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。六二之动，「直」以「方」也。「不习无不利」，地道光也。

爻言「直」、「方」、「大」，而传止言「直」、「方」者，盖由内直外方而盛大，则大者直方之所致耳。故但取韵协，而曰「直以方也」。「不习无不利」，为「地道光」者，盖德盛之极，则光辉外见也。

「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。

言「以时发」者，内含章美，而发于事业，必以其时也。时当发而𮤲，与当𮤲而发者，皆咎矣。「或从王事」而无成有终，则其发之以时者，智也。不为物先者，亦智也。其存于中也，为章美之藏；而发于外也，为光大之智。非三之以阴居阳，恶能如是哉！

「括囊无咎」，慎不害也。「黄裳元吉」，文在中也。「龙战于野」，其道穷也。「用六永贞」，以大终也。

阳为大，阴为小。坤用六则柔变为刚，是其始虽小，而终则大也。

云雷屯，君子以经纶。

以阳蒸阴，阴气腾而为云。以阴包阳，阳气郁而为雷。云雷皆作，而尚未成雨，乃屯结之时，犹世道方杂乱而未宁也。雨之未成也，云雷经纶之。世之未宁也，君子经纶之。故君子之经纶斯世者，观云雷之象以有为者也。

虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。

其「磐桓」者，非终不进也，但其进不可以遽耳。故虽「磐桓」，而其志在于行其正道也。

六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。

阴阳相求，乃理之常也。二本与五为应，而乘初之刚，故为所难。然难久必通，而正应终合，是得以复其常道也，故谓之反常。

「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。求而往，明也。

四以阴柔而往求于初之阳刚，可谓明矣。

「屯其膏」，施未光也。「泣血涟如」，何可长也。

山下出泉，蒙。君子以果行育德。

山下之泉方出，未至于充盈而流行，此人之未学而蒙昧之象也。然始虽未盈，积之则盈矣；始虽未行，决之则行矣。故君子观之，以果决其行，而养育其德焉。德者，得于心，行之本也。行者，见诸事，德之发也。然不曰育德果行，而曰「果行育德」，盖君子以成德为行，而必见之行者，故此主于行而言，而又以德为之本也。行之果决，则有以周乎外，是如水之必行也，乃坎之通也。德之养育，则有以充乎内，是如水行之以渐也，乃艮之止也。君子之取于水者，如此夫。「利用刑人」，以正法也。子克家，刚柔接也。「勿用取女」，行不顺也。困蒙之吝，独远实也。

「实」者，阳也。卦之四阴，初与三皆近于九二，而五则为正应，独四居其中，而远于二，故云「远实也」。

童蒙之吉，顺以巽也。利用御寇，上下顺也。

上九以刚居卦外，如将帅任阃外之寄者。若其能御寇而不为寇，则上顺于君，而下顺于民矣。

云上于天，「需」。君子以饮食宴乐。「云上于天」，未雨之时也。然俟其蒸郁之极，则雨矣，此卦之所以为「需」也。君子当需之时，则不容妄有作为，而必期其效，唯饮食宴乐，以需其时之自至耳。或曰：屯则君子以经纶而有为，「需」则君子以宴乐而无事，何不同也？曰：屯内卦为震，乃阳动之始，而其难未易于解也，故时当以「有为」。需内卦为乾，乃阳刚之盛，而其难将自去也，故时当以「需」待。然其「需」之而宴乐也，岂真肆志纵欲而忘其所事哉？亦曰从容不迫，居易以俟命而已矣。

「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。

以游衍而处中，所谓从容中道者也，故虽近险，而不至于陷矣。「以吉终」者，始虽不吉，而终则吉也。

「需于泥」，灾在外也。「自我致寇」，敬慎不败也。

寇自我致，固败之道也。然临事而敬慎，犹可以不败，况能敬慎于平日，则寇又安得而至哉！「需于血」，顺以听也。「酒食贞吉」，以中正也。

曰：「以中正」，见其饮宴者，非过于耽乐也。

不速之客来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。

上虽阴位，然以阴居九五之上，是「不当位」也。然其不当位而未大失者，以其不能害阳之进，而犹能敬以待之也。

天与水违行，讼，君子以作事谋始。

天之性上，水之性下。天倾西北，水倾于东，天水之行，两相违异，此讼之象也。君子观天水之违行，则知人之不能以无讼。故凡有所为，必谋其始。始之能谋，而防其流弊，杜其争端，则自无讼矣。孔子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」作事谋始，其使民无讼之道欤！然谋始者，非取法于天水之始也，乃因天水之违，而思谨其始尔。

「不永所事」，讼不可长也。「虽小有言」，其辩明也。「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。「食旧德」，从上吉也。从上吉者，言顺从于正应，而不与之抗，则吉也。

「复即命渝」，安贞不失也。「讼元吉」，以中正也。以讼受服，亦不足敬也。

地中有水，师，君子以容民畜众。

「地中有水」，水伏而不见也。然遇险而出，则浩乎其沛然矣。籍农为兵，兵散而不见也，然上有征发，则所向无敌矣。故君子观地中有水，而寓兵于农，以容民而畜众。古之王者，以宽得众，役使之以时，赋税之有法，惧伤民之力也。民之力伤，则虽赤子亦仇雠矣，吾又安得而用之？故宽以容其农民者，乃所以畜聚其兵众也。

「师出以律」，失律凶也。「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。

大臣为将，而处得中道，非为欲以受天宠也。然既得其道而有其功，则天宠不期而自至矣。人君之宠锡其臣，非所敢私，故谓之「天宠」，犹曰天位、「天禄」也。「王三锡命」为「怀万邦」者，盖优礼大臣，而崇德报功，则诸侯归心，是其锡命者，乃怀服万邦之道也。

「师或舆尸」，大无功也。「左次无咎」，未失常也。「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。

地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

地上有水，则水必比于地；万民有王，则王必比于民。然王之比于民，不得而尽比也，故必建万国之诸侯，使之「比」民。而王之所比者，诸侯耳。其比诸侯者，即所以「比」天下也。

「比」之初六，有他吉也。比之自内，不自失也。比之匪人，不亦伤乎！外比于贤，以从上也。「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。比之无首，无所终也。

众阴皆比阳，而上六以阴居上，独不比之，则其始虽妄尊大，而终能免于祸乎？风行天上，小畜。君子以懿文德。

复自道，其义吉也。牵复在中，亦不自失也。「夫妻反目」，不能正室也。「有孚惕出」，上合志也。「有孚挛如」，不独富也。

五之富厚，固能以其邻，然无其邻之助，则五亦无以拒乎阴，是不能独富也。

既雨既处，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。

有所疑者，疑阴之害阳也。上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。

天运乎上，泽润乎下，其上下之悬隔，邈然其不及，未尝有滔天之祸也。君子观上天下泽之为履，于是严其礼制，峻其禁防，使尊卑之分、贵贱之等，如天上泽下，而不可陵犯。故天下之人各有定志，安其素守，而绝其觊觎，靡然如水之就下，而知天险之不可升，此岂非礼制防闲之效哉？故辨上下之分者，乃所以定民之志也。素履之往，独行愿也。

夫贪荣好进者，人之常情也。而君子者，独安其卑下之素，不急于求进，此岂其好恶之有异于人哉？盖君子之志，穷则独善其身，达则兼善天下，其行止去就，固非常人之所知，亦非常人之所及，乃独行其志愿而已矣。

「幽人贞吉」，中不自乱也。「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。「咥人之凶」，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。「诉诉终吉」，志行也。「夬履贞厉」，位正当也。元吉在上，大有庆也。

天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

天地之位，各安于上下，而天地之气，有时而升降。天之气降，而地之气升，是二气相交，而万物亨通，故卦为「泰」也。天地者，万物之父母；而元后者，又民之父母。故因天地之交，而有财成辅相之事焉。盖天地交而万物通，然后圣人有以致其用。若天地不交，万物不通，圣人虽欲财成辅相，其可得邪？天之道为日月、星辰、四时、寒暑，地之道为山川、丘陵、坟衍、原隰。然地既滞于形气，则其道未免于过也。故圣人为之治历明时，使分至启闭之不差，春夏秋冬之有序；为之画井经野，使城郭郊原之有制，道里封疆之各定，是皆「财成天地之道」，而不使之过也。春生秋杀，日烜雨润，为天之宜；高黍下稌，渊鱼薮兽，为地之宜。然既任其自然，则其宜又未免于不及也。故圣人教民播种灌溉，渔猎、薪樵，使之顺生养之气以成其功，随土地之产以尽其用，是皆「辅相天地之宜」，而补其不及也。然圣人何如是过计哉？盖天地能生物而不能遂其生，乃以其责而付之于圣人，故圣人之财成辅相，非为天地虑也，乃所以为吾民虑也。圣人之虑民，亦岂能家赐而人益之乎？唯参赞天地之化育，使民顺天之时，因地之利，各有以养其生而安其业，是圣人之财成辅相乎天地者，乃所以左右乎民也。为乾坤之宗子，而以天地万物为一体，其唯处「泰」之「元后」乎。

「拔茅征吉」，志在外也。「包荒得尚于中行」，以光大也。「无往不复」，天地际也。

「无平不陂，无往不复」，乃天地交际之常理，故当其时者，不可以不戒。

翩翩不富，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。

三阴皆虚，故为失实。皆欲下复，故中心愿。「以祉元吉」，中以行愿也。「城复于隍」，其命乱也。

以其命之乱而不治，故「泰」为「否」也。

天地不交，「否」。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

「天地交泰」言「后」，「天地不交否」言君子，何也？盖「泰」之时，非「元后」不足以当之；而「否」之时，则又非所以言「元后」，故但言君子辟祸之道而已。「俭德」者，藏其美而晦其明，使不形于外，故小人之祸不能及，而朝廷之禄位亦不可以加之也。君子处此之时，欲加之禄，且犹不可，而况肯枉道以从人乎！天地闭而贤人隐，义固如此。

「拔茅贞吉」，志在君也；「大人否亨」，不乱群也。

小人虽色承乎君子，然君子岂可遂入于其群乎？故大人之处否而亨者，以其能不乱于小人之群也。色羞，位不当也；「有命无咎」，志行也。大人之吉，位正当也。否终则倾，何可长也。

天与火，同人，君子以类族辨物。天与火本异也，然天在上而火炎上，则其性同也。故君子法之以类族辨物，则能审异而致同。盖族以其类而分之，固异也，而究其初，则同也；物以其种而辨之，固异也，而原其理，则同也。族之与物，既审其异而知其同，则人之与人，其初亦一人之身也。同胞吾与之念，岂不由是而生乎？

出门同人，又谁咎也？「同人于宗」，吝道也。「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。「同人于郊」，志未得也。

火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。

火在天上，而照见万物，所以为「大有」。若不能照，则虽云「大有」，而亦不能以见矣，是乌足以有其有乎？君子之「大有」者，必观火在天上之象，而极其明以照之，故虽所有之大，而瑕颣之微，不能以逃焉。夫常人之不能烛理者，善恶混殽，无以辨白，故恶者以炽，而善者以微。君子则能明照也，故遏绝其恶党，扬明其善类。其谓之「顺天休命」者，盖天命有善而无恶，人之去善为恶，则逆天者也。今遏其恶而扬其善，岂非顺天乎？

大有初九，无交害也。大车以载，积中不败也。

中实，则积中也；刚健，则不败也。

「公用亨于天子」，小人害也。

君子献其有于君而尽忠，小人私其有于己，则自为害耳。「匪其彭，无咎」，明辩晳也。

谓之「明辩」，而又谓之晳者，见其明智之极也。

「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。大有上吉，自天祐也。

地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

凡鸟兽草木之生焉者，皆山也。山岳之高，有莫之能并者矣。然幽深之谷，卑下之地，未尝无鸟兽草木焉，是亦山也。君子观地中之有山，则知人之处世，不可以自高而卑人，故有持平之心焉，是所谓谦也。于其多者，裒而损之，以增益其寡者，是所以称物之宜，而均平其施予也。举一隅而莫不然矣。如损高以益卑，损厚以益薄，损大以益小，皆「称物而平施」也。夫矜才衒能，乐高喜胜，人之常情也，而君子者，其心有异焉。是故聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。若是者，其心何如也？岂非恶己之独多，而裒之以益于人乎？「谦谦君子」，卑以自牧也。自牧者，自守也。

「鸣谦贞吉」，中心得也。

人之勉为谦者，其外虽谦，而中心不自乐。如六二之柔顺中正，则其「谦」者，乃其素志，而非强为之，故其中心自得也。

「劳谦君子」，万民服也。

万民服者，其心服也。夫以权力而胁制者，非服也；以私恩而致其悦者，非服也。如九三之服人，以其莫大之功，而处之以谦逊，则天下之人莫不尚其功而美其谦，是虽无意于服人，而人自服矣。若是者，岂可以声音笑貌为之哉！

「无不利，㧑谦」，不违则也。「利用侵伐」，征不服也。「鸣谦」，志未得也。「可用行师」，征邑国也。

雷出地奋，「豫」，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。有气斯有形，有形斯有声，气和则形和，形和则声和，此天地自然之理也。方雷藏于地，则万物未生，而形声俱寂。及其出地而奋发，则气与形声相须并出，而天地之大和，于是见矣。雷出地奋，而卦谓之「豫」，岂非取其声气之和哉！先王观雷出地奋而声气和，于是因人心之和，以制音乐之和。乐记谓「乐由阳来」，又谓「乐者象天地之和」，讵不信欤！乐之和如是，则其德之盛大者，因可以见。是作乐者，乃所以褒崇其德也。如大韶、大武之类，皆所以象其功德者也。王者之作乐，近而闺门，远而邦国，显而人事，幽而鬼神，无不用之也。而其极盛，则尤在于郊庙。盖万物本乎天，人本乎祖，故周之郊祀后稷以配天，配以祖也；宗祀文王于明堂以配上帝，配以考也。荐上帝、配祖考，皆用乐以致其来格焉。此书所谓「神人以和」者也。圣人作乐之极功盖如此。

初六鸣豫，志穷凶也。不终日贞吉，以中正也。盱豫有悔，位不当也。由豫大有得，志大行也。彖传曰：「刚应而志行。」盖由四以阳刚为群阴所应，故其志得以大行也。然四之志行，岂专权自恣乎？亦曰顺理而动，以跻斯世于泰和之域尔。

六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。

中未亡者，在中之德已失，而在中之位犹存也。

冥豫在上，何可长也？

泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

雷，阳之动者也。然以四时言之，则春夏出而秋冬藏；以晦明言之，则阴晦出而晴明藏，亦随其时也。其藏也，固不一于藏，而动岂一于动乎？君子观泽中有雷，而知随时之义，故昼则动作，而晦则宴息焉。卦爻言随时而动，象传言随时而息，动息随时，无非天理，随之义尽矣。

「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。「系小子」，弗兼与也。「系丈夫」，志舍下也。「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。人能有其孚诚，而在于臣道，此明察之功也。盖徒知「有孚在道」，而不能以明，则信非其信，而道非其道矣。是则「有孚在道以明」，虽为三者，而尤以明为重欤！故曰「有孚在道，明功也」。

「孚于嘉吉」，位正中也。拘系之上穷也。

山下有风，蛊。君子以振民育德。

「山下有风」，则草木皆为之挠乱，此蛊坏之象也。君子观其象，则知蛊坏之时，必有救弊之道。而救弊者，莫先于正大经而善民俗也。「振民」者，耸民之观听。「育德」者，养己之明德。言「振民」而及于「育德」者，以明德为新民之本也。「振民」者，树之风声，其如风之动物乎！「育德」者，道积于躬，其如山之育物乎！治蛊之道，无大于是矣。

「干父之蛊」，意承考也。「干母之蛊」，得中道也。「干父之蛊」，终无咎也。「裕父之蛊」，往未得也。「干父用誉」，承以德也。「不事王侯」，志可则也。上九之志，可为法则，是固不离于中庸之道也。如彼洁身乱伦，而索隐行怪者，未免于过矣，又岂可为人之则乎！

泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

「泽上有地」，则泽卑地高，而地临于泽，故卦为「临」也。君子观地临于泽之象，而以临其民，则教导之意思，无有穷极，容保民之心，无有疆限，而君人之道尽矣。「教思无穷」，泽润地之象。「容保民无疆」，地容泽之象。咸临贞吉，志行正也。「咸临吉无不利」，未顺命也。卦以二阳临四阴，而二得中，则初乃听命于二者，故二为临阴之主。未顺命者，四阴党盛，尚未顺命于阳也。

「甘临」，位不当也。既忧之，咎不长也。至临无咎，位当也。「大君之宜」，行中之谓也。

五居尊位，能临人以知而合义者，以其能行中道，而随时处之也。「敦临」之吉，志在内也。

「内」，谓自五以下。上六以敦厚之德，居上临下，是其志在于正身以率下也。

风行地上，观。先王以省方观民设教。

先王之巡守者，所以省其方土，观其民俗，然后设其政教。盖不周行四方，则无以知民俗之各异；不徧观民俗，则无以知政教之所宜。故省方者，非泛行也，将以观其民俗耳；观民者，非虚夸也，将以施其教令耳。卦之象为「风行地上」。省方观民，如风之周及于物也；设其教令，如风之顺而入之也。

「初六童观」，小人道也。「𬮭观女贞」，亦可丑也。「观我生进退」，未失道也。「观国之光」，尚宾也。「观我生」，观民也。「观其生」，志未平也。

「雷电」，「噬嗑」，先王以明罚敕法。

「雷电」，当作「电雷」。用刑而取电雷之象者，盖申明其刑罚，敕正其法令，使民知所畏避，而不至触犯，乃所以法电雷之明威也。

「屦校灭趾」，不行也。「噬肤灭鼻」，乘刚也。「遇毒」，位不当也。「利艰贞吉」，未光也。「贞厉无咎」，得当也。「何校灭耳」，聪不明也。

山下有火，「贲」。君子以明庶政，无敢折狱。

「山下有火」，则能照乎山上，见其草木之生，各止其所，故君子法之，以明照群下，而思不出位。其明于庶政者，以离明在内，而必致其察也。「无敢折狱」者，以艮止于外，而各有职司也。周书言「文王罔攸兼于庶狱庶慎」，盖亦「无敢折狱」之意欤！

「舍车而徒」，义弗乘也。「贲其须」，与上兴也。「永贞」之吉，终莫之陵也。六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。六五之吉，有喜也。「白贲无咎」，上得志也。

山附于地，「剥」。上以厚下安宅。

山至高大，而附于地上，地不以为重，山不以为危，何也？以地之广厚，有以承藉乎山也。为人上者，观山之附于地，则以厚恤其下，而安其居宅，然后免于颓剥之患。若侵削其民以自封殖，则如隆其居室而掘其基址也，其得谓之安乎？

剥床以足，以灭下也。剥床以辨，未有与也。

「未有与」者，言上无阳刚为之应与，故阴得以肆其志。若五为阳刚，则阴受制于阳，而不敢如是矣。

剥之无咎，失上下也。剥床以肤，切近灾也。以宫人宠，终无尤也。君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。

雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。震为雷。雷者，阳之动也，而乃在于地中。盖当阳之方复，故欲动而未动也。于是之时，所当闭藏安静，以俟时而奋发，未可轻动也。若非时而动，则阴阳失节矣。先王观象而随时和燮，故以冬至之日，闭关而息，商旅安居而不省方，所以顺乎天道，当阳之始生，而安静以养之也。或曰：阴阳，天地之气也，而人事何与焉？是未知天人感通之机也。致中和而天地位，万物育，和气致祥，乖气致异，此必然之理也。以人之逆天而动，而望天时之顺，其可得乎？然此为人君言之也。若自人一身而言，则昏迷之极，善端方萌，是亦阳之欲动也。于是之时，尤当庄敬以持养之，然后善念达于外而益以广。不然，萌蘖之生，而牛羊牧之，其良心之发，能无夭阏乎？

不远之复，以修身也。「休复」之吉，以下仁也。二在初之上，而能亲于初以复其善，乃位高而不耻下问者，故谓之下仁。

「频复」之厉，义无咎也。中行独复，以从道也。「敦复无悔」，中以自考也。

中以自考，言以其有中德，故能自考其善不善也。

「迷复」之凶，反君道也。

天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。

天之生物也，鼓之以雷霆，而万物莫不震动焉，此发生之始也。然不曰天下有雷，而曰「天下雷行」者，见雷之宣行其令于天下，无不周徧也。「物与无妄」者，物物与之以无妄也。「雷行」者，气也。无妄者，理也。天道流行，发育万物，而气以成形，各一其性，其所赋予者，宁有一物之不得乎？「天下雷行」，乾道变化也。继之者善也，诚之通也。「物与无妄」，各正性命也。成之者性也，诚之复也。「天下雷行」，则物与无妄而无所私。王者观其象而顺天之时，体天之道，则其对时育物者，亦因其所性而安利之，使各得其所而已矣。对时而谓之茂对时者，以为盛大之事而不敢忽也。育物而谓之育万物者，以万物为一体，而无一之或遗也。大传曰：

「显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。」

「天下雷行，物与无妄」者，岂非造化之鼓万物者乎？茂对时，育万物者，又岂非造化不忧，而圣人代任其忧乎？

圣人以天地之心为心，于是见矣。

无妄之往，得志也；不耕获，未富也。未富者，言未尝以丰富为心也。

行人得牛，邑人灾也；可贞无咎，固有之也。无妄之药，不可试也。无妄之行，穷之灾也。

上九非有妄者，但以处穷极之地，故遇其灾尔。然非己所致，亦无可奈何，安于命而已矣。

天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。天至高大也，而安有在于山中乎？盖于此但以气论，而不以形观也。天之体虽高而在上，而其气常行于地中。地之所载，则莫大于山岳，而雷雨风云皆畜于其中。则畜之大者，孰有加于山之畜天乎？君子观山能畜天之气，故多识前言往行，以畜聚其德焉。夫人之修德，莫大于谨言行。能多识前人之言，则理明于心，吾之言皆前人之言也；多识往哲之行，则动而有法，吾之行皆往哲之行也。言行如是，则德畜于身，其言也为有德之言，其行也为成德之行，是于山之畜天者何异乎？「有厉利己」，不犯灾也。「舆说輹」，中无尤也。「利有攸往」，上合志也。六四元吉，有喜也。六五之「吉」，有庆也。「何天之衢」，道大行也。

山下有雷，「颐」，君子以慎言语，节饮食。

山之下，空洞而幽深，雷藏于其中，乃随时静处，以安养其气也。君子之养德者，莫先于谨言语；养身者，莫切于节饮食。言语能慎，则可免于祸；饮食能节，则不至于疾。亦如雷在山下而不妄发，则不至于反天之令也。然言语饮食，举其一而言耳。推而论之，如人君之教令，皆所当慎也；国家之财用，皆所当节也。

「观我朵颐」，亦不足贵也。六二征凶，行失类也。

初、上皆非二之应与，而二往求焉，是行而失其类也。

「十年勿用」，道大悖也。「颠颐」之吉，上施光也。

四求于初，而以之养人，则其在上之恩施，可以光显矣。

居贞之吉，顺以从上也。由颐厉吉，大有庆也。泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。

木之生于泽畔，木本高而泽本下也。今泽之盛长，乃至于灭没其木，此泽水之大过也。然其为木者，挺然高立，而敷荣自若，泽虽大过，安能为之病乎？君子观其象，处大过之时，而为大过之行，故以世道之险，人情之异，而独立不惧焉。时之相违，道之不行，而遁世无闷焉。夫子曰：「勇者不惧，仁者不忧。」此岂非大过之行乎？「藉用白茅」，柔在下也。老夫女妻，过以相与也。「栋桡」之凶，不可以有辅也。

刚强而好自用，人不可以辅之也。

「栋隆」之吉，不挠乎下也。「枯杨生华」，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。「过涉」之凶，不可咎也。

其行虽过，而于义无媿，故不可以咎之。

水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。

水重瀳而至，故为「习坎」。君子观之，以常久其德行，则如川之不息，而有以成己矣；以闲习其教事，则如水之就下，而有以成物矣。

习坎入坎，失道凶也。「求小得」，未出中也。「来之坎坎」，终无功也。「樽酒簋贰」，刚柔际也。「坎不盈」，中未大也。上六失道，凶三岁也。

明两作，离，大人以继明照于四方。

天无二日，而日之升也，今日既升，而明日复升焉，此「明两作」之义也。作，起也，言其明相继而起也。大人者，观重离之象，于是以明相继而照临四方。如人君有缉熙之敬，而光明无间，固继明也。世世以明相继，如书之所谓「重华」、「重光」，亦继明也。大人与日月合其明，盖如此云。

履错之敬，以辟咎也。「黄离元吉」，得中道也。日昃之离，何可久也。「突如其来如」，无所容也。六五之吉，离王公也。「王用出征」，以正邦也。周易参义卷五，