钦定四库全书

周易参义卷三

元梁寅撰彖上传：

大哉乾元，万物资始，乃统天。

「乾」之彖辞曰「元亨利贞」，言占者当得大通而利于正耳。而夫子之传乃析「元亨利贞」为天之四德，又别一义也。「乾」者，天之道也，故专以天道明之。「大哉乾元」者，首赞美「乾元」之大也。其曰「始物」者，以「乾元」对「坤元」而言之，所谓「乾」主始物者是也；其曰「统天」者，以「乾元」对「亨利贞」而言之，所谓「元」为四德之首，而贯乎其始终者是也。「乾元」之所以「大」，以其能「始物」而又能「统天」尔。大抵易之论造化者，或以二气言，或以一气言。以二气言之，则乾阳之动为万物之父，坤阴之静为万物之母，故以「乾」为「始物」也。以一气言之，则四时之循环，实一元之无间，而阳之大也，得以兼乎阴之小，故又以「乾」为「统天」也。然二气之分，亦一气之有动静耳，非判然而为二也。程子曰：「四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。元之始物，犹偏言之仁也，元之统天，犹专言之仁也。」此一节释「乾」之「元」也。

云行雨施，品物流形。

「云行雨施」，犹所谓神气风霆也。「品物流形」，犹所谓庶物露生也。方其气之运也，腾而为云，散而为雨，有以见流行之妙。及其形之成也，飞潜动植，林林职职，有以见赋予之均。于是之时，岂非造化亨嘉之会欤？此一节释乾之「亨」也。

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

乾道之终始，即所谓统天者也。而大明之者，圣人明之也。圣人之于乾道，于何而明之邪？曰：以易而明之也。自作易言之，则观诸天道以画六爻；自用易言之，则观之六爻而见天道。故圣人大明天道之终始者，以卦之六位，各以时成也。「六位时成」者，以六位之成，因天之时也。初九与九二之半，即「元」也。九二之半与九三，即「亨」也。九四与九五之半，即「利」也。九五之半与上九，即「贞」也。圣人明乎此，而其心与天合矣，故能乘此六阳，以行天道焉。龙者阳之象，而天者其理也。圣人之合天，亦合其理而已。故观潜见飞跃之象，而得隐显进退之宜，则动不违天，而天在于我，是以人而当天也。其取象于龙，则其随时而不测者，固可以见。而又言「时乘以御天」焉，是尤有以见其进退迟速之在我也。圣人之体乾者，盖如此。此一节释圣人之「元亨」也。

乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。

变化者，

阴变为阳，阳化为阴也。而此曰「乾道变化」，则二气之分，实一气之运，而阳得以兼阴，于是见矣。物所受为性，天所赋为命，性之与命，固有分矣。然孔子之本意，则但以性命为一，而自物之所受言之也。「保合大和」，言物之保合其生理也。朱子以为「冲和之气」者，以其理与气合也。「乃利贞」，言保合其性，乃为利贞也。若不能保合，则非利贞矣。此一节，释乾之「利贞」也。

首出庶物，万国咸宁。

圣人之治天下，体乾之道也。故彖传既言乾道，而又归之于圣人。「首出庶物」者，兼位与德言之也。盖有圣人之位，则必有圣人之德。其位与德，皆超然于亿兆之上，则万国之咸宁，有不期而自然者矣。此一节，释圣人之「利贞」也。

至哉坤元，万物资生，乃顺承天。「坤元」之所以为「至」者，以其能生物，而顺以承天也。「至」之为义，不若「大」之义矣。盖「大」者，尊之之辞；「至」者，亲之之辞，所谓「尊天而亲地」也。「乾资始」、「坤资生」者，「乾」主始物，而「坤」作成之也。「乾统天」、「坤承天」者，阳得其全，而阴得其半也。此一节言坤之「元」也。

坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。

「坤厚载物」，则「资生」之功见矣。「德合无疆」，则「承天」之道尽矣。然其厚而能载者，即其合天之德也。含弘者，「坤」德之本体。「光大」者，「坤」德之发见。「品物咸亨」者，「坤」德之效验。此一节释「坤」之「亨」也。

牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。

「坤」本顺也，而亦未尝不「健」。以「牝马」为地类，见其本顺也。「牝马」而「行地无疆」，见其虽顺而能健也。若然，则柔顺而利贞者，固「坤」之德也，而岂非君子之所行乎？其曰「贞」者，即刚健之意也。此一节释坤之「利贞」也。

先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。

阴先于阳，则迷而失道；处阳之后，则顺而得常。以见阴必从阳，而顺承天施也。「西南得朋，乃与类行」，后顺而得常也。「东北丧朋，乃终有庆」，先迷则失道也。东北虽丧朋，然反之西南，则终有庆。「乾」主其始，而「坤」主其成，是「终有庆」也。

安贞之吉，应地无疆。

阴之性常躁，其所以躁者，以其欲先动而不能也。若能从阳以动，而安其柔顺之贞，乃吉之道也。人能如是，可以应坤之「无疆」矣。

屯：刚柔始交而难生。

卦之所以为屯，以「震」之刚柔始交，而「坎」之难生也。「始交」，谓一索而得男也。难生，谓一阳陷于二阴也。刚柔始交，而即遇难生，乃万物受阴阳之气，当发生之初，而郁结于下，未能通畅，此所以为屯也。动乎险中，大亨贞。震之德为动，能动则可以大亨。坎之德为险，遇险则宜于贞固，故云「大亨贞」。彖辞曰：「元亨利贞。」而传不言「利」者，乃用文王本意以释经，非复论四德也。

雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

此释「利建侯」之意也。震雷坎雨之交作，而郁塞乎两间，天下未定之象也。当是之时，天运方艰，而杂乱冥晦，为大君者，岂能独立哉？所宜建置诸侯，以为辅助，而后可以济屯也。然侯固建矣，又当忧勤惕厉，不遑宁处，然后可。不然，则虽众建诸侯，而君道不立，天下固无由而治也。

蒙，山下有险，险而止。「蒙」，

山之象。暗蔚，水之象。深险而水在于山下，比蒙之地也。险在内，则其心不平。止在外，则其行未达。此又蒙之意也。卦有此二义，故其名为

「蒙」。

「蒙，亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

蒙之能「亨」者，以亨行而又时中也。「以亨行」者，以可亨之道行之也。时中者，发之当其可，而得其时之中也。九二当「发蒙」之任者，以亨行而时中，非九二乎？「志应也，初筮告也，渎则不告也」，蒙以养正也，其皆亨行而时中欤？夫二虽不求五，而五自求二，此二五之志相应也。天下之理，有感而后有应。二有可行之道，故足以感乎五，而五应之。五以诚求于二，故又足以感乎二，而二应之。为二者，守正以感乎五可也。若不待其应而往求之，则非也。初筮告者，以问者诚一，则在所当告也。然二之能告而有节者，以其刚而得中也。再三烦数而不诚一，则彼之问者固渎，而我之告者亦渎矣。若此者，所不当告也。不当告而反告之，则不足以发蒙，而适以渎蒙矣。渎，亵慢也，谓言之不行，而徒为亵慢也。「蒙以养正为圣功」者，言当其蒙昧之时，必先养之以正，养之以正，而至于开明，则可以有作圣之功也。作圣之功，谓可入于圣也。此一句释「利贞」之义。

需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。

时当需待者，以险难之在前也。以刚健而遇险，则虽健而不陷矣。夫以乾健之性，宜其冒险而进也，而乃能知险而不陷焉，此其所以为健之至欤！若乃妄行而陷于险，则反不足以为健，而不免于困穷矣。曰「其义不困穷」者，言处之有道，故自不至于困穷也。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。

「孚，光亨贞吉」五字，为五义，而以「孚」与「贞」为重。九五坎体中实，为「有孚」之象。以阳刚中正居尊位，则得正之象，故言「有孚」。「光亨，贞吉」者，以其居天位而正且中也。中则为「有孚」，故光明而亨通。正则为得贞，故无往而不吉。其曰「往有功」者，言有孚而得正，则往必有功，无险之不济矣。坎水为险，上文言「不陷于险」者，专以乾三阳言之。此曰「利涉」者，亦当兼指三阳而言也。曰「有孚」，曰「得正」，曰「刚健」，皆「利涉」之道也。

「讼」，上刚下险，险而健，讼。

上刚而下险，以两人言之也；内险而外健，以一人言之也。

「讼有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。

讼之所以「吉」者，以其有孚而窒塞，能惧而得中也。九五中实，「有孚」也。上无应与，窒塞也。坎为加忧，能惧也。刚来居二，得中也。然是四者，又以中为本。若处得其中，则三者皆得；不得其中，则皆失矣。此彖传所以独言「刚来而得中」也。其曰「刚来」者，谓讼本自遁，而变为三来居二也。终凶，指上九言也。「大人」，指九五言也。九五以中正居尊位，故「讼」者之「利见」，所以尚其中正也。如虞、芮之质成于文王，可谓尚中正矣。「不利涉大川而入于渊」者，言以刚健而履坎陷，是自取不测之祸也。「需」之乾，不陷于险，得乾之道矣。「讼」之「乾」，自陷于险，则失其道者也。圣人之戒深矣。

师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。

「师贞」者，行师之道，利于得正也。师而不正，则出不以律，不能胜也。虽能胜，亦幸而已，非所谓正也。若能以其众正，则得用师之道，可以王天下矣。夫王者之师，先自正而后正人也。能以众正者，自正也；可以王者，正人也。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？

九二以刚中之才，而六五志应之，虽行于险，而能以顺动，此所谓文人者也。凡用兵者，或将非其人，或君不专任，皆难以成功矣，故必曰「刚中而应」。然兵，凶器；战，危事。若无名而妄动，其可乎？故又必曰：「行险而顺。」用兵而如是，则虽劳毒其民，而其民亦从之，以其义动故也。昔周公东征，有破斧之患；宣王北伐，违兴师之时。其民之劳亦甚矣，然未尝有怨者，亦以其事之顺而不容已也。为君将者每如是，其「吉」而「无咎」亦宜矣。「吉」者，必克也。「无咎」者，合义也。

「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。

「比，吉也」，言比有吉之道也。「比，辅也」，言比之为义则辅也。「下顺从」，即比辅之意。

「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。不宁方来，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。夫再筮以审其德，而无咎者，以九五刚而得中也。阳居尊位，「元」也。居中无悔，「永」也。以正比下，「贞」也。「元永贞」三德，刚中足以尽之矣。九五比于五阴，而五阴亦比五，此上下之志相应也。「上」，谓九五也。「下」，谓五阴也。小畜、大有言「上下应之」，又与此异矣。「后夫凶」者，下四阴皆比于五，而上六独居后，有后夫之象。「其道穷者，明非时之塞也。圣明在上，而己独不比之，乃自取困穷之道耳。小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。

四以阴居阴，为得其位，而上下五阳无不应之，故谓之「小畜」。

健而巽，刚中而志行，乃亨。

卦内健而外巽，二五皆刚中，而其志行，此所以「亨」也。不言故亨，而言「乃亨」者，乃缓辞也。阳为阴所畜，其致亨甚难也。若小失其道，则不能亨矣。卦以阴畜阳为名，而论亨之道，则不主于阴者，此圣人抑阴之意也。然阳为阴所畜矣，而犹可亨者，何也？盖阳大阴小，阳众阴寡，以小畜大，以寡畜众，此阳之志所以得行，而阴不能制也。然非其健巽而刚中，亦岂能「亨」乎？人之当此时者，又必有可行之道，然后足以致「亨」也。

密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

此又以四而言也。主阳言之，则阳为君子，阴为小人。主阴言之，则凡柔者皆是，非独小人之谓矣。密云之「不雨」而尚往者，言一阴不能畜五阳，而阳气犹上进也。阳气之上进，以云之兴者，「自我西郊」之阴方，而其施未行也。前既言「志行」，而又言「施未行」者，何也？盖「志行」者，主二五而言，谓阳志得行而亨也。「施未行」者，主六四而言，谓未能畜阳而成雨也。

「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。以兑之和说，应乾之刚健，是下顺乎上，阴承乎阳，理之正也。故虽「履虎尾」而不见咥，其亨宜矣。「履」也者，礼也。大传曰：「知崇礼卑。」夫谦恭巽顺，礼之本也。人之所履者，能极乎恭顺，则虽遇刚暴之人，患可免矣，而况其不刚暴者乎？乾体刚健，非专为暴者，而象之以虎，所以极言和说之无患也。然如兑之所履，亦顺其正理而已，固非邪媚以免祸者也。如人臣之事暴君，贤者之遇恶人，皆履虎尾者也。君子于此，岂有他道乎？亦尽其礼而已矣。

刚中正，履帝位而不疚，光明也。

此又以九五推言亨道也。和说以事上者，下之所以「亨」也。刚中以临下者，上之所以「亨」也。人君以刚中正履帝位，则不至于疚矣，此其所以「光明」也。光明者，德盛而辉光也。德而如是，乃天德矣。其言「不疚」，而必曰「刚中正」，何也？盖刚健者，固君道之所贵也。然一于刚健，则非中正，而反为病矣。故必刚而中正，然后为不疚。见君道尤以中正为贵也。

泰，小往大来，吉，亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。

此言「小往大来」之义也。前一节则以上下为往来，上尊而下卑也。后一节则以内外为往来，内先而外后也。以上下言之，则天地之气，一上一下，而君臣上下之交有似焉。以内外言之，则阴阳健顺，一内一外，而君子小人之辨有似焉。是故天本上也，而其气下降；地本下也，而其气上腾。君本上也，而礼下其臣。臣本下也，而上事其君。此君臣与天地同一往来之义也。凡阳为健者，常为先为始，故处内。阴而顺者，常为后为终，故处外。为君子者，善而正，故处内。为小人者，恶而邪，故处外。此君子小人与阴阳健顺，同一往来之义也。圣人以卦体而明卦辞，其义尽矣。

「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交，而万物不通也，上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」由六二而取义，故主二而言之。五以阳居阳，二以阴居阴，是二之位应于五也。五刚而中正，二柔而中正，是二之德应于五也。五为上乾之中，则二之得位得中者，乃上应于乾也。卦之为同人者，以此也。

同人曰：

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志，

「同人于野」而「利涉大川」，皆乾之所行也。乾之德，公而无私，故可以致同人之「亨」。乾之才，刚而有断，故可以济天下之险。然刚而有断，非公而无私者不能也。其「同人」也，「利涉」也，又必得正，然后可以「离」之文明而烛理，以「乾」之刚健而胜私。二以中正而应于五，五以中正而应于二，此皆所谓正也。其正如是，唯君子能之，故以为君子之正。君子能通天下之志者，以其至公也，至正也。夫天下之心虽殊，而天下之理则一。常人之心，昧于理而局于私，故无以尽大同之道。君子则明理而无私也，故能知千万人之心犹吾之一心，而又能推吾之一心以为千万人之心，此所谓通天下之志也。通天下之志而尽大同之道，则其曰君子者，虽谓之圣人可也，谓之天德可也。

大有：柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。

卦之所以为「大有」者，以六五居尊得中，而获上下之应也。夫柔而居尊，则能以贵而下贱；柔而用中，则能舍己以从人。若此者，皆得众之道也。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。卦之德刚健而文明，六五应乎天而时行，此所以「元亨」也。夫「大有」者，所有之大也。然既有以致其大，则必有以保其大。六五以柔尊处得中道，固有以致其大矣。然使其不能刚健，则过柔而失其尊；不能文明，则暗昧而失其中；不能应天而时行，则上下亦莫有应之者矣。如是则虽欲「元亨」，不可得也，而何以保其大乎？

谦：亨，天道下济而光明，地道卑而上行。谦之所以「亨」者，以其能自卑下也。观之天地之道，则天之气下交于地，故能发育万物，而其道光明；地之势本自卑下，故能顺承天施，而其气上行。天之下交，地之处卑，此其「谦」也；天道光明，地道上行，此其「亨」也。天地之亨，犹必以谦也，而况于人乎？其以天地言「谦亨」者，艮阳卦居下，天道下际之象也；坤阴卦居上，地道上行之象也。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。此释「君子有终」之义，而先论谦之常理也。天下之道，其谦者必盈，盈者必损，一损一益，皆自然之理也。以天道言，则盈盛者亏退，谦虚者加益，故日往则月来，寒往则暑来。以地道言，则盈满者倾变，卑下者流聚，故或高岸为谷，或深谷为陵。言乎鬼神，则盈满者祸之，谦损者佑之，故作善降之百祥，作不善降之百殃。言乎人道，则疾恶于盈满，好与于谦巽，故志自满则九族离，德日新则万邦怀。凡此者，皆自然之常理，故圣人详言之，所以戒盈而劝谦也。为君子者，思有终之道，而安处乎谦巽，则其居尊也，益至于光显；其居卑也，亦不得而逾之。君子之所以有终者，其不以此哉？大传曰：「德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」夫谓之「存其位」，则信乎其「有终」矣。

「豫」，刚应而志行，顺以动，

「豫」。

「豫」之为卦，以四之一阳为群阴所应，而其志得行。又其德内顺而外动，有顺理而动之意，此卦所以名「豫」也。夫「豫」者，和乐之义也。为人上者，或违众志而独行，逆天理而妄动，则人心之不乐亦甚矣，其何以合「豫」之道哉？

「豫」，顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？

「豫」之为道，顺动而已。天地之化，且必顺而动也，而况于「建侯行师」乎？以天地言者，「震」阳坤阴，天地之象也。

天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！

又极言天地圣人之顺动，而赞其道之大也。天地之运，以顺而动，此天地之所以为「豫」也。故日月之度不过差，四时之行不愆忒，而岁功以成矣。圣人之事，以顺而动，此圣人之所以为「豫」也。故重刑轻罚，无不清简，天下之民无不心服，而教化以洽矣。夫「顺以动」者，所以尽乎「豫」之道而已，而其气化之不忒，治功之大成，则皆其自然之应也。既论顺动之道矣，然其言有尽而意无穷也，故又赞之曰「豫之时义大矣哉」！君子当乎「豫」之时，则必尽乎「豫」之义，是「豫」之时与义皆甚大也。「豫」之义者，即「豫」之道也。

「随」，刚来而下柔，动而说，随。

以刚下柔，己能随物也；此动彼说，物随于己也。

大亨贞无咎，而天下随时。

圣人举事合时措之宜，而天下皆随之，是天下随圣人之时也。言天下随圣人之时，则圣人随天下之时可知矣。随时之义大矣哉！

夫随于时者必随于义，随时而不随义，则其随时者因循苟且之为也，非圣人之随时也。圣人之「随时」，唯义之与比，如义当揖逊，则揖逊者时也；义当征伐，则征伐者时也。言「随时之义」，而赞之曰「大矣哉」，以见时之当其义者为难也。能是道者，其时中之君子乎？其通变之圣人乎！「蛊」，刚上而柔下，巽而止。「蛊」，

艮上巽下，而上下不交，下卑巽而上苟止，此所以为「蛊」也。二者乃致「蛊」之由，非治「蛊」之道也。

「蛊」，元亨，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。

此言「蛊」极则必治，而治「蛊」必有道也。「蛊，元亨」者，蛊之既治也。不先言治蛊之道，而乃先言其效者，以明乱之可治也。「利涉大川」，方治蛊之时也，故谓之「往有事」。「先甲三日，后甲三日」，即所谓「有事」也。「先甲三日」，先于事之始，而究其所以然也。「后甲三日」，则后于事之终，而虑其将然也。以终则有始为天行者，言治蛊者所以顺天之道也。天之道，有始必有终，既终复有始。圣人知天道之如是，故其所以虑事者，既原之于其始，而又要之于其终。其用心如此，此其所以「元亨」也。

临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。为卦内说而外顺，九二，刚中而上应六五。唯其如此，是以大亨而得正也。大亨而得正，乃可以合乎天道也。以人言之，凡所临者，莫不贵于和说而恭顺。然和说而非刚中，则为邪媚；恭顺而非正应，则为苟合。故能说而顺者，又必刚中而应，然后可大亨而正也。且常人之情，惟其有欲也，故不能同乎天。若能和顺而刚正，则一于理而无欲矣，其不谓之天德乎？

至于八月有凶，消不久也。_阙。

大观在上，顺而巽，中正以观天下。

「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。

此极言观道之自然也。卦辞但言圣人之为观，而此以天道言之者，盖圣化自然之妙，非天道不足以为喻也。卦辞本言圣诚之化，而此又言神道者，盖诚者言其所存，神者言其妙用，惟其诚之极，是以神之至也。合彖传而论之，其意若曰：圣人之大观在上者，以其有顺巽中正之德也。然其德如此，曷尝有一毫之私乎？亦至诚而已矣。故其曰

「观，盥而不荐，有孚颙若」者，言圣人能积其诚敬，则天下之民得之于观，感而自化，初未尝以智力之私为之也。圣人之道，亦如天而已。观天道之至神，而四时自不忒；圣人以神道设教，而天下亦自服。是果有待于智力之私邪？盖德而非诚，则事多虚假，而不足以为德；诚而非神，则所谓诚者，亦几乎息矣。故诚者，德之实也；神者，诚之著也。圣人之大观，与造化同其大，其以此欤？

颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

「刚柔分」以下，皆噬而嗑之之道也。「刚柔分」者，卦三阴三阳，如人之刚柔相济而不过也。「动而明」者，下动而上明，如人之动而能察也。「雷电合而章」者，雷电相须，如人之威照并行也。「柔得中」、「上行」者，以卦变言之，如人君以柔中之德居尊位也。六五以柔居尊，虽不当位，然合威与明而得中，固能尽用狱之道也。

贲：亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。

谓之「天文」者，其刚柔交错，一往一来，更相贲饰，皆自然而成文，如天之文也。大传曰：「物相杂，故曰文。」物相杂者，刚柔交错之谓也。文明以止，人文也。

内离为文明，外艮为止，于其所文明而各得其分，此人道有伦序之象也，故谓之「人文」。

观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。

「观」者，观之于卦也。夫日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变，此天之文也。而卦之刚柔交错有似焉。故圣人观之于卦，以察四时之迁改，则历以治矣。君臣上下之位序，制度仪章之品节，此人之文也。而卦之文明以止，有似焉。故圣人观之于卦，以革天下之风俗，则化以成矣。所谓「参赞天地之化育，经纶天下之大经」，其圣人用贲之道欤！「剥」，剥也，柔变刚也。

柔变刚者，以柔而易刚也。

「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。不利有攸往，而曰「小人长」者，以小人道长，则君子道消，故不可有为也。「顺而止之，谓之观象」者，盖君子知不可有为，顺时而止，乃观卦爻进退之象，而法行之也。君子尚消息盈虚，谓之「天行」者，盖天下之理，此消则彼息，此虚则彼盈，乃天道之常也。君子观象，则知小人方盛，君子必衰；君子既衰，亦必复盛。其进退之随时，无非天道也。

复，亨，刚反。动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。卦之德为动而顺，是动而以顺行也。未可动而动，或动而不以顺，皆不免于疾咎也。若可动而动，则动无不时；以顺而行，则行无不达。故己之出入既无疾，而朋类之来亦无咎，此复之至善者也。

「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎？

此一句之义，程朱备矣，今惟引其文而释之。程子曰：「一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端，乃天地之心也。」夫天地之心，即所谓仁也。天地无心而成化，而必曰「天地之心」者，盖天地以生物为心，乃无心之心也。天地之心，亘古今无间也。而以为必因复而后见，则亦有不可见之时矣。其不可见者，非天地之心有时而无也，盖自人之所见者言之也。自人观之，方至静之时，则茫乎其无端，寂乎其无朕，天地之心何由而见哉？及既动之后，则阳德之烜赫，万物之畅茂，其天地之心者，又散漫而难见矣。故欲见天地之心者，唯在于方动之端也。又曰：「复非天地心，复则见天地心者。」盖复者阳之方动，以气言之也。天地之心者，天地生物之仁，以理言之也。当阳之方动，而生物之仁因是可见耳，非谓复即天地之心也。又曰：圣人未尝复，故未尝见其心者，此以善恶之复言之也。复有二义，有动静之复，有善恶之复。以动静言，则寂然不动，感而遂通，圣人之复犹天地之复也。以善恶言，则昔也昏迷，而今则开悟，乃常人之复耳。岂谓圣人之如是哉？朱子曰：「积阴之下，一阳复生，天地之心几于灭息，而至此乃复。」可见其言几于灭息者，天地之心非真有灭息也，以其不可见而有似于灭息尔。又曰：「在人则为静极而动，恶极而善。」所为静极而动，即圣人动静之复也。恶极而善，即常人昏迷之复也。其引邵子之诗曰「冬至子之半，天心无改移」者，盖冬至在十一月之半，而又在于夜半子时。然夜半以前已属子时，则夜半乃子时之半也。数每从此始，而略不差移，此所以见天心也。又曰「一阳初动处，万物未生时」者，此乃指欲动未动之间而言之，即所谓「子之半」也。又曰「玄酒味方淡，大音声正希」者，一阳初动，而万物未生，无声臭气味之可见，如祭祀之明水，其味至淡薄；如清庙之朱弦，其音甚希疏。此皆所以赞复之妙也。故又结之曰：「此言如不信，更请问庖牺。」

无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

卦由讼而变，九自二来而居初，是刚自外来也。卦以内卦为主，而内震又以初爻为主，是「刚自外来而为主于内」也。卦德震动而乾健，卦体九五刚中而应，六二阳刚为主，动而能健，刚中而应，皆无妄之道也。大亨而以正，乃天命之当然也。天命，即天道也。夫能「大亨」者，以其正也。其或非正，则为有过误，而不利于往矣。故曰「无妄之往，何之矣？」言不宜妄往也。其所以不宜往者，盖以动不合天，故天命不祐也。又曰「行矣哉」，言其必不可行也。

大畜，刚健笃实辉光，日新其德。

内「乾」刚健，外「艮」笃实辉光。人能如是，则内外合德而日新矣，其蕴畜岂不大乎？

刚上而尚贤，能止健，大正也。

「刚上」，谓上九以阳刚居尊位之上也。以卦变言，此卦自需而来，九自五而上。以卦体言，六五尊而尚之，此「刚上而尚贤」之义也。又卦德艮止而乾健，是以艮之止而止乾之健也。尊尚刚德之贤，止乎至健之道，二者非「大正」则不能，此大畜之所以「利贞」也。「不家食吉」，养贤也。

「养贤」者，亦取「尚贤」之象。自刚上而言，则谓之「尚贤」，所以尽其礼也。自「不家食」而言，则谓之「养贤」，所以重其禄也。「尚贤」者，有尊崇之意。「养贤」者，有亲爱之心。非六五之中顺，安能若是哉？

「利涉大川」，应乎天也。

应天，亦主五言也。五应于乾之中爻，是顺应乎天也。以大畜之君臣相应，以济斯世，非顺天之时，协天之道，亦何由而成功乎？

颐「贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。

「颐」之「贞吉」，言所养者正则吉也。「观其所养」者，观其所养之道。「观其自养」者，观其所以养身之术。「其」字，指所养之人，「观」则自他人观之也。观其养德而以正，则必有以成其德。养身而以正，则不至于伤其生。若此者，皆吉之道也。

天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！养之为道，非徒养德养身而已也。故又推极而言之，如天地之养物，圣人之养人，无适而非养之道，而其所养者，亦无适而非正也。天地之大，而万物生育于其中。圣人之治天下，而养贤才以及万民。夫养育贤才，使之治夫民，是养贤者，即所以养万民也。天地圣人之所养者如此，此颐之时所以为大也。不曰「时义」、「时用」，而止言「时」，民物之生与养，以时为大也。天地失其时，则万物不遂；圣人违其时，则庶事不立。养之得其道，而又顺其时，非天地圣人之功用乎？

大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。当大过之时，而能处之以刚中，行之以顺说，则时虽过盛，而理不过差，其有往而亨，宜矣哉！大过之时大矣哉！

处大过之时者，其事为甚难也。苟非有大过人之才，亦安能救大过之弊乎？

习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。

此释「有孚」之义也。「水流而不盈」者，以其重坎，故未盈也。水流于坎，险必既满而后复行，所谓盈科而后进也。今水流而不盈，处险之中，而能不妄行，亦如人守其孚信，而不至于滥溢，故云「行险而不失其信」也。

「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。

维心之亨者，以其刚而处中也。行则有尚者，以其往而有功也。譬之水焉，其流而不盈，时止则止也。盈而后进，「时行则行」也。坎以能止为信，以能行为功。时止时行，其君子处险之道欤！

天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险，以守其国，险之时用大矣哉！

此又推言险之义也。天惟其险，故人不得升。地惟其险，故有山川与丘陵。由此观之，王公之有国者，可不设险乎？王公之设险，如城郭沟池以为固是也。故曰：「险之时用大矣哉！」言国家有用险之时，而险之用甚大，不可不谨也。程子又有曰：「若尊卑之辨，贵贱之分，凡所以杜绝陵僭，限隔上下者，皆体险之用。」此又推明传外之意也。离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。

离者，附丽也。观之日月，必丽乎天，然后有以运行而照临。百谷草木必丽乎土，然后有以发生而成遂。以君臣言之，亦必上下重明，而皆丽于正道，然后有以化天下，而成文明之治焉。二五皆离体，乃君臣之重明也。又皆处中正，乃君臣皆丽乎正道也。凡物之有形者，则必有所丽，如「丽乎天」，「丽乎土」，皆有形者也。今言君臣，不曰「丽乎位」，乃曰「丽乎正」，见君臣之合，必皆附丽于正道。若不丽于正，虽有其位，亦不能以治也。彖言「利贞」，而传以是明之，其意精矣。

柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

卦之二五，皆以柔而丽乎中正之道，此其所以「亨」也。二五既以中正而致「亨」，则「畜牝牛」之「吉」可知矣。牛之性本顺，而又为牝牛，则顺之至也。丽于中正者，非至顺之人安能之？故如牝牛者，乃所以丽乎中正也。六五本非正，而与二总言中正者，以中为重，而可以包乎正也。周易参义卷三，