钦定四库全书
周易参义卷四
元梁寅撰彖下传：「咸」，感也。
「咸」之义皆也，而谓之感者，两物对待，则自然相感也。
柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，「取女吉」也。兑柔在上，艮刚在下，而交相感应。又艮止为感之专，兑说为应之至。又艮以少男而下于兑之少女。此三者皆交感之道也。柔上刚下，感应相与，释「亨」也。物必相感应，然后能「亨」也。「止而说」，释「利贞」也。艮止而非私媚，则为感之正；兑说而非勉强，则为应之正。又凡以止而说，则其说不过，皆得其正者也。「男下女」，释「取女吉」也。男先于女，而女顺从之，乃倡随之常道，故「吉」也。
天地感而万物化生，圣人感人心，而天下和平。
观其所感，而天地万物之情可见矣。
论感通之义，而又推极言之也。观之天地，则天气下降，地气上腾，而天地相感应。二气交感，而化生万物，则天地又与万物相感应。圣人犹天地也，故能以一人之心，感天下之心，而天下之心又莫不应之者。是则天下之和平，由圣人有以感之也。然情者，性之动也。天下之理，动而后感，感而后应。则感之与应，皆属乎动也。故又曰：
「观其所感，而天地万物之情可见矣。」其不言圣人之情者，盖圣人之情，即天地之情，万民之情，即万物之情，故但言天地万物，而人之情者，可以包之也。
恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应。恒，震上巽下。阳大阴小，得其常分也。雷震风发，交助其势，能常相与也。内顺外动，能顺理而动，乃常行之道也。一卦六爻，刚柔皆相应，乃阴阳相求之常也。此四者，皆理之常，故卦名曰
「恒」。
「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。恒固可亨而无咎矣，然必得其正，然后为久于其道。若不得正，则虽曰能久，而久非其道矣。世之人，固有遂非自用而不变者，然久非其道，亦何以亨而无咎哉？观之天地，其恒久而不已者，亦曰久于其道尔。天地之久于其道，则其正可知也。
「利有攸往」，终则有始也。
凡事终必有始，静必有动，非终无以始，非静无以动，故必先久于其道，而后利有所往。久于其道，终也，静而常也。「利有攸往」，始也，动而变也。
日月得天，而能久照。四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。此推言久于其道之意也。日月之丽天者，以其常而得正，故能久照乎下土。四时阴阳之变化者，以其常而得正，故能久成乎万物。圣人之体道者，亦以其常而得正，故天下化之，而有以成其治。观其恒久于道者如此，则天地之情可见矣。而圣人之情，又岂异乎哉！
遁亨，遁而亨也；刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。
时虽当遁，然五以阳刚当位，而二与之应，尚可随时消息，故云「与时行也」。「小利贞」者，言尚可以小而正之。所以然者，以阴之浸长而尚未盛也。遁之时义大矣哉。
处遁之时，而合遁之义者，在下位则身退而道亨，为大臣则随时而匡救。其或进或退，各尽其道，非时中而几于圣者不能也。故赞之曰「大矣哉」！言处之难也。
大壮，大者壮也。刚以动故壮。
阴小阳大，而四阳过盛，是大者壮也。以刚而动者，其所以壮也。在人则为君子盛长之时，而其所以盛长者，以其动皆天德也。若其非德而动，则时虽大壮，而其行非壮矣。
大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。其曰大者正也，言阳之大者以其正也。能正且大，则可以合乎造化矣。故曰「正大而天地之情可见矣」。言天地之所以大者，亦不过乎正大也。大壮之大以阳言，而正大以理言。大壮者，大之名也。正大者，乃其所以大也。以君子而比之小人，则固为大矣。然君子之所以大者，以其心之正大也。若其心不免于私邪而狭小，则亦小人矣，其何以得大之名乎？晋，进也。晋有二义，进也，明也。传独以进言，盖能进则明盛可知矣。
明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
卦上离下坤，乃日出地上之象也。坤为顺，离为丽，为明，是以顺德之臣，而附于大明之君也。卦自观而变，六四之柔进而上行，以至于五，是以柔顺进而居君位也。卦有此三者，故为锡马三接之象。夫有功之诸侯，孰不欲承乎天宠者？然使在上者非大明之君，则屯膏吝赏，安能有路车乘黄之锡予乎？使在上者非柔顺之德，则刚愎少恩，又安能有嘉宾式燕之礼意乎？今以康民安国之侯，而遇大明柔顺之君，则其锡予之厚，接见之勤，固有非常情之所及矣。
明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。
卦德内文明外柔顺。君子当明夷之时，而能如是，则虽近伤地，而可无伤矣。然非大德之人不能也，故曰「文王以之」。文王有缉熙之敬，非文明于内乎？有天下三分之二，而服事商，非柔顺于外乎？其羑里之拘囚也，又岂非所谓「蒙大难」者乎？其难虽大，而卒以自免，非幸而免也，以其内文明而外柔顺耳。
「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
明夷以上六为暗主，则六五者，近暗主之臣也。箕子近于暗君者，故六五爻辞言箕子之明夷，而彖传亦以箕子之事释卦辞「利艰贞」，而言「晦其明」者，盖迫近暗君，而易于见伤，故不可以明自矜耀也。箕子为纣近亲而见囚，所谓内难也。然纣既杀比干，箕子知其不可谏而不复谏，又佯狂以免其患，而不与之同恶，此非能正其志者乎？盖「晦其明」者，谓外晦而内明也。必能正其志，而后谓之「晦其明」；若不能正其志，则一于晦而无复明矣。象传曰：「君子以莅众，用晦而明。」亦此意也。家人：女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。卦之九五，居外而中正，男正位乎外也。六二居内而中正，女正位乎内也。然先言女正者，顺卦辞而释之。盖欲正家者，必由内始也。男女之各正，则合天地之大义矣。天阳位乎上，地阴位乎下，而男女之正位有似焉。天地，一男女也；男女，一天地也。
家人有严君焉，父母之谓也。
「严君」者，所尊严之君长也。母本慈也，而亦谓之「严」者，盖不严则不足以正乎内也。九五刚而中正，有父之道；六二柔而中正，有母之道。故特发其义。
父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
卦画上居上为父，初居下为子，五三阳为夫，四二阴为妇。五居上之次为兄，三居五之次为弟。前以九五为父者，以阴阳之正位言之也。此以上九为父者，以卦画之上下言之也。父子兄弟夫妇各得其道，则家道正矣。至于国之所以治，天下之所以平，则皆举此而措之，非有异道也。故曰：「正家而天下定矣。」
睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。以卦德言，则「说而丽乎明」也。以卦变言，则自离、自中孚、自家人，皆「柔进而上行」也。以卦体言，则六五应九二，是「得中而应乎刚」也。然卦有此三者，而止于「小事吉」，何也？盖睽乖之时，天下之事有难为者，必刚中之君，任刚中之臣，然后志同道合，而有以回既乖之事势，合既散之人心。今六五虽得中，而阴柔不正，当「睽」之时，君臣疑阻，亦安能大有为乎？
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
天下之理，有「睽」必有合，故又推极言之，以明「睽」之可合也。「睽」之可合者，以物理之本同也。天高地下，其体「睽」矣。而交感化生，其事有不同乎？男阳女阴，其体「睽」矣。而相说相求，其志有不通乎？生物万殊，其体「睽」矣。而真精妙合，其事有不类乎？盖「睽」者，其体也；合者，其用也。人能合其「睽」，则有以尽其用矣。故又赞之曰「睽之时用大矣哉」。言处「睽」之时，尽「睽」之用，其事至大也。
「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！
卦德外险内止，是险在于前而能止也。「见险而能止」，明于处险之道矣。故赞之曰「知矣哉」。
蹇，利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。
曰「往得中」者，盖「坎」中爻变则为坤，而五居尊位，为坤之主，是往而得中也。又卦自小过而变，阳进而居五，亦为往而得中也。曰「其道穷」者，西南平易，则其道可亨；东北险阻，则其道自穷也。曰「往有功」者，济天下之险，非圣贤不能，而九五刚健中正，有大人之德，故其往则必有功也。「往」谓进而有为也。曰「当位贞吉，以正邦」者，卦自二以上五爻皆当正位，则是得其正而可吉，故可以正其邦国也。初六以阴居阳，虽不当位，然处于卑下，亦阴之正也。其赞之曰：「蹇之时用大矣哉。」盖当蹇之时，而尽乎济蹇之道，其用为至大也。
解，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。
曰「往得众」者，西南坤方而平易，人之处「解」者，能安静不烦扰，则众心之所归也。又卦变自升而来，三往居四，入于坤体，坤为众，是亦得众也。曰「乃得中」者，九二刚而得中，故能来复其所也。曰「往有功」者，言如九二之才，若难之未解，则可以进为而有功也。
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之时大矣哉！
损，损下益上，其道上行。
卦为损者，以其损下卦之阳，而益上卦之阴也。以为「其道上行」者，非谓得其道也。盖当此之时，上益则下损，上得则下丧，其道但利于上，而不利于下也。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。损而有其孚信，则「元吉」。以下四者，皆其效也。「有孚」，谓当损则必损，不当损则不损，是乃损过以就中，非损下以益上者也。「二簋之用有时」者，言损益当随其时也。夫损末而存本，损文而存实，固美意也。然文饰未过而损之，与损之至于过甚，则质胜而野矣，俭而不中于礼矣。故曰：「二簋应有时。」言二簋之用，亦应有其时，不专以俭薄为美也。天下之理，刚者常过，而柔常不及。凡损过益不及者，皆损刚以益柔也。然时之当过，则过亦未害；时当不及，则不及亦未害。故损刚益柔者，行之当有时也。圣人之于事，或损或益，或盈或虚，亦顺时而已。顺时而损益，所谓「损而有孚」也。
益：损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。
损上卦之阳，益下卦之阴，自上卦而下于下卦之下，此所以为益也。人君能损上以益下，则民说之无穷矣。又能自上而谦恭以下下，其道岂不大显乎？
利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。
曰「中正有庆」者，卦之九五、六二，皆行中正，君臣同德，以益天下，则固其身之福庆，而亦天下之福庆也。曰「木道乃行」者，震，东方属木，巽之象亦为木。当涉川之时，而获舟楫之用，则利于涉，而木之道行矣。
益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。此极言益道之大也。卦之德，内动外巽，是动而巽，顺于理也。动而顺于理，则其益日进于广大，而无有疆限矣。观天地之益万物，则天道资始，地道资生，而其益之大，无有方所，此「天地之动而巽」也。观圣人之益天下，则当益而益，顺时而行，而其益之大，同乎天地，此圣人之动而巽也。
夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。
卦之德，内健而外说，健决而说和，此其所以能决也。为君子者，无其刚，健固不可，然徒刚而不和，则善类不应，人心不附，亦安能决乎？
「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
曰「柔乘五刚」者，小人之罪，莫大于以邪而陵正，一柔而乘五刚，此其罪之大者也。为君子者以是声言之，则善恶著明，而人心说服矣。曰「其危乃光」者，盖必尽诚以呼其众，危厉以戒其事，然后可以去朝廷之暗浊，而致公道之昭明也。曰「所尚乃穷」者，盖欲正人之罪，必先于自治，若不能自反，则已且有瑕矣，而何以治人乎？是则尚德义者，其道固不穷，而专尚威武者，不免于穷也。曰「刚长乃终」者，言一变则为纯乾也。盖君子之进，必无一人之不用，然后事功成；小人之退，必无一人之不去，然后患害息。故当此之时，五刚虽盛，而犹必益进其朋类，然后除恶之事终也。若君子未尽用，小人未尽去，则正不胜邪，而邪复倾正者有之矣，又安得谓之善终其事乎？
姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。
曰「不可与长」者，言取如是之女，则其淫姣悍戾，将惟家之索矣，其可与之长久乎？
天地相遇，品物咸章也。
以一阴而遇五阳，不可言也，故又别取义而言天地之遇焉。一阴始生，而与阳相遇，固天地相遇之义。又上乾阳为天，下巽阴为地，亦天地相遇也。天地相遇，则二气交感，而万物化生，故言「品物咸章」也。章，明也。言万物之生，洪纤高下，莫不自形自色，而粲然可见也。
刚遇中正，天下大行也。
又言君臣之遇也。卦之五、二，皆以阳爻而得中位，是各以刚阳而遇乎中正也。然五又遇乎二，二又遇乎五，君得刚中之臣，臣遇中正之君，此又君臣之交相遇也。君臣之所遇，与其交相遇者如此，则其道可以大行于天下矣。「姤」之时义大矣哉。
赞姤之时与义，皆甚大也。遇以其时而合于义，则功化兴焉。遇不以时，而不合于义，则乖戾生焉。天地圣人之道，无不然也。以此推之，相遇之道，可不谨乎！
「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。
卦德为能「顺以说」。卦体九五刚中，而二应之，皆所以为「萃」也。以人事言之，能顺于义理而说服人心，又处以刚中，而得其应助，则其所「萃」可知矣。
「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。
王者之至于「有庙」，所以致其「孝享」也。致者，极致之义。祭必极其诚敬，然后鬼神享之也。「利见大人」而「亨」者，以大德之人，能「聚以正」也。盖聚必以正，然后可「亨」。聚不以正，则人心之聚者，违道干誉尔；货财之聚者，剥下奉上尔。如是，安得而亨乎？「用大牲吉，利有攸往」，皆所以顺乎天命也。夫天命者，天理之当然而已。时当交物以厚，则厚为顺理，而俭为不顺理；时当进以有为，则进为当理，而不进为失其理。谓之「顺天命」，岂容私于其间哉？亦尽其理而已矣。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
当「萃」之时，而尽「萃」之道，皆天理也。故观人之所「萃」，则「天地万物之情可见矣」。天地之发育，气之「萃」也；万物之化生，形之「萃」也。其所「萃」如是，乃其情理之可见者也。柔以时升：
「坤」本在于下者，然「巽」既体卑而居下，「坤」乃顺时而上升，此「柔以时升」也。又卦自「解」而变，六三之柔，上居于四，亦「柔以时升」也。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。
卦德内「巽」而外顺。卦体九二刚中而五应之，此所以「大亨」也。自人言之，能内顺于义理，而接物亦以顺，又有刚中之德，而获乎上，安往而不亨乎？
「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
卦之五、二，皆大人也。九二用见六五，六五亦用见九二。二见五，则升于位，而其道行；五见二，则升于德，而天下治。既见大人，则不忧其不升矣。故臣得行其道，则臣之福庆也；君得成其德，则君之福庆也。君臣道合，化行天下，天下之福庆也。「南征吉而志行」者，得遂其升，则其志可以行于时也。「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
人之处险而能说，是虽困而不失其亨也。或曰：传文当从「所」字绝句，「亨」字乃卦辞，当自为一句，言能处险而说，则虽当困时，而不失其所，故可「亨」也。曰「以刚中」者，盖欲「吉无咎」，非得正则不能，而得正者，又必刚中之大人也。卦之二五，皆刚中之大人也。曰「尚口乃穷」者，兑之德为说，而其象为口，当困之时，而接物以媚说，又争之以口舌，乃取穷之道也。
巽乎水而上水，井。井养而不穷也。
以巽木入坎水之下，而上出其水，有「井」之象焉，故卦之名曰「井」。而其曰「井养而不穷」者，言井之及物，其用不穷，此则「井」之义也。
「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
「改邑不改井」，言邑可改而井不可改也。释「改邑不改井，无丧无得，往来井井」，而曰「乃以刚中」者，言如九五之刚中，乃能安于常而不改也。能安于常，则汲之而不竭，存之而不盈，往来者皆得其用矣。「汔至亦未繘井」，言汲井将至，而未及于用，则与「未繘井」同也。「未繘井」，言未垂绠于井也。井以及物为功，今汲而未用，同于未繘，是未有功也。「羸其瓶」而曰「凶」者，盖「汔至亦未繘井」，但利泽尚未及于物尔，非有凶祸也。至于败其瓶，则非但无功，而凶亦甚矣。详味彖辞及传文两「未」字，则「汔至亦未繘井」者非凶，但「羸其瓶」者为「凶」也。朱子以「亦未繘井羸其瓶」为一句，故谓未有功者亦凶，此又一义也。
「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。夫有所变革，必「巳日乃孚」者，言变革之初，虽云至当，人亦未信，必丁宁反复以晓告之，然后人信也。「文明以说」为「大亨以正」者，盖人心之说顺，则可以大亨，而文明以烛理，则能得其正也。以「革」而当为「悔亡」者，惟革之不当，故有「悔」。若「革而当」，则其「悔亡」矣。
天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。
又极言革道而赞其大也。观之天地，则阴阳迭运，推迁改易，然后四时成。观之圣人，则顺天应人，拨乱反正，然后天下定。以是言之，革之时岂不大哉？时当革而不革，不可也。时不当革而革之，亦不可也。故曰：「变通者，趣时者也。」苟徒知变通，而不知趣时，岂为善于革乎？
「鼎」，象也，以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
卦下阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，乃「鼎」之象也。下木上火，以木巽顺于火，所以「亨饪」，乃「鼎」之用也。卦有「鼎」之象，又有「鼎」之用，故名「鼎」。「享上帝，养圣贤」，又推「鼎」之用而极言之也。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。卦下巽，为巽顺于理。上离为目，而五为耳，乃「耳目聪明」之象。又卦自巽而变，柔进而居五。又凡离在上者，皆云「柔进而上行」。盖柔本在下者，乃居尊位，是「进而上行」也。又卦体六五得中而下应九二，是能用乎刚阳也。卦有此三者，所以「元亨」也。震，亨。
「震」之义，为动，为恐惧，为有主。动则能进而有为，恐惧则能自修省，有主则能保其大。若此者，皆「亨」之道也。
震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
当震惊之来，而能恐惧修省，可以致福庆矣，故曰「恐致福也」。「笑言哑哑」者，人乍喜而恐惧未平之意也。其曰「后有则」者，言由其先能恐惧，故后能自处有法也。大抵人当震惊之时，而不知恐惧，则必至挠乱失常而致咎。惟能自恐惧，然后能安于常度而致福也。
震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
程子、朱子皆云：「迩也」之下，脱「不丧匕鬯」一句。然传释卦爻之辞，多或举上句而兼释下句。窃疑此亦但举「震惊百里」一句，而所谓惊远惧迩者，乃兼「不丧匕鬯」而释之也。盖「震惊百里」者，惊远也；「不丧匕鬯」者，惧迩也。若有国者，当震惊之时，虽其祸之尚远，而能心怀畏惧，视之己如近灾焉，则可以不失其所守矣。故传既释卦辞，又推言主器之义曰：「出可以守宗庙社稷，以为祭主也。」言慎守如是，则可以继世而主祭矣。
艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮止与行止之止小不同。艮止之止，乃止于义理也；行止之止，乃止而不行也。「时止则止」，静而止于义理也；「时行则行」，动而止于义理也。人之止于义理，唯其时也。当静而诱于外物，失静之时矣；当动而思虑昏乱，失动之时矣。唯动静皆不失其时，然后本心莹然，随事烛理，而其道可以光明也。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
止之所以取义者，以卦体言之。内外之卦，阴阳敌应而不相与也。不相与，谓两卦各止其所，而不相顾也。人之不顾其私，则内不见己，外不见人，动静之间，惟理是视，而自无过咎矣。
渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。释「利贞」之义也。卦自二至五，阴阳各得正位，此所以进而有功也。「进得位」，以位言；「进以正」，以道言。得位之正，而不以正道，则国不可治；能以正道，而不得正位，则功不可成。位也者，成功之基也。道也者，正人之本也。其位，刚得中也。
上言「进得位」，以自二至五四爻言之也。此又言「其位刚得中」，以九五言之也。九五以刚阳居中正，则正位、正道皆得矣。人君立天下之正位，行天下之正道，以倡率其臣下，则凡群下之进者，又莫不各得正位，而行正道。信能如是，则功有不成乎？邦有不正乎？然则正邦而有功，虽由于诸爻之正，而九五之中正者，其所系尤重欤！止而巽，动不穷也。
以卦德言，渐进之义也。卦之德，内艮止，为安静之象；外巽顺，为和顺之义。人之进也，内不能安静，则必有贪欲之心；外不能和顺，则必有冒犯之戾。此二者，皆躁进而自取困穷者也。君子之进必以渐，其中安静，而其外和顺，此其行之所以无不达也。
归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴；归妹，人之终始也。
此言婚姻之常道，以释卦之名义也。男女之配合，如阴阳之交感，故曰「归妹者，天地之大义也」。言人之道，即天之道也。天地之气不交，则无以致万物之兴；昏姻之理不行，则无以垂万世之嗣。故归妹者，乃人之终始也。所谓「终始」者，盖有夫妇然后有男女，有男女然后有父子。前者既终，则后者复始，以卑承尊，以少继老，生生相续，无有穷已也。说以动，所归妹也。
前释卦名义，既以婚姻之正者言之矣。然卦辞言「征凶，无攸利」，则归妹乃不正之卦，故传又曰：「说以动，所归妹也。」言其以「说而动」者，盖以其所归者少女也，以少女而从长男，故非正也。
「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
卦爻自二至五，皆不得正，是「位不当」也。二五皆以柔居刚上，是以「柔乘刚」也。以妇人之义言之，待媒妁之言者，正也。若越礼淫奔，则非正矣，其能不凶乎？妇顺其夫者，道也。若庸奴其夫，则非道矣，其又何利乎？
丰，大也。明以动，故丰。
丰者，盛大之义也。卦之德，内明外动，以明而动，此其所以盛大也。自人言之，则明者明其理，动者措诸事，明动相资，而德业成矣。
「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。
「王假之」，尚大也。言王者至此丰大之时，则所尚者皆大事也。盖丰大之时，制作则必欲其备，仪文则必欲其称，凡其所施设，无非盛美之事，是所尚者大也。然盛极则必衰，故又当勿忧，而宜如日中以照天下。盖能谨饬，使常如日中之时，则可以照天下而保其大矣。夫日中则昃，乃理之常，岂有常中而不昃者乎？然自人言之，则道之在我者，亦所当自尽，而不可尽归之天也。
日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
此又发明卦辞外意，言不可过中也。夫日中盛极，则必昃昳；月既盈满，则必亏缺。由是论之，天地之盈虚，尚且随时而消息，而况于人事之无常者乎？况于鬼神之不可测者乎？人有见于此，则知天命之无常，而人道之当尽，庶能戒谨恐惧，以保其大矣。
旅：小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。
旅者，失其所而非常居，故可小亨而不可大亨也。然以柔居中，则不过刚以取祸；顺乎阳刚，则得强援以为主；止于其所，则安常分而不妄求；丽乎文明，则明义理而达事变。此四者，皆羁旅之正，而致亨之道也。旅之时义大矣哉！重巽以申命。
「巽」之象为风，风之吹物，无处不入，无处不动，而命令之施有似焉，故以「巽」为命令也。命令之出，必丁宁反复，以致其意。如书言「若兹多诰」，史言「三令五申」，皆重复之意，故又取「重巽」之义，而谓之「申命」也。
刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚是以小亨，「利有攸往，利见大人」。以阳刚顺于中正，而其志得行，此所以「亨」也。然「巽」以阴为主，而阴柔必顺于阳刚，然后能就事，此所以但为「小亨」，而不能大亨也。「利有攸往」，以五与二言。「利见大人」，以初与四言。
「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
卦辞为「说亨而利贞」，而卦体则刚中而柔外。人能刚中，则中心诚实，能柔外，则接物和柔，故其说可以「亨」，而又得其正矣。说而能正，则上顺天理，下应人心，将何事之不可为乎？说以先民，而民忘其劳，无往而非亨也。说以犯难，而民忘其死，无往而非贞也。孟子言「以佚道使民，虽劳不怨」，其说以使民者乎？又言「以生道杀民，虽死不怨杀」者，其说以犯难者乎？王者之说道，顺天而应人，可谓大矣。天下之人，固将皞皞然莫知谁之使然者，而又安有不知劝者乎？涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
涣之成涣，由乾之九来居二而得中，坤之六往居四，得阴之位，而上同于九五。又卦变自渐，九来居二而得中，六往居三，得九之位，而上同于四。故曰「刚来而不穷，柔得位乎外而上同」。其谓之不穷者，以其居二而得中故也。若居初而在下，则穷矣。
「王假有庙」，王乃在中也。
王乃在中者，言处得其中也。九五有中德，则天下之散者，无不可以合，以临民而民心归，以祭祀而鬼神格，以济难而祸乱定，焉往而不用夫中哉？然合其散者，莫重于祭，莫难感于鬼神，非极其诚敬不能也。故卦辞以「王假有庙」言，而传复明之曰：王之至于有庙者，以其能处乎中也。处乎中，则其心不偏倚，事无乖谬，其为诚敬可知矣。鬼神之微而不测，犹无不格也，而况于人乎？
「利涉大川」，乘木有功也。木在水上，舟楫之象，故言「利涉大川」者，以乘木而有功也。然乘之得人，则有功也；乘之非人，将胥及于溺，而已而何望其功乎？以六爻观之，如九五之「涣汗其大号」，六四之「涣其群」，九二之「涣奔其机」，其皆善于乘木之人欤！以济涣之才，而成涉川之功，涣之亨者可知矣。
节：亨，刚柔分而刚得中。
节之所以「亨」者，以三阴三阳刚柔平分，而二五皆刚而得中也。
苦节不可贞，其道穷也。
圣人大中之道，随时而变，如权衡之校物，低昂屡变，而不害其为同也，又安有穷乎？若任其独见而过于中道，则为诡异之行，非随时之义。岂惟人不可以取法乎？虽其身之所行，亦有时而窒矣。故苦节之不可固守者，以其道之有穷也。
说以行险，当位以节，中正以通。人有所说而不知止者，多矣。节之行险而能止者，以其二体皆刚中也。不穷极其说，能困险而止，则可谓有节矣。又以九五言之，五居尊位，为节之主，则其节也，得乎中正而不过苦，又岂非节而能通乎？坎为通，人之于事，如水之流通，则其道不穷可知矣。
天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
天地之节，于四时而见，乃自然之节也。圣人之节，于制度而见，乃因其自然之节以为节也。天地之化，四时循环，终而复始，亘乎古今，而未尝间也。圣人观天地四时之节，于是设为政教，大而君臣上下之分定，小而鸟兽草木之禁明，皆所谓节也。故圣人之制度一定，则不伤于财，不害于民，而天下治矣。
中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。
柔在内为中虚。中虚者，信之本也。刚居二体之中，为中实。中实者，信之质也。上顺巽于下，下说从其上，则说而巽者，又信之接于物也。卦有是四者，故名之以中孚。其孚如是，乃能化于邦国也。
「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。
「信及豚鱼」，言物之难感者，信亦及之也。夫豚之与鱼，冥昧无知之物也。然饲之以信，则应期而集，而况于人乎？信之能及于豚鱼，则幽而鬼神，显而民物，无不以吾诚而贯之，其吉可知矣。涉大川而曰「乘木舟虚」者，唯其舟之虚，故能浮能载，而川可涉也。人以刚中之才，而乘虚中之舟，亦何险之不济乎！中孚以「利贞」，乃应乎天也。
信而能正，则事皆天理，是应乎天也。以人而应天，非天下之至诚，孰能与于此！
小过：小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也。
过以「利贞」，而曰「与时行」者，时当过而过，则虽过亦正也。然卦以二五为主，而二五皆柔，故止于「小事吉」而已。刚失位而不中，是以不可大事也。
「刚失位」者，以三四言之。然言阴阳之位，则三为得位，唯四失位耳。传意所指，盖谓失二五君臣之位，非阴阳之位也。
有「飞鸟」之象焉：「飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉」，上逆而下顺也。
阴过之时，不可大事矣。故如鸟之高飞，则逆时而凶；下止，则顺时而吉。时行则行，时止则止，于飞鸟犹然也，可以人而不如鸟乎？既济，亨，小者亨也。
既济之「亨」者，小事之亨尔，故谓之「小亨」。
「利贞」，刚柔正而位当也。
卦之六爻，皆得其正而当其位，故彖辞云「利贞」，贞其固有，非设戒也。然为占者言之，故谓之「利贞」，言利于如是之贞也。「初吉」，柔得中也。内卦为文明，而二以柔顺中正为之主，此其初之所以吉也。
「终」止则「乱」，其道穷也。
「终止则乱」者，外卦为坎险，而五以阳刚陷于险之中，终于止而不能出，是其道之穷困矣，岂非「终乱」乎！「未济，亨」，柔得中也。
「既济，柔得中」在下卦，则「初吉」而「终乱」，以文明已过，而坎险继之也。未济，「柔得中」在上卦，则始未济而终亨，以出乎坎险，而正当文明也。六五以柔得中，为文明之主，果何事之不亨乎？其与既济之「小亨」者异矣。
「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。
小狐者，以象少年轻进之人也。小狐之勇于济，宜其济之易矣。然未能出乎险中者，以其不知时而冒进也。「不续终」者，言进锐退速，而不能继续以终事也。
虽不当位，刚柔应也。
未济六爻虽不当位，然其刚柔皆相应与？又以九二而应六五，五文明，二刚中，君臣得位，而刚柔相应，则其济天下之险，又岂小狐之比哉！周易参义卷四，