钦定四库全书
周易参义卷上
元梁寅撰上经䷀乾下乾上「乾」：元亨利贞。
文王乾卦之辞，非以为四德也。以为四德者，由夫子始也。夫子之意，盖以「乾」、「坤」二卦，尽天地之道，故尊异其辞，而因以明造化之大，固非他卦之可同也。然「乾」之为卦至大也，而其占辞之略，何也？曰：辞之略者，此其所以为大也。诸卦之言「亨」也，有不曰「元」者矣，有曰「小亨」者矣，有曰「某事亨」者矣，而「乾」独曰「元亨」，则无往而不大通也。诸卦之言「贞」也，有曰「利某事贞」者矣，有曰「小利贞」者矣，有曰「利艰贞」者矣，而「乾」独曰「利贞」，则无往而不利于正也。然「元亨」矣，而又必「利贞」，何也？曰：此为占者言之也。盖以「乾」之德，固可大通，然大通而不能正固，是其德为有闲，非「乾」之德矣，亦安能以保其终乎？若自圣人而言之，则固与天同德，而无不亨矣，无不贞矣。虽然，亦不可以不戒也。初九：潜龙勿用。
夫易者，洁静精微之教也。故其取象，皆假托其物，而未涉于事，包含其意，而各随所用。然「乾」，纯阳之卦，而取象于龙，则其意多为圣人而发者。故夫子于文言，皆以圣人事明之。今观之六爻，则象之所示，占之所决，夫人可用也，独圣人乎？如初九之「潜龙勿用」，在圣人，则方居侧微也；在君子，则遁世无闷也；在学者，则养正于蒙也；在吾民，则耕凿出入也；在商贾，则韫椟深藏也。以是而推其用，何不可哉？朱子以象占言易，而不欲以事论，惧人之泥而失之也。
九二：见龙在田，利见大人。
六画以下二爻为地，而二在地上，故为田之象。龙见于田，则虽未飞跃，而人已共见矣，故其占为「利见大人」。「大人」者，大德之人也。占者有其德，则「大人」即己，而他人所利见也；无其德，则「大人」者，他人而己利见之也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九三不言龙，何也？朱子曰：阳刚不中，居下之上，有劳苦之象，故不可以龙言。若以龙言之，其亦在亢旱之地尔。「终日乾乾」，在圣人为纯亦不已，在君子为进德修业。然圣人之心，未尝自以为足，故以君子言之也。其「厉」而「无咎」者，重刚不中，故有危厉，然能「乾乾」「惕若」，斯「无咎」矣。
九四，或跃在渊，无咎。
四，阴位也。阴虚，故为渊之象。渊虽下于田，而可以通乎天。「龙跃于渊」，则欲飞而未飞，乃进退未定之时也，故以「或」言之。占者之于事，或进或退，皆顺于时而无容心焉，斯可以「无咎」矣。
九五，飞龙在天，利见大人。五，君位，故以飞龙言之。六画以上二爻为天，故以在天言之。圣人以天德而居天位，其象如此。若臣民占之，则所利见者，在上之圣人。圣人自占之，则有德有位者，臣民之所利见。又以二、五互言之，则二所利见者，九五大德之君；五所利见者，九二大德之臣。朱子所谓「君有君用，臣有臣用，父有父用，子有子用」，于此可见。上九：亢龙有悔。龙，灵变之物，未尝亢而悔也。而曰「亢龙有悔」，则以戒乎人也。阴阳之消长进退，极则必反，理势然也。然苟能以高亢盈满为戒，则地虽亢，而处之未尝亢；时虽悔，而处之无所悔。亢且无矣，而况于倾覆乎？悔且无矣，而况于凶咎乎？能是道者，固圣人之事，然在于他人，则尤不可以不慎也。
用九：见群龙无首，吉。
欧阳子曰：「乾爻七、九，坤爻八、六，九、六变而七、八无为。易道占其变，故以其所占者名爻，不谓六爻皆九、六也。六十四卦皆然，特于乾、坤言之，则余可知耳。」朱子释「用九」之义，盖因于此云。䷁坤下坤上
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
坤之占为大亨，而利于如「牝马」，乃其正也。「牝马」，顺而健行者，不顺则专而无成，不健则不能配「乾」。顺而健者，「坤」之正也。史记云：「天用莫如龙，地用莫如马。」故「乾」之象龙，「坤」之象马。若「乾」为马，「坤」为牛，则又夫子之取象，与文王之象固异也。君子有所往者，若居先则迷，居后则得，而主于获利焉。居先，自专也，故迷错。居后，从阳也，故得利。阴为富，为利。汉书称「地为富媪」，非以利生于地欤？「西南得朋」，西南，阴方也。「东北丧朋」，东北，阳方也。文王八卦，自西北之乾，至东之震，皆父与三男之位，故东北为阳方。自东南之「巽」，至西之兑，皆母与三女之位，故西南为阴方。「坤」往于西南，则「巽」、「离」、「兑」皆其朋也。得其朋，则生育之功成矣。若迷而往于东北，则虽丧其朋，然能反之西南，即得其常道，而终有其福庆矣。夫阴从阳者也，而乃以往阳方为失道者，盖阴尽阴道，乃所以顺从于阳也。若阴居阳职，则是干阳也，而岂从阳之谓哉？曰「安贞吉」，安于正则吉也，顺而健也，后得而利也，「得朋」「丧朋」也，是皆「坤」之正道也。而「坤」能安处之，吉孰大焉？盖「坤」所以承「乾」者，故常减于阳之半。以前后言，则缺于前；以四方言，则亏于东北。在造化且然，而况于为人臣子乎？初六：履霜坚冰至。
以类言之，阳为君子，阴为小人。阴长而害阳，犹霜之至于冰，势之必然也。阴生之时，阳道方消，而阴亦未盛也，故未有凶咎。为君子者戒之于初，则可以免矣。
六二：直方大，不习无不利。
「坤」六二，以三才言之，则得地之道；以二体言之，则居下之中；以一爻言之，则阴居阴位。其视诸爻至为纯粹者，故有「直」、「方」、「大」之三德焉。占者有是德，则不待学习而自无不利；无是德，则虽习亦不利也。「不习」云者，谓无计较，无觊觎，其德其利，皆自然也。然「坤」，贤人之德也，其不习而利，岂真不习乎？其德内直外方，而又盛大，在人言之，则真积力久而有得者也。故其「不习」者，未始不由于「习」。此爻之辞，但以成德者言之耳。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。阴阳相杂则成章。六三以阴丽于阳，章美之象也。然未发于事业，故为含晦其章美；以阴居阳，本非正位，故又戒之以「可贞」。有是章美，而又能守正，则「或从王事」，必有终矣。其以「或」言之者，五非阳刚，君失其道，三虽居下之上，而当闭塞之时，其志之得行与否，未可必也。且曰「无成有终」，则虽或当任，岂能大有为哉？亦随时补助而已。
六四，括囊，无咎无誉。阴而又阴，结塞不开，「括囊」之象也。时至于是，亦岂非君失其道欤？君子知随时之义，守「括囊」之戒，则「无咎无誉」矣。其曰「无咎」，又曰「无誉」者，盖欲无咎，则必无誉然后可，苟有其誉，不免于咎矣，如东汉党锢之士是也。六五：黄裳，元吉。
五有中德，为「黄」之象。以六居之，为「裳」之象。君而如是，所谓「徽柔懿恭」也。臣而如是，所谓「柔嘉维则」也。君子而如是，所谓「和顺积中而英华发外」也。其占为「元吉」，宜矣哉！
上六：龙战于野，其血玄黄。
王介甫曰：「阴盛于阳，故与阳俱称龙；阳衰于阴，故与阴俱称血。」斯言善矣。盖龙，固阳之象也，然谓之「龙战」，则阴亦龙矣。血，固阴之象也，然其血相杂，则阳亦血矣。不言凶者，阴阳两伤，则凶可知也。用六：利永贞。用六义见乾用九。䷂震下坎上
屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
屯，震下坎上。「震」，动也，故可以大亨。「坎」，险也，故利于守正。勿用有攸往者，以在坎险之中，宜守其正而俟其亨，不可躁动也。「利建侯」者，震阳卦，一君而二民，有立君之象也。
初九：磐桓，利居贞，利建侯。初九为成卦之主，故其爻辞亦彖辞之意。「磐桓」，即彖之「勿用有攸往」也；「利居贞」，即彖之「利贞」也；「利建侯」，即彖之「利建侯」也。观「利建侯」之占，则又与乾之「利见大人」意同。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇，婚媾，女子贞不字，十年乃字。
二，处动体，而乘初之刚，有险在前，故曰「邅如班如」，言欲动而不能也。以阴居阴，柔顺之至，故又曰「匪寇婚媾」，言二逼于初阳，而为阳所求，阳非为寇，乃求为婚媾也。居中得正，非轻动者，故又曰「女子贞不字」，言其能以贞正自守，而非其正应者不从也。九五刚中，与二为应，故又曰「十年乃字」，言相求以道，则始虽有难，而终必合也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。三，不中不正，无应而往求，此小人之道也。而以君子言之者，以君子之道勉其人也。若占者为君子，固当以小人之道为戒矣。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
四与初为应，「婚媾」也。初求于四，四亦求于初，为阴阳相求之正道，故「往吉，无不利」。此爻之占，上进则艰阻，而下交则有合也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
「坎」为水，膏泽之象也。五，阳刚得位，宜施其膏泽者。然在于险中，未能自出，其应又弱，不能辅助。而初九方得民于下，是则五虽有其膏泽，而屯塞不能施也。为人上者，于此时以小而正之，犹可吉也。若欲大正之，不免凶矣。小正者，以渐而正之也。盖小正则吉者，以在于其位而为所可为也。大正则凶者，以时势既失，而不可以强为也。为可为于可为之时，则从；为不可为于不可为之时，则凶。可无慎哉？
上六：乘马班如，泣血涟如。
屯之极，乃亨之时也。而上六处屯极，则阴柔无应，不离于险，是安有亨之时哉？乘五之阳，进无所之，「乘马班如」之象也。坎为血卦，又为加忧，「泣血涟如」之象也。胡氏曰：「二乘初，上乘五，四应初，亦云乘，皆以上乘下之义。」其说得之。䷃坎下艮上
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
蒙：亨。「蒙」，有亨之道也。能发人之蒙，则道行于人。能资人以发蒙，则道成于己，皆所谓「亨」也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，言必待其求而应之。若自往告之，则为枉道矣。「初筮告，再三渎，渎则不告」，言其求之诚一则告之，若不诚而告之，则为失言矣。「利贞」，言人求于我，我告于人，又皆利于得正也。若其不正，虽求之诚一，安能「亨」乎？
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。
初近于九二，赖之以发蒙者。然九二之发其蒙也，必宽猛相济，而威恩并行，然后有其益。若专尚威猛，往而不反，则取羞吝矣。盖始未知教，则严其刑法，使之知惧，此威以惩之也。彼既知惧矣，则又解其「桎梏」，观其心服，此宽以待之也。若宽之而服，斯无用于刑矣。宽之而犹不服，则刑之复用，又何病焉？或乃一于威刑，而不暂宽以待之，则其心不服，有益其悖戾而终不顺者矣。是则虽彼之凶，而用刑者亦岂不羞吝乎？圣人之治人，其虑深矣。九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。
阳刚明，阴柔暗，故阴为蒙者，而阳为发蒙者。卦惟二阳，而九二以刚居中，为内卦之主，与五相应，初与三、四又皆比附之。当发蒙之任，尽发蒙之道，非九二其谁哉？二中而不过，为能包蒙，言其量之有容也。以阳受阴，是为「纳妇」，言其志之相得也。居下任事为子能克家，言其才之有为也。其占如是，吉可知矣。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。三阴不中正，而近于九五，非其正应，是邪淫之女，见多金之夫而妄从之，不能自有其身者也。故戒占者以「勿用取」，而言其「无攸利」焉。盖立身一败，则万事瓦裂，男取不正之女，女有不正之行，皆无所利矣。推而言之，君臣之遇合，朋友之交际，安往而不然哉？六四：困蒙，吝。
以阴居阴，柔暗之主而远于二阳，又无正应，其蒙蔽之甚，不能开通，故象占如此。六五：童蒙，吉。
夫所谓「童蒙」者，非必童稚也。蒙暗不明，如童子之无知，虽成人，亦童蒙也。六五虽蒙暗，然以阴居阳，而本有章美，居于尊位，而九二应之，又以柔中之德，能顺巽于二，则其蒙之发者将昭然矣，岂有不吉乎？
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
发人之蒙者，贵于宽猛相济。而上九过刚，非师傅之道，乃将帅之事，故不言发蒙而言击蒙，谓用兵以击伐其蒙也。自蒙者言之，九居蒙之终，乃蒙暗之极，而非可以善喻，宜受击者也。然击蒙者，不利为寇，而利于御寇。贪忿之兵，「为寇」也；声罪致讨，「御寇」也。推之他事，凡无故加人者，皆为寇也。名正言顺者，皆「御寇」也。为寇、御寇，其事相类，而得失利害之分远矣，可不慎哉。䷄乾下坎上
「需」，有孚，光亨，贞吉。利涉大川。凡有需待者，贵于有孚而得贞。有孚则「光亨」，贞则可以「吉」。「孚」，信也。「贞」，正也。信而不正，正而不信，则虽有所需，终不遂矣。「利涉大川」，以乾健而临坎水也。然「乾」之「利涉」，非徒恃其健也，以其恒易以知险，能待时而进也。若欲速而犯难，则失需之义矣，岂乾健之所为乎？
初九：需于郊，利用恒，无咎。
「需」下三爻，以去险远近为吉凶。初以阳处下，最远于险，故为「需于郊」之象。「郊」，荒远之地也，而君子安处焉，故云「利用恒」。安常守故而不躁于进，斯「无咎」矣。
九二：需于沙，小有言，终吉。
郊远于险而但言「无咎」，沙近于险而乃得终吉，何也？初，刚而不中，不中则不能常也，故戒之曰「利用恒」。二，刚而得中，中则能常矣，故其所值，但为「小有言」，而终则吉也。
九三，需于泥，致寇至。
三在下之上，以阳居阳，过于刚者也。其需也，不安处于远而迫近于泥，是有躁进之心矣。故曰「致寇至」，言自致之也。然不言凶咎者，以险在于外，若能敬慎，犹可免也。
六四，需于血，出自穴。
坎为血卦，「需于血」则蹈其难矣。然能出于坎陷者，以柔而阙曰四居坎初，而当三阳之进。「需于血」者，为阳所伤也。「出自穴」者，阴必避阳也。阴能避阳，则顺服于阳，而难可免矣。故爻不言凶咎，而象言「顺以听」，所以开小人迁善之门也。
九五，需于酒食，贞吉。
坎体中多言酒食，必有其象，而不可知矣。邱行可曰：「酒食所以待宾也。下三阳为客，需时而进，五以一阳为之主，故需于酒食，以待其来。以明良之会，成涉川之功，何吉如之？」又按，鼎之传曰：「大亨以养圣贤」，则人君之养贤，固必丰其飨食矣。以上六敬不速之客，犹可终吉，而况于人君养贤之正乎？上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
其言「入于穴」者，阴柔之甚，居险之极，不能自出于险矣。然三阳之进，势有必然，如宾客之来而不待速召。上六者若能敬之，则犹可赖其力以出乎险，故终有吉也。小人自取祸败，而赖君子以得免，其占当如此云。䷅坎下乾上
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。凡「讼」者，必「有孚」也，然后有以信于上；必窒塞也，然后有以绝乎私；必畏惕也，然后有以御其奸；必得中也，然后有以胜其邪。「讼」而有是四者，故「吉」也。若无是四者，而徒欲终极其「讼」，则「凶」矣。然听讼者非阳刚中正之大人，则虽孚而窒惕，而中亦安能伸其屈乎？见大人则固利矣，然不顾义理而轻犯大险，则大人听其讼，亦安能自免于罪乎？自「有孚」以下，皆戒慎之辞也。而曰「不利涉大川」者，则尤欲其慎于未讼之先也。夫以刚乘险，以实履陷，苟非孚窒惕中，则自蹈于难，而终以凶矣。得是占者，可无思乎？
初六，不永所事，小有言，终吉。
柔居「讼」之初，必不终其讼也，故曰「不永所事」。柔居险之下，必不极其险也，故曰「小有言」。讼而如是，则「终吉」矣。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
九二以刚处险，而与五为敌。五居尊位，而「乾」体中正，二虽能「讼」，势不敌五，以下讼上，义亦不胜，故「不克讼」也。然二亦刚中，能自知理势不敌，而逊避于五，故归而逋也。「邑人三百户」，其所自有者也。「坎」为阳卦，一君二民，有君长之象。其与五讼也，盖恃其险健，欲争夺人之土地者。然理势不敌，则非取乱侮亡之义矣。故退而安处其邑，则虽地狭民寡，而可「终无眚」。不然，己之所有且不能保，而况于能夺人之所有乎？世之不能度德量力而贪以取败者，观此可戒矣。六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
六三阴柔，而其应上九，刚健之极，阴之于阳，宜相听顺而不可与抗也。故三不能讼，唯食其旧德而已。「食旧德」者，守旧安常之谓也。守旧安常，又在持之以正固，处之以危厉，方得终吉。若或不正不固，居安忘危，则己虽不讼，而强敌亦将夺之矣，其能吉乎？若夫从于王事，以有成功，亦非阴柔之所能也，是亦莫若守其常分而已。九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。
四虽刚健，而居于阴位，非至健者，又与初为敌，而初能听顺，不与之校，又近于九五，则听其讼者，乃中正之大人，此其所以「不克讼」也。既「不克讼」，则自反而就于正理，变志而安于贞正，可以「吉」矣。九五，讼元吉。
九五居尊位，为「讼」之主，而有阳刚中正之德，其听讼也，能明以照之，公以服之，健以决之，讼其有不平乎？故以诸爻观之，初则「不永」，三则「食旧」，二、四则「不克」，而上则「终凶」，皆由九五善于听断，故始虽有「讼」，而终于「无讼」，其为吉之大也，亦宜哉！
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
上九与六三讼者，三柔不敌，而上健之极，又不中正，故终极其「讼」。「或锡鞶带」，讼而有得也。「终朝三褫」，得必复失也。讼虽有得，而必复失，理势固然也。「终凶」之戒，可不畏哉！䷆坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。
凡用师之道，在于得正与择将而已。若不得正，则兵出无名，而事不成。不择将，则将不知兵，而丧其卒。「丈人」者，卦之九二，乃刚健中正之大人也。出师既正，而又得大人为之将，则「吉」且「无咎」矣。程子曰：「吉，无咎，有吉而有咎者，有无咎而不吉者。吉而有咎，凡无名行师而幸胜者是也。无咎而不吉，凡声罪致讨而不胜者是也。吉且无咎，如夫子言我战则克，临事而惧，好谋而成是也。」
初六：师出以律，否臧凶。
初，师之始也。故言行师之道，以律则吉，不善则「凶」。世之用师，固有不由正法而胜者矣。然残民而构怨，未免于否臧之凶也。苏子瞻曰：「以律者，正胜；不以律者，奇胜。既失律矣，胜亦负也。」其亦善言易矣哉！
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。二以一阳统众阴，受六五之命，任阃外之责，而能以刚处中，威德兼著，其「吉」而「无咎」，宜矣。然非在上者信任之深，褒宠之厚，亦何由而成功乎？自古忠良之将多矣，然其无成功者，或委任不隆，或吝于爵赏，或轻信谗闲，或代以私人。若是者，岂将之不能哉？由君之不能用也。如九二之为将，虽非因宠禄而后尽力者，然六五之君，深所倚仗，其可无三锡之恩乎？六三：师或舆尸，凶。以一卦观之，则九二独为将；自各爻观之，则皆将帅之事也。六三以阴居阳，不中不正，失为将之道矣。其「舆尸」而「归」，「凶」孰甚焉！六四：师左次，无咎。
「师」之「左次」者，或义有不顺，力有不敌，而全师以退；或善师不战，善战不阵，而待敌自服，皆可以「无咎」矣。四居阴得正，故能如是。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。六五以阴居尊，以柔道服天下者也。故其用师也，不为贪暴，而但为应兵。「田有禽」，寇敌之为害者也。「利执言」，则奉辞以攘除其害也。用兵如是，「无咎」矣。然将非其人，亦败也，故以「长子帅师」，而以弟子参之，则亦不免于「舆尸」。长子，老成之将也；弟子者，不经事之少年也。人君委任失人，以致伤败，虽有言可执而得其正，能无凶乎？
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。上六，师之终，故言封赏之事。「大君有命」：其功之大者，命之以开国，而使为诸侯；功之小者，命之以承家，而使为大夫。爵必称其功，报必偿其劳，无僭差，无私吝，此王者公天下之心也。然师旅之兴，人才非一概，或以忠勤，或以勇力，或以才干，或以谋略，其封赏之行，固无不及也。至于董正治官，任以庶政，则惟贤是用，不复计其功矣。故戒之曰：「小人则勿用。」如汉光武中兴，其功臣无不封者，而得与于政，惟邓禹、耿弇、贾复三四公，他皆不任焉，盖合于此爻之义也。或曰：小人任事，不可也，而有土有民，独可哉？曰：赏者，公道也。彼有功而不赏，得为公乎？且大恶如象，而以亲当封，舜不敢废也。而以功当封者，圣人其敢废之邪？圣人于此，惟当别有处之之道耳，而废其功，则不可也。斯义也，朱子实发之，而与本义之言异，故述之于此。䷇坤下坎上
比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。凡为人所亲比，与亲比于人者，皆吉之道也。卦之九五，以一阳居尊位，刚而中正，上下五阴，比而从之，此为人所亲比者也。为人所比，必有其德然后可，故必再筮以自审。如揲蓍求卦，固筮也；或卜度于心，亦筮也。元永贞。「元」，善之长也；「永」，能长久也；「贞」，正而固也。再筮而有是三德，则众皆归之，「无咎」矣。夫为人上者，以其德为下所比，则天下之人，孰不舍暴而归仁，去乱而从治？若安于私比，昧于所从，则殃咎至矣。故九五在上，则其不宁者方来亲比之，而「后夫」者凶也。「后夫」，谓后至之人也。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。
初之为孚信，何也？曰：阳为实，阴为虚。初以阴居阳，虚而能实，此孚信之象也。「有孚盈缶」：缶本虚也，而「有孚盈缶」，则实矣。其孚如是，始虽无应，而终「有他吉」也。「他吉」，吉之自外来者也。
六二，比之自内，贞吉。二与五为比，由内而比外者也。凡「贞吉」，有爻之本善者，有爻非贞而为之戒者。此曰「贞吉」，爻之本善也，言自内比外而得其正，是以「吉」也。六三：比之匪人。
三与上六为应，而又上比于四，下比于二，以阴而比阴，所比皆非其人之象也。六四：外比之，贞吉。
卦以上为外，下为内。四虽在外卦，然以四视五，则五为外，而四亦内也。四近五远初，初亦阴也。故四不比初而比五，所谓「外比」也。以阴居阴为得正，而又比于阳，得相比之正，其吉宜矣。
九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
九五阳刚中正，为比之主。阳刚则明而不暗，中正则公而不私，此其所以为「显比」也。以象言之，如田狩而「用三驱，失前禽」，来者不拒，去者不追，此上之比下也，固「显比」也。比下既得其道，则虽私属，亦喻上意，而不待告诫，此下之比上也，亦「显比」也。上下之相比，同一显明之道，又安有不吉乎？上六：比之无首，凶。
阴必比于阳。上六，阴也，而居阳之上，不能比于阳矣，故为「比」之「无首」而「凶」也。「首」，居上者也。阳不居首而阴居之，此倒置也，「无首」之象也。䷈乾下巽上
「小畜」，亨。密云不雨，自我西郊。以巽之阴而畜乾之阳，以四之一阴而畜上下之五阳，故谓之「小畜」。其曰「亨」者，阳之亨也。卦之二、五皆阳刚中正，固可「亨」也。
易为君子谋，不为小人谋。以人事言之，以小人畜君子，以人臣而畜其君，皆「小畜」也。「小畜」之时，阳未失道，其亨自若。但失其道，则不能「亨」耳。四，一阴而言「密云」者，以阴居阴，亦阴之盛也。然云自西郊而兴，则阴先倡之，而阳性上进，不能应和，故云虽密而不雨也。世之兴功立事，不出于君子而出于小人，则虽欲强为，而人心不和，未有能成其功者。观小畜之象，亦可以自省矣。
初九：复自道，何其咎，吉。
阳，在上者也，而乃居于下，则其上进，乃复其故处，复之由于道者也。三阳在下，同志并进，初虽应四，而二阳间之，故不畜于四，而能上进也。然初本与四应，宜若有咎也，故占辞变文曰：「何其咎吉。」言何至于咎乎？斯为吉矣。晓占者能绝其私系，而随于同类，则「吉」也。九二，牵复，吉。
二与五同德者也。五，刚健中正，以在尊位，非四之一阴所能畜止，而二居下卦之中，方与上下二阳同志并进，赖五在尊位，为之牵引，故于五言「挛如」，而于二言「牵复」也。夫君子之居下位，未有不获乎上，而能胜夫小人者也。然其获乎上也，必以中正同德，然后为不失。不然，虽得上之心，亦枉道而合者也。道既枉矣，虽欲正人，其将能乎？九三，舆说辐，夫妻反目。
舆，所以行者也。阳方上行，而前遇阴，则为阴所制，而不能行矣，此「舆而说辐」之象也。阴说于阳，阳系于阴，故为「夫妇」。然本非正应，而内外异体，此「夫妻反目」之象也。
六四，有孚，血去惕出，无咎。
六四以一阴畜五阳，自全卦言之，则为小人畜君子；自本爻言之，则四近君位，为以臣而畜君也。孟子曰：「畜君何尤？畜君者，好君也。」然处近君之位，乃多惧之地，苟欲畜止其君之恶，而无其孚诚，则虽曰好君，而君能免于疑乎？夫子言未信而谏，则人以为谤己。又教子路事君曰「勿欺」，皆「有孚」之谓也。能有孚诚，则血伤可去，惕惧可出矣，又何咎乎？
九五，有孚挛如，富以其邻。
小畜之时，本以阳为阴所畜，故阳亦牵引同类，以力拒乎阴。然以五阳观之，上九无位，而下之三阳又在下而方进，则居位而为之主者，九五也。九五赖下之三阳，进而拒阴，则其同志相求，如縻系然，言其结之固也。「富以其邻」，言由其力之富盛，故能用其邻以自助也。君子当小人将盛之时，其同心协力而防微杜渐，盖如此云。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征，凶。上九处畜之极，阴既极盛，终能畜阳。昔之不雨者，今既雨矣。昔之尚往者，今既处矣。然阴之盛非一日，由其德积满而然也，故云「尚德载」。阴盛敌阳，虽正亦危，故云「妇贞厉」。此二句以戒小人也。月之几望，阴方盛之时也。阴之方盛，则君子有行，已不免于凶矣，而况此盛极之时乎？此二句以戒君子也。爻辞如此，盖君子、小人俱不利之象。䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
履者，践履也。人之于礼，亦践行其天理者，故「履」为礼也。夫虎，刚猛之兽。「乾」三阳，虎之象也。上为虎之首，则四为虎之尾。「兑」履乾之后，「履虎尾」之象也。虎，咥人者也。然以和说履之，则不见咥而反致亨。以是观之，人之践履卑逊，何往而不亨乎？行于强暴则强暴服，行于蛮貊，则蛮貊化，行于患难则患难弭，皆和说之效也。然和非阿容也，说非佞媚也，亦恭顺而不失其正耳。兑之传曰：「刚中而柔外。」此其道也。初九：素履，往无咎。人之所履，贵于卑下。初九以阳刚之才，而居至下之地，犹君子安其卑下之素，而无躁进之失，履之善者也。慎斯以往，夫何咎之有？
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
夫行于道路者，由中则平坦，从旁则崎险。九二以刚居中，是履道而得其平坦者也。持身如是，乃君子不轻自售而安静恬淡者，故为「幽人贞吉」。言幽人如是，则正而「吉」也。此爻亦戒于躁进之意。六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。「兑」互体「离」，「离」为目，故言「眇能视」。「兑」又为毁折，故言「跛能履」。夫履虎尾而不咥人者，以和说而中正也。若不中不正，暗于识而轻于进，则未免于咥人之凶矣。其以为武人者，盖以柔居刚，外阴暗而内刚猛，武人之象也。以为「大君」者，卦以六三一阴主乎五阳，是武人而为大君，处非其位，亦肆为凶暴，自取灭亡而已矣。
九四：履虎尾，诉诉，终吉。以「兑」履乾，则四为虎尾；以四履五，则五为虎尾。四不中正，而履五之刚，宜见伤害者。然以刚居柔，又近而多惧，故为「诉诉」恐惧之象，而得「终吉」也。六三之所以见咥而凶者，亦以其视履之不慎，而不知惧焉尔。九五：夬履，贞厉。彖传言「刚中正，履帝位而不疚」，即九五也。然彖言「不疚」，爻言「夬履」，何也？盖「夬」决其履而过焉者，即所谓疚病也。彖言其德之善而已，而此则言其病，所以戒之也。刚明之君，夬决其履，非暗于识而妄行者，但恃其刚明而为之或过，故虽得正而不免于危也。五若能处之以畏慎，则可以转危而为安矣。大传曰：「乾，天下之至健也，德行恒易以知险。」五，健之至矣，而知险之戒，可不慎哉！
上九，视履考祥，其旋元吉。
上，履之终也。人之所履者，观之于始，则诚伪未可见。惟观之于终，然后见也。故视其所履，以考其善，若周旋无亏，则其吉大矣。是爻也，岂非动容周旋中礼，而为盛德之至欤！䷊乾下坤上「泰」，小往大来，吉，亨。
乾上坤下，不易之位也。而「泰」之为卦，则乾下坤上，乃相交之用也。有不易之位，然后有相交之用，故交泰之时，先言「小往」，然后「大来」也。阴阳之气既交，则阴往居外而助其化；阳来居内，而为之主。又，上下二体，阴阳各相应，而其志通，此所以为「泰」也，所以「吉」而「亨」也。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。
自全卦言之，则以阴往阳来为吉。自各爻言之，则又以阳之上进为吉。进之与来，虽取义不同，然进而有为，即来而为主者也。初九虽在下，而三阳牵连并进，如拔茅而并其根俱起，此以其同类而进者也。有征行而得是占，则己虽不能帅先以趋事，而有同志之引援，亦获吉矣。九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
九二以刚中而应六五之柔中，此大臣当治泰之任者也，故于此备言处泰之道焉。「包荒」者，其量之宽也。「用冯河」者，其行之勇也。「不遐遗」者，其虑之周也。「朋亡」者，其心之公也。九二以刚而柔，其有不宽乎？以刚而进，其有不勇乎？以刚而明，其有不周乎？以刚而中，其有不公乎？夫宽而有勇，周而不比，君子之成德也，大臣之当务也。占者能如是，其合于九二「中行」之道乎！九三：
无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
圣人于天下之患，不图之于己然，而常戒之于将然。「泰」之时，吉亨之时也。然九三才过中，则圣人即为之戒，非思患豫防之意哉？天下之理，平者必有倾，往者必有复，阴阳之相胜，治乱之相因，如循环然。唯善处之者，于此之时，如奉盘水，如驭六马，有戒惧之意，而无怠忽之心焉。故艰难守正，则可以无咎也。如「丰」之为卦，亦盛大之时也，而其彖之传曰：
「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。」亦此意也。然君子于此之时，亦鞠躬尽力而已，至于成败利钝，则岂能必哉？故又当勿恤其必信，斯可也。若事求其可，功求其成，则利害之心生，理义之意沮，亦非所谓艰贞者矣。能「艰贞」矣，「勿恤」矣，则其效亦有不期而终者，其「于食有福」也，岂非「自天祐之，而吉无不利」者欤？
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。阴爻中分，有鸟羽之象。「翩翩」，言其飞之疾也。阴阳往来，其疾徐等尔，而言阴复之疾者，所以深戒夫阳也。小畜九五曰「富以其邻」，言以其富厚之力，而能用其邻也。阳自下而上，则三在于前，而初、二两爻乃其汇也。阴自上而下，则四居其首，而五、上两爻乃其邻也。「不戒以孚」者，不待告戒而自相孚信也。君子道消，小人道长，则其乘机伺隙以侥势利者，不待号召，纷然而集矣。君子处之，其虑当何如哉！六五，帝乙归妹，以祉元吉。
商帝乙厘降王姬，其礼必盛，故特称之。以柔居上，帝女之象也；下配九二，下嫁之象也。以位言之，则至尊之女，以妻其下，宜不敢匹者。然以礼言之，则阳尊阴卑，夫先妇后，不得而紊也。故如六五之柔中虚己，以下应九三，则有其福祉而大吉。若恃其贵势以轻其夫家，则阴反制阳，而夫妇之道废矣，其能免于咎乎？
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。上六，泰之极，变而为否之时也。坤为土，而上处至高，土之至高而复倾圯，「城复于隍」之象也。坤又为师众，为国邑，故言「师」言「邑」。当泰极之时，人心骄怠，势将溃散，虽欲用师，必无成功，不若不用师而自守之为愈也。「自邑告命」，言姑守其邑而戒饬其众，不可以有为也。时至于此，末如之何矣。失之于此，而其乱已成。今虽以正自守，亦可羞矣。然能随时顺理，扶衰补败，而不至于凶，犹可也。屯之「小贞吉，大贞凶」，意亦如此云。䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
乾上坤下，宜若尊卑之得所也。而其卦为否者，以二气不交而闭塞故也。以人事言之，阴柔之小人为主于内，而阳刚之君子出居于外，此天地闭塞而贤人隐之时也。「否之匪人」，言当「否」之运者，非其人也。居其位者既非其人，则君子之正道者不利矣，故大「往」而小来也。初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。
君子小人，皆以类牵连而进者，故否三阴，亦取拔茅之象。然人之有生，均具此性。君子之与小人，岂其性之大相远哉？亦由其所习之异耳。否下三爻，虽为小人之方进者，然以六居初，则其进也在二阴之后，其处也在卑下之位，是罪恶之未形者也。若初者，苟能持之以正，而不流于邪，则亦君子矣，其「吉亨」也宜哉！
六二，包承，小人吉，大人否亨。否三阴以所处之高下，见其恶之浅深。二以阴而应五，已居其位而任其事，不能如初之反正矣。然以其处得中正，故犹能包容承顺乎君子。小人而如是，固小人之吉也。大人而当此时，则其身虽否，而其道自亨。大凡小人肆其奸凶，则君子者虽欲全身避祸，有不免也。今幸而小人犹能包承，使君子得安于退遁，是亦君子之亨也。然君子小人非可共事，彼虽包承，其心终异。为君子者，又安可以彼包承而轻于附之邪？亦安于吾之「否」而已矣。六三，包羞。
三不中正，而居位益高，奸恶益甚，异于二之「包承」者矣。然所为不善，亦未免于媿腼，故为「包羞」也。或曰：否之过极，时将复泰，则公论渐伸，而奸恶销沮，故三自以所为不善而「包羞」也。此义亦通。
九四，有命无咎，畴离祉。
「泰」极则为「否」，否极则复泰，故「泰」之外卦言小人，而「否」之外卦言君子。九四者，「否」过中而「泰」复来之时也，故言「有命无咎，畴离祉」，谓天运循环，既往而复，而畴类三阳，皆获其福庆。然占者为君子则如是，若小人则未免于咎也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
天下之「否」，非有高世之才德者不能济，故必阳刚中正以居尊位，然后能休息其「否」也。「休否」者，为刚中之大人则吉也，苟非其人，则「凶」矣。「其亡其亡」，戒惧之辞也。无道之君，自谓不亡，故「亡」；有道之君，常惧其亡，故「不亡」。「苞桑」者，丛生之桑。「系于苞桑」，坚固之至矣。人君能常戒惧，则其坚固如是也。
上九，倾否，先否后喜。
上九不言否倾，而言「倾否」者，盖「否」极而「泰」，虽由天运，而「倾否」为「泰」，实因人力。倾时之「否」者，苟非阳刚之才，则天时虽至，人事未应，否固自若也。然「倾否」之道，当正其谊不谋其利，明其道，不计其功。故其占又曰「先否后喜」，所谓先天下之忧而忧，后天下之乐而乐者也。䷌离下乾上
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
同人之道，以大同而不私为善。故卦之诸爻，或比或应，皆为同于所近，无大吉者。而彖言「同人于野」，则能绝其私与而廓然大公，此其所以「亨」也。其取乎「野」之象者，何也？以一卦观之，由内而至外，初为「同人于门」，至近也；二为「同人于宗」，亦近也。至上而「同人于郊」，则远矣。然未如野之尤远也。国外谓之「郊」，郊外谓之「野」。「同人于野」，岂非超出于家邑之外乎？二为「同人」之主，而不能大同，故其有应者，乃所以为「吝」。初、上虽「无咎无悔」，然终不若「于野」之「亨」也。圣人以四海为一家，中国为一人，而情无不孚，恩无不洽者，岂非「同人于野」之意哉？人心之大同，则何为而不成？何往而不利？虽大川之险，涉之无难矣。然亦必行之以君子之正道，然后为利也。不然，处断之乖理，持守之不固，虽其心之匪私，亦岂能「亨」乎？夫「同人于野」，心之公也；「利君子贞」，事之正也。世固有其心非私而事失其正者，亦有事虽正而未能无私者。君子所以通天下之志，其唯至公至正之道乎！
初九：同人于门，无咎。
初与二相近，二，阴而偶，门之象也。初「同人于门」，同于二也。初处卑下之地，虽不能尽天下之大同，然能出门同人，不昵于私，亦可「无咎」矣。然其不能「亨」者，非其有私也，以其不在于位，而未能达之天下尔。六二：同人于宗，吝。
卦唯六二一阴，诸阳皆欲同之。二又中正，足以致人之同，使其无所私系，则善矣。而二乃应五，是未免于私也，故为「同人于宗」。其所同者，止于宗党，而不能及远，吝之道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。同人之卦，变则为师，故三、四、五爻皆以用师言之。九三以刚居刚而不中，乃恃其强力者也。然欲同于二，而二与五应，故惧五之见攻，而伏戎于草莽，又升高以顾望，至于三岁之久，终不敢兴。世之强暴者，欲夺人之所有，而畏于名义，迁延顾望，其状盖如此。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
九四亦欲同于二，而为三所隔，故乘墉而攻之。三居下卦之上，「墉」之象也。然四以刚居柔，故能以义自反而不克攻，此吉之道也。同人诸爻，未有言吉者，如九四之兴兵攻夺，亦非得吉之道也。然圣人于此爻独言「吉」者，所以深美其能自反也。常人之情，过而能改者鲜矣。而于「讼」与「师」，则必伸其志，其能自反者为尤鲜。盖有计穷力屈，不得已而退者矣，未有其力之强而能自退者也。春秋：赵宣子纳邾公子捷菑于邾，邾人辞之以义，宣子引师而去之。先儒引此爻之义以美其事。盖闻义能徙者，诚人情之所难也。九五：
同人，先号啕而后笑，大师克，相遇。
九五以乾刚中正而居尊位，所宜尽大同之道者。然下与二应而系于私，失君道矣。欲同于二，而为三、四所隔，故「先号啕」。然同心相与，终莫能闲，故「后笑」。三、四闲之者皆刚强，故用「大师克之」，始相遇也。
上九：同人于郊，无悔。
上无所系应，而「同人于郊」，则所同者远，亦无私矣。然犹未能极乎远，故不能吉亨，止于「无悔」而已。象传言「志未得」，盖其所同者未能周于天下，是其志之未遂也。䷍乾下离上「大有」，元亨。
阳为大，阴为小。「大有」六五一阴，能兼诸阳而有之，是所有者大也。又卦之为象，火在天上，凡天地之闲，万物之富，莫不毕照，亦所有之大，故卦之名曰「大有」。所有既大，则其亨亦大矣。初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
「大有」者，富有之时。人情易至于骄溢，骄溢之极，则殃害至矣。初九居「大有」之初，自处于卑下，而在上无应与，是虽富有而不骄溢，故曰「无交害，匪咎」，言未涉乎害，非有咎也。然富不与奢期，而奢自至，人情之常也。今虽非有咎，苟忽而不戒，咎亦至矣。故又当「艰」以处之，然后「无咎」也。「艰」者，艰难其思虑，戒慎之意也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。车者，健行之器，而其中能容载。九二以刚健居下卦之中，而所有者大，此大车以载之象也。如此而有所往，则如车之不输其载，宜「无咎」矣。
九三，
公用亨于天子，小人弗克。
九三居下之上，乃诸侯之象也。当「大有」之时，不自有其有，而以献之于天子，其善可知矣。「亨」，读作「享」，献也。诸侯土地人民，受之天子，非所敢私也。其财用贡赋，皆生之于地而取之于民，而三能不私其有，以归于王府，忠莫大焉。彼小人者，好专利而不厌，不至于侵夺其君，亦可矣，而安有能竭力以奉上者乎？故又曰「小人弗克」。三虽正而不中，故设二义，所以赞君子而励小人也。九四：匪其彭，无咎。
六五，柔弱之君也。九四以阳刚在其侧，有僭逼之嫌矣。然四以刚居柔，则能自谦抑，不至于过盛也。故云「匪其彭，无咎」。「彭」，盛多之貌。四能不至过盛，则「无咎」也。四之所处，所谓挟震主之威者也。其能自谦抑，才免于咎而已。若矜功挟权，以陵轹其上，能「无凶」乎？
六五：厥孚交如，威如，吉。
六五，「大有」之主，而虚中为孚信之象。上以信待下，下以信事上，上下之间，交相孚信，此「厥孚」之「交如」也。然柔弱之过，则陵慢或生。以六居五，外柔内刚，亦能用威者也。故又言「威如」则「吉」也。
上九：自天祐之，吉，无不利。处大有之极，而不自有其有，故「自天祐之」而「吉，无不利」。谓之「自」者，自然而然也。䷎艮下坤上谦亨，君子有终。
谦：亨。人能谦巽者，乃亨之道也。书曰：「满招损，谦受益。」诗曰：「彼交匪傲，万福来求。」人而能谦，其益其福，有不期而然者矣，其亨通为何如哉？然此唯成德之君子者能之，非常人可及也。常人之情，有能必矜，有功必伐，视己常有余，视人常不足。而君子者不见是而无闷，不矜不伐而莫争其功能。其何以能若是哉？由其安理乐天而物我无闲，故不自满足而自然卑巽，非矫为之也。若内有矜伐之心，而外示挹损之意，则非安履乎谦者矣。其始虽饰其情，而终则见于色，如是亦安能有终乎？故谦而有终者，君子之德也。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
夫涉大川者，非刚健之才不能也。谦之初六，以柔居下，而以为能涉大川，何也？盖以柔居下，谦而又谦，乃君子之行。然所居者阳位，则外柔而内刚，非徒能「谦谦」而无其才者也。故其外柔则不陷于险，内刚则能济乎险矣。以此涉川，其有不吉邪？「谦」，互体为「坎」，而初六前近之，故为「涉大川」之象。六二，鸣谦，贞吉。
「鸣谦」，以谦而有声闻也。二，柔顺中正，其谦德之昭著，人皆知之矣。然以柔居柔，疑其不足于刚也，故又言得其贞则吉。谦而不贞，则近于邪佞，虽有声闻，何由吉乎？
九三，劳谦，君子有终，吉。
卦多阴，则阳为主。九三以一阳为谦之主，是独能建立其勋劳者也。然以阳居四，则有逼君之嫌；以阳居三，则不陵其上而为下所戴，是大臣有勋劳而能自谦退，上则君不疑，下则民所服，尤人之所难者也。其曰「君子有终吉」，用全卦之彖辞，何也？于以见君子之谦德，必如九三，然后为尽善也。六四，无不利，㧑谦。
六四柔而得正，上而能下，可谓「谦」矣，「无不利」矣。然处近君之地，在功臣之上，柔中之君，能「谦」以待下，「劳谦」之臣，能「谦」以下人，而六四皆受之，则犹疑于不谦者，故戒以更当发挥其「谦」也。世之人臣，固有执柔守正，不与物竞者矣。然或暗于事理，辞受失宜，无功而受其禄，无实而处其名，若是者，失「谦」之道矣，不可以不戒也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
六五柔中之君，而卦之众柔以同德顺附，是不待富厚而能以其邻也。九三在下，刚而得正，乃立功之臣，而「坤」为众，有「用师」之象，故又「利用侵伐」而「无不利」也。夫以六五之柔中，而执「谦」以临下，宜无不服矣。而犹有不服者，则其为冥顽之寇、强暴之敌可知也。五既得众心之归，而又以贤臣为之将，如是而侵伐，乃诛暴去恶之兵也。是惟无动，动必利矣，故曰「利用」，而又曰「无不利」，所以深赞其决也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
「坤」为土，有「邑国」之象。上六处「谦」之极，声闻于人，而邑国之中犹有不服，则其「行师」固利矣。䷏坤下震上「豫」，利建侯行师。
「豫」有三义，和豫也，逸豫也，备豫也。彖辞言「利建侯行师」，则以「和豫」言之也。卦之德，下坤上「震」，为顺以动。凡事顺理而动，则人心和「豫」，故利于「建侯」「行师」也。又，「震」为阳卦，一君二民，「建侯」之象也。「坤」为民众，「行师」之象也。屯初九之传曰：「以贵下贱，大得民也。」春秋传曰：「师克在和不在众。」建侯行师，苟非人心和顺，则其位何由而安，而功亦何由而成乎？初六：鸣豫，凶。
九四近君得政，而初六与之应，是小人阿附权臣而纵志自乐，故谓之「鸣豫」，言以逸豫自鸣而无所忌惮也。如是者，凶之道也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
六二以中正自守，其于九四非相系应者，是犹君子之特立守正而不附于权臣也，故云：「介于石，不终日，贞吉。」「石」，安静之物也，其为节介，如石之坚静而确也。见几而作，不俟终日，动而审也。动静随时而不失其宜，所谓君子而时中者也。既中而又正，其吉宜矣。六三，盱豫悔，迟有悔。
三近于四而不中正，见四之擅权据势，纵志自乐，故亦有歆羡之心而盱望焉，如是则有悔矣。然能速反于正，犹可免悔，若不胜贪欲之私，而有迟回之意，则悔而又悔，将何及哉！
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。
自诸爻而观九四，则以四为权臣，其「豫」者，逸豫也。于本爻而观之，则四为任政之贤臣，其「豫」者，和豫也。曰「由豫」者，言人心之和豫，由四而致也。处近君之地，以刚而能柔，众阴之所顺附，此所谓「大有得」也。然人既乐从，则当开诚心，布公道，待以旷大之度，不为物我之私，然后有以致人心之皆服，故曰「勿疑，朋盍簪」。「簪」，所以聚发者，言朋类之毕来，如发之聚于簪也。此与咸九四「憧憧往来，朋从尔思」正相反。「勿疑」，则非憧憧之思也。「盍簪」，则非「朋从尔思」也。以贞一无我之心感天下，而天下无不应，其唯「豫」之九四乎？六五：贞疾，恒不死。
五，柔暗之君，志在逸豫，而人心皆归于九四，权势既去，不可复救，如人有沉痼之疾而不可疗者，此所谓「贞疾」也。然以其位在中，君臣之分未至泯废，故「恒不死」也。若以阳刚居之，则无是疾而可以生。彼九四者，固为忠良之臣矣。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
处豫之极，而至于昏冥，宜若不能反于善矣。然其事虽成，而能有变志，犹可以「无咎」也，而况于过恶之未成者乎？圣人所以勉人之迁善，其意至矣。以往事观之，如楚庄听伍举之谏而罢淫乐，齐威因淳于髡之讽而行诛赏，其皆「成有渝」之义欤！䷐震下兑上随，元亨利、贞，无咎。
凡随从之道，可致大亨，而必利于正，乃能无咎。无咎非大亨也。然所随不正，咎且不免，况欲大亨乎？由无咎，然后能大亨也。卦之德为动、为说。动固可以大亨，而说则或失其正，故必以「利贞」为戒焉。若豫之「动而顺，益之动而巽，无妄之动以天」，则其正可知，不待于戒矣。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
「官」之言，主也。当「随」之初，刚来下柔，为「震」之主，故以「官」言之。凡官其事者，不可胶滞，当随时变易，乃为不失，故曰「官有渝」也。震体为动，固能变者也。然刚而下柔，动而有说，则惧失其正，故戒以「贞」则「吉」也。能变以从正，则其事正矣。然所与共事者非其人，亦岂能成其功邪？故又当出门以交，不私其随，然后能有功也。世之趋事赴功者，固有得其时而合乎义者矣。然或用人之出于私，或所因之失其亲，亦卒以败事，盖昧于「出门交」之义也。
六二：系小子，失丈夫。
「随」之六爻，阴阳各半，而三阴爻皆以「系」言之，盖以柔随刚，则受制于刚。其谓之「系」者，言随之固结也。六二与五为正应而远，与初阳非正应而近，故不能上随于五，而下随于初，是「系小子」而「失丈夫」也。其为凶咎，不言可知也。人之远君子，亲小人，说与不若己者同处，观于此，亦可以自省矣。
六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。
三不随初而随四，系丈夫而失小子也。四，君侧之臣，而三随之，则有求必得矣。然四既不正，而三亦不正，故戒之以「利居贞」。若其不正而合，则诡随者也，虽求而有得，奚足贵哉？
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎？
九四近九五，与之同德，乃大臣之任其事者，其有求于五，宜无不获也。然大臣之道，当正其义不谋其利，明其道不计其功，乃职分之宜也。今有求而必获，虽受所当受，为得其正，其能免于凶邪？然则欲免于凶，当何如哉？曰：积孚诚以释其疑，尽臣道以致其忠，明几微以保其身，斯无咎之道也。如汉之萧何、韩信，皆受君之重任者也。韩信恃其功能，既求封齐，复求王楚，高祖唯所欲则予之，可谓「随有获」者也。然高帝疑信之心固积之久矣，此其所以及于祸也。夫自人君言之，则有功必赏，固其正也。然于人臣之义，则挟功求赏，能无凶乎？萧何素知高帝之心者，而又得鲍生、召平之徒以此意晓之，故得免于祸。高帝在军中，数遣使劳何，何听鲍生之言，悉遣其子弟从军，而帝大悦。帝击陈豨，遣使拜何相国，益封五千户，何又从召平之言，而让其封不受，悉以家财佐军用，而帝又大悦。何之使帝不疑，而勤于其职，以保其身，其于有孚，在道以明，亦庶几乎？以是观之，圣人之戒深矣。九五：孚于嘉，吉。
五阳刚中正，为随之主，得众爻之随者。而五之正应，则唯在于二。二亦中正，乃嘉善之人也，故曰「孚于嘉，吉」。言能信于中正之应，则「吉」也。上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
以柔居上，而为悦之极，是以柔顺之德在人之上，而为人心所悦者，如文王是也。然九五刚强，自上六观之，则五为暴君也。与暴君同时，以文德胜之而出于其上，必见忌疾矣，故「拘系之」，又「从」而「维之」，正如纣恶文王之修德，而囚之于羑里也。然德如文王，则诚意之极，可通神明，故宜祭亨于西山焉。西山者，岐山也。「兑」为西方，而岐山亦在西，故于「兑」言之也。䷑巽下艮上
「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
天下之理，「蛊」坏之极，则必复治，故「蛊」有大亨之道也。卦之为「蛊」，以「艮」刚在上，「巽」柔在下，而上下不交，不能有为。又下「巽」则卑巽而无矫正，上「艮」则止息而无动作，此其所以坏而不治也。今治「蛊」之道，则其止也，当矫之以奋发；其「巽」也，当矫之以刚果。故「利涉大川」，「巽」下为木，以舟涉川之象也。「甲」者，事之首也。「先甲三日」，所以原其始；「后甲三日」，所以图其终。人之于事，能审慎如是，则何弊之不可革，而何利之不可兴乎？「艮」者，物之所以成始而成终也。既思其始，复思其终，其唯「艮」之笃实辉光者能之乎！
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
「干」，木之身也。木之蠹而坏者，亦「蛊」也。凡蛊坏而复能干立，则如木之朽腐，而复有生意也。「泰」之卦变为「蛊」，蛊坏之时，亦「泰」之变也。阳往居上，阴来居初，如父退处而无为，子在下而任事，乃子而干父之蛊也。子而如是，则可谓有子而考得无咎矣。若子之不任父事，则虽有子，亦如无也。然子任父事，凡所当改者，不改则弊深，改之则非孝，其处之亦难矣。苟非起敬起孝，而心怀惕厉，其能「终吉」乎？
九二：干母之蛊，不可贞。
六五以阴而居尊，母之象也。如「晋」六五之为「王母」，「小过」六五之为「妣」，皆阴之尊者也。「蛊」由乾坤之变而成，则「蛊」坏其事者，非独由父，亦母实为之也。九二以刚中居下，而与五应，乃贤子而干母之蛊者也。子干母之蛊，尤易流于专断，而有失于顺承，故戒之以「不可贞」，言当「巽」以行之，不可专尚坚确也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
以九居三，刚之至也。「干父之蛊」而大刚，则或以果而怫意，或以直而贼恩，故未免于「小悔」。然以其所行者正也，故终「无大咎」。是道也，以施之于君臣，斯可也，而行之父子之间，其可乎？虽无大咎，非子道之尽善者也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
「干」与「裕」正相反。干者，强而有立之谓也；「裕」者，宽而无制之意也。六四承父之蛊坏，而以柔居柔，是懦而无立，以宽裕治蛊者也。如是而往，能无吝乎？或曰：四之吝与三之悔皆失矣，然孰为优欤？曰：三之太刚，失之过者也。四之宽裕，失之不及者也。必不得已而行之，宁为悔，毋为吝。
六五：干父之蛊，用誉。
五与二应，二多誉，故云「用誉」。欲干父之蛊而己之，才弱不足以济矣。然能任在下之有誉者，则在下之力犹己之力也，又何凶咎悔吝之有哉？
上九：不事王侯，高尚其事。
治「蛊」者，子任父之事，臣任君之责也。上九当蛊坏之极，而不受任于人，是贤人君子当天下之坏乱而独善其身者，故曰「不事王侯，高尚其事」也。上既在事外而不事王侯，则高尚其事而已。其事者，何事也？曰：「圣贤之道也，吾身之德义也。苟不任王侯之事，又不事吾身之事，而徒嘐嘐然曰：吾不事焉，高尚焉，则乃无君之罪人也。若人者，又曷足称乎？」䷒兑下坤上
临元亨利贞，至于八月有凶。
「临」之道，大亨而利于贞也。然二阳浸长，以临于阴，乃其方盛之时。而言「八月有凶」者，于方盛之时而先虑其衰，此易所以为君子谋也。一阳始于复，二阳长于临，至于六阳而为乾，则阳极矣。于是一阴生于下而为姤，二阴长而为遁。自临至遁，凡经八爻。自丑至申，凡历八月。八月之后，则为否矣，此所谓「凶」也。圣人于临，豫为之戒，其意深矣。初九：咸临，贞吉。
「咸临」者，以阳感动于阴而临之也。初与四应，初，阳而得正，四，阴而得正。阳感动于阴而能以正，其吉宜矣。
九二：咸临，吉，无不利。
二感动于五而临之，曰「吉」，又曰「无不利」者，以二刚中而五柔中，其感应之道，又大于初九也。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
六三居二阳之上而不中正，惧二阳之相逼，乃以甘言临之而取说，故谓之「甘临」。以佞悦临人，无所利矣。然能忧之而变其所为，则亦「无咎」也。「兑」之象为口，其德为「说」，故为「甘言」之义。六四：至临，无咎。
谓之「至临」矣，而止于「无咎」，何也？曰：「至临」者，非临之至善也，以其与初为应，相临之情最为切至耳。阴柔无临人之德，而唯以私情相临，得免咎可矣，而岂能大有为乎？
六五：知临，大君之宜，吉。
外柔内刚而得中道，则其居位而临人也，不偏于刚柔而能处其中，乃以智而临人，大君之所「宜」也，吉之道也。宜者，义也。能随时处中，则其智之明而义之合，亦可见矣。上六：敦临，吉，无咎。
「坤」以厚德载物者。上六处「坤」之终，则其德之至厚可知也。以厚德临人，人无不怀服，固为吉矣，又何咎哉？六五处得其中，则谓之「知临」。上之以敦厚临人者，又岂非敦仁之君子欤？䷓坤下巽上
观，盥而不荐，有孚颙若。
卦之九五，以巽顺中正之德为观于下，而在下之四阴莫不观仰之，此圣人在上而天下自化之象也。「盥而不荐」，精洁诚敬之至也。夫祭祀之礼，将奉酒食以荐之，必先盥手以致其洁敬，则其盥者，为将荐而盥，未有既盥而不荐者也。今其曰「盥而不荐」，亦设辞以见其洁清之至，而不轻自用耳。犹中庸曰「不动而敬，不言而信」。圣人未尝不言不动也，而其敬其信，则尤在于未言动之时焉。故圣人之御天下也，其政教之施，民固无不化矣。而其政教未施之时，所以化民者，尤有不言之妙焉。盖其笃恭之极，如临大祭，而孚诚之念存于中，颙然之容见于外。故下民之望之也，其信从化服，自有不知其然矣。若以「有孚」为下民之孚，以「颙若」为下民之仰，则亦其「盥而不荐」之诚有以感之也。中庸曰：「唯天下至诚为能化。」吾于「观」之九五而见之。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
九五在尊位，为在下四阴所观仰，而四阴之观于五者，以相去之远近为所见之明暗。初六柔而在下，去五最远，是如童稚之观，不能明见者，故在小人则无咎，在君子则可羞也。六二，𬮭观，利女贞。
「坤」为阖户，而六二为柔之在中者，乃女子𬮭观之义也。圣人在上，万物咸睹，而六二不能出于户，但为𬮭观，非丈夫之事，乃妇人之道，故云「利女贞」也。六三：观我生进退。
三之观五，非远非近，故在进退之间也。初二去五远，而才又柔下，非用于世者，故不能进而可羞吝。四去五最近，而以柔居刚，其才可用矣，故利于进而不宜退。若三者居下之上，亦可以进，然不得中正，则疑于非贤也，故必先自审以为进退焉。其曰：「生」者，吾身之动作施为也。观我之所生，如其行之善而时之通也，虽进可也；行之未善而时之塞也，虽退可也。用舍在于时，而进退决于己，是虽不曰君子也，而非君子能之乎？
六四：观国之光，利用宾于王。
九五，阳德也，故其光华被于国。六四既近五，而观国之光华如是则可以进矣，故「利用宾于王」也。「宾」如宾兴之「宾」，言为王者之所宾礼也。九五：观我生，君子无咎。
「观」之为卦，四阴长盛而二阳消落。圣人之作易，常扶阳而抑阴也。故于卦取大观之义，而于四阴爻，则不言阴之害阳，而但言阴之仰于阳。然自五言之，则阴之盛长，阳不可以不慎也。故九五之爻辞曰：「观我生，君子无咎。」言观我之所行，必君子之道，然后「无咎」。若自失其道，则在下之阴，皆吾之害也，能「无咎」乎？然爻辞如此，所以戒于凡为人君、为君子者，非言圣人之事也。若以圣人居九五者言之，则当如彖辞所言，下观而化其德犹天也，而岂止为君子乎？岂但「无咎」而已乎？
上九：观其生，君子无咎。
上九虽非君位，然在人之上，亦为下所观者，故亦当自观其所行，如所行皆君子，则「无咎」也。䷔震下离上噬嗑，亨，利用狱。卦之名「噬嗑」，取口啮物之象。而凡折狱用刑者，其才有刚柔之殊，而所治亦有强弱之异。政如人之啮物，其齿有利钝之殊，而为物亦有坚脆之异。故噬嗑一卦，专言刑狱之事也。噬嗑言「亨」者，噬之而「嗑」则「亨」也。言「利用狱」者，圣人之意，固期于「无讼」、「无狱」也。然有强梗者以害吾治，则其罪亦不可以不惩。而噬嗑之所以「利用狱」者，以其有威震而又明照，乃用刑之象也。
初九：屦校灭趾，无咎。震为足，初居震下，趾之象也。在下而罪薄过小，故但以校而灭其趾。以轻刑治小罪，可「无咎」也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
二以中正而用刑者，故其所治如噬肤之易。「肤」者，肉之脆而易入者也。然以柔乘刚，则其所治亦强梗，故至于「灭鼻」。言必深入之，如噬肤而没其鼻于器中也。二之治狱如此，岂非中顺有余，而刚严不足者欤？然能深入之，则虽小伤于己，而无亏于法矣，又何咎哉？六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
三以柔居刚，亦能用刑者，然于己不中正，而所治者强梗，故我方治于彼，彼亦伤于我，是犹「噬腊肉」而「遇毒」也。周礼：小物全乾曰腊。盖有骨而难噬，能伤人者也。其身不正，而无以正人，固可羞矣。然彼受刑者，既有其罪，终必伏法，故亦可「无咎」也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
自全卦言之，则九四一爻，不中不正，而处于阴柔之间，犹强梗之人，为善人之害者也。然自九四言之，则又为噬之主，而辅六五以用刑者，是以刚强而治刚强者也，故为「噬乾胏」之象。「胏」，肉之带骨者，亦坚而难噬也。「得金矢」，即周礼狱讼入钧金束矢而后听者也。讼诉之人，必令其纳是物者，金取其坚也，矢取其直也。其果坚而直，则必纳是物，然后听其狱。如其非坚且直，则自当止矣。今四听讼而得金、「矢」，则彼之强梗者果为民害，不可不治也。然其强梗如此，苟治之者一有不正，则彼反得以中伤，故又利于艰难正固乃吉也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
六五君位，而以柔居刚，文明得中，则其用刑贤于六二矣，故为「噬乾肉，得黄金」，而不至于「灭鼻」。然亦必贞固而危厉，然后「无咎」也。上九：何校灭耳，凶。
初，卑而无位；上，高而无位。故皆为受刑者。过极之阳，不能卑伏，此恶极罪大、怙终不悛之人也。其何校而灭耳，凶孰甚焉？䷕离下艮上贲，亨，小利有攸往。
贲者，文饰之道也。有质而加之文，斯可以「亨」矣。朝廷，文之以仪制而亨焉；宾主，文之以礼貌而亨焉；家人，文之以伦序而亨焉；官府，文之以教令而亨焉。推之事物，凡有质者，无不待于文也，文则无不亨也。然既亨矣，而曰「小利有攸往」，何也？文饰之道，但加之文采耳，非能变其质也。故文之过盛，非所利也，恃此以进，为非所利也，但小利于有攸往而已矣。世之不知本者，或忘其当务之急，而屑屑焉于文饰，虽欲其亨，亦安得而亨乎？
初九：贲其趾，舍车而徒。
初以阳在下，而与四为应。四近君之大臣，而柔弱之甚，又有间隔，不能引而进之如初者，将何为哉？亦自贲饰其所行，而无藉于驷马之贵，斯可也。「贲其趾」，自饰其行也。「舍车而徒」，以贱为贵也。人所为贵于轩冕者，尚贲饰而已。然有命焉而不可致，则有吾身之富贵者在焉，而何羡于其外也。古之恬退者，自谓安步以当车，晚食以当肉，无罪以当贵，岂非贲趾舍车之义欤？六二：贲其须。
阴丽于阳而成章者也。六二自坤之上六来，居「离」之中，固为文明之主者，然其贲饰也，必附三而动，故曰「贲其须」。「须」，附颐而生者也。「贲」上四爻，外实中虚，有「颐」之象，故二取象于须也。或曰：「须」，需也。六二文明中正之贤，能，贲饰其行，以「需」六五束帛之聘也。
九三，贲如濡如，永贞吉。
九三处文明之极，而上下之阴皆附丽焉，故曰「贲如」，言贲之盛也。三在二阴之中，有坎之象，故曰「濡如」，言贲之盛而润泽也。如三之所处固正矣，然阳在阴中，则易于溺，溺则失其正矣，故又戒以长永其贞则吉也。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
六四在离明之外，为艮止之始，乃贲之盛极，而当反质素之时也，故云「贲如皤如」。夫初之舍车，为在下而无所乘故也。四在九三之上，则有所乘矣，故云「白马翰如」。人既质素，则马亦白也。然四本与初为应，而三乃逼近，故疑其为寇。而三实非寇也，乃求与己为婚媾耳。四之与三，虽非正应，然三得正而四亦得正，以正而合，又何尤乎？
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
六五当贲饰之时，居至尊之位，宜征集邱园之贤，以共成文明之治者也。然阴性吝啬，其贲饰于邱园之贤者，止于束帛之「戋戋」而已。「束帛」，薄物也。「戋戋」，浅小之意也。将招致贤才，而物薄如是，可羞吝矣。然贤人者，不以币帛为悦，而以恭敬为悦也。如六五之虚中待贤，则币帛虽微，而贤者亦进矣，此其所以「终吉」欤！上九：白贲，无咎。
以阳刚而在艮上，刚而不屈，止而不动，是贤人之高尚而不屑于世用者也，故云「白贲，无咎」。六五之君，方以束帛征贤者，而上九无歆羡之心，甘澹泊之守，所谓「白贲」也。居于治世而不能有为，虽若可耻，然量能揣分，不堕其节，亦善矣，其何咎之有？䷖坤下艮上剥，不利有攸往。
「剥」之为卦，阴盛长于下，而阳剥落于上也。以卦象言之，则山之颓剥于上以附乎地，如阳之消剥于上以为阴，故卦之名曰「剥」。以卦德言之，则内顺外止，有顺时而止之意，故其占辞为「不利有攸往」。君子当斯时也，其可不与时消息，以避小人之祸乎？
初六：剥床以足，蔑贞凶。
卦上实下虚，而床亦上实下虚者，故取以为象。君子在小人之上，犹人之卧于床也。小人自下而害君子，犹自下解剥其床而身不安也。阴灭阳之正道，则阳固凶矣，而阴亦岂能吉邪？
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
「辨」者，床之干，乃辨别上下之处，故谓之「辨」也。六三：剥之，无咎。
众阴方剥阳，而三独与上为应，是小人中之君子也。如三者，虽得罪于私党，而见取于公论，其义无咎矣，而利害之私者，奚较哉！六四：剥床以肤，凶。
六四为剥之上体，而「艮」有人身之象，乃剥至床之上，而及于人之身也。其害愈切，而凶愈甚矣。
六五：贯鱼以宫人宠，无不利。
爻言阴剥阳之凶，至四而极矣。至五则为君位，不忍复言矣。故变义而言阴之顺阳者，以阴而居尊位，后妃之象也。后妃之道，在于不妒忌，而帅嫔御以奉于君，故取「贯鱼」之象。「鱼」，阴物，而一阳连五阴，其状如「贯鱼」然。「宫人」者，亦众阴也。五以宫人受宠于君，如贯鱼之有次序，则内职修矣，何不利之有？
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
一阳独存于上，如硕大之果而不食之，则必以之复种而复生矣。阳之不可尽其象，盖如此。是爻也，君子得之，则道将复长，而为众所载。小人得之，则自剥其庐，而无所庇其身，其吉凶判矣。然则为小人者，当何如哉？其恶之极，则必见诛于君子，不可容也。如恶之未甚，则载君子而为之舆，庶乎其免矣。䷗震下坤上
复，亨。出入无疾，朋来无咎。
反复其道，七日来复，利有攸往。
「复，亨」者，阳复生于下，有亨道矣。然尚微弱，未能遽胜阴也，故不言「元亨」而止言「亨」。既生则渐长，长则可以大亨矣。「出入无疾」，何也？一阳出于剥之上，而入于复之下也。阳虽仅存，而不能使之绝阴，虽极盛，而不能尽绝阳，是阳之出而「无疾」也。由剥而坤，由坤而复，则微阳之积，已成一爻，静而动矣，暗而明矣，闭而通矣，是阳之入而「无疾」也。「朋来无咎」，何也？谓一阳既复，则诸阳渐进也。以人事言之，一贤人在位，而受小人之害，则其同列者皆当见几而避害；一贤人方进，而其志之得行，则其在下者，皆可汇进而获吉。阳既生矣，则朋类之来，夫何咎哉？
「反复其道，七日来复」，何也？阴阳两端，循环不穷者也。故往则复来，来则复往。反者往也，复者来也。反复其道，未尝有间，故阳虽消剥，而七日则来复矣。七日者，七月也。月而言日，犹豳风言「一之日」、「二之日」也。自五月之姤，一阴生而阳始消；至十一月之复，一阳生而阴始消。于卦历七爻，于时经七月也。「利有攸往」，何也？阳既亨而朋来矣，此君子道长之初也。以此之时势，得此之朋助，固当有为也，将何往而不利乎？阳之方生，势可以进，而即勉之以有为，盖难得而易失者，时也。进而为「临」、为「泰」，以至于纯「乾」，皆由是也。「复」也者，其变通之大机欤？其世道之一初欤？
初九：不远复，无祗悔，元吉。
以卦爻言之，阳才消于「剥」，而即生于「坤」，至「复」而一爻已成矣。是阳之失，不远而即复也。以人言之，则阳为君子，君子不能无过也。而才有过，则便能知之；才知之，则更不萌作，即所谓「不远复」也。不远而复，则不至于悔，而「大吉」矣。是爻也，惟颜子之不贰过者以之。六二：休复，吉。
一阳在下，为卦之主，犹仁人君子，为众人之所视傚也。故卦之众阴，以与初远近向背为得失焉。二柔顺中正，去初最近，而能顺从之，乃「复」之休美者，故「吉」也。「休」之言美也，而亦有好善之意焉。秦誓言其心休休焉，乃好善之人也。六三：频复，厉，无咎。三与初非比非应，而不中不正，又处动之极，则多动而数失。大传曰：「吉凶悔吝生乎动。」文中子曰：「不动故无悔。」夫动而时中，斯为善矣；多动而过中，得为善乎？此六三之「频复」所以危也。然非「频复」之危也，乃频过之危也。其过虽危，而「复」则「无咎」矣。曰「厉」、曰「无咎」，所以戒其过而勉其复也。六四：中行独复。
「复」之六四，乃「剥」六三之反对也。「剥」六三违众阴而应上九，则为「无咎」；「复」六四违众阴而应初九，则为「独复」，皆小人而变为君子者也。然「剥」六三则「无咎」，而「复」六四不言「吉」与「无咎」者，何也？曰：「剥」之上九，虽阳之仅存，然在上之阳也。「复」之初九，虽阳之方生，乃在下之阳也。在上之阳，大势虽去，而天命未改也，故犹得以制群阴，而六三可「无咎」。在下之阳，虽渐以长，而其势尚微，如六四者，其能免于群阴之害乎？然义所当然，吉凶有不计也。圣人于此爻不言凶咎，其亦扶阳之意欤？六五：敦复，无悔。
六五虽远于初阳，然其位则尊位也，其体则「坤」厚也，其德则中顺也。人而如是，则敦笃于「复」，宜「无悔」矣。不亲近于仁贤而能复，非天资之美，能如是哉？然质美而未学，亦止于「无悔」而已。若欲「亨」而「元吉」，则必亲在下之阳德然后可。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。
上柔暗之甚，居「复」之终，远于阳德，终迷不复，凶之道也。如是则上有天灾，而下有人眚矣。「坤」，兵众也，故又不度德而好兵。如是而行师，则师败绩而祸及君，虽十年之久，人亦不服，是终于凶者也。小人之在上而恃威者，观此可戒矣。䷘震下乾上
无妄，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。卦之名「无妄」，言实理自然而无邪妄也。史记所谓「无望」者，言无所期望而有得焉者也。此二义者，固异矣，然无邪妄之心者，唯尽其在我，而于吉凶祸福皆委之自然，亦未尝有所期望也。人而有所期望者，即邪妄之心也。故爻辞言无妄之祸福，而夫子之彖传与大象，皆以无邪妄者言之，盖欲明义理以教人也。人能无邪妄者，诚也。卦震下乾上，为动以天。动皆天理，则无妄矣。无妄则诚矣。诚者，天之道，而天祐之矣。故人既「无妄」，则可以大亨。然其于事，又必利于守正，然后可亨也。若其非正，则为有过眚，而不利于「有攸往」矣。「不利有攸往」者，以其匪正也。匪正即妄也。若无妄而正，又何不利之有乎？初九：无妄，往，吉。
初九，无妄之始而能守正，斯无妄矣。如是而往，则凡有所为，皆无期望之私也，其吉宜哉！
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。人之于事也，当绝其觊觎之私，如不耕获，不菑畬而自然有得，然后利有所往也。夫农夫之于农事，菑则必畬，畬则必耕，耕则必获，未有不耕获、菑畬而有得者。其取象如是，亦设言以见无营度之心耳。以义推之，如圣人之无为而治，君子之不要人爵而人爵从之，皆是也。六二柔顺中正而无邪妄者，是以能若是而其自然有得也，岂非所谓「无妄之福」哉？
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。凡人之灾患，无故而至者，虽君子有所不免也。然为善而得祸者常少，为不善而得祸者常多。如六三之不中正，则灾之至也。虽云「无故」，然亦由其素行之不谨而有以致之也。夫「无妄之灾」者，如行人牵牛以去，而居人反罹其祸，与亡猿而祸林木，失火而殃池鱼者，政相类也。然人之诚信之极，豚鱼犹可感也，而况于人乎？三之受无妄之灾，亦盍自反而已矣。九四：可贞，无咎。四，阳刚乾体，下无应与，此「无妄」者也。然以阳居阴，惧其不能固守而或失正，故戒以「可贞」则「无咎」也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
五，「乾」刚中正，而所应亦中正，所谓纯粹精者也，「无妄」之至也。如是而或犹有疾焉，是乃无妄之疾也，不当得而得者也。天下之理，邪不胜正，妖不胜德，故虽有是疾，亦勿药而自愈矣，是又无妄之福也。然则在我者唯纯乎一天，而其疾其喜，亦顺其自然而已矣。上九：无妄，行有眚，无攸利。
上九，刚健之至，「无妄」之终，本非有妄者也。而其「无妄」之灾，乃至于「行有眚」而「无攸利」，何也？盖以其处穷极之地，而进无所之也。如吾圣人之伐木于宋，畏于匡，厄于陈、蔡，岂非圣人之无妄邪？亦无其时位而所遭者然尔。此曰「有眚」，曰「不利」，与彖辞所言者自不同也。彖之所言者，由其匪正而然也。䷙乾下艮上「大畜」，利贞。不家食，吉。利涉大川。
「畜」者，止也，又聚也，能止然后能聚也。卦之为「大畜」，以上卦之「艮」而畜止下卦之「乾」也。「乾」健上进，而「艮」能畜止之，其力之大可知矣。又「乾」之三阳，至大也，而「艮」能畜之，则其所畜聚者至大，亦「大畜」之义也。「小畜」之为小者，以「巽」畜「乾」也。「巽」，阴卦，故其力小而畜之不固也。「大畜」之道，利于得正。阳，君子也。苟畜之不正，是以小人而止君子也，其可乎？如畜之以正，则阳之上进，乃刚恶之小人矣。以畜聚言之，则六五之君畜聚天下之人才，阳刚之君子蕴畜其德义，皆利于正也。所畜聚之不正，则上之畜才也，为小人之渊薮，下之畜学也，为曲学之小道，圣人何取焉？「不家食吉」，言君子之进用也。君子之蕴畜其道德，固将以济斯世而安斯民也。若食于家而不食于朝，则吾之所畜者，无以设施矣。故「不家食」，则君子之吉，而亦人君之吉也。「利涉大川」，君臣皆利于有为也。六五之君，下应于乾刚而得其用，固利于有为矣。而乾刚之君子，亦何事之不可为乎？以畜德之贤，遇畜才之主，上求于下，而下从其上，则「大畜」之功业可知矣。初九：有厉，利已。
大畜。初、二二爻，取其能自畜而不进，则其上之畜之者，乃小人之畜止君子也。四、五二爻，取其能畜彼而不使进，则其所以畜下者，乃君子之畜止小人也。初居最下，然与六四为应，则为四所止矣。故往则有危厉，而利于自止也。九二：舆说輹。
九二与五应，亦为五所止，而其处得中道，故能自止而不进也。车之为器，健行而中有容者，二刚而中实，舆之象也。人之有行，必赖于舆，舆而「说輹」，则不行矣。以义言之，如刚中之君子，遇非道之君，而不食其禄，以免于祸，时行则行，时止则止，善可知矣。大传曰：「乾，天下之至健也，德行恒易以知险。」非大畜之九二，恶能如是哉！
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
初与二皆与阴相应，而以阴畜阳为不正，故初与二者，利于自止而不进。九三与上九皆阳，则不相畜而俱进，是君子畜极而通之时也。以同类相求，利于进矣。而「乾」之象为马，乾健之极，为马之最良者。以良马而驰逐同类之人，以行于天衢之上，其进孰量哉！然三过刚而锐进，亦不可以不戒也。故又必利于艰难贞固，而日闲习其舆卫，然后「利有攸往」也。
六四：童牛之牿，元吉。
四，大臣之位，而以柔居柔，为得其正，故其止刚恶之人，有其道而可以大吉焉。童牛者，角茧栗之犊也。牿者，楅衡也，加横木于角，以止其触也。夫制恶人者，禁之于其初，则如童牛而加牿，其为力易矣。六四「艮」体，故得止之道者如此。六五：豮豕之牙，吉。六五止九二，亦制其恶者也。牡豕曰豭，攻其特而去之曰「豮」，所以去其势也。豕之刚猛为害者在于牙，然去其势，则绝其刚躁之性，牙虽存，不害矣。六五以「艮」体居尊位，得止恶之道，故九二之刚「如豮豕之牙」，不能为害，而可以「吉」也。柔能胜刚，弱能胜强，于「大畜」四、五见之。上九：何天之衢，亨。
上九与九三合志以进者也。他卦之上为穷极，而「大畜」之上则为亨通，以其畜极而通，故上进而豁达无碍，如登天衢然。「艮」为路，「艮」在上而又居其上，犹天之路也。三之「良马」，为上之所乘；上之「天衢」，为三之所行。其相得如是，宜其「亨」也。「何天之衢」，言何其得路之如是哉？自在下而望之者言之也。䷚震下艮上
「颐」，贞吉。观颐，自求口实。
卦为颐颔之象者，其上阳为辅，下阳为车，中四阴为齿，外实而中虚，上止而下动，皆其象也。「颐」之为义，则养也。人之养其形体者，饮食而已。推而言之，则养德、养民、养贤才，皆养之义也。养之之道，以正则吉。不得其正，则养形者或失其正味而致疾，养德者或失其正理而误身，不可不慎也。「观颐」，观其养德之正不正也。「自求口实」，观其养身之正不正也。口中虚而资食以实之，故饮食谓之「口实」。然口实而谓之「自求」，岂贪欲者哉？亦曰当自审择，而不可失其正焉尔。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
阳实阴虚，实者能养人，而虚者养于人。卦上下二阳，皆养人者也。然以阳居上，则养人之道行；居下，则其道未行，当自养可也。初以阳伏于下，如灵龟能咽息不食，而以气自养者。然为动之主，而与四为应，是不能自养而动于欲也。故设为六四语之之辞曰：「舍尔之灵龟，而乃观我之朵颐乎？」「朵颐」者，动其颐而食之也。不能守其正而羡人之食，则饮食之人，人皆贱之矣，乌得而不凶乎？
六二，颠颐，拂经于丘颐，征凶。
养之为义，有止有动。止而待养于人，正也；动而求养于人，非正也。六二居动体，不能无求于人矣。然求养于初，则颠倒而拂常；求养于上，则高远而「征凶」。如二者，于初与上，皆非正应，不能待其养而轻动以求之，安往而不凶乎？然则欲免于凶，将何如？曰：唯守其中正而不妄动，斯可也。六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
三与上为应，赖上之养者，而三处动极，又不中正，动以求养而不由其道，拂于养之正矣。若不知变而贞固守此，凶之道也。「十年勿用无攸利」，深戒之之辞也。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
四处大臣之位，不能养人，而赖初以养人，虽为颠倒其常理，然求之于正应而以之养人，亦可吉也。世之人臣，固有在高位而才德不称者，然能咨诹善道，擢引贤良，使上赖其益，而下蒙其泽，亦可谓贤矣。「虎视耽耽」，视下而专也；「其欲逐逐」，求之相继也。下赖上之养，则不可以求；上赖下之养，则不可以不求。四居「艮」之体，惧其上而不求也，故戒以如是则无咎。若止而不求，为有咎矣。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
颐五不言「颐」者，五居尊位，而阴虚不能养人，反资上九之实以为养，故五不养颐，而上九曰「由颐」，以颐养之权由于上也。权由于人，而不由于己，拂其常理矣，故「居贞」则「吉」。「涉大川」则不可，言宜静而不宜动也。洪范言「用静吉，用作凶」，亦此意也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
上九以阳实在上，为颐之主，下之众阴皆由之以养也。养天下者，人君之事也。六五之君，不能养天下，而权由于上九。若养之以正，则伊尹、周公也；养之不正，则徐偃、田常也。其可不慎乎？曰「厉吉」者，戒之以惕厉则吉也。圣贤出而任天下之责，德泽出于己，而上下不疑焉，亦处之以惕厉而已矣。又曰「利涉大川」者，利于有为也。夫以上九之才、之地，何事之不济？然九居颐之终、艮之极，恐其安于养而止，则不复进为也。故其勉之者又如此云。䷛巽下兑上
大过，栋桡，利有攸往，亨。
「大过」者，阳盛而过阴也。卦取象于居室，四阳居中，为「栋」之象。二阴两旁，为宇之象。四阳过盛，而二阴不能胜，为「栋桡」之象。栋既桡，则厦将倾矣。以国家言之，此过盛而崩坏之时也。然圣人不委之时命，必有扶颠持危之道焉。观之于卦，四阳虽过，而二、五得中，犹足以有为。又以内巽外说，有可行之道。处大过之时，而以大过之才，为大过之事，则栋虽桡坏，犹可支也。此其所以利于有往而亨欤。
初六：藉用白茅，无咎。「茅」，柔物也。巽为白，故谓之「白茅」。夫藉刚以柔，则其刚虽过，而不能为之害。如人以强暴见加，而承之以柔顺，自「无咎」也。然是道也，岂人不知乎？不为耳。如大过之初，能过于畏慎以免咎，亦难能者也。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
「杨」，近水之木，感阴气之多而易生者也。九二虽老夫，然得女妻，则犹能生育而「无不利」，亦犹枯杨近水而复生根稊也。巽下，长女也，而乃以初为女妻；兑上，少女也，而乃以上为老妇。此何也？盖九二在初六之上，老于初六，故二为老夫，而初为女妻。九五在上六之下，少于上六，故上为老妇，而五为士夫。此但以爻之上下为老少，非取于「兑」、「巽」之象也。斯得之。蓝田吕氏云：「九三：栋桡，凶。」
凡物从上而崩坠，必自重者始。九三以刚居刚，不胜其重，是如栋之至重而先桡也。故栋桡之辞，独于三言之。太刚则折，其凶宜矣。
九四，栋隆吉，有他吝。
四以刚居柔，非过于重者，而其下乘之以二阳，故如栋之隆起而吉也。然四居大臣之位，所以支大厦之颠者，非四其谁哉？苟其执德不固，而又下同初六之柔，则以柔济柔，亦不能以堪事矣，故戒以有他则吝也。夫大臣之当重任者，当引用刚强之才，与之协济，斯可也。若但私其所与，而悦其柔善，则栋桡屋坏，将谁咎欤？「有他吝」之戒，其意深矣。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
木之有华，乃柔而在上者。九五过极之阳，而一阴在其上，「枯杨生华」之象也。五居尊位，当大过之时，过极而衰，不能无事之时也。而五乃自任其刚，下无应与，但比于阴以乐其目前，则如「枯杨之华」，虽荣于暂，其如不永何？「老妇得其士夫」，不言夫得，而言妇得，以见妇之得志，非夫之美也。「无咎无誉」，言虽无殃咎，亦不足称也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
兑为泽，上为顶。涉于泽而水灭没其顶，此不量浅深以冒于大难者，故「凶」也。然其身虽凶，而其义则「无咎」。朱子以为东汉党锢之诸贤，是也。䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
上下皆「坎」，「习坎」也。二体皆中实有孚也。「心亨」，中有其德也。二、五皆以阳居中，犹人在险难之时，其身虽陷，而其心自亨也。圣人君子所以遁世而无闷，乐天知命而不忧，亦心亨而己。既「有孚」矣，「心亨」矣，则虽在于险，行必可嘉，又岂终陷于险乎？
初六：习坎，入于坎窞，凶。
坎中之小穴谓之「窞」，乃险而又险者也。六以阴柔居重坎之下，故为入于坎窞之象，其凶孰甚焉？
九二：坎有险，求小得。二，刚中之才也，而陷于重险之中。五亦在于险中，不能为之应，是未能出乎险者也。然其以心亨而中德不失，故「坎」虽有险，而尚可以「求小得」，但不能大有为耳。如二者，非才德之不足，乃时命之使然，可为之愍，而不足为其病也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
三处二「坎」之间，故云「来之坎坎」，犹「乾」九三曰「乾乾」也。「来之」二字，其来于下则「坎」也，其之于上亦「坎」也。以下险而枕上险，是之谓「险且枕」也。六四为「坎」下之小穴，而三将入其中，是之谓「入于坎窞」也。既进退皆险，而又不中正，则无可为者矣。戒之以「勿用」，得无慎哉！
六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。
九五居险中，而六四之位近焉，是大臣遇人君之在难，而义当匡救者也。四之于五，虽阴阳相得而相比，然济天下之险，非刚健之才不能也。如四者，才既不逮，而在于其位，义不容已，唯当积其诚实之意以感之，因其本心之明以导之，使之亲贤臣，远小人，以自出于险尔。一樽之酒，二簋之食，薄物也。其樽用瓦缶，质素之器也。所以献于君者，以薄物而用质器，是尚于诚实而不尚浮侈也。损之彖辞言「二簋可用亨」者，亦如此欤？室虽暗，而有明者焉，窗牖是也。君心虽暗，而有明者焉，其性之偏长者是也。人臣之进善于君者，将顺其所长而委曲以导之，则吾之言易入，是进其要约之言者，如自牖之明而入之也。「睽」六二之「遇主于巷」者，亦如此欤？臣之事君，能质实以取信，委曲以纳忠，以义言之，终「无咎」矣。然其济与否，则君之贤愚也，时之否泰也，吾唯能尽吾之诚心而已矣。
九五：坎不盈，秪既平，无咎。
九五阳刚中正以居尊位，而九二在下，与之同德，近则六四能至诚以辅导之，是虽处乎险，而终能出险者也。彖所谓「有孚，维心亨，行有尚」，九五当之矣。然时方艰险，难于遽济，如坎水之未盈，而未至于平也。若既盈则至于平，平则无咎矣。不言「吉亨」者，当险之时，言险之义，则「无咎」可矣。至于「吉亨」者，又存乎其人也。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
坎六爻唯初、上二爻并言「凶」，盖陷阳者，阴也，而阴出阳之外者，其恶尤甚焉。然邪之陷正，正固凶矣，而邪亦岂能免乎？故初则深入于「坎窞」，而自以陷其身；上则系之以「徽𬙊」，囚之于囹圄，而终无以逃其罪。为邪恶者，亦盍知惧哉？䷝离下
离上
「离」：利贞，亨。畜牝牛，吉。
「离」有二义，以阴附阳则丽也，取其中虚则明也。彖辞所言，以附丽言之也。夫阴之为物，不能独立，必附丽于阳也。然丽得其正，则可亨通，不正则不能亨矣。「牝牛」，柔顺之物也。一阴居中，而二阳在外，为之防闲焉，其「畜牝牛」之象欤？阴附于阳，能柔顺而不过越焉，是则丽之得正也，其「亨」而「吉」也，宜矣。初九：履错然，敬之，无咎。
庐陵杨氏曰：九以阳刚居离明之初，如火之始然，日之始旦，虽在下无位而未进，其践履之实，错然璀璨于天下，已不可掩矣。非晦其明，则众之所忌，咎之所集。敬者，谨畏以晦其明也，故「无咎」。非无咎也，敬畏以避之也。六二：黄离，元吉。
「离」之六爻，唯二最吉，以其柔顺中正，而文明有以尽离之道也。人臣以文明之德，丽于文明之君，必可以成文明之化矣，是以谓之「元吉」也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
三居下离之终，乃日昃之时也。夫持满定倾，非中正之君子不能也。三处日之夕，而过刚不中，则时已去矣，其志荒矣，故「不鼓缶而歌，则大耋之嗟」。其歌也，乐之失常也；其嗟也，哀之失常也。哀乐失常，能无凶乎？君子值此之时，则思患之心与乐天之诚，并行而不悖，是固不暇于歌矣，而亦何至于嗟乎！
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
前明已尽，后明将继，此世道昏而复明、衰而可盛之时也。然圣人之道，其防乱者贵于「豫」，而图治者戒于躁。九四当大臣之任，辅柔弱之君，处多惧之地，而乃迫之以刚而不正，能免于凶乎？其「突如」而「来」也，则其「焚」、其「死」、其「弃」，非无故之祸也，其自取焉尔。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。五，重离之主，文明之极，而迫于上下之阳。明之极，则虑其衰；迫于阳，则惧其患，故其忧之之深，而至于「出涕」以「戚嗟」焉。然时当明盛，下有中顺之臣，而又能处之以畏慎，则彼虽强暴，亦自取死亡而已，此其所以「吉」也。五本以不正而致患，以能忧惧，故仅获「吉」尔。其不言「元吉」者，以其不如二之中而又正也。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
「离」为甲胄，为戈兵，而上九阳刚之爻也，故于此言征伐之事。以正言之，则刚处明极，明足以照，而刚足以断，此智勇之将，而「王用出征」，以有嘉美者也。以不正言之，则刚处穷极之地，而不得其正，乃奸凶之人，势凌于君，以极其恶，又宜折其首而擒获其非类也。如是而行师，可无咎矣。周易参义卷一，